佛教與政治

「政治是社會人所需要的，但是對修行人來講，最好是不碰政治。

一旦碰了政治，就會有很多是非，等於又回到世俗之中，攪入了世俗糾葛，這對修行是有妨礙的。

但是，佛教並不否定政治，也不反對政治，而是說做為一個修行人，最好少碰政治，否則對修行會打折扣。

這點對在家修行與出家修行都是相同的，涉入政治，而要談深入修行，會比較困難。」 

黑的就是黑的，白的就是白的，為了自己的安全、自己的名譽、自己的立場，一定要爭到底，這就是一般人的觀念。結果「公說公有理，婆說婆有理」，就開始鬥爭了。...

所以「無諍」，就是無論有理無理都不跟人爭。當然能夠講理就講，但是如果對方不講理，那還有什麼好講的呢？你說：「不講理，那我就用拳頭。」結果你用拳頭他用腳，你再還他一腳，他就拿刀，那還得了。....

對在家人來說，如果不分對錯，就覺得無法無天！所以有句俗諺：「有理行遍天下，無理寸步難行。」但如果單憑一個理闖天下，很可能就頭破血流了。我們學佛的人最好是不爭理，爭理是沒有智慧的行為。你有智慧，你不起煩惱，你有慈悲，你也不起煩惱，慈悲與智慧才是我們要遵守的道理。

我們對政治，應該要參與

如果今日的佛教徒不參與政黨政治的選舉活動，我們就會被政府忽略，也會沒有適當的管道向政府建言，進而失去了為國民大眾提供我們佛教徒的智慧，和佛法對國家建設貢獻的機會。

如果佛教徒忽視政治的權益，等於放棄了自己對社會的責任。因為佛教徒受佛法的薰陶，多少具有善良、慈悲、智慧的理念，若不想貢獻於議會的殿堂，相對地，就等於任頑劣、暴力及愚蠢的邪惡思想滋長。因此，佛教徒多一分呼籲，就是為社會增一分平安和幸福。

如果佛教徒們不熱心參與競選和選舉活動，在積極一面看，就等於放棄對國家、社會所應負的責任；在消極面說，則是放棄了生存和生活的權利。因為，若是我們自己不參與政治，政治就會忽視我們，甚至否定我們。唯有自己爭取、參與，我們才會受到重視，才有發言的機會，也才有生存發展和開拓前程的可能。

總之，我們願意大聲疾呼，在此民主開放的時代和社會裡，佛教徒們必須熱心於政治的參與。

我希望每一位具有選民資格的四眾佛教信徒們，都能重視我們所享有的神聖的一票。

因為，它對我們自身而言，是權利；對社會、國家來說，則是責任。阿彌陀佛！

事實上，不要說佛教徒，凡是人都不能離開政治，政治又可分廣、狹兩義。廣義的政治是指管理眾人之事，即使是管理家務也是政治，凡是有人的地方，均要管理，均有政治，在此前提下，佛教徒當然也需要政治。

狹義的政治是指擔任政府的公職、民意代表等的工作。

佛教徒若不參與政治就沒有立足之地，也就沒有表達自己意願的機會，那麼，將會被社會遺忘。

所以，我贊成個人參與政治活動的。

緣起思想的政治哲學，認為社會會往好的方向發展，還是會往不好的方向，是因為眾人有還是沒有「往好的方向去努力」而決定的。有更多的人去製造及投入更多好的因緣，社會就會變得比較好。若相反，社會就會變得比較糟。「社會」本身是一個因緣和合的聚合體，其性質和發展方向是由其構成的因緣所決定的。這就是基本上緣起思想的政治觀。

故當一個社會有相當比例的人(尤其是知識份子)抱著「不問政治」的冷漠態度，或以為政治是黑暗的、骯髒的，而不去關心它，並做應做的努力使其變得較好，以佛法的觀點來看，這個社會就是病了。

佛法的精神是「醒覺」。其在政治上的意義，就是社會中的人若普遍地具有觀察、分析及瞭解社會問題的能力，那這個社會就是醒覺的，也是健康的。因為相應的措施很快地就能被建立並施行。像這樣一個具有醒覺能力的社會，不容易產生程度上太大的矛盾。因為在矛盾剛開始形成的時候，就已經被這個醒覺的意識發覺到，並適時的處理解決了。

我們對政治，應該要參與、但不要太盲從，對任何一個政黨的支持或反對，都不要被情緒影響、不要被聳動的口號迷惑，要看清政黨的政策和政績。但一般民眾缺少這樣的能力，太相信候選人的風格和魅力，不管候選人講的話對不對、能不能做到，一窩蜂跟隨。這樣其實是在為自己製造困擾。

政治是一種「不確定的藝術」。政治的語言、口號都會見風轉舵，對於政治語言最好不要當真。選舉的時候，候選人最主要的目的就是鼓動民眾。不分黨派、任何候選人的演講，目的都是在拉票。

人與人之間要尊重彼此，宗教上如此，政治上也自然應該如此。

社會上看起來好像為了「藍色」、「綠色」的對立吵鬧不休，其實只要彼此尊重，就完全不必憂慮社會分裂。

對佛教徒而言，原則上是關心政治，而不運用政治勢力的；雖然佛教也需要政治的保護，但不會以左右政治來壓迫非佛教徒。

宗教應該是超越民族界限及國家界限的，尤其到了二十一世紀的今天，在這全球多元文化的現代社會中，我們必須是宗教歸宗教、政治歸政治、民族歸民族。