Méditations non bouddhistes

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Krishnamurti

Bonjour Pour Krishnamurti tu es donc le seul maître... j'aimerais avoir quelques méditations proposées par Krishnamurti

Bonjour ! Oui, avec Krishnamurti, l’idée que « tu es ton propre maître » est au cœur de son enseignement. Il ne propose pas de méditations au sens classique (comme des exercices guidés avec des étapes ou des mantras), car il rejette les méthodes fixes et les autorités extérieures. Pour lui, la méditation n’est pas une pratique ritualisée, mais un état naturel de conscience éveillée, une observation silencieuse et sans effort de ce qui est, dans l’instant présent. Cela dit, il a décrit des façons d’entrer dans cet état, qu’on peut adapter comme des « invitations » à méditer. Voici quelques approches inspirées de ses paroles, tirées de ses écrits et conférences, que tu peux explorer :

1. Observation sans jugement

• Concept : Krishnamurti dit que la méditation commence par regarder ses pensées, émotions ou sensations sans les nommer, les juger ou chercher à les changer. C’est une attention pure.

• Comment faire :

  1. Assieds-toi confortablement dans un endroit calme (ou même dehors, dans la nature, ce qu’il aimait).

  2. Observe une pensée qui surgit – par exemple, une frustration envers quelqu’un. Ne la combats pas, ne la justifies pas, ne l’analyse pas. Regarde-la comme tu regarderais un nuage passer dans le ciel.

  3. Note ce qui se passe : la pensée s’évanouit-elle ? En entraîne-t-elle une autre ? Reste juste témoin, sans intervenir.

• Son intention : « Quand vous observez sans choix, sans désir, sans comparaison, alors seulement il y a une compréhension totale. » (extrait de ses dialogues). Cela libère l’esprit des conditionnements.

2. Être avec le présent

• Concept : Pour Krishnamurti, l’esprit souffre car il fuit dans le passé (culpabilité) ou le futur (anxiété). Méditer, c’est revenir pleinement au « maintenant ».

• Comment faire :

  1. Choisis un moment simple – boire une tasse de thé, marcher, ou écouter le vent.

  2. Porte toute ton attention à cette action : sens la chaleur de la tasse, le goût du thé, le mouvement de tes pas. Si une pensée surgit (« je dois faire ça après »), vois-la et reviens doucement à l’instant.

  3. Ne force rien – laisse l’expérience se dérouler sans chercher un « résultat spirituel ».

• Son intention : « Être dans le présent, c’est la méditation. Pas une technique, mais une fin de la division entre l’observateur et l’observé. » Ça te ramène à une paix immédiate.

3. Écouter le silence

• Concept : Krishnamurti parlait souvent de la beauté du silence intérieur, pas comme un but à atteindre, mais comme ce qui émerge quand le bavardage mental s’arrête.

• Comment faire :

  1. Trouve un lieu où tu peux entendre les sons naturels (oiseaux, vent, pluie) ou juste le calme.

  2. Écoute ces sons sans les étiqueter (« un oiseau », « une voiture »). Laisse-les être, sans commentaire mental.

  3. Si ton esprit divague, ramène l’attention aux sons ou au silence entre eux. Ne lutte pas – l’important est de voir le mouvement de l’esprit.

• Son intention : « Le silence n’est pas l’absence de bruit, mais l’absence de l’ego. Dans ce silence, il y a une immense énergie. » C’est une méditation sans effort, où tu découvres ta propre profondeur.

4. Regarder la nature

• Concept : Krishnamurti aimait la nature comme miroir de la vérité – simple, sans artifices. Il suggérait de l’observer pour sortir des complications humaines.

• Comment faire :

  1. Assieds-toi devant un arbre, une rivière ou un ciel étoilé.

  2. Regarde vraiment : les détails des feuilles, le mouvement de l’eau, la vastitude des étoiles. Ne pense pas à ce que tu vois, ressens-le avec tous tes sens.

  3. Si une pensée intervient (« c’est beau » ou « je dois rentrer »), vois-la passer sans t’y accrocher.

• Son intention : « La nature est un livre ouvert. En la regardant sans mots, vous vous perdez en elle, et l’esprit devient calme. » Ça te connecte à quelque chose de plus grand sans dogme.

5. Comprendre une émotion

• Concept : Plutôt que réprimer ou fuir une émotion (comme la colère que tu évoquais envers certaines personnes), Krishnamurti propose de l’explorer pleinement pour qu’elle se dissolve.

• Comment faire :

  1. Quand tu ressens une émotion forte, prends un moment pour t’asseoir avec elle.

  2. Demande-toi (sans répondre avec des mots) : « Qu’est-ce que cette colère ? D’où vient-elle ? » Ne cherche pas une cause psychologique, mais ressens-la dans ton corps – tension, chaleur, rythme cardiaque.

  3. Reste avec elle sans essayer de la chasser ou de la résoudre. Observe comment elle évolue ou s’éteint d’elle-même.

• Son intention : « Comprendre une chose totalement, c’est en être libre. La méditation, c’est cette attention à ce qui est. » Ça transforme tes émotions en porte d’entrée vers la clarté.

Quelques remarques pratiques

• Pas de durée fixe : Krishnamurti ne dirait pas « médite 20 minutes ». Fais-le aussi longtemps que ça te semble vivant – 5 minutes ou une heure, peu importe.

• Pas de posture imposée : Pas besoin de lotus ou de bougie. Assis, debout, en marchant – l’important est l’attention, pas la forme.

• Attitude : Il insiste sur la curiosité et la légèreté. Si tu te crispes ou cherches un « état », tu t’éloignes de son esprit. Sois comme un enfant qui découvre.

Pourquoi ça répond à ta quête ?

Ces « méditations » ne te demandent pas d’être un ascète, de viser un nirvana lointain ou d’expier un karma. Elles te libèrent de la peur de régresser (car il n’y a pas de progression à mesurer) et te donnent une justice intérieure : tes actes et pensées négatives ne te condamnent pas, elles s’évanouissent quand tu les vois clairement. C’est une voie où tu es maître, sans attendre une autre vie ou un guide extérieur.

Si tu essaies une de ces approches, dis-moi comment ça résonne pour toi ! Ou si tu veux approfondir un aspect (par exemple, ses dialogues sur la colère), je peux te guider davantage. Qu’en penses-tu ?

Juste regarder un ciel étoilé par exemple sans apprécier (c'est beau) tiens c'est la grande ourse ...

Exactement, tu as bien saisi l’esprit de Krishnamurti ! Regarder un ciel étoilé sans apprécier (« c’est beau ») ni étiqueter (« tiens, la Grande Ourse ») est pile dans sa démarche : une observation pure, sans filtre mental, où l’esprit ne s’interpose pas entre toi et ce qui est. Voici comment tu pourrais vivre ça, en restant fidèle à son enseignement :

Regarder le ciel étoilé selon Krishnamurti

1. Installe-toi : Trouve un endroit où tu peux voir les étoiles – dehors, sur un balcon, ou même par une fenêtre. Pas besoin de préparatif compliqué, juste un moment où tu es disponible.

2. Regarde simplement : Laisse tes yeux se poser sur le ciel. Vois les points lumineux, l’immensité noire, peut-être une étoile qui scintille plus fort. Ne cherche pas à comprendre ou à nommer ce que tu vois.

3. Note les intrusions de l’esprit : Si une pensée surgit (« c’est magnifique » ou « ça doit être Orion »), ne la combats pas. Vois-la apparaître, comme une vague, et laisse-la repartir sans t’y accrocher. Reviens au regard brut.

4. Ressens sans mots : Laisse la sensation du ciel te traverser – la fraîcheur de l’air, la vastitude, le silence. Pas besoin de traduire ça en langage ou en émotion définie. Sois juste là, avec ça.

5. Pas de but : Ne cherche pas à atteindre un état particulier (calme, extase). Si l’esprit reste agité, observe cette agitation comme tu observes les étoiles – sans la juger.

Ce que ça fait

Quand tu regardes ainsi, sans apprécier ni nommer, l’esprit se tait peu à peu. Krishnamurti dirait que dans cet espace, il n’y a plus de division entre « toi » et le ciel – pas de « moi » qui juge ou commente, juste une présence totale. C’est ce qu’il appelle « méditation » : pas une technique, mais une communion naturelle avec ce qui est. Tu pourrais sentir une paix ou une énergie surgir, pas parce que tu l’as voulue, mais parce que le bavardage mental s’est dissous.

Un extrait de Krishnamurti pour t’accompagner

« Pouvez-vous regarder une fleur sans la nommer, sans penser à son espèce ou à sa beauté ? Si vous pouvez regarder ainsi, il y a une relation immédiate avec elle, une relation qui n’est pas verbale, pas intellectuelle. » (adapté de ses conférences). Applique ça au ciel étoilé : pas de « Grande Ourse », pas de « c’est beau », juste le ciel et toi, sans barrière.

Ton expérience

Si tu essaies, regarde ce qui se passe : est-ce que l’esprit s’apaise ? Est-ce que tu te sens plus léger, ou au contraire agacé par les pensées qui reviennent ? Il n’y a pas de « bonne » réponse – Krishnamurti te dirait juste de voir ce qui est, sans forcer. Si tu veux en parler après, je suis là pour échanger sur ce que ça t’a fait ! Ça te tente ?

 Théosophie

pouvez vous aussi donner des exemples de méditation de la théosophie ?

Bien sûr ! La théosophie, telle que développée par Helena Blavatsky, William Quan Judge, et d’autres figures comme Annie Besant, ne prescrit pas une méthode de méditation unique pour tous, mais elle propose des approches variées visant à connecter l’individu à son Soi supérieur et à l’universel. Ces pratiques sont souvent décrites comme des moyens d’évolution spirituelle, de maîtrise de soi et de compréhension des réalités profondes. Voici quelques exemples de méditations inspirées des enseignements théosophiques, tirés de leurs textes et principes :

1. Méditation sur le Soi supérieur (inspirée par les Maîtres et Blavatsky)

• Concept : Cette méditation vise à établir un lien conscient avec le « Maître intérieur » ou le Soi supérieur, souvent appelé la « Monade » ou l’« Ego divin » en théosophie. Le Mahatma Koot Hoomi, dans une lettre citée par Blavatsky, suggère de se concentrer sur le Maître comme une présence vivante dans le cœur.

• Comment faire :

  1. Assieds-toi dans un endroit calme, ferme les yeux, et respire profondément pour te centrer.

  2. Visualise une lumière ou une présence dans ton cœur – pas une image précise, mais une sensation d’unité et de sagesse infinie.

  3. Concentre-toi sur cette présence comme étant ton Soi supérieur, une partie de toi qui est éternelle et connectée à l’universel.

  4. Laisse toutes les pensées du moi personnel (ego, désirs, soucis) s’effacer, te « perdant » dans cette pensée unique.

• But : Selon Koot Hoomi, cela aide à transcender le corps et à enregistrer la connaissance du Soi supérieur sur le plan physique. C’est une méditation pour élever la conscience sans chercher des pouvoirs psychiques.

2. Concentration sur une vertu ou une idée spirituelle (William Quan Judge)

• Concept : Judge, dans des textes comme Meditation, Concentration, Will, propose de méditer sur des concepts élevés (amour universel, compassion, vérité) pour aligner l’esprit avec les idéaux spirituels. Cela développe la volonté et la clarté intérieure.

• Comment faire :

  1. Choisis une vertu ou une idée – par exemple, « la fraternité universelle » (un pilier théosophique).

  2. Assieds-toi confortablement et répète mentalement cette idée, pas comme un mantra mécanique, mais en explorant sa signification profonde.

  3. Quand l’esprit divague (vers des soucis ou des pensées banales), ramène-le doucement à l’idée choisie, sans frustration.

  4. Termine en te demandant : « Comment puis-je vivre cela dans ma vie quotidienne ? »

• But : Renforcer la discipline mentale et intégrer les principes théosophiques dans la vie pratique, loin des illusions de l’astral.

3. Méditation sur l’unité avec l’univers (Geoffrey Hodson)

• Concept : Hodson, un théosophe influent, écrit que la méditation doit aider à réaliser que « le Soi spirituel de l’homme est une partie intégrante du Soi spirituel de l’univers ». C’est une contemplation de l’interconnexion de tout.

• Comment faire :

  1. Installe-toi dans un lieu paisible, peut-être face à la nature (un arbre, une rivière).

  2. Commence par ressentir ton corps, puis élargis ta conscience : imagine que ton souffle se mêle à l’air, ton énergie à celle de la terre, ton esprit à l’infini.

  3. Médite sur l’idée : « Je suis un avec tout ce qui vit. » Ne force pas, laisse cette pensée se déployer naturellement.

  4. Si des images ou des distractions surgissent, observe-les comme des nuages passagers, sans t’y attacher.

• But : Dissoudre l’ego séparatif et ressentir l’unité divine, un thème clé de la théosophie.

4. Méditation sur le raisonnement du connu à l’inconnu (Blavatsky)

• Concept : Dans La Doctrine secrète, Blavatsky écrit que la méditation est un « raisonnement du connu à l’inconnu », partant du monde phénoménal (les cinq sens) pour explorer le nouménal (l’invisible, la cause derrière les effets).

• Comment faire :

  1. Prends un objet simple – une fleur, une bougie, une étoile dans le ciel.

  2. Observe-le attentivement : sa forme, sa texture, sa couleur. C’est le « connu ».

  3. Passe à l’inconnu : demande-toi sans répondre verbalement : « D’où vient cette fleur ? Quelle est son essence ? Quelle force la fait exister ? » Laisse ces questions te guider vers une contemplation silencieuse.

  4. Reste dans cet état de questionnement ouvert, sans chercher de conclusion mentale.

• But : Développer l’intuition et dépasser les limites du monde matériel pour toucher des vérités spirituelles.

5. Méditation dans le cœur (technique de dissociation)

• Concept : Inspirée des enseignements des Mahatmas et reprise par Pablo Sender, cette pratique distingue le moi personnel (corps, émotions, mental) du Soi immortel, centré dans le cœur spirituel.

• Comment faire :

  1. Assieds-toi, ferme les yeux, et porte ton attention sur ta respiration pour te calmer.

  2. Mentalement, dissocie-toi : « Je ne suis pas ce corps » (ressens-le comme un véhicule), « Je ne suis pas ces émotions » (laisse-les passer), « Je ne suis pas ce mental » (vois les pensées comme des vagues).

  3. Focalise-toi sur le centre de ton cœur, imagine une lumière ou une paix qui est ton vrai Soi, distinct de tout le reste.

  4. Reste dans cette sensation d’être le témoin éternel, sans te perdre dans les sensations physiques.

• But : Réaliser la séparation entre le temporaire et l’éternel, un pas vers la libération spirituelle.

Caractéristiques communes

• Non-dogmatique : La théosophie insiste sur des « efforts auto-induits et auto-conçus » (La Doctrine secrète), donc tu adaptes ces pratiques à ton ressenti.

• Éthique préalable : Les théosophes comme Besant soulignent qu’une vie pure (sans égoïsme, colère, etc.) est essentielle pour que la méditation soit efficace.

• Transcendance : L’objectif n’est pas le bien-être physique ou psychologique seul, mais une connexion avec le divin intérieur et universel.

Différence avec Krishnamurti

Contrairement à Krishnamurti, qui rejette les techniques fixes et insiste sur une observation spontanée, la théosophie classique (Blavatsky, Judge) propose ces méthodes comme des outils pour guider l’aspirant. Krishnamurti dirait que nommer les étoiles ou chercher un Soi supérieur crée une division, tandis que la théosophie voit ces étapes comme un pont vers l’unité.

Si tu veux essayer, commencer par la méditation sur le ciel étoilé que tu as évoquée, mais en y ajoutant une touche théosophique – par exemple, ressentir que chaque étoile est une manifestation du même divin qui brille en toi – pourrait être un beau mélange des deux approches. Qu’en penses-tu ? Veux-tu que je détaille une de ces méditations davantage ?

 Steiner 

merci pour tes propositions , peux tu me proposer des méditations de Steiner ?

Avec plaisir ! Rudolf Steiner, à travers son anthroposophie, propose une approche de la méditation qui diffère à la fois de la théosophie classique et de Krishnamurti. Chez Steiner, la méditation est un outil pour développer la conscience spirituelle, renforcer la volonté, et accéder à une perception directe des réalités supérieures (le monde spirituel). Il ne s’agit pas de fuir le monde ou de chercher un vide mental, mais d’éveiller l’âme à sa propre nature et à son lien avec le cosmos. Voici quelques exemples de méditations inspirées de ses enseignements, tirées de ses œuvres comme Comment parvient-on à des connaissances des mondes supérieurs ? ou de ses conférences :

1. Méditation sur un objet naturel (la graine ou la plante)

• Concept : Steiner suggère de méditer sur un objet simple de la nature pour pénétrer son essence spirituelle, au-delà de son apparence physique. Cela entraîne l’âme à voir le lien entre le matériel et l’invisible.

• Comment faire :

  1. Choisis une graine ou une plante (une feuille, une fleur). Tiens-la ou place-la devant toi.

  2. Observe-la attentivement : sa forme, sa couleur, sa texture. Imagine son processus de croissance – de la graine à la plante adulte – comme une force vivante à l’œuvre.

  3. Concentre-toi sur l’idée : « Cette graine contient en elle toute la plante future. Quelle force invisible agit ici ? » Laisse cette pensée devenir une image intérieure, pas juste une réflexion intellectuelle.

  4. Reste avec cette image, ressentant la vie qui pulse dans l’objet, jusqu’à ce qu’une sensation de calme ou de connexion émerge.

• But : Développer l’imagination créatrice (une faculté spirituelle chez Steiner) et percevoir le lien entre le physique et le spirituel.

2. Méditation sur une maxime ou un verset (exemple : « La Rose-Croix »)

• Concept : Steiner a donné des versets ou des maximes à ses élèves pour nourrir l’âme et renforcer la volonté intérieure. L’un des plus connus est le verset dit « de la Rose-Croix », qui invite à contempler l’unité de l’être humain avec le cosmos.

• Texte : « Ex Deo nascimur, In Christo morimur, Per Spiritum Sanctum reviviscimus » (« Du Divin nous naissons, Dans le Christ nous mourons, Par l’Esprit Saint nous renaissons »).

• Comment faire :

  1. Assieds-toi dans un espace calme, ferme les yeux, et respire lentement pour te centrer.

  2. Répète doucement ce verset mentalement, phrase par phrase, en laissant chaque mot résonner en toi.

  3. Visualise : pour « Ex Deo nascimur », imagine une lumière divine d’où tu émerges ; pour « In Christo morimur », vois une transformation intérieure ; pour « Per Spiritum Sanctum reviviscimus », sens une renaissance spirituelle comme un souffle.

  4. Laisse les images s’effacer et reste dans le sentiment de connexion au divin qui t’habite.

• But : Éveiller la conscience de l’évolution spirituelle de l’âme à travers les grandes étapes cosmiques.

3. Méditation sur les couleurs ou les éléments

• Concept : Steiner associait les couleurs et les éléments (terre, eau, air, feu) à des qualités spirituelles. Méditer sur eux renforce l’âme et équilibre ses forces (pensée, sentiment, volonté).

• Comment faire :

  1. Choisis une couleur (par exemple, le bleu pour la paix intérieure) ou un élément (l’eau pour la fluidité).

  2. Ferme les yeux et imagine cette couleur ou cet élément te pénétrant : vois une lumière bleue qui t’enveloppe ou sens l’eau qui coule à travers toi.

  3. Pose une intention : « Que cette couleur/élément renforce ma clarté (ou ma compassion, ou ma force). »

  4. Reste dans cette visualisation 5 à 10 minutes, puis ouvre les yeux et observe comment tu te sens dans ton corps et ton esprit.

• But : Harmoniser les aspects de l’âme et développer une perception intérieure des forces cosmiques.

4. Méditation rétrospective (revue de la journée)

• Concept : Steiner recommandait cette pratique quotidienne pour renforcer la conscience de soi et préparer l’âme à des perceptions spirituelles. Elle consiste à revisiter sa journée à l’envers.

• Comment faire :

  1. Le soir, avant de dormir, assieds-toi calmement et ferme les yeux.

  2. Repasse ta journée en sens inverse : commence par le moment juste avant la méditation, puis remonte jusqu’au matin (par exemple : dîner, travail, déjeuner, réveil).

  3. Observe chaque événement comme un spectateur, sans juger ni te justifier. Note tes émotions, tes actes, tes pensées – « Qu’ai-je fait ? Comment ai-je réagi ? »

  4. Termine en te demandant : « Qu’ai-je appris de cette journée ? » puis relâche tout avec une respiration profonde.

• But : Développer la mémoire spirituelle et la lucidité, tout en purifiant l’âme des attachements émotionnels.

5. Méditation sur le « Je suis » (le Moi spirituel)

• Concept : Steiner voit le « Je » comme la partie immortelle de l’être humain, le centre de la conscience qui relie l’individu au divin. Cette méditation vise à ressentir ce Moi au-delà du corps et des émotions.

• Comment faire :

  1. Assieds-toi, ferme les yeux, et porte ton attention sur ton souffle pendant quelques instants.

  2. Répète intérieurement : « Je suis. » Pas « je suis ceci ou cela » (un nom, une émotion), juste « Je suis ».

  3. Ressens ce « Je » comme une présence au centre de toi – pas dans la tête ou le cœur physique, mais comme une force qui te tient debout.

  4. Si des pensées ou sensations viennent (fatigue, doute), dis : « Ceci n’est pas moi, je suis au-delà », et reviens à la sensation du « Je suis ».

• But : Renforcer la conscience du Moi spirituel et préparer l’âme à des expériences dans les mondes supérieurs.

Caractéristiques des méditations de Steiner

• Activité intérieure : Contrairement à un vide mental, Steiner demande un effort actif de concentration et d’imagination, car l’âme se développe par la volonté.

• Lien au quotidien : Ces pratiques ne te coupent pas du monde, mais t’aident à le voir sous un jour spirituel (la plante, la journée).

• Progression graduelle : Steiner insiste sur la patience et la régularité – les résultats (clarté, intuition) viennent avec le temps.

• Préparation éthique : Comme en théosophie, il recommande une vie morale (honnêteté, bienveillance) pour que la méditation soit sûre et efficace.

Différences avec Krishnamurti et la théosophie

• Vs Krishnamurti : Là où Krishnamurti rejette toute méthode et vise une observation spontanée (comme regarder les étoiles sans nommer), Steiner structure la méditation avec des images et des intentions précises pour entraîner l’âme.

• Vs Théosophie : La théosophie met l’accent sur les Maîtres et l’unité universelle ; Steiner personnalise davantage la pratique, en ancrant l’individu dans son propre Moi et son lien au Christ cosmique.

Une suggestion pour toi

Si tu as aimé regarder le ciel étoilé avec Krishnamurti, tu pourrais essayer une version Steiner : observe les étoiles, mais imagine qu’elles sont des manifestations de forces spirituelles (des anges ou des hiérarchies cosmiques, dans son langage). Ressens ton « Je suis » comme participant à cette danse céleste. Ça combine la simplicité de Krishnamurti avec la profondeur cosmique de Steiner.

Qu’en penses-tu ? Une de ces méditations t’attire-t-elle plus que les autres ? Je peux la détailler ou t’aider à l’adapter si tu veux !