Only Know: Commentaire sur le Trimsika-karika de Vasubandhu

(Trente vers) de Vasubandhu

traduit du sanscrit par Anzan Hoshin roshi et Tory Cox

avec commentaire de Anzan Hoshin roshi

Un séjour sans faille

1. Atma-dharma-upacaro salut vividho yah pravartate

Vijnana-parinamo'sau parinamah sa ca tridha

Quelque chose a parlé de

sont tous soit "soi" ou "événement"

et c'est ce qui est devenu de la connaissance.

Ce devenir a trois aspects:

Toutes vos expériences, tout ce que vous pouvez désigner, nommer ou concevoir, se passe pour vous dans le contexte de "soi" et "événement" ou "expérienceur" et "expérience", "soi" et "autre", "ceci " et cela". Puisque tout ce que vous savez se passe de cette façon, se connaître devient dualiste au sein de votre expérience. Ce dualisme a trois aspects.

2. Vipako mananakhyasca vijnaptir-visayasya ca

Tatra-alayakhya vipakah sarvabijakam

La "maturation" de ce que l'on peut appeler "la réflexivité"

et la "perception d'objets".

La "maturation" peut aussi être décrite comme

un entrepôt contenant toutes les possibilités.

Le premier aspect s'appelle la «maturation», le second est la «réflexivité» et le troisième consiste à «percevoir des objets» en tant que niveau de l'expérience dualiste quotidienne. Ce troisième aspect est celui dont les êtres sont le plus souvent conscients et avec. La description de ces trois aspects vise à attirer l’attention sur les structures sous-jacentes du délire afin qu’elles puissent être ouvertes.

Le premier aspect, la maturation, peut également être décrit comme un entrepôt contenant toutes les possibilités ou les graines de l'expérience. (Il est important de rappeler qu'il s'agit d'une description d'une fonction et non d'un énoncé ontologique ou cosmologique, car ces aspects ne sont pas en soi des "choses".) Cela s'appelle également "alaya vijnana" et constitue le champ fondamental et total. de savoir ou le fait de vivre. Alaya vijnana contient toutes les possibilités d’expérience car il est impossible de faire l’expérience sans en faire l’expérience. L'alaya est ouverte à la connaissance et contient à la fois les possibilités de confusion et la souffrance et la satisfaction qui en résultent, résultant de la confusion, et la possibilité de réaliser la nature même d'Alaya dans laquelle il n'y a pas d'objectivation ni de subjectivité. Pour cette raison, des développements ultérieurs dans la pensée yogacharine et dans des formes de pratique sino-tibétaines telles que le mahamoudra, Dzog-chen et le Zen qualifiaient parfois ces deux possibilités de motifs pour parler d’alaya non seulement comme la huitième conscience (sous-jacente aux six consciences de l'expérience sensorielle et la conscience mentale et la septième conscience que Vasubandhu appelle le "réflexif") mais subdivise celle-ci en alaya en tant que "motif de confusion" et "alaya d'alaya", une neuvième conscience qui est le "motif d'éveil" . La possibilité de s'éveiller à la vraie nature d'alaya fut également identifiée plus tard avec le tathagatagarbha ou "Buddhanature", la capacité inhérente à tous les êtres de réaliser la libération ultime des cycles conditionnés de l'expérience dualiste.

3. Asamviditaka-upadisthana-vijnaptikam ca tat

Sada sparsa-manaskara-vit-sanjna-cetana-anvitam

Ici les idées de saisie et de localisation

sont encore inconnus,

bien qu'il ait contact, attention,

penser, percevoir et volition.

L'Alaya vijnana n'a aucune activité consistant à saisir, à identifier ou à rejeter un élément d'expérience, mais cela ne signifie pas qu'il s'agisse d'un vague état d'inconscience; il a les mêmes activités mentales que des modes d'expérience confus, tels que la capacité de percevoir, de penser et de savoir. Cependant, ceux-ci ne se produisent avec aucun type de localisation ou de contraction en "soi" et "événement". Au lieu de cela, ce qui est connu est simplement l'activité de se connaître.

4. Upeksa vedana tatra-anvrta-avyakrtam ca tat

Tatha sparsa-adayas-tac-ca vartate srotasaugha-vat

Ici, il y a un sentiment d'équilibre,

rien n'est caché ou séparé,

et c'est donc avec le contact et les autres.

Il se déplace comme le débit d'une rivière

Dans la maturation ou alaya, il n’ya pas de réactivité, pas de sentiment de perte ou de gain, d’acceptation ou de rejet. Rien n'est caché ou séparé parce que toute expérience se présente comme un jeu d'expérience. Toute activité mentale se produit de cette manière et coule facilement.

5. Tasya vyavrtir-arhattve tad asritya pravartate

Tad-alambanam mano-nama vijnanam mananatmakam

mais cesse avec la réalisation de la liberté.

Dépendant de la conscience qui se perfectionne,

et l'ayant objectivé,

est la conscience appelée "manas"

ce qui est essentiellement réflexif.

Cependant, ce "flux" d'alaya contient toujours la possibilité d'une confusion. Quand on réalise la nature de "ça" ou la Nature réelle de tout ce qui est et se réveille des réalités du dualisme, alaya ne peut plus devenir le motif de la confusion et de l'ignorance de cette liberté fondamentale. De plus, à ce stade, il n’est plus raisonnable de parler de savoir «couler» ou d’être «actif», car on se rend compte qu’il ya seulement Conscience et qu’il n’ya rien d’autre; il n'y a donc nulle part où Awareness doit se rendre. Au sein de l'expérience éveillée, il est impossible de parler d'écoulement ou de mouvement, car il se situe au-delà du point de référence et a donc été appelé nirvana ou "cessation".

Lorsque cette qualité ouverte d'alaya (le "mûrissement" ou le "perfectionnement") entre dans la possibilité d'objectification, la connaissance est conçue comme un soi. Cette "conception" n'est pas simplement intellectuelle; c'est un repli sur soi-même, une contraction du réflexe. Vasubhandhu appelle cela le "manas"; plus tard, les Yogacharines l'appelleront "klisto-manas", ce qui signifie quelque chose comme "esprit malade".

6. Klesais-caturbhih sahitam nivrta-avyakrtai sada

Atma-drsti-atma-moha-atma mana-atma-sneha-sanjnitai

Inhérentes à cela sont les quatre afflictions,

obscure et indistincte:

Voir à travers la perspective d'un soi,

l'illusion de soi, la vanité et l'amour de soi.

Dès que l'expérience est intégrée à soi-même et à l'événement, à l'expérimentateur et à l'expérience, elle présente quatre afflictions inhérentes. Celles-ci sont "obscures et indistinctes" car elles sont inhérentes à la conscience réflexive ou aux manas et ne lui sont donc pas apparentes. Néanmoins, ils délimitent activement le champ de vision et conditionnent ce qui est vu, tout comme les hypothèses colorent toute enquête qui ne met pas en évidence ces hypothèses.

Tout est ainsi vu du point de vue du soi: il y a l'illusion que le soi est réel et séparé de tout ce qui naît de l'expérience, il est plus important de saisir ce soi que tout, et tout est fait ou non. seulement pour l'amour de ce moi illusoire.

7. Yatrajas-tanmayair-anyaih sparsa-adyais-ca arhato na tat

Na nirodha-samapattan marge lokattare na ca

Partout où l'esprit réflexif se pose

contact et les autres événements se produisent avec la même qualité.

Il ne se pose pas pour ceux qui sont libres,

ni avec la réalisation de la cessation,

ni dans le chemin au-delà des mondes.

Tous les événements mentaux se produisent alors selon cette prédisposition dualiste. La confusion du dualisme n’est pas inhérente ni nécessaire pour faire l’expérience et pour ceux qui remettent en question et réalisent la nature réelle de la prise de conscience et de ce qui en découle, il n’y a plus de possibilité que cela se produise.

La "réalisation de la cessation" ou "nirodha" a parfois été traduite par une "suppression de la conscience", c'est-à-dire un état de concentration raffinée ou jhana. Cependant, dans Abhidharmakosa de Vasubandhu, il utilise ce terme comme synonyme de nirvana. Il ne faut donc pas en déduire que l’absorption de l’activité de perception et de cognition est une condition d’absorption conditionnelle, mais plutôt la cessation de la confusion et de l’expérience conditionnée. Le texte fournit une description des structures à travers lesquelles le savoir se confond avec lui-même; De toute évidence, le but de Vasubandhu est d'aider à la compréhension directe des structures de l'illusion afin qu'elles puissent être clarifiées en connaissance de cause, et pour qu'il n'assimile pas l'expérience conditionnelle des jhanas de yoga à la réalisation qui découle d'une telle vision directe.

L'expression "chemin au-delà des mondes" est un autre synonyme de liberté et signifie qu'aucun "monde" ou "domaine" d'expérience ne se crée lorsqu'il n'y a pas d'objectivation ni de subjectivité.

8. Dvitiyah parinamo yam tritiyah sad-vidhasya ya

Visayasya-upalabdhih est sa ville natale

C'est la deuxième transformation.

Le troisième est la perception des six types d'objets

qui sont alors bons, mauvais ou indifférents.

"Manas" est le deuxième aspect du développement de la qualité ouverte d'alaya au monde de l'expérience dualiste et quotidienne d'êtres confus. C'est le troisième développement dans lequel il semble y avoir des "objets" qui sont "connus", "vus", "entendus", "sentis", "goûtés", "sentis". La pensée consensuelle habituelle affirme qu'il existe un monde d'objets qui fournit les "données brutes" pour le contact et l'expérience sensoriels. Cependant, aucun de ces objets ne peut jamais être trouvé nulle part; seules les expériences de savoir, de voir, d’entendre, etc. peuvent être vécues ou constatées.

Dans la pensée primitive sur la nature de la réalité, les gens remarqueraient qu'il pleuvait. Comme ils ne comprenaient pas que «la pluie» était l’interaction d’innombrables éléments tels que les pressions atmosphériques, etc., ils pensaient qu’il existait une sorte d’entité derrière la pluie qui l’a fait se produire. Ainsi, il y avait un dieu de la pluie. Puisque l'expérience se présente simplement et que les gens ne comprennent pas comment ou pourquoi, ils supposent naïvement qu'il y a "quelque chose" qui est expérimenté. Cette naïveté conduit alors à un comportement erroné qui conduit à des conflits, à des souffrances, à des guerres, à la pauvreté et aux autres thèmes qui traversent l’histoire humaine.

Lorsque l'expérience est ainsi objectivée en "choses" et perçue du point de vue du "moi", elle est interprétée comme étant "bonne", c'est-à-dire digne d'être saisie; "mauvais" ou menaçant ou désagréable; et "indifférent" ou ne vaut pas la peine de se soucier de.

9. Sarvatra-gair-viniyataih kusalais-cetasair-asau

Samprayukta tatha klesair-upaklesais-trivedana

Il a des facteurs mentaux qui sont universels

et ceux qui en découlent spécifiques,

qui sont en bonne santé, affligés ou profondément affligés.

Tous ces états sont vécus comme

agréable, désagréable ou neutre.

Cette troisième transformation a les mêmes activités mentales que les deux autres aspects, mais elle a aussi des facteurs qui lui sont spécifiques car elle tend à se multiplier en modèles de complexité de plus en plus nombreux. Ce sont des prédispositions ou des ramifications de l'image de soi, à la saisie d'une image de soi. Quand on commence à complexifier l'expérience en un centre et une frange, ou entre soi et l'autre, il devient de plus en plus complexe de faire quoi que ce soit, car il faut avoir des motivations et des impulsions pour guider l'activité. Certains d'entre eux, lorsqu'ils sont suivis, sont en bonne santé; cela signifie qu'ils ne causent pas de tort à "soi-même" ou aux "autres" et peuvent en fait faire partie de la volonté de cultiver la volonté de comprendre la nature de l'expérience. Certains sont source de confusion et de souffrance à des degrés plus ou moins importants.

10. Adyah sparasadayas-chanda-adhimoksa-smrtayah saha

Samadhi dhibhyam niyatah sraddha-atha hrir-apatrapa

Les facteurs universels sont le contact et ainsi de suite.

Les spécifiques sont: détermination, résoudre,

la pleine conscience, l'harmonie, la foi,

soin et conscience;

Vasubandhu, qui fut un grand érudit de la classification de l'Abhidharma et des listes des composantes de l'expérience, lit maintenant les noms de ces facteurs.

11. Alobha-adi trayam viryam prasabdhih sa apramadika

Ahimsa kusalah klesa raga-pratigha-mudhayah

les trois de manque d'avidité, manque de haine et manque de stupidité;

énergie, confiance, vigilance et non-violence.

Les facteurs affligés sont: la passion, l'agression et la stupidité,

Le texte utilise une forme abrégée: "les trois débutant par un manque de cupidité".

12. Mana-drk-vicikitsas-ca krodha-upanahane punah

Mrksah pradasa irsya-atha matsaryam saha mayaya

fierté, points de vue, doute, colère, haine

hypocrisie, envie, jalousie, malice, duplicité

13. Asatyam mado'vihimsa-hrir-atrapa styanam-uddharah

Asraddham-atha kausidyam pramado musita smrtih

malhonnêteté, arrogance, violence, impudeur, témérité,

apathie, intoxication, manque de foi, paresse, folie,

14. Vikseposamprajanyam ca kaukrtyam middhameva ca

Vitarkas-ca vicaires-ca-iti-upaklesa dvaye dvidha

distraction, confusion, regret, fatigue,

pensée initiale et continue.

Les deux dernières paires peuvent être affligées ou en bonne santé.

15. Pancanam mula-vijnane yatha-pratyayam-udbhavah

Vijnanam saha na va taranganam yatha jale

Dans la "conscience de racine", en fonction de la situation,

les cinq expériences sensorielles peuvent toutes se produire ou non,

comme des vagues pourraient se former sur l'eau.

Pour atteindre ou réaliser la "conscience de racine" ou le champ fondamental d'alaya, il n'est pas nécessaire d'éliminer l'expérience sensorielle. Dans la pratique de "méditation" consistant à assister à l'expérience et à la questionner telle qu'elle se présente, méthode qui a été transmise à Vasubandhu par son maître Jayata, parfois, l'attention est assez subtile et est dirigée vers l'apparition de chaque moment d'expérience et d'événements plus grossiers. comme voir et ainsi de suite ne sont pas apparents, parfois ils sont.

16. Mano-vijnana-sambhutih sarvada-asanjnikad-rte

Samapatti-dvayan-murchanad-api acittakat

Les expériences mentales surviennent toujours, sauf dans des états de non-cognition

tels que les deux accomplissements, sommeil profond, évanouissement

et d'autres états inconscients.

On ne doit pas non plus éliminer les activités mentales telles que les pensées et les sentiments. La conscience de racine est, après tout, savoir ou conscience. La conscience se présente sous la forme de tous les états en ce sens que tous les états apparaissent en son sein mais qu'aucun d'entre eux n'est ce qu'elle est en soi. L'esprit de réalisation est la cessation de la confusion, mais cela ne signifie pas que les états inconscients tels que ceux qui peuvent survenir par le biais de pratiques de concentration, du sommeil profond, etc., sont identiques à cette cessation. Les "deux réalisations", les états jhana de la cessation des cognitions et des sentiments en demeurant dans une concentration mature, et des états tels que le sommeil profond, etc., ne sont que des états qui apparaissent dans la conscience.

17. Vijnana-parinamo'yam vikalpo yad-vikalpyate

Tena tan-nasti tena-idam sarvam vijnapti-matrakam

Cette transformation du savoir est une construction discriminante.

Comme il s’agit d’une construction, elle n’existe pas vraiment.

Ce ne sont que des représentations.

Le domaine de l'expérience des objets, etc., ne survient que par le biais d'une structure confuse de savoir. Comme ce n’est qu’une construction, une fabrication, elle n’existe pas vraiment. C'est confondre "représentations", c'est-à-dire images et conjectures, pour la réalité.

18. Sarva-bijam hi vijnanam parinamas-tatha tatha

Yati-anyonya-vasad vikalpah sa sa jayate

Savoir se transforme en toutes les possibilités.

De quelque façon que ce soit

conditionne mutuellement quelles que soient les structures qui apparaîtront.

Quand on aborde un point de vue particulier, on voit les choses selon ce point de vue. Lorsqu'un domaine ou une structure particulière apparaît dans l'expérience, ce qui est expérimenté selon cette structure réaffirme cette structure.

19. Karmano vasana graha-dvaya-vasanaya saha

Ksine purva-vipake 'nyad vipakam janayanti tat

À l'épuisement de la conscience mûrissante précédente,

l'activité et la tendance, avec le reste

de la dualité de saisir et de saisir,

donne lieu à un autre.

Chaque moment de confusion donne lieu à et se poursuit par le moment de confusion suivant.

20. Yena yena vikalpena yad yad vastu vikalpyate

Parikalpita-eva asau svabhavo na sa vidyate

Le "truc" qui

apparaît à travers la discrimination

n'est que la "nature fabriquée".

Aucune substance ne peut être vue.

Vasubandhu commence maintenant à essayer de clarifier la question en rapportant cela à l'enseignement yogacharin des Trois Natures de parikalpita ou du "fabriqué" qui est la même que la troisième transformation de "l'objectification de la perception" dont on vient de parler, le para-tantra ou " dépendante "qui est la même chose que le manas ou conscience" réflexive ", et le parinispanna ou le" perfectionné "qui est le même que l'alaya purifié.

Il fait d'abord remarquer que le "truc" de l'expérience confuse habituelle n'a aucune substance et constitue la nature fabriquée.

21. Para-tantra-svabhavas-tu vikalpah pratyaya-udbhavah

Nispannas-tasya purvena sada rahitata tu ya

La "nature dépendante" est la discrimination

de l'apparition de conditions.

Le fait d'être toujours libre de conditions

est le "perfectionné".

La nature dépendante est l'acte même de discriminer entre un "moi" et des "événements" qui créent des conditions. La «nature perfectionnée» est le fait que de telles conditions n'existent pas vraiment, elles se produisent dans le savoir et que le savoir est lui-même inconditionné par la nature et que les conditions qui apparaissent ne sont qu'apparentes. La nature réelle de l'expérience est toujours ouverte.

22. Ata eva sa na-eva-anyo na-ananyah paratantratah

Anityata-adivad vacyo na-adrsto's smin sate.

Ainsi, la nature perfectionnée ne devrait pas

être dit être ou identique à la personne à charge,

tout comme l'impermanence

et ce qui est impermanent

ne sont pas différents ou identiques.

Quand on ne voit pas,

C'est vu.

Il ne faut pas penser que la nature perfectionnée est un autre genre de royaume caché derrière une expérience dualiste. Ce n'est pas la même chose que la nature dépendante parce qu'elle n'est pas confuse, cependant elle n'est pas séparée des conditions; au lieu de cela, c'est clairement savoir le vide des conditions. En cela, cela ressemble à la qualité de l'impermanence: si nous ne comprenons pas que tout va et vient et change, nous saisissons le changeant comme s'il était permanent et sommes ensuite attristés par notre "perte"; si nous comprenons l'impermanance, cela signifie alors que nous comprenons comment quelque chose est et que cette impermanance n'est pas séparée de la façon dont cette chose est.

Quand la nature dépendante n'est plus vue ou comment on voit, alors la nature perfectionnée est vue.

23. Tri-vidhasya svabhavasya tri-vidham nihsvabhavatam

Sandhaya sarvadharmanam desita nihsvabhavata

Le caractère naturel de tous les événements

est pointé avec

l'insubstantialité de ces trois natures.

Tout est sans substance ou vide. Il n'y a pas de "choses" ou "objets". Ceci peut être mieux compris en appliquant l’enseignement de l’insubstantialité de ces Trois Natures dont nous venons de parler.

24. Prathamo laksanena-eva nihsvabhavo'parah punah

Na-svayam-bhava etasya iti-apara nihsvabhavata

La nature première est sans substance

par définition.

La seconde nature est sans substance

en ce sens qu'il n'a pas de substance propre.

La Troisième Nature est sans nature.

La nature fabriquée n'est que cela, une fabrication, une illusion, et est non substantielle en tant que telle. La nature dépendante est non substantielle parce que chaque condition dépend d'autres conditions pour être ce qu'elle est; Par exemple, "long" est "long" car il peut être comparé à quelque chose de "court" et chaque cause est l'effet d'une autre cause. La nature perfectionnée est une ouverture inhérente et est identique à la Nature réelle de tout.

25. Dharmanam paramarthas-ca sa yatas-tathata-api sah

Sarva-kalam tatha-bhavat sa eva vijnapti-matrata

La signification finale de tous les événements

est-ce que c'est

et est ainsi tout au long de tous les temps

et n'est que représentation.

Cette vraie nature, le sens final ou la vérité, est appelée "telle", "ça" ou "Bouddha". Chaque chose ou événement ne semble être qu'un objet car il est représenté en tant que tel par les fabrications de l'image de soi. Telle ou telle chose a toujours été le cas, la Conscience n'a jamais été confinée à ce qui s'y trouve, toutes les choses et tous les êtres et tous les événements ont toujours été, sont et seront Bouddha. Il convient de souligner ici que le "temps" est également une fabrication et ne s’applique qu’aux objets de la conscience mais pas à la conscience elle-même.

26. Yavad vijnapti-matrate vijnanam na-avatisthati

Graha-dvayasya-anusayas-tavan-na vinivartate

Si savoir ne demeure pas

dans "seulement l'apparence"

les hypothèses de la dualité de

saisir et saisir

ne finira pas.

Si l'on ne ressent pas toujours l'affichage d'objets apparents comme "seulement une apparence", alors la dualité de base entre saisir et saisir et toutes ses destinées qui en résulteront continuera encore et encore.

27. Vijnapti-matram-eva-idam-iti-api hi-upalambhatah

Sthapayan-agratah kim-cit tanmatre na-avatisthate

Même l'idée que "ce n'est vraiment que l'apparence",

parce que c'est une conception, reste à la surface,

et ne pénètre pas du tout

"juste ça".

Cette compréhension doit être appliquée directement, instant après instant, lors des séances de pratique formelles comme des pratiques informelles de conduite quotidienne. Rien qu'en y réfléchissant, il ne pénètrera pas dans la densité de l'habituation de ces structures.

28. Yada alambanam jnanam na-eva-upalabhate tada

Sthito vijnana-matratve grahya-abhave tad-agrahat

Quand le savoir ne permet pas d'objectiver les perceptions

il ne s'agit que de savoir.

Comme il n'y a rien à saisir,

il n'y a pas de saisie.

Lorsqu'il n'y a plus de tendance à contracter ou à localiser l'expérience dans le délire de l'image de soi en prétendant que les perceptions se rapportent à un domaine caché des "objets", il y a cessation de tout conflit. Connaître, c'est seulement connaître et il n'y a pas de "connaisseur" et pas d '"objet de connaissance", pas de saisie et rien à saisir. Il n'y a qu'une prise de conscience.

29. Acitto'nupalambho'sau jnanam lokattaram ca tat

Asrayasya paravrttir-dvidha daustulya-hanitah

Pas de souci, pas d'appréhension,

c'est la conscience au-delà des mondes.

Le sol est renversé

et les deux afflictions cessent.

On ne peut plus appeler cela un "esprit" parce que ce terme est trop chargé de notions dualistes et fondamentalistes, pas plus qu'il n'a besoin de "tendre la main" à quelque chose pour le savoir, car tout ce qui est surgit dans le savoir. La conscience est le contexte de l'apparition de tous les mondes, états et expériences et en est toujours libre, mais jamais séparée, tout comme un miroir ne peut être contenu dans ses réflexions, mais n'en est pas pour autant isolé.

30. Sa eva-anasravo dhatur-acintyah kusalo dhruvah

Sukho vimukti-kayo'sau dharma-akhyo-'yam maha-muneh

Sans afflictions, une sphère inconcevable,

c'est bon, immobile, joyeux,

le corps de la libre.

C'est ce qu'on appelle

l'Enseignement du grand sage.

C'est le royaume de la liberté inconditionnelle qui n'est pas du tout un royaume. Tout est contenu dans cette sphère sans dimension qui circonscrit toutes les possibilités et est souvent appelée "la limite de la réalité". Il n'y a rien à confondre et toutes les destinées de l'expérience conditionnée sont terminées. Il n'y a plus de naissance ni de mort, plus de colère, de peur, de saisie, d'hypocrisie. Cela dépasse toutes les conceptions et tous les points de référence. C'est le corps même de la liberté et peut être découvert dans et comme ce corps même par ceux qui réalisent cette liberté.

C'est l'enseignement du grand sage, Mahamuni, tout le sens et le but du Dharma transmis par tous les Éveillés pour la libération de tous les êtres.

Cette traduction a été réalisée au cours de l'été et du début de l'automne 1990 à Zazen-ji, Centre Zen d'Ottawa. Le commentaire a été composé le 27 septembre 1990. Puisse-t-il profiter à tous les êtres.