方分

從唯識（自宗）的觀點看來，無論如何小都仍是有方分。但勝義上看，這些色身香味觸的色法在外境上並不存在，只是內心的示現而已。名言上（不觀察的情況下）是有的，但並不表示其在外境上成立。

我們一般只說唯識以上認為「沒有無方分」，因為「沒有無方分」，就成了心的示現（唯識）或沒有其自性方面成立（中觀）；我們之所以不直接說唯識以上認為「有方分」，因為「有方分」並沒有一定否定無方分的意思。並且，毘婆沙宗和經部宗都承許有方分，但不承許沒有無方分，所以否定無方分比較難，承認有方分比較容易。

對於沒有無方分的道理，中觀應成派承許，中觀自續派承許，唯識宗也承許，但各宗用的地方卻不同，唯識宗以此解釋外境不成立，因為指不出來，所以是心的示現；而中觀自續和應成派將此解釋為，因為指不出來，所以不真實存在（其中自續和應成的標準又有不同）。

注意這裏不要把中觀承許外境存在與中觀承許有方分聯繫在一起，若如此則與經部宗的觀點無異了。中觀宗承許的外境並非獨立存在，而是以內安立外，以外安立內，記憶體在則外也存在，外不存在則內也不存在，所以「外」是完全以名言觀待安立的，不是經部宗認為的實實在在的「外」。】

對於勝義諦和世俗諦的定義，中觀應成派的觀點與其他各派（包括《宗義建立》以及《中觀寶蔓論》中所說）明顯不同，應成派認為，對境方面沒有自性，有境方面也沒有自性，兩者是相互依賴的。對境的世俗諦是以有境的量來安立，有境的量是以對境的世俗諦來安立。

而中觀自續派與唯識宗在勝義諦和世俗諦的描述定義上是一樣的（但在認知上還是有差別的）。

不管世俗諦還是勝義諦，只有靠現量才能作最準確的判斷，因為若是比量，則是混雜的，有對的也有錯的。現量理解勝義諦時，因為是法的究竟實相，所以不可以有二顯，亦即不能有其他法的顯現；而現量理解世俗諦時，可以有其他顯現（正因為如此，世俗諦就不夠深奧，而只是表像而已）。注意，不可以把有境簡單地當成比量，關鍵在於其理解對境時有沒有「二顯」。

如果不從有方分無方分的角度看，自宗從名言上是承認事物的存在的。但如果辨別有方分無方分時，則轉到理智上來說，那就不承許其外境上存在，而認為其只是心的示現而已。注意，自宗理智上認為不存在的東西，並不代表就是自宗否定的東西（名言量上仍然承許，只是理智量上否定其有自性的那一方面）。

論曰。今應詰彼所說理趣。既異極微無別聚色。極微無合聚合者誰。若轉救言聚色輾轉亦無合義。則不應言極微無合無方分故。聚有方分亦不許合故。極微無合不由無方分。是故一實極微不成。又許極微合與不合。其過且爾。

這是講前面說過的道理。上文「是故一實極微不成」中的「一」是指：從外境成立的無方分的源頭的極微。

若許極微有分無分。俱為大失。所以者何。頌曰。

極微有方分 理不應成一

無應影障無 聚不異無二

上文「若許極微有分無分。俱為大失」：如果承許存在最後的極微，沒有辦法再分，但其有方（如東西南北上下等）。其中「有分」的過失是：如果其有分，則不可以說其是極微（最後一個）；「無分」的過失是：如果其沒有分，則一個極微所在的位置，另外一個極微也能夠存在（前面一個極微無法阻擋）。既然「一」不成立，則進一步推論，「多」亦不可能有。所以如果最後不存在有一個不可分的最小的極微（即不存在無方分極微塵），則粗的色法也就不可能從外境那邊成立。

上面偈頌的前三句是講「理一」，第四句是講「理多」，就像中觀宗所講的「有法五蘊，沒有自性，因為自性一不成立，自性異也不成立」。

(雪歌仁波切講授【2011宗義建立26】 2012/05/13)