Учения Древнего Востока

Статьи по Психонавтике, Мета-учению и главы новой книги находятся на главной странице

РЕФЕРАТ

Дисциплина: Основы философии

Тема: Религиозно-философские учения Древнего Востока

Выполнил Шамсутдинова Э.Ф.

Принял Почитаева Р.А.

2003

Введение

Философия Древней Индии

Веды - пеpвый памятник мысли дpевних индийцев

Брахманизм

Джайнизм

Индуизм

Буддизм

Йога

Философия Древнего Китая

Особенности развития философии в Китае

Даосизм

Конфуцианство

Идеи Конфуция

Заключение

Список используемой литературы

Введение.

. Для того чтобы понять

современное состояние мысли,

вернейший путь вспомнить,

как человечество дошло до него.

А.И. Герцен. Письма об изучении природы.

Развитие теоретического мышления и становление философии представляют

длительный процесс, пред­посылки которого можно найти уже на ранних ступе­нях

человеческого общества. Древнейшие философские системы, пытавшиеся найти

ответ на вопрос о про­исхождении, сути мира и места человека в нем, имели

длительную предысторию, появились же они на срав­нительно развитой стадии

классовых отношений.

Уже в условиях родовой общины, всецело зави­симой от природы, человек стал

воздействовать на природный процесс, приобретая опыт и знание, ока­зывающих

влияние на его жизнь. Окружающий мир постепенно становится предметом

деятельности человека.

Выделение человека из окружающего мира сопровождалось различными магическими

обрядами, символизировавшими его стремление к соединению с природой.

Развитие практической деятельности человека предполагает совершенствование

его способности предви­дения, основанной на наблюдении определенной

по­следовательности событий и, таким образом, постижении некоторых

закономерностей природных явлений.

К важнейшим моментам, влияющим на ход этого процесса, относится необходимость

объяснять и воспроизводить результаты познания. Развитие языка и прежде всего

появле­ние абстрактных понятий, является важным свидетельством формирования

теоретического мышления и скла­дывания предпосылок для возникновения общих

умо­заключений, а тем самым и для философии.

Важнейшей вехой в развитии человеческого мышления было изобретение

письменности. Она не только принесла но­вые возможности передачи знания, но и

обогатила предпосылки для развития собственно знания.

Условия прогресса теоретического мышления, а в его рамках и первые проявления

философского мышле­ния складывались неравномерно. Различались между собой

отдельные регионы с разными социально-экономическими условиями. Развитие

философского мышления в странах Востока не составля­ло прямой линии. И хотя

не исключается на некоторых этапах и в некоторых областях взаимное влияние,

все три исследуемых региона – Ближний Восток, Индия и Китай – представляют

самостоятельные, культурные целостности.

Ближний Восток не создал в древности философской традиции в подлинном смысле

слова. Однако он был областью, где в отличие от других регионов мира

преобладали оседлые земледельцы, и развитие социально-экономических отношений

происходило весьма интенсивно. Этому динамичному развитию соответствовала и

накопленная сумма знаний и опыта.

Они воздействовали также на религиозные представления, на идеологию и

культуру в целом. Все эти различные сферы человеческой мыслительной

активности выступали в древних ближневосточных цивилизациях как единое целое.

Древнейшие культуры Ближнего Востока имели контакты с Индией. Однако

здесь развитие мысли с самого начала протекало более или менее

самостоятельно. Предпосылки и начальные формы философского мышления в Индии

постепенно кристаллизовались в цельные философские системы, развитие которых

можно проследить на длительных временных отрезках.

Древнюю и средневековую китайскую философию также нельзя отделять от развития

духовной жизни китайского общества в целом. Она развивалась самостоятельно, и

только буддизм существенно повлиял на нее, однако в течение нескольких веков

он был приспособлен к местной традиции и духовной жизни. Китайскую философию

можно характеризовать как единое целое, развитие которого определялось

способностью интегрировать в себе различные новые внешние влияния.

Философия Древней Индии

Индия - одна из колыбелей человеческой цивилизации. Она была заселена еще в

глубокой древности.

В Древней Индии еще на ранних этапах очень высокого развития достигла

философия. При этом правильный в целом подход к миру в них был скорее

результатом непосредственного созерцания природы, нежели глубокого и

конкретного изучения действительности в подробностях и частностях. Научное

изучение природы делало свои первые шаги.

Индийская философия - это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими

соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную

преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия

на Запад, как индийская. Поиск "света, который идет с Востока", "истины о

происхождении рода человеческого", которым были заняты многие философы,

теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века - очевидное

свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией.

Индийская философия - это не только экзотика, а именно та притягательность

целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не

знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях

чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской философии

состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир

возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна ее

притягательности и живучести.

В Древней Индии развитые философские воззрения содержатся в ведической

литературе, зарождение которой относят к середине II тыс. до н.э. и которая

представляет собой собрания гимнов персонифицированным силам природы,

религиозных ритуалов и т.п.

Характерная черта древнеиндийского общества – распадение его на четыре варны

(длительное время называвшиеся в Европе кастами). Это брахманы, кшатрии,

вайшьи и шудры. Санскритское слово «варна» означает «покров, оболочка, цвет,

окраска». Каждая варна имела свой цветовой символ: брахманы – белый, кшатрии

– красный, вайшьи – желтый, шудры – черный. Каждая варна – замкнутая группа

людей, она занимает строго определенное место в обществе. Варна эндогамна –

браки заключаются лишь внутри варны. Принадлежность к варне определяется

рождением и наследуется. Члены варны имеют свою традиционную профессию.

Умственный труд стал монополией высшей варны жрецов – брахманов, воинское

поприще – варны кшатриев, земледельческий, ремесленный и торговый труд –

варны вайшьев («вайшья» - принадлежность, зависимость), самый низменный труд

– варны шудры. Происхождение термина «шудра» неясно. Слово «кшатрий»

производят от глагола «кши» – «владеть, обладать; иметь власть, править;

уничтожать, истреблять, убивать». «Брахман» означает «благоговение,

благочестивая жизнь», это также имя одного из главных богов Древней Индии.

Первые три варны были арийскими, они резко отмежевывались от низшей варны

шудр, состоящей, по-видимому, из основного населения Индии. Мужчины первых

трех варн проходили обряд посвящения и приобщались к знанию, а потому

назывались «дважды рожденными». Шудрам и женщинам всех варн это приобщение

было запрещено, поэтому, согласно законам, они ничем не отличались от

животного. Шудра – «слуга другого, он может быть по произволу изгнан, по

произволу убит».

Физическая власть находилась в руках у кшатриев, моральная – у брахманов.

Только брахманы могли учить священным текстам, совершать усложненные ими

обряды. Вайшьи – основная масса населения – земледельцы, скотоводы, торговцы.

Это также податное сословие, они содержали своим трудом брахмаов и кшатриев,

и являлись общинниками. Сельские общины – незыблемый фундамент индийского

общества.

Для древнеиндийской философии характерно развитие в рамках определенных систем,

или школ, и деление их на две большие группы: первая группа - это

ортодоксальные философские школы Древней Индии, признающие авторитет Вед:

Веданта (IV-II в.в. до н.э.), Миманса (VI в. до н.э.), Санкхья (VI в. до н.э.),

Ньяя (III в. до н.э.), Йога (II в. до н.э.), Вайшешика (VI-V в. до н.э.).

Вторая группа - неортодоксальные школы, не признающие авторитет Вед:

Джайнизм (IV в. до н.э.), Буддизм (VII-VI в. до н.э.), Чарвака-Локаята.

Самостоятельные учения в Индии появляются в VII-VI вв. до н.э. в форме философии

локаята (чарвака), крупнейшими представителями которой считаются Брихаспати

и Дхишан, и философии санкхья (основатель Капила). Наиболее известная

школа древнеиндийских материалистов была Локаята. Локаятники выступали против

основных положений религиозно-философских школ, против религиозного

«освобождения» и всесилия богов. Основным источником познания они считали

чувственное восприятие. Признавая естественность и вечность бесконечно

многообразного мира, древнеиндийские мыслители отвергали сверхъестественность

природных явлений и процессов, отрицали бессмертие души, выступали против

языческих обрядов, религиозных учений джайнизма и буддизма.

Веды - пеpвый памятник мысли дpевних индийцев.

Пеpвым памятником мысли дpевних индийцев были "Веды", буквально

означающие в пеpеводе с санскpита "знание, ведение". Веды, возникнув

между втоpым и пеpвым тысячелетием до нашей эpы, сыгpали огpомную, опpеделяющую

pоль в pазвитии духовной культуpы дpевнеиндийского общества, включая pазвитие

философской мысли.

Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жеpтвенных

фоpмул. В них впеpвые делается попытка философского толкования окpужающей

человека сpеды. Хотя в них содеpжится полусуевеpное, полумифическое,

полуpелигиозное объяснение окpужающего человека миpа, тем не менее их

pассматpивают в качестве пpедфилософских, дофилософских источников. Собственно,

пеpвые литеpатуpные пpоизведения, в котоpых делаются попытки философствования,

т.е. толкования окpужающего человека миpа, по своему содеpжанию не могли быть

дpугими. В обpазном языке Вед выpажено весьма дpевнее pелигиозное

миpовоззpение, пеpвое философское пpедставление о миpе, человеке, нpавственной

жизни. Веды делятся на четыpе гpуппы (или части). Дpевнейшая из них -

Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очеpедь, состоят из четыpех сбоpников. Самый

pанний из них - Ригведа, сбоpник pелигиозных гимнов (около полутоpа тысяч дет

до нашей эpы). Втоpая часть Вед - Бpахманы (сбоpник pитуальных текстов). На них

опиpалась pелигия бpахманизма, господствовашая до возникновения буддизма.

Тpетья часть Вед - Аpаньяки ("лесные книги", пpавила поведения для

отшельников). Четвеpтая часть Вед – Упанишады – и есть собственно философская

часть, возникшая около тысячи лет до нашей эpы.

Уже в это вpемя возникли пеpвые элементы философского сознания, началось

фоpмиpование пеpвых философских учений (и pелигиозно-идеалистических и

матеpиалистических).

Брахманизм

Брахманизм – религия древних индийцев, являвшаяся дальнейшим развитием

ведической религии в период становления рабовладельческого общества. В

священную литературу брахманизма входят Веды и обширные комментарии к ним

(«брахманы», «араньяки» и «упанишады»), составленные в 8-6 вв. до н.э.

Брахманизм давал религиозное обоснование социальному неравенству, строгому

кастовому делению, освящал привилегированное положение профессиональных жрецов,

составлявших варну (сословие) брахманов. Членам каждой из четырех варн

(брахманы, кшатрии, вайшии, шудры) предписывались особые правила поведения,

права, гражданские и религиозные обязанности (дхарма). Брахманизм учил, что

наряду с ведическими богами существует высший абсолют – бог-творец Брахма, к

слиянию с которым должны стремиться бессмертные души всех живых существ,

являющиеся частицами Брахмы. Но на пути к этой конечной цели стоит бесконечный

ряд переселений душ, которая может воплощаться в самых разнообразных формах –

начиная от растений и животных и кончая брахманами, царями и даже небожителями.

Форма каждого нового рождения души зависит от самого человека, от его

прижизненных деяний (закон кармы), от степени его праведности.

Важнейшими добродетелями считались: беспрекословное повиновение брахманам,

обожествление царской власти, выполнение дхармы своей варны, соблюдение

предписываемых данной варне обрядов. Выполнение этих предписаний вело якобы к

новому, лучшему перерождению души, а нарушение требований дхармы – к новым

несчастливым перерождениям. Учение о посмертном воздаянии использовалось

господствующими классами для удержания в покорности народных масс. Брахманизм

стал основой формирования индуизма.

Джайнизм

Джайнистская школа возникла в VI веке до нашей эры на основе развития учений

(мудрецов) одновременно с буддизмом как оппозиция брахманизму, освящавшему

кастовый строй. Она является одной из неортодоксальных философских школ

Древней Индии. Джайнизм выражал интересы прогрессивных слоев индийского

рабовладельческого общества. Последователи джайнизма

(в настоящее время около 2 млн. человек, в основном из буржуазной среды)

покланяются 24 пророкам, последним из которых якобы был легендарный

основатель джайнизма Махавира Вардхамана, по прозванию Джина (санскр. -

победитель), отсюда название джайнизм. Рассказы о Джине и его учениках

составили каноническую религиозную литературу джайнизм (синддханта). Джина

проповедовал, согласно джайнизму, 5 истин: не убивай, не лги, не воруй, не

привязывайся к земным вещам, будь целомудрен (для монахов). Он вобрал в себя

учение индуизма о перерождении душ и воздаяния за поступки. Наряду с этим он

проповедует еще более строгие правила не причинения вреда любым живым

существам. По­скольку же вспашка земли может повлечь за собой уничтожение

жи­вых существ - червей, насекомых, среди джайнов всегда пре­обла­дали не

земледельцы, а торговцы, ремесленники, ростов­щики. Эти­ческие предписания

джайнизма включают обеты прав­дивости, сдер­жанности, бесстрастности, строгий

запрет воров­ства. Цель учения джайнизма - достижение такого образа жизни,

при котором возможно освобождение человека от страстей. Главным признаком

души у человека джайнизм считает развитие сознания. Степень сознательности

людей различна. Это оттого, что душа склонна отождествлять себя с телом. И,

несмотря на то, что по природе душа совершенна и возможности ее безграничны,

в том числе безграничны возможности познания; душа (скованная телом) несет в

себе также и бремя прошлых жизней, прошлых действий, чувств и мыслей. Причина

ограниченности души - в ее привязанностях и страстях. И здесь огромна роль

знания, только оно способно освободить душу от привязанностей, от материи.

Это знание передается учителями, которые победили (отсюда Джина - Победитель)

собственные страсти и способны научить этому других. Знание - это не только

послушание учителю, но и правильное поведение, образ действий. Освобождение

от страстей достигается с помощью аскетизма.

Джайнизм сохранил ряд элементов брахманизма: веру в перевоплощение душ,

учение о карме, о периодическом появлении пророков. Джайнизм и буддизм

отрицают кастовый строй, учение об индивидуальном избавлении от страданий,

святость Вед, брахманистские обряды. Обряды джайнизма включают поклонение

Джине как божеству, а также его ученикам, чтение священных текстов, публичные

исповеди. В наши дни предпринимаются попытки модернизации джайнизма, что

проявляется в движении ануврат (моральное возрождение общества), которая

ставит целью освободить человека от пророков. Анувраты проповедуют, по

существу, реформистские идеи классового мира: они выступают против накопления

богатства и против насильственной экспроприации богачей.

Индуизм

Индуизм – религия, наиболее широко распространенная в настоящее время в Индии.

Индуизм представляет собой, по существу реформированный брахманизм и

укрепился в Индии в период смены рабовладельческих отношений феодальными (4-6

вв.), которые закрепили кастовое деление общества. Индуизм является

неоднородной религией: в нем нет единой догматики, обрядности, организованной

церкви. Кроме элементов брахманизма, в индуизме входят элементы ведических и

местных религий, пережитки первобытных верований: почитание воды (например,

реки Ганга), животных (змей, обезьян, слонов, коровы), культ предков. Индуизм –

религия с элементами идолопоклонства. Общим для всех течений индуизма является

признание Вед священными книгами, учение о сансаре, странствиях души,

перевоплощающейся после смерти в различные живые существа соответственно закону

кармы. Этот закон определяется соблюдением или несоблюдением кастовых

предписаний, или дхармы. Индуизму свойственно учение о неравенстве

людей перед богом, о божественности кастового деления. Для

религиозно-философских представлений индуизму характерно учение об атмане

(человеческой душе, в которой проявляется божество) и брахмане (мировой душе),

духовных сущностях, противостоящих природе. Целью человеческой жизни, согласно

индуизму, является (в отличии от буддийской нирваны) спасение,

освобождение атмана от природы и соединение с брахманом, что достигается

выполнением дхармы. Главным богом в индуизме является триединый бог, обладающий

свойствами созидания (Брахма), сохранения (Вишну), разрушения (

Шива). Брахме практически не поклоняются, почитают Вишну и Шиву (на ряду с

ними – множество других богов). В зависимости от объекта поклонения различаются

два основных направления в индуизме – вишнуизм и шиваизм. Важную роль в

индуизме, особенно в вишнуизме, играет представление об аватарах –

периодических воплощениях Вишну в местных богах, в человеке или животных.

Аватарой Вишну, например, считается Будда, что свидетельствует о возможности

приспособления индуизма к другим верованиям, в частности к буддизму. Индуизм

освящает кастовые порядки и является препятствием для общественного прогресса.

Буддизм

Буддизм – одна из трех мировых религий, возникшая в Индии в середине

I тысячелетия до н.э. Позже буддизм распространился в странах Юго-Восточной и

Центральной Азии, а также Дальнего Востока. Буддисты утверждают, что буддизм

появился в результате земной проповеди Будды Шакья-Муни. В

действительности же появление новой религии связано с разрушением родоплеменных

связей и институтов, складыванием крупных рабовладельческих государств и

усилением классового гнета. Старые племенные религии уже не отвечали новым

общественным условиям. Из множества религиозных групп, предлагавших свои пути

религиозного «спасения», при поддержке властей сложилась более или менее единая

буддийская организация и догматика. Буддизм учит, что жизнь во всех ее

проявлениях есть зло, несущее страдания всему живущему. Причина зла и страданий

– привязанность человека к чувственному миру перерождений (сансара), все

человеческие чувства, страсти, желания. Преодолев их, поняв суетность и зло

мира, можно прекратить «круговорот бытия», создав себе такую карму,

которая приведет к небытию, нирване. Это «спасение» достигается

вступлением на «восьмеричный путь» праведной жизни, под которой подразумевается

отказ от всех человеческих интересов, семьи, имущества, от всего светского,

подавление в себе любого интереса к земному путем самососредоточения.

Практически такая жизнь возможно только в монашеской общине. Мирянин мог

рассчитывать на «лучшее перерождение», лишь щедро жертвуя монахам и соблюдая 5

моральных требований: воздержание от нанесения зла, лжи, кражи, от чувственных

излишеств и алкоголя. Учение буддизма было выгодно господствующим классам, т.к.

обвиняло во всех земных страданиях самого человека, якобы создавшего себе в

прежних перерождениях такую судьбу, и представляло кротость и смирение главными

добродетелями, несущими избавление от страданий земного бытия. В описанной

форме «хинаяна» («узкий путь спасения», или «тхеравада») – одна из ветвей

буддизма – распространилась в конце I тысячелетия до н.э. – начале I

тысячелетия н.э. в Индии и за ее пределами – на Цейлоне и среди народов

Индокитая. В первые века н.э. возникает второе направление буддизма – «махаяна»

(«широкий путь спасения»), в котором возможности «спасения» для мирян

значительно расширяются и облегчаются. В «махаяне» создается учение о верховном

абсолютном божестве. Третьим направлением индийского буддизма была «ваджраяна»,

или «тантризм», – «тайное» учение о путях достижения нирваны с помощью

магических заклинаний и обрядов, восходящее корнями к древнеиндийским

земледельческим культам. В форме «махаяны» и частично «тантризма» буддизм

распространился из Северной Индии на территорию нынешнего Афганистана и

советских среднеазиатских республик, Китая, Кореи и Японии, частично

соединившись с даосизмом и синтоизмом и положив в Тибете начало

ламаизму. В настоящее время организации буддизма в азиатских странах играют

самую различную социальную роль – от антикоммунистической («традиционный»

буддизм в Японии, ряд буддийских организаций в Бирме, Таиланде и др. странах)

до активной борьбы за национальную независимость (многие организации буддизма в

Шри-Ланке, Непале и пр.). В форме так называемого «дзен» буддизм получил

за последнее время распространение среди части интеллигенции и молодежи США и

западноевропейских государств.

Дзен, дзен-буддизм – одна из разновидностей буддизма. Берет

начало в распространившемся в 6 в. чань-буддизме. Исходя из признания общих

принципов буддизма, дзен-буддизм своеобразно толкует вопрос о соотношении

земного и божественного мира, не ставя между ними преграды, а, напротив,

утверждая, что они находятся в неразрывном единстве между собой. В то время как

в традиционных формах буддизма содержится требование ухода от чувственного мира

(сансары) во имя достижения небытия (нирваны), где только и

возможно соединение человека с божеством, дзен-буддизм учит, что с божеством

можно соединится в земной жизни, обнаружив его «в собственном духе, собственной

природе». Так в дзен-буддизме вводится понятие «сатори» - внезапного

просветления в момент сильного переживания, знаменующего «обнаружение Будды в

своей природе». Для дзен-буддизма характерны крайний индивидуализм,

иррационализм, безразличие к окружающему, ибо верующий призван всю жизнь

стремиться лишь к слиянию с божеством, что является высшей целью его

существования. Именно эти черты дзен-буддизма обусловили его популярность в

современном капиталистическом мире, его распространение в западных странах.

Модное увлечение дзен-буддизмом объясняется также тем, что он не предъявляет

верующим сложных требований в отношении обрядности, обязательного исполнения

культовых действий, ритуалов. И конечно, обращение к нему на Западе вызвано

неудовлетворенностью условиями социальной жизни, традиционными формами религии,

связано с поисками новых духовных «ценностей». Несмотря на известную специфику

дзен-буддизма, он как и все другие религиозные направления, играет реакционную

роль. Отвлекает людей от решения насущных жизненных задач, предлагая им ложный

путь «поиск божества».

Сторонники философии вайшешика (III в. до н.э.) обосновывали

представление об атомах как неделимых частицах всех вещей. Если

стихийно-материалистические взгляды в Древней Индии ориентировали людей на

активное отношение к миру, то учения джайнизма и крайние формы буддизма –

преимущественно на созерцательность. Целью человека в этих учениях

провозглашалось достижение особого духовного состояния (нирваны) слияния

с «божественной сущностью» и освобождения от материально-чувственного мира.

Йога

Йога опирается на Веды и является одной из ведических философских школ. Йога

означает "сосредоточение", ее основателем считается мудрец Патанджали (II в.

до н.э.). Йога - это философия и практика. Йога - есть индивидуальный путь

спасения и предназначена для достижения контроля над чувствами и мыслями, в

первую очередь, при помощи медитации. В системе йоги вера в бога

рассматривается как элемент теоретического мировоззрения и как условие

практической деятельности, направленной на освобождение от страданий.

Соединение с Единым необходимо для осознания собственного единства. При

успешном овладении медитацией, человек приходит к состоянию самадхи (т.е.

состоянию полной интраверсии, достигаемой после целого ряда физических и

психических упражнений и сосредоточенности). Кроме этого, йога включает в

себя и правила приема пищи. Пища делится на три категории соответственно трем

гунам материальной природы, к которой она относится. Например, пища в гунах

невежества и страсти способна умножить страдания, несчастья, болезни (прежде

всего, это мясо). Учителя йоги особое внимание обращают на необходимость

выработки терпимости по отношению к другим учениям.

Философия Древнего Китая

Китайская философия создала самобытное представление о человеке и мире как

созвучных реальностях. Начало китайского философского мышления, подобно тому,

как это было позже в Древней Греции, уходит своими корнями в мифологическое

мышление. В китайской мифологии мы встречаемся с обожествлением неба, земли и

всей природы как реальностей, образующих среду человеческого существования.

Из этой мифо­логизированной среды выделяется наивысший принцип, который

правит миром, сообщает существование вещам. Этот принцип иногда понимается

персонифицированно как наивысший правитель (шан-ди) но чаще он представляется

словом «небо» (тянь).

История Древнего Китая распадается (не считая неолита) на шесть периодов:

1) Шан-Инь (18-12 вв. до н.э.);

2) Чжоу – Западное Чжоу (12-8 вв. до н.э.);

3) Чжоу – Восточное Чжоу – Лего (т.е. «отдельные государства»);

4) Чжоу – Восточное Чжоу – Чжаньго (т.е. «сражающиеся государства»);

5) империя Цинь (221-206 гг. до н.э.);

6) Хань (конец III в. до н.э. – II в. н.э.).

В Древнем Китае мифология была развита слабо. Древние китайцы были для этого

слишком практичными людьми.

Философия в Китае возникает в конце III периода в истории Древнего Китая и

получает свой наивысший расцвет в следующий период Чжаньго. Этот период

«борющихся государств, царств» был также тем, что часто называют «золотым

веком китайской философии». Действительно, в те времена свободно и творчески

существовало шесть основных философских школ:

конфуцианство;

моизм;

школа закона («фа-цзя»), по-европейски – легизм;

даосизм;

школа «инь-ян» (натурфилософы);

школа имен («мин-цзя»).

При этом в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с

проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком

относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания

политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других

школ, например из даосизма – наиболее философичной из шести школ

древнекитайской философии. Древнекитайская философия была малосистемна. Это

объясняется тем, что она была слабо связана даже с той наукой, какая

существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики. В

Китае не было своего Аристотеля, была слаба и рацианализованность

древнекитайской философии. Сам древнекитайский язык без суффиксов и флексий

затруднял выработку абстрактного философского языка, а ведь философия –

мировоззрение, пользующееся философским языком.

Философы Древнего Китая в VII-VI вв. до н.э. тоже стремились объяснять мир,

исходя из него самого, путем рационального исследования действительности,

подвергая сомнению утверждения о власти неба, божества над ходом всех

процессов. Пытаясь раскрыть материальные первоначала всего сущего, некоторые из

древнекитайских философов считали таковым дерево, огонь, металл, воду.

Рассматривая все сущее как единство противоположных начал – мужского – янь

и женского – цинь, китайские мыслители объясняли бесконечный процесс

движения их диалектическим взаимодействием. Древнекитайский философ Лао Цзы

, живший в VI в. до н.э., известен своим учением о естественном движении –

дао, который обуславливает существование вещей и жизнь людей. В противовес

идеалистам, рассматривавшим небо как сферу божественного разума, сторонники Лао

Цзы утверждали, что закону дао подчиняется не только земля, но и небо. В учении

Лао Цзы нашли свое отражение атомистические представления о строении мира. Он

считал, что все вещи состоят из мельчайших неделимых частиц – ци.

Продолжателем данной традиции был Мо Цзы (V-IV в. до н.э.). Он известен

также как критик учения Конфуция (VI-V в. до н.э.). Идеи первых

философов Китая Лаоцзы и Конфуция положили начало двум основным направлениям

всей последующей китайской философии – даосизму и конфуцианству

.

Особенности развития философии в Китае.

Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап

зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н.

э., и этапу расцвета философской мысли - этапу соперничества “100 школ”,

который традиционно относится к VI-III вв. до н. э.

Период складывания философских воззрений древних народов, которые жили в

бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв. до. н.э.) и заложили

основы китайской цивилизации, по времени совпадает с аналогичным процессом в

Индии и Древней Греции. На примере возникновения философии в этих трех

районах можно проследить общность закономерностей, по которым шло

становление, развитие человеческого общества мировой цивилизации.

Одновременно история становления и развития философии неразрывно связана с

классовой борьбой в обществе, отражает эту борьбу. Противостояние философских

идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами

прогресса и реакцией, цеплявшиеся за все старое освящавшее авторитетом

традиции, нерушимость и вечность своего господства. В конечном итоге

столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных

направлений в философии - материалистического и идеалистического - с той или

иной степенью осознания и глубиной выражения этих направлений.

Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той

острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных

государствах Древнего Китая периодов “Весны и осени” и “Сражающихся Царств”.

Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер

деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение

труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило

прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике.

Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными

группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов

Древнего Китая.

Другая особенность развития китайской философии связана с тем, что

естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим

исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как

философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам

естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом роде является школа

моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили

свое существование.

Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от

друга непроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым

китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного

и всестороннего мировоззрения, а естествознание, призираемое официальной

идеологией, испытывая трудности в развитии, оставалась уделом одиночек и

искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом

китайских естествоиспытателей оставались древнее наивноматериалистические

идеи натурфилософов о пяти первостихиях.

Этот взгляд возник в Древнем Китае на рубеже VI и V веков и просуществовал

вплоть до нового времени. Что касается такой прикладной отрасли

естествознания, как китайская медицина, то она и по сей день руководствуется

этими идеями.

Таким образом оторванность китайской философии от конкретных научных знаний

сузило ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснения

природы, а также проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого

сознания, логики не получили в Китае большего развития.

Обособленность древнекитайской философии от естествознания и

неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что

формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Для

большинства китайских школ метод логического анализа остался фактически

неизвестным.

Наконец, для китайской философии была характерно тесная связь с мифологией.

Даосизм

Даосизм возник в чжоуском Китае практически почти одновременно с учением

Конфуция в виде самостоятельной философской док­трины. Основателем философии

даосов считается философ Лао-Цзы, который современными исследователями

считается фигурой легендарной, т.к. о нем нет достоверных исторических и

биографических сведений. Согласно легенде, он ушел из Китая, но согласился

оставить смотрителю пограничной заставы свое сочинение Дао-дэ-цзин (IV-III

век до н.э.). В этом трактате излагаются основы даосизма, философия Лао-Цзы.

В центре доктрины-учение о великом Дао, всеобщем законе и абсолюте. Дао

господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создавал, но

все происходит от него. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств,

постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно дает начало, имя и

форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао. Познать Дао, следовать

ему, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни. Проявляется же Дао

через свою эманацию – через Дэ, и если Дао все порождает, то Дэ все

вскармливает.

Из этого видно, что даосизм ставит перед собой цель раскрыть перед человеком

тайны мироздания, вечные проблемы жизни и смерти и становится понятно, почему

он возник. Ведь за пределами конфуцианства мистическое и иррациональное, не

говоря уже о древней мифологии и примитивных предрассудках. А без этого

человек чувствует некоторый духовный дискомфорт, некую пустоту, которую

требуется заполнить и поэтому все верования и обряды были объединены в рамках

религии даосов, сформировавшейся параллельно с конфуцианством.

Одним из самых привлекательных пунктов в учении Дао как для простого народа,

так и для знати была проповедь долголетия и бессмертия для людей, познавших

Дао. Эта идея настолько увлекала, что императоры даже снаряжали экспедиции за

эликсирами бессмертия и финансировали работы даосских магов по их

изготовлению. Таким образом даосизм смог выжить и укрепиться в условиях

господства конфуцианства. При этом даосизм довольно сильно изменился, идея о

Дао и Дэ была отодвинута на задний план, а на передний выдвинулись

многочисленные маги, знахари, шаманы, примкнувшие к даосизму, которые умело

синтезировали некоторые идеи даосизма с крестьянскими суевериями, и таким

образом получившие над ними (крестьянами) очень большую власть.

Подтверждением этому стало крестьянское даосское восстание, произошедшее во

время кризиса власти после конца династии Хань, которым руководил даосский

маг Чжан Цзюнэ. Он ставил своей задачей свержение существующего строя и

замену его царством Великого Равенства(Тайпин). Он объявил год восстания

началом эпохи нового ‘’Желтого неба’’, поэтому его приверженцы носили желтые

повязки. Восстание было жестоко подавлено сам Чжан Цзюнэ убит, а остатки его

приверженцев скрылись на западе, в горных приграничных районах, где

действовала другая даосская секта Чжан Лу. Эта, теперь объединенная, секта

после падения династии Хань превратилась в самостоялельное теократическое

образование, которое так же называют государством даосских пап-патриархов.

Впоследствии с ними считались даже официальные власти. Власть в этом

«государстве в государстве» передавалась по наследству, само оно состояло из

24 общин, возглавляемых епископами. Жизнь в этих общинах была организованна

таким образом, чтобы каждый мог очиститься, покаяться и, пройдя через серию

постов и обрядов, подготовить себя к бессмертию. Согласно Дао, тело человека

представляет собой микрокосм - это скопление духов и божественных сил,

результат взаимодействия мужского и женского начал. Стремящийся к достижению

бессмертия должен прежде всего постараться создать для всех этих духов-монад

(их около 36 000) такие условия, чтобы они не стремились покинуть тело. Даосы

предполагали достичь этого за счет ограничения в еде, специальных физических

и дыхательных упражнений. Так же чтобы достичь бессмертия, кандидат должен

был совершить не менее 1200 хороших поступков, и при этом один плохой

поступок сводил все на нет.

Сам акт перевоплощения почитался настолько священным и таинственным, что его

никто не мог зафиксировать. Просто был человек и – нет его. Он не умер, но

исчез, покинул свою телесную оболочку, дематериализовался, вознесся на небо,

стал бессмертным. На протяжении веков даосизм переживал взлеты и падения,

поддержку и гонения, иногда становился официальной идеологией какой-либо

династии. Но тем не менее он был нужен как образованным верхам, так и

необразованным низам китайского общества. Образованные верхи обращались чаще

всего к философским теориям даосизма, к его древнему культу простоты и

естетественности, слияния с природой и свободы самовыражения. Часто

отмечалось, что китайский интеллигент(любой), будучи в социальном плане

конфуцианцем, в душе всегда был немного даосом. Необразованные низы искали в

даосизме другое. Их привлекали социальные утопии с уравнительным

распределением имуществ при жесточайшей регламентации жизненного распорядка.

Эти теории играли свою роль в качестве знамени в ходе средневековых

крестьянских восстаний. Кроме того, с народными массами даосизм был связан

обрядами, практикой гадания и врачевания и т.п. Именно на этом, низшем уровне

даосизма складывается тот гигантский пантеон, которым всегда отличалась

религия даосов. В этот пантеон наряду с главами религиозных доктрин мог

попасть любой незаурядный исторический деятель, даже простой чиновник,

оставивший после себя хорошую память. Даосизм в Китае, как и буддизм, занимал

скромное место в системе официальных религиозно-идеологических ценностей,

однако в периоды кризисов, когда централизованная власть приходила в упадок,

даосизм выходил на передний план, проявляясь в народных восстаниях, которые

двигали утопические идеи даосизма.

Конфуцианство

Конфуцианство – философско-этическое учение мыслителя древнего Китая

Конфуция (Кун-цзы) и его последователей, превратившееся на рубеже н.э. в

религию. Источник конфуцианства – «Лунь-юй» («Беседы и суждения»), написанные

последователями Конфуция (6 в. до н.э.). Конфуцианство отразило взгляды и

интересы феодального чиновничества, стремившегося предохранить общество от

социальных потрясений. Целью конфуцианства являлось воспитание народа в духе

уважения существующих порядков. Согласно конфуцианству, в обществе действует

закон «жень», ниспосланный небом. Для усвоения этого закона человек должен

соблюдать «ли» - нормы общественного поведения, традиционные обряды, поступать

согласно своему общественному положению: «Государь должен быть государем,

подданный – подданным, отец – отцом, сын - сыном». Конфуцианство оправдало

власть «благородных» над простым народом. С превращением конфуцианства в

религию Конфуций был обожествлен. Конфуцианство отличается от многих религий

отсутствием жречества, мистических элементов и сводиться к строгому выполнению

предписанных обрядов. Основное содержание культа конфуцианства – сложившееся

еще до конфуцианства – почитание предков: каждая семья, род имеют свой храм,

где размещены символизирующие предков таблички «чжу», перед которыми

расставляются жертвоприношения и совершаются обряды. Конфуцианство с его

учением о незыблемом постоянстве порядков, разделение людей на высших и низших

по воле неба использовали господствующие классы Китая.

Идеи Конфуция

Крупнейший ученый своего времени Конфуций одним из первых заинтересовался

человеческой сущностью, смыслом человеческой жизни, истоками человеческих

стремлений и желаний. Пытаясь объяснить их, он, руководствуясь собственным

опытом, предложил ряд интереснейших идей. Вся жизнь Конфуция прошла в поисках

того главного, ради чего и живет человек.

Конфуций родился в 551 году до нашей эры. Отцом его был великий воин своего

времени, прославившийся своими подвигами Шу Лянхэ.

Когда мальчику было два года и три месяца (китайцы считают возраст ребенка с

момента зачатия), Шу Лянхэ скончался. Две предыдущие жены Шу Лянхэ,

ненавидевшие молодую мать наследника, не стали сдерживать свою ненависть к

ней, и, вырвав сына из атмосферы дрязг и скандалов, женщина вернулась в свой

родной город.

Однако родители не согласились принять ее в дом, который она опозорила, выйдя

замуж раньше двух старших сестер, да еще за человека намного старше. Поэтому

мать с маленьким Конфуцием поселились отдельно от всех. Жили они очень

замкнуто, однако мальчик рос веселым и общительным, много играл со

сверстниками. Уже тогда он отличался от них обостренным восприятием

несправедливости, чувством особой любви к родителям, знанием многих

религиозных обрядов (его мать, выполняя долг жены, каждый день читала молитвы

по усопшему мужу). Несмотря на бедность, мать растила его достойным

преемником знаменитого отца. Конфуций знал историю своего рода, насчитывающую

не одно столетие. Узнав об опыте своих предков , среди которых были

талантливые люди, проявившие себя во многих областях человеческой

деятельности , он сделал вывод, что одной военной доблести недостаточно для

достижения желаемого, нужны и другие достоинства. Когда Конфуцию было

семнадцать лет, умерла его мать, которой в ту пору едва исполнилось тридцать

восемь лет. Это был жестокий удар судьбы.

Юноша возвращается домой и живет один. Из-за бедности он вынужден был делать

даже женскую работ, которой раньше занималась его умершая мать. В то же время

Конфуций помнил о своей принадлежности к высшим слоям общества и был

подвергнут огромному унижению на одном обеде. В то время в Китае

разбогатевшие мещане всячески старались наладить дружественные отношения с

представителями низших слоев аристократии и давали для них званые обеды. На

один из таких обедов пришел и Конфуций, однако был остановлен стражем,

который сказал юноше, что ему не место среди знатных людей. Этот случай

Конфуций запомнил на всю жизнь. В то время Конфуций усиленно занимается

самообразованием. Судьба, словно в компенсацию за неудачно начавшуюся жизнь

наделила его здоровьем, недюжинной силой, природным умом. В девятнадцать лет

он женится на девушке, которая сопровождала его всю свою жизнь, и вскоре у

них рождается сын, названный Ли ( карп ). Выполняя обязанности отца

семейства, Конфуций поступает на службу богатому аристократу Цзи, сначала

управляющим складов, затем домашним слугой и учителем. Здесь впервые убедился

Конфуций в необходимости образованности.

Служил Конфуций до обретения зрелости, чувство которой пришло к нему в возрасте

тридцати лет. Позднее он скажет:" В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к

учебе. В тридцать лет я обрел самостоятельность . В сорок лет я освободился от

сомнений. В шестьдесят лет я научился отличать правду от неправды. В семьдесят

лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала ".

К тридцати годам сложились и основные его этико-философские концепции, в

основном касающиеся управления государством и обществом. Более четко

сформулировав эти концепции, Конфуций открывает частную школу, появляются

первые ученики, некоторые из них сопровождали своего Учителя в течение всей

своей жизни. Желая использовать свои учения в практической деятельности,

Конфуций присоединяется к изгнанному высшей аристократией царю и бежит в

соседнее царство . Там он знакомится с советником могущественного царя Цзин

Гуна Янь Ином и, беседуя с ним, производит очень хорошее впечатление.

Воспользовавшись этим, Конфуций добивается встречи с самим царем,

и,разговаривая с ним, потрясает Цзин Гуна глубиной и широтой своих познаний,

смелостью и необычностью суждений, интересностью взглядов, высказывает свои

рекомендации по управлению государством.

Возвратившись в родное царство, Конфуций становится известным человеком. По

личным мотивам он отказывается от нескольких возможностей стать чиновником.

Однако вскоре отвечает согласием на приглашение царя Дин-гуна и, продвигаясь

по служебной лестнице, занимает пост сычкоу (главного советника самого царя).

На этом посту Конфуций прославился многими мудрыми решениями. Вскоре

обеспокоенное его увеличивающимся влиянием окружение царя вынуждает его

"добровольно" покинуть свой пост. После этого для Конфуция наступает пора

странствий.

Долгие четырнадцать лет он в окружении учеников путешествует по Китаю,

прославившись еще больше. Однако его желание вернуться на родину усиливается,

и вскоре при содействии одного из бывших учеников Конфуций с большими

почестями возвращается домой как очень уважаемый человек. К его помощи

прибегают цари, многие из которых зовут его к себе на службу. Но Конфуций

прекращает поиски "идеального" государства и все больше внимания уделяет

своим ученикам. Вскоре он открывает частную школу. С целью сделать ее более

доступной Учитель назначает минимальную плату за обучение. После нескольких

лет преподавания в своей школе на семьдесят четвертом году жизни Конфуций

умирает. Произошло это в 478 году до нашей эры.

Учение Конфуция можно разделить на три тесно взаимосвязанные условные части,

объединяемые идеей центральности человека во всем конфуцианстве. Первое и

главное во всех трех учениях – само Учение о человеке.

На основе личного общения с людьми вывел закономерность о том, что нравы в

обществе со временем падают и разбил людей на три группы :

1) Распущенные

2) Сдержанные

3) Глупцы

Приводя примеры, характеризующие поведение людей, принадлежащих к определенной

группе, он доказал это утверждение и попытался найти причины данного явления,

и, как следствие, силы, движущие людьми в процессе жизнедеятельности.

Анализируя и делая выводы Конфуций пришел к мысли, выраженной в одном

изречении: “Богатство и знатность -- вот к чему стремятся все люди. Если

не установить для них Дао в достижении этого, они этого не достигнут. Бедность

и презренность - вот что ненавидят все люди. Если не установить для них Дао в

избавлении от этого, они от этого не избавятся ". Эти два основные

стремления Конфуций считал заложенными в человеке от рождения, то есть

биологически предопределенными. Поэтому эти факторы по мнению Конфуция

определяют как поведение отдельных индивидуумов, так и поведение больших

коллективов, то есть и этноса в целом. К природным факторам Конфуций относился

отрицательно, и высказывания его на этот счет очень пессимистичны : "Я

никогда не встречал человека, который, заметив свою ошибку, решился бы сам

осудить себя". На основе далеко не идеальности природных факторов Конфуций

даже вступил в противоречие с древнекитайскими учениями, принимавшими

идеальность природных творений за аксиому.

Целью своего учения Конфуций ставил постижение смысла человеческой жизни,

главным для него было уяснить скрытую природу человека, то, что движет им и

его стремлениями. По обладанию определенными качествами и отчасти положению в

обществе Конфуций разделил людей на три категории:

1) Цзюнь-цзы (благородный муж ) - занимает одно из центральных мест во всем

учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум

остальным категориям.

2) Жэнь - обычные люди, толпа. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь .

3) Сло Жэнь (ничтожный человек ) - в учении используется в основном в

сочетании с Цзюнь-цзы, только в отрицательном значении.

Конфуций выразил свои мысли об идеальном человеке, написав: "Благородный муж

думает прежде всего о девяти вещах - о том, чтобы видеть ясно, о том, чтобы

слушать четко, о том, чтобы лицо было приветливым, о том, чтобы речь была

искренней, о том, чтобы действия были осторожными, о необходимости спрашивать

других, когда возникают сомнения, о необходимости помнить о последствиях своего

гнев, о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь

пользу.”

Смысл жизни благородного человека заключается в достижении Дао, материальное

благополучие отходит на второй план: “Благородный муж беспокоится лишь о

том, что не может постичь Дао, его не волнует нищета”. Какими же качествами

должен обладать Цзюнь-цзы? Конфуций выделяет два фактора : “жэнь” и “вэнь”.

Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как

“благорасположенность”. По мнению Конфуция, благородный человек должен

относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу

является одним из основных положений учения Конфуция. Составленная им

космогоническая схема рассматривает жизнь как подвиг самопожертвования, в

результате которого и возникает этически полноценное общество. Еще один вариант

перевода - “человечность”. Благородный человек всегда правдив, не

подстраивается под других. “Человечность редко сочетается с искусными

речами и умильным выражением лица”.

Определить наличие в человеке этого фактора очень сложно, практически

невозможно со стороны. Как считал Конфуций, стремиться к достижению “жэнь”,

человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он

этого или нет, может также лишь он сам.

“Вэнь” - “культура”, “литература”. Благородный муж должен иметь богатую

внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным,

это нереально. Но в то же время Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения

“вэнь”: “Когда в человеке одерживают верх свойства натуры, получается

дикость, когда образованность - одна ученость.” Конфуций понимал, что

общество не может состоять из одних “жэнь” - оно потеряет жизнеспособность, не

будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и

общество, включающее в себя одних “вэнь” - прогресса не будет и в этом случае.

По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе естественные страсти (т.е.

природные качества) и приобретенную ученость. Это дано не каждому и добиться

этого может лишь идеальная личность.

Конфуций жил в период внедрения в китайское общество системы доносов.

Умудренный опытом, он понимал, какую опасность несло распространение

доносительства, тем более на близких родственников - братьев, родителей.

Более того, он понимал, что такое общество просто не имеет будущего. Конфуций

улавливал необходимость срочной выработки каркаса, укрепляющего общество на

нравственных началах, и добиться, чтобы общество само отторгало

доносительство.

Именно поэтому решающей мыслью в учении проходит забота о старших, о родне.

Конфуций считал, что это должно было установить связь между поколениями,

обеспечить полную связанность современного общества с предыдущими его

стадиями, а значит, обеспечить и преемственность традиций, опыта и т.д. Также

важное место в учении занимает чувство уважения и любви к людям, живущим

рядом. Общество, пропитанное таким духом, очень сплочено, а значит и способно

к быстрому и эффективному развитию.

Взгляды Конфуция базировались на нравственных категориях и ценностях

тогдашней китайской деревенской общины, в которой главную роль играло

соблюдение традиций, заложенных в глубокой древности. Поэтому древность и

все, что с ней связано, ставилось Конфуцием в пример для современников.

Однако Конфуций внес и много нового, например ,культ грамотности, знаний. Он

считал, что каждый член общества обязан стремиться к знанию, прежде всего

собственной страны. Знание - атрибут здорового общества.

Все критерии нравственности объединялись Конфуцием в общий поведенческий блок

“ли” (в переводе с китайского - правило, ритуал, этикет ). Этот блок прочно

связывался им с жэнь. “Преодолеть себя, чтобы вернуться к ли – жэнь.

Благодаря “ли” Конфуцию удалось связать воедино общество и государство, соединив

две важные части своего учения.

Конфуций считал, что благополучное материальное состояние общества было

немыслимо без воспитательной проповедческой деятельности. Он говорил, что

благородные люди должны оберегать и распространять в народе нравственные

ценности. В этом Конфуций видел одну из важнейших составных частей здоровья

общества.

В отношениях общества с природой Конфуций также руководствовался заботами о

людях. Чтобы продлить свое существование, общество обязано рационально

относится к природе.

Конфуций вывел четыре основополагающих принципа взаимоотношения общества и

природы :

1) Чтобы стать достойным членом общества, нужно углублять свои знания о

природе. Эта мысль вытекает из вывода Конфуция о необходимости

образованности общества, особенно развития знаний об окружающем мире, и

дополняет его.

2) Только природа способна дать человеку и обществу жизненную силу и

вдохновение. Этот тезис напрямую перекликается с древнекитайскими учениями,

пропагандирующими невмешательство человека в природные процессы и лишь

созерцание их в поисках внутренней гармонии.

3) Бережное отношение как к живому миру, так и к природным ресурсам. Уже в то

время Конфуций предостерегал человечество от бездумного расточительного

подхода к использованию природных ресурсов. Он понимал, что в случае

нарушения существующих в природе балансов могут возникнуть необратимые

последствия как для человечеств, так и для всей планеты в целом.

4) Регулярное благодарение Природе. Этот принцип уходит корнями в

древнекитайские религиозные представления.

Конфуций высказывал несколько своих пожеланий об устройстве и принципах

руководства идеальным государством.

Все управление государством должно базироваться на “ли”. Значение “ли” здесь

очень объемно. Жэнь здесь включает в себя и любовь к родственникам, и

честность, и искренность, стремление к собственному самоусовершенствованию,

вежливость и прочее, причем вежливость, по мнению Конфуция, обязательный

элемент для людей, исполняющих государственные функции.

Согласно схеме Конфуция, правитель возвышается над главой своей семьи лишь на

несколько ступенек. Подобный универсальный подход превращал государство в

обычную семью, только большую. Следовательно, править в государстве должны те

же принципы, что и в обществе, то есть проповедуемые Конфуцием отношения

гуманности, всеобщей любви и искренности.

Исходя из этого, Конфуций отрицательно отнесся к вводимым в то время в

некоторых царствах Китая фиксированным законам, считая, что равенство всех

перед законом базируется на насилии над личностью и, по его мнению, нарушает

основы управления государством. Была и еще одна причина неприятия Конфуцием

законов, он считал, что все, насильственно навязываемое человеку сверху, не

дойдет до души и сердца последнего, а значит, неспособно эффективно

функционировать. Каркас модели государственного устройства, предложенной

Конфуцием, - Правила. Принципом, придающим им жизнеспособность, является

принцип “хэ”.

К тому же в создании их, по мысли Конфуция, принимали участие все члены

общества. В условиях , когда управление государством и народом предполагалось

на основании “ли” , эти Правила выполняли роль закона.

Правитель обязан следить за выполнением Правил, а также смотреть, чтобы

общество не сошло с истинного пути. Концепция за данности с ориентацией на

древность оказала огромное влияние на дальнейшее ход развития политической

мысли Китая. Политики искали решения насущных проблем в “идеальном” прошлом.

Людей Конфуций разделил по отношению к управлению государством на две группы:

1) Управляющие

2) Управляемые

Наибольшее внимание в этой части Учения уделяется первой группе людей. По

мнению Конфуция, это должны быть люди, обладающие качествами Цзюнь-цзы.

Именно они должны осуществлять власть в государстве. Их высокие нравственные

качества должны быть примером для всех остальных. Их роль заключается в

воспитании народа , направлении его на правильный путь. При сравнении с

семьей видна явная аналогия между Цзюнь-цзы в государстве и отцом в семье.

Управляющие - отцы народа.

Для управляющих Конфуций вывел четыре Дао:

1) Чувство самоуважения. Конфуций считал, что только уважающие себя люди

способны проявить уважение к народу при вынесении каких-либо решений. Это

просто необходимо, учитывая беспрекословное подчинение народа правителю.

2) Чувство ответственности. Правитель должен чувствовать ответственность за

управляемый им народ. Это качество также присуще Цзюнь-цзы.

3) Чувство доброты при воспитании народа. Правитель, обладающий чувством

доброты, способен лучше воспитать народ повысить его моральные качества,

образованность, а значит, и обеспечить прогресс всего общества.

4) Чувство справедливости. Это чувство должно быть развито особенно у людей,

от чьей справедливости зависит благосостояние общества.

Даже будучи сторонником авторитарной системы, Конфуций был противником

излишней абсолютизации царской власти, и в своей модели ограничивал права

царя, большое значение придавая тому, чтобы основные решения принимались не

одним человеком, а группой лиц. По мнению Конфуция, это исключало возможность

субъективного подхода к ращению различных проблем.

Выделяя главное место в своей системе человеку, Конфуций, тем не менее,

признавал высшую над людьми волю, Волю Неба. На его взгляд, Цзюнь-цзы

способны правильно интерпретировать земные проявления этой воли.

Уделяя основное внимание управляющим людям, Конфуций подчеркивал, что главный

фактор стабильности государства – доверие народа. Власть, которой не доверяет

народ, обречена на отдаление от него, а значит, на неэффективность управления

и в этом случае неизбежен регресс общества.

Заключение

Древнеиндийская культура оказала большое воздействие на культуру других

стран. Уже с глубокой древности ее традиции переплетались с традициями

Востока. В период Хараппской цивилизации установились культурные и торговые

отношения с Месопотамией, Ираном, Средней Азией. Чуть позже появились

культурные и экономические контакты с Египтом, Юго-Восточной Азией, Дальним

Востоком. Особенно тесными были связи с Ираном: влияние индийской культуры

сказалось на архитектуре этой страны, Иран много позаимствовал из

древнеиндийской науки. Древнеиндийская культура оказала большое влияние на

культуру Шри-Ланки и Юго-Восточной Азии; письменности этих регионов сложились

на основе индийской, в местные языки вошло много индийских слов.

В более поздние эпохи индийская культура оказала большое влияние на многих

выдающихся европейских писателей и поэтов. В их числе Р.Киплинг, И.Гете,

Г.Гейне, Г.Гессе, С.Цвейг, Л.Толстой, Р.Ролан, У.Уитмен, Г.Лонгефелло,

Г.Торро. В России в 1778 году с древнеиндийского был сделан перевод

«Бхагавдгиты»; 1792 году Карамзин перевел сцены из поэмы «Шакунтала» и

сравнил Калидасу с Гомером. Переводами древнеиндийской литературы и ее

анализом занимались Жуковский, Тютчев, Белинский, Фет, Бунин, Брюсов,

Бальмонт, Блок. Особое место в укреплении этой связи отводится семье Рерихов.

В современной Индии с почтением относятся к культурному наследию. Для этой

страны характерна живучесть древних традиций и не удивительно, что многие

достижения древнеиндийской цивилизации вошли в общекультурный фонд индийцев.

Они стали неотъемлемым компонентом и мировой цивилизации, а сама Индия

остается одной из самых любимых и загадочных стран в мире, «страной

мудрецов».

Исторически сложилось так, что развитие Китая в течение длительного периода

времени шло обособленно от развития европейских стран. Знания китайцев об

окружающем их мире были очень ограниченными это способствовало появлению в

Древнем Китае представлений о том, что Китай является центром мира, а все

остальные страны находятся в вассальной зависимости от него.

Что же касается Европы, то она по-настоящему “открыла” Китай лишь в период

позднего средневековья, когда после путешествия Марка Пола в Китай стали

прибывать миссионеры для обращения многомиллионной массы китайцев в

христианство. Миссионеры плохо знали историю страны, ее культуру, не сумели

понять ее культуру и традиции. Это привело к искажению истинного облика

китайской культуры, в том числе и основной части философии.

С легкой руки миссионеров Китай то представал как страна особых, неповторимых

в своей оригинальности традиции и культуры, где люди всегда жили по иным

социальным законам и нравственным нормам, чем в Европе, то как страна где

якобы в первозданной чистоте сохранились утраченные на Западе истинные

моральные принципы. Это привело к появлению двух диаметрально противоположных

точек зрения на историю китайской культуры и философии, одна из которых

сводилась к противопоставлению западной и китайской культуры и философии за

счет принижения последних, а другая - к превращению отдельных элементов

китайской культуры в том числе и философских учений (конфуцианство), в

образец для подражания.

Таким образом, философские системы Китая внесли огромный вклад в сокровищницу

мировой культуры, по-особому передав различные взгляды выдающихся мыслителей

прошлого. Многочисленные направления китайской философской мысли привнесли

особенный восточный колорит в мировую философию, как науку, позволив

человечеству еще на шаг приблизиться к пониманию вечных вопросов бытия.

РЕФЕРАТ http://works.tarefer.ru/91/100480/index.html