Богохульство

Спор с Богом

Теургия – раздел, изучающий систему отношения человека с Высшим Разумом. Одни говорят, что Бога нет, другие – он есть, но создав мир, более не вмешивается в его течение, а лишь пожинает плоды его существования. Третьи утверждают, что Бог влияет на мир и судьбу человека, но в редких случаях, как бы подправляя ее течение в нужное русло при помощи осуществления маловероятных событий. Четвертые считают, что Бог вездесущ, а пятые верят, что он тотален. Он есть все, что есть, включая нас самих. Вот так мы получаем диалектически полное пространство вариантов роли Всевышнего: от отрицания его как такового, до тотальности его присутствия. Теперь мы можем либо избрать наиболее обоснованный и подходящий для практики вариант, либо считать все перечисленное различными вариантами божественного проявления и перейти на метауровень, т.е. к Абсолюту. Но речь пойдет о том, что в этом пространстве представлений заложена не только вера или неверие, но и протест. Несогласие человека с Богом хорошо прослеживается в Ветхом Завете. Например, Экклезиаст протестует покорно:

″Описывая картину вечного круговорота вселенной и человека, говорит, что накопление богатства, почести, чины, наслаждения, и даже праведный труд и рождение детей — все это уже было под солнцем и все это — суета (бессмысленно, бесцельно). Человек всегда властвует над человеком, что всегда были продажные суды, насилие и бесправие:

«...Поставлена глупость на высокие посты,

А достойные внизу пребывают...

...Видел я рабов на конях

И князей, шагавших пешком как рабы...

...Еще видел я под солнцем:

Место суда, а там беззаконие;

Место правды, а там неправда...

...Праведников постигает то,

чего заслуживали бы дела нечестивых,

а с нечестивыми бывает то,

чего заслуживали бы дела праведников...»

Он также разочаровался в смысле мудрости:

«И предал я сердце мое тому,

чтобы познать мудрость

и познать безумие и глупость;

Узнал, что и это — томление духа.

Потому что во многой мудрости много печали;

И кто умножает познания, умножает скорбь».

Он говорит, что «нет у человека преимущества перед скотом», потому что «как те умирают, так умирают и эти».

Экклезиаст — фаталист: «И обратился я, и видел, что не проворным достается успешный бег, не храбрым — победа, не мудрым — хлеб, и не у разумных — богатство, и не искусным — благорасположение, но время и случай для всех их. Ибо человек не знает своего времени. Как рыбы попадаются в пагубную сеть, и как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие уловляются в бедственное время, когда оно неожиданно находит на них».

Не находя объяснения такому устройству мира и не решаясь спорить с Высшим, он предлагает довольствоваться тем, что есть. Единственно достойная жизненная позиция, по его мнению, — не пытаться усовершенствовать мир и общество, а получать удовольствие от самого процесса жизни: «Итак, иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим. Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей. Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это — доля твоя в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем.»

Логический переход от пессимизма к сиюминутному оптимизму традиционен и для Омара Хаяма, который из рассуждения об обреченности человека делал вывод о единственно возможном пути: пить вино и наслаждаться тем, что есть.

В книге Иова протест звучит уже явственно. Праведно живущий Иов, имея все благодати жизни, в один миг лишается всего, что имел, не только родных людей, богатства, но и здоровья.

″И начал Иов и сказал:

погибни день, в который я родился, и ночь, в которую сказано: зачался человек! Для чего не умер я, выходя из утробы, и не скончался, когда вышел из чрева? На что дан свет человеку, которого путь закрыт, и которого Бог окружил мраком? Ибо ужасное, чего я ужасался, то и постигло меня; и чего я боялся, то и пришло ко мне. Нет мне мира, нет покоя, нет отрады: постигло несчастье. До чего не хотела коснуться душа моя, то составляет отвратительную пищу мою.

Не определено ли человеку время на земле, и дни его, не то же ли, что дни наемника? Как раб жаждет тени, и как наемник ждет окончания работы своей, так я получил в удел месяцы суетные, и ночи горестные отчислены мне. Опротивела мне жизнь. Не вечно жить мне. Отступи от меня, ибо дни мои суета.

Но я к Вседержителю хотел бы говорить и желал бы состязаться с Богом."

Восстание человека, выраженное принципом люцифера, заключается в том, что он не хочет быть рабом божьим, не хочет покорно принимать мир в таком виде, каким он дан ему в дни жизни. Человек не хочет мириться со своим неведением, бессилием и несправедливостью, упрекая Бога в том, что тот сотворил несовершенный мир. Индивидуум стремиться изменить реальность так, чтобы она была дружественна ему. И религиозное смирение древних людей постепенно вытесняется научной, технологической, политической активностью человечества, стремящегося адаптировать реальность под себя, а духовно и генетически модифицируясь – себя под реальность.

Но, как и в книге Иова, мы интуитивно чувствуем, что может ответить нам Бог. Современным языком – его ответ будет звучать приблизительно так:

″И ваша вера, и ваше неверие – суть одно, ибо я есмь Бытие и Небытие. И ваше смирение, и ваш протест происходит из меня, ибо это предопределено еще до начала времен и мироздания. Несовершенство этого мира, как и всех тварей, населяющих его, предусмотрено в сути вещей изначально, дабы проявилось то, что иначе осталось бы недоступным и неведомым.

Разве существуете вы, а не я? Знаете ли твердо, что правильно, а что нет; как отзовется любое событие в веках и тысячелетиях? Произошло оно случайно или неотвратимо? Есть ли смысл в бессмысленном, или бессмысленность в осмысленном?"

Итак, неоэзотерическая теургия допускает все многообразие отношений к Сверхсознанию (Богу). Практикующий должен рассматривать Его, как идеал (максимально, но не предельно, развитое сознание) к которому ему следует стремиться всеми возможными для индивидуализированного сознания путями. Ощущение контакта с Высшим Разумом, пусть даже субъективное, важно тем, что оно помогает взламывать самозамкнутость человеческого сознания, выходить за собственный предел и усиливать намерения теургической направленности, т.е. работать с надсознанием.

По мере освоения теургически- и абсолюто- ориентированных состояний, практикующий все яснее постигает природу Высшего и ее отражение в себе, а потому спор с Богом есть лишь одна из форм согласования индивидуальных ценностей и надперсональных. Это путь к внутреннему согласию через разрешение противоречий между уровнями самосознания.

Психотехника теургии заключается в сосредоточенном и искреннем обращении к Высшему, с одновременным уменьшением доли словесных форм и концентрацией на передаваемых ими ощущениях. Далее, практикующему необходимо ″обнажить″ свою душу перед Всевышним и самим собою. Полностью раскрыться перед Его взором. Да и самому узреть и осветить разумом глубины своей личности. Протест может звучать только в форме вопрошания о том, почему жизнь сотворена так, а не иначе. Но проявив свои намерения и готовность их реализовывать, следует проявить смирение пред будущим, ибо, что мы знаем об уготовленном нам пути?

Но можно ли беседовать с тем, кто не отвечает? Если теургическое обращение было достаточно глубоким и разумным, то явный отклик не всегда нужен. Сам факт, даже субъективного прикосновения к высшему сознанию, приоткрывает границу человеческого самоощущения, вызывая эйфорию от восприятия глубинного и огромного пси-пространства. В нем залечиваются душевные раны и восстанавливается психическая энергия. Знаем ли мы, какая информация, в момент теургического контакта, поступает в наше за-сознание и как она затем влияет на нашу судьбу?

Подробнее о теургии в книгах.