什麼是:五倫,十義,四維,八德,三達德,三綱五常
「五倫」：五倫，即古人所謂君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友五種人倫關係。用忠、孝、悌、忍、善爲「五倫」關係準則。孟子認爲：君臣之間有禮義之道，故應忠；父子之間有尊卑之序，故應孝，兄弟手足之間乃骨肉至親，故應悌；夫妻之間摯愛而又內外有別，故應忍；朋友之間有誠信之德，故應善；這是處理人與人之間倫理關係的道理和行為準則。
「五倫」是中國傳統社會基本的五種人倫關係，即父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友五種關係，是狹義的「人倫」。古人以君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友爲「五倫」。孟子認爲：父子之間有骨肉之親，君臣之間有禮義之道，夫妻之間摯愛而又內外有別，老少之間有尊卑之序，朋友之間有誠信之德，這是處理人與人之間關係的道理和行為準則。
《孟子•滕文公上》：「使契爲司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。」 人倫中的雙方都是要遵守一定的「規矩」。爲臣的，要忠於職守，爲君的，要以禮給他們相應的待遇；爲父的，要慈祥，爲子的，要孝順；爲夫的，要主外，爲婦的，要主內；爲兄的，要照顧兄弟，爲弟的，要敬重兄長；爲友的，要講信義。
人倫一詞，最早見於《孟子?滕文公上》。書中載，上古時候，人們「逸居而無教，則近於禽獸」。聖人「使契爲司徒，教以人倫」。在《尚書•堯典》中，已有「慎徽五典」的說法，即要以五種美德教導自己的臣民。據《左傳》解釋，「五典」就是「父義、母慈、兄友、弟恭、子孝」。後來，孔子提出「君君、臣臣、父父、子子」，增加了君臣關係。最後由孟子在整理和總結中國以往道德關係和道德規範的基礎上，全面地概括了封建社會裡人們之間的這五種基本的道德關係，並提出相應的道德規範。
「四維」:「是指禮、義、廉、恥」
「八德」:「孝，悌，忠，信，禮，義，廉，恥」。這是人應當具備的基本道德。
「三達德」:「知、仁、勇」爲三達德。
在此基礎上提出禮、孝、悌、忠、恕、恭、寬、信、敏、惠、溫、良、儉、讓、誠、敬、慈、剛、毅、直、克己、中庸等一系列德目。
孟子以仁、義、禮、智爲四基德或母德，將它擴展爲「五倫十教」，即君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦順、朋友有信。後人綜合先秦儒、法諸子的思想，提出「四維」（禮、義、廉、恥）「八德」（忠、孝、仁、愛、信、義、和、平）。
董仲舒提出「三綱五常」，君爲臣綱、父爲子綱、夫爲妻綱；仁、義、禮、智、信。
仁就是寬厚，義就是正直，禮就是謙讓，智就是才能，信就是誠實。孟子提出「仁、義、禮、智」，董仲舒擴充爲「仁、義、禮、智、信」，後稱「五常」。這「五常」貫穿於中華倫理的發展中，成爲中國價值體系中的最核心因素。
仁，不僅是最基本的、最高的德目，而且是最普遍的德性標準。以仁爲核心形成的古代人文情懷，經過現代改造，可以轉化爲現代人文精神。
義，與仁並用爲道德的代表：「仁至義盡」。義成爲一種人生觀、人生價值觀，如「義不容辭」，「義無反顧」，「見義勇爲」，「大義凜然」，「大義滅親」，「義正辭嚴」等；義是人生的責任和奉獻，如義診、義演、義賣、義務等，至今仍是中國人崇高道德的表現。
禮，與仁互爲表里，仁是禮的內在精神，重禮是「禮儀之邦」的重要傳統美德。「明禮」從廣義說，就是講文明；從狹義說，作爲待人接物的表現，謂「禮節」、「禮儀」；作爲個體修養涵養，謂「禮貌」；用於處理與他人的關係，謂「禮讓」。這些已經成爲一個人、一個社會、一個國家文明程度的一種表徵和直觀展現。北京爲迎奧運大力開展禮儀教育。「禮之用，和爲貴」，其價值取向爲「和諧」。繼承發揚禮，是構建和諧社會的需要。
智，從道德智慧可延伸到科學智慧，把科學精神與人文精神結合和統一起來，這是我們今天仍要發揚的。
信，是做人的根本，是興業之道、治世之道。守信用、講信義是中華民族共認的價值標準和基本美德。
四維八德的含義：「四維八德」是中華民族的傳統美德，是我們的國粹，我們的根。丟掉了自己的根，就有亡國滅種的危險。
國父孫中山先生創中華民國，作爲國服的中山裝，其所寓意義即是：前身四個口袋錶示國之四維（禮、義、廉、恥）、門襟五粒紐扣是區別於西方三權分立的五權分立（行政、立法、司法、考試、監察）、袖口三粒紐扣表示三民主義（民族、民權、民生）、後背不破縫表示國家和平統一之大義。服飾的設計中寓有治國的大道理。蔣介石委員長同樣是效仿中山先生，將四維、八德作爲民衆新生活運動的大綱。毛澤東主席在建國初年就開始懲治腐敗，曾說過這種足以振聾發聵的話：「治國就是治吏，禮義廉恥，國之四維；四維不張，國將不國。如果臣下一個個都寡廉鮮恥，貪汙無度，胡作非爲，而國家還沒有辦法治理他們，那麼天下一定大亂，老百姓一定要當李自成。國民黨是這樣，共產黨也會是這樣。」
中華民族歷來講究「四維八德」。它構築了炎黃子孫道德準則的基石，是中華民族傳承了幾千年的美德，是我們可以驕世的國粹。細細品思，它們當中沒有一點糟粕。它從來都不是封建倫理，它是中國人文精神中的精髓。
在漫長的歷史歲月中，中華民族飽經滄桑而巍然屹立，就在於她的人民有著優秀的文化傳承，在血液中流淌著仁義的精神，在心靈的深處凝結著純正的榮恥觀。古聖和先賢，爲我們建立一個美好的精神境界。「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」的大丈夫人格，「不爲五斗米折腰」的志士氣節，「人不能低下高貴的頭顱」先烈情操。激勵著無數人爲正義、爲自由、爲尊嚴而前赴後繼。今天國運的昌盛、人民的幸福，民族的尊嚴，都是與中華文明息息相通的榮辱觀聯結在一起。因此，人們的具有正確的榮恥感絕不是一件小事，它關係到一個國家的生滅，關係到一個民族的存亡。舉國之人皆知可爲和不可爲的道德標準，國人皆有榮恥心，中華民族才會避免蒙受恥辱。
四維的含義
禮是什麼？禮是文明禮貌，知書達理，爲人的素養。就是人與人交往時的最合於道理的行爲方式。所以《左傳》上說：「禮者，理也。」社會要走向和諧，就要克服混亂無序的狀態，人人懂得互相尊重、彼此謙讓，這就需要禮來引導。
禮是做人的道理、處事的條理，故有禮爲賢士：執禮爲恭人。禮應從「坐立、進退、辭讓、對答」做起，表現在「尊親、敬長、敦戚、睦鄰」的行爲上。
義是什麼？義是公道正義，講誠信，重友情，大義秉公，光明磊落，作風正派，不搞陰謀詭計。人見到合理的事情，即使與自己沒有直接的關係，甚至很危險，也應該挺身而出，以維護公道，聲張正氣，即後人常說的「見義勇爲」。義是倫理不墜的支柱，是充盈精神的源頭；所以要植義於心，高擎正義之火炬，消滅妖氛於無形。
廉是什麼？廉是清廉，高尚，無私無欲，不貪不占，潔身自好，奉公爲民。古代的士，都把清廉作爲重要的操守來對待。清廉與否，是官聲好壞的主要指標。官員負有領導社會的責任，如果不能清廉自守，一心奉公，就會成爲社會的蛀蟲，危害一方。
廉確能提升人品、清明吏治，況金錢乃身外物，生未帶來、死不攜去，何苦做金錢奴！設網自縛呢？倘能崇尚勤儉、廉約節用，豈不快活！
恥是什麼？恥是羞恥心，是做人的最起碼的底線，否則，就不配做人。孟子說人有四種善端，「羞惡之心」是其中之一，即對於害人、害己的壞事，有厭惡之心，羞於去做，哪怕打死也不能去做。這是有是非觀念的表現。
故知恥爲君子，不知恥爲小人；知恥必忠必孝，不知恥不仁不賢。
故我們青年人勢須以無恥二字以誓心，雪恥二字而奮鬥——抱冰踏火，爲民前鋒，刷清塗在中華歷史上的血汙！振我國魂、隆我國運！
八德的含義：八德者，孝﹑悌﹑忠﹑信﹑禮﹑義﹑廉﹑恥。
儒家三達德思想：《論語》提出的「智、仁、勇」君子人格論[知（智）者不惑，仁者不憂，勇者不懼。《論語•子罕》]，《中庸》進一步將其概括爲「三達德」理想人格論：「智、仁、勇三者，天下之達德也」。
1、仁乃全德之稱。其本質爲「愛人」，它有兩條原則：（1）「己欲立而立人，己欲達而達人」；（2）「己所不欲，勿施於人」。「愛人」首先要從「自愛」開始，仁者以財發身，不仁者以身發財 。《大學》在「自愛」、「自敬」的基礎上，將「自愛」推展到愛、敬自敬的父母兄弟及其家族，即建立在血緣關係基礎上的「親親」之愛。
將「親親」之愛貫徹於治國之中，即是實施「爲政以德」的治國理念。
2，智即是明。
儒家所謂「智」，就是一個「明」字。智即是明也。（曾國藩《曾文正公全集•雜著》卷四《書贈第六則》）
「智」這一概念作爲道德論的範疇，就是明是非，辨善惡。
「智」這一概念作爲認識論的範疇，就是識利害，明事理。
「智」還要求君子善於知人。
3，勇者不懼。
儒家把「勇」分爲「德義之勇」和「違義之勇」兩類。
宋明理學家把「勇」分爲「血氣之勇」與「義理之勇」兩類。
4，結論：（1）「三達德」理想人格論主要是以「仁」爲核心，是從「仁愛」角度立論的。所以，它過分地強調了「仁」的主導性，而忽視了「智」和「勇」的相對獨立性。（2）從「智」與「勇」的內部結構看也是有缺陷的。
「三達德」的理想人格是自然經濟的產物，是一種「片面性的道德型人格」，是一種與現代市場經濟不完全適應的人格模式。
儒家「智」、「仁」、「勇」的君子人格，雖然有時代局限性，但也具有永恆的普世性，含有許多人類共有的高尚道德，爲構建現代儒商人格提供了豐富的文化資源。
三綱五常
三綱五常是中國儒家倫理文化中的架構。三綱、五常來源於西漢董仲舒的《春秋繁露》一書，但最早淵源於孔子。何晏在《論語·爲政》：「殷因於夏禮，所損益可知也」中集解：「馬融曰：『所因，謂三綱五常也。」。這種名教（名份與教化）觀念是儒家政治思想的重要組成，即通過上定名份來教化天下，以維護社會的倫理綱常、政治制度。
出處:《論語·爲政》「殷因於夏禮，所損益可知也」何晏集解：「馬融曰：『所因，謂三綱五常也。」
「三綱」即「君爲臣綱」、「父爲子綱」、「夫爲妻綱」；「五常」是指「仁、義、禮、智、信」。
▲「三綱」是指「君爲臣綱，父爲子綱，夫爲妻綱」，要求爲臣、爲子、爲妻的必須絕對服從於君、父、夫，同時也要求君、父、夫爲臣、子、妻作出表率。它反映了封建社會中君臣、父子、夫婦之間的一種特殊的道德關係。
▲「五常」即仁、義、禮、智、信，是用以調整、規範君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友等人倫關係的行為準則。
十義
我國古人非常注重十義，認爲是每個人都要遵從，不可疏忽的事。什麼是十義呢？就是父慈、子孝、夫和、婦從、兄友、弟恭、朋誼、友信、君敬、臣忠等十種美德。
《三字經》中對十義的說法是：「父子恩，夫婦從，兄則友，弟則恭，長幼序，友與朋，君則敬，臣則忠，此十義，人所同」。
《禮記·禮運》裡。十義則是：父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠。
翻成白話就是：父子之間，要注重慈愛與孝順。夫妻之間，要和睦相處。兄長必須友愛弟弟。弟弟應該恭敬或者尊敬兄長。交往的時候一定要注意長幼尊卑的次序。朋友相處應該相互講究信義。君主要尊重臣子。臣子應該忠於君主。
這是種恰當的行為準則，人都應該做到。概括起來就是：父慈子孝，夫和婦隨，兄友弟恭，朋誼有信，君敬臣忠。
