越中八尾「おわら風の盆」公式ウェブサイト　https://owara-gyoujiunei.com/

おわらとは？風の盆とは？

【おわらとは？】

9月1日（日）江戸時代に地元八尾の遊芸の達人たちが創作した七五調の唄の中に「おわらひ（大笑い）」という言葉を差しはさんで町内を練りまわったのが「おわら」と唄うようになったというもの、豊年祈願から藁の束が大きくなるようにとの思いからの「大藁（おおわら）説」、八尾近隣の小原村の娘が唄いはじめたという「小原村説」など、諸説あります。

詳しくは、富山県民謡越中八尾おわら保存会のHPをご覧くださいませ。

【風の盆とは？】

二百十日の前後は台風到来の時節。収穫時の稲穂が風害に遭わないよう、風の神様を鎮める豊作祈願が行われていました。その祭りを「風の盆」というようです。また、種まき盆、植え付け盆など、地元で休みのことを「ボン（盆）」という背景があり、呼び名の由来があるのではないかとも言われています。

[仏像としての釈迦如来]

釈迦如来は、インド以来、広く仏教の流布した地域で造像されるようになった。その中心は、実在の釈迦の伝記としての仏伝を絵解き風に造形化したもの、あるいは、その一場面を単独で造像したものなどであった。

日本では、誕生像、苦行像、降魔像、説法像、涅槃像などとして造像が行なわれた。なかでも説法像が一番一般的な造形であり、説法印などによって、釈迦が法を説く姿を表現している。

作例としては、奈良の法隆寺金堂、京都の蟹満寺の銅像、奈良の室生寺金堂、京都の大報恩寺の木像などが著名となっている。また、京都清凉寺の瑞像を模した清凉寺式釈迦如来も広範に流布している形式である。

釈迦三尊として祭壇に置かれる場合が多く、脇侍は文殊菩薩と普賢菩薩が多い。法華宗・日蓮宗では三宝尊（一塔両尊）の形式がとられることが多い。これは中心が題目の書かれた多宝塔（宝塔）で両脇に釈迦如来と多宝如来が祭祀者から見て左右に並び、その下に僧としての日蓮像がある。

『釈迦如来』Wikipediaより抜粋

(大日はMahāvairocana 「摩訶毘盧遮那(まかびるしゃな)」の訳) 真言密教の教主で、一切の仏菩薩の本地、一切の徳の総摂(そうせつ)とされる仏。これを本地法身と加持受用(じゅゆう)身とに分け、法身は理体、加持受用身は説法の教主とする。また金剛・胎蔵に当たって、金剛は智を表わすから智法身、胎蔵は理を表わすから理法身とする。ただし二身は畢竟不離一体である。その形像は、胎蔵界では、黄金身で法界定印を結び、金剛界では、白色身で智拳印を結び、いずれも菩薩形で、宝蓮華座上にすわる。摩訶毘盧遮那仏。大日。遍照如来。

※観智院本三宝絵（984）下「もし大日如来をうちたてまつれる人をば蓮花の座にすゑて讚む」 〔金剛頂経義訣〕

出典　精選版 日本国語大辞典

阿弥陀はサンスクリットのアミターユス(無量の寿命の意)とアミターバ(無量の光明の意)の音訳。西方にある極楽浄土の仏で，日本では，浄土教の隆盛にともない諸仏のなかでも最も多くの信仰を集めた。さまざまな経典に記されているが，とくに浄土三部経とよばれる「無量寿経」「観無量寿経」「阿弥陀経」は阿弥陀に対する信仰を中心として書かれている。10世紀に源信(げんしん)が「往生要集」を著し，同じ頃民間に空也(くうや)が現れて称名念仏を唱え，阿弥陀に対する信仰を勧めた。この頃から浄土信仰は盛んになり，12～13世紀には法然(ほうねん)・親鸞(しんらん)・一遍(いっぺん)などが教理と実践の両面をいっそう純化させ，それぞれ浄土宗・浄土真宗・時宗教団の基礎を作った。

出典　山川出版社「山川 日本史小辞典 改訂新版」

サンスクリット語 bodhisattvaの転訛形の音写。仏教用語。菩提薩 埵 (ぼだいさった) の略称ともいわれる。原始仏教においては，悟りを開く前の仏陀のこと。特に本生話 (ジャータカ ) では仏陀の前世の姿をいう。『舎利弗阿毘曇論』では「菩薩とは他の教えによらないで自力で悟る人，三十二相を成就している人，将来仏の十力，四無所畏などを成就する人，将来大慈を成就して転法輪をなす人」と定義されている。大乗仏教では，大乗の実践を行う人，宗教的実践をなす主要な人とみなされた。『大智度論』では仏陀の道を学ぼうとする心をもった人と解釈され，また利他行を行うものとして説かれ，大願と不退転と勇猛精進の3条件を菩薩の資格としている。声聞 (しょうもん) ，縁覚，菩薩の三乗を分類する場合には，菩薩乗を大乗としているように，大乗仏教では重要な存在である。したがって中国，日本では高徳の僧への称号としても用いられた。日本では聖武天皇が行基に菩薩の号を賜わったのを初めとする。さらに特定の機能をもち理想化された菩薩として，弥勒，観世音，大勢至，日光，月光，文殊，普賢，地蔵，虚空蔵などがあり，図像化の際には形姿や持物などによって区別される。

出典　ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典

弥勒菩薩：釈迦の滅後56億7千万年後に現れ人々を救う、未来の仏。

観世音菩薩：慈悲深く、人々の声を聞いて救済する。

大勢至菩薩：阿弥陀如来の脇侍で、知恵の光で衆生を照らす。

日光菩薩・月光菩薩：薬師如来の脇侍。太陽と月の光で闇（煩悩）を照らし癒す。

文殊菩薩：智慧の神。釈迦の左脇侍として教えを支える。

普賢菩薩：理・慈悲・行を象徴し、文殊とともに釈迦の右脇侍。

地蔵菩薩：大地がすべての命を育むように、苦しむ人々を慈悲で包み込む。

虚空蔵菩薩：広大な虚空のような、無限の智恵と功徳を持つ。 

これら9体は、仏教の曼荼羅や寺院の本尊・脇侍として、多様な願い（救済、知恵、癒し）を叶える存在として信仰されている。

仏像のうちで如来，菩薩(ぼさつ)の次に来る分類名。非常に強い力をもち，忿怒(ふんぬ)の形相で悪を打ち砕く姿が多い。愛染明王，不動明王，孔雀明王，大元帥明王などのほか，数尊を一組として考えられたものに五大明王（不動明王，降三世(ごうさんぜ)明王，軍荼利(ぐんだり)明王，大威徳明王，金剛夜叉明王），八大明王がある。

出典　株式会社平凡社百科事典マイペディア

明王（みょうおう）は、密教において大日如来の教えに従わない衆生を忿怒（ふんぬ）の形相で教化・守護する仏です。不動明王を中心に配置する五大明王（降三世・軍荼利・大威徳・金剛夜叉）が代表的で、他に愛染明王（愛欲・縁結び）、孔雀明王（災難除去）、大元帥明王（国家安泰）なども重要な信仰対象です。 

1. 代表的な個別の明王

• 不動明王（ふどうみょうおう）

大日如来の化身であり、明王の最高位。右手に剣（利剣）、左手に縄（羂索）を持ち、煩悩を断ち切り救済する「お不動さん」として信仰が厚い。

• 愛染明王（あいぜんみょうおう）

愛欲を智慧（ちえ）に変える力を持ち、縁結び、家庭円満、敬愛、息災延命のご利益があるとされる。一面三目六臂で赤いお姿が特徴。

• 孔雀明王（くじゃくみょうおう）

毒蛇や害虫を食べる孔雀を神格化した仏。明王の中では珍しく忿怒の表情ではなく、慈悲深い菩薩のような姿で描かれる。災難除去や祈雨に霊験がある。

• 大元帥明王（だいげんすいみょうおう/たいげんすいみょうおう）

国家を守護する力が非常に強く、敵国降伏や国土防衛、厄除けの秘法（大元帥法）の本尊として信仰された。

• 五大明王（ごだいみょうおう）

不動明王を中心に、四方に明王を配置して災難を除け、国家や衆生を守護する構成です。 

• 中心：不動明王（東方・南方・西方・北方ではない）

• 東方：降三世明王（ごうざんぜみょうおう） - 怒りの象徴を打ち倒す。

• 南方：軍荼利明王（ぐんだりみょうおう） - 障害を取り除く。

• 西方：大威徳明王（だいいとくみょうおう） - 阿弥陀如来の化身、牛に乗る姿。

• 北方：金剛夜叉明王（こんごうやしゃみょうおう） - 悪を食らう。

※天台宗では金剛夜叉の代わりに烏枢沙摩明王（うすさまみょうおう）を配置することがある。

3. 八大明王（はちだいみょうおう）

主に『大日経』などに基づき、密教の修行において重要視される8つの明王。

• 不動明王

• 降三世明王

• 軍荼利明王

• 大威徳明王

• 金剛夜叉明王

• 大輪明王（だいりんみょうおう）

• 馬頭明王（ばとうみょうおう） - 観音菩薩の化身

• 無能勝明王（むのうしょうみょうおう）

明王は一般的に、仏教を守護する天部（てんぶ）に分類され、忿怒の表情で人間を救済しようとする強い意志を示しています。

参考：『成田山のお不動さまとは』成田山新勝寺　https://www.naritasan.or.jp/about/ofudousama/

参考：『四明王の八天石蔵』箕面市　https://www.city.minoh.lg.jp/kyoudo/hatten.html

参考：『不動明王』Wikipedia　https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B8%8D%E5%8B%95%E6%98%8E%E7%8E%8B

不動明王（ふどうみょうおう、梵: अचलनाथ acalanātha[2]）は、仏教の信仰対象であり、密教特有の尊格である明王の一尊。大日如来の化身とも言われる。また、五大明王の中心となる明王でもある。

真言宗をはじめ、天台宗、禅宗、日蓮宗等の日本仏教の諸派および修験道で幅広く信仰されている。大日如来、降三世明王、軍荼利明王、大威徳明王、金剛夜叉明王、金剛愛染明王らと共に祀られる。

概要

密教の根本尊である大日如来の化身であると見なされている。「お不動さん」の名で親しまれ、大日大聖不動明王（だいにちだいしょうふどうみょうおう）、無動明王、無動尊、不動尊などとも呼ばれる。アジアの仏教圏の中でも特に日本において根強い信仰を得ており、造像例も多い。真言宗では大日如来の脇侍として、天台宗では在家の本尊として置かれる事もある。

仏像の分類において如来，菩薩，明王に次いで最下位に置かれる尊像の総称で，諸天部，天ともいう。これらはインド古代神話では天界に住む神々であり，仏教にとり入れられて護法神となった。仏教では凡夫が生死往生する迷いの世界(三界（さんがい）)に28の天界を考え，天界とそこに住む神々とをいずれも〈天〉と称した。しかし二十八天すべての形像が体系的に説かれることはなく，その中のごく一部が造像されるだけである。天部像は各像の来歴の古さを示して個々の形像は多様であるが，密教においてもそれ以外(顕教)においても群像として造像される場合が多い。

出典　株式会社平凡社世界大百科事典 第２版

貴顕天部（きけんてんぶ）は、仏教の守護神である「天部」の中で、特に貴族や高貴な姿（人間風の髪・衣服）で表現される神々を指します。梵天、帝釈天、吉祥天、弁財天、伎芸天、訶梨帝母（鬼子母神）、大黒天が含まれ、福徳・豊穣・芸能・安産などのご利益をもたらすとされます。 

代表的な神々

• 梵天（ぼんてん）: 仏法を守護し、帝釈天と共に釈迦の脇侍として知られる。

• 帝釈天（たいしゃくてん）: 梵天と対になる守護神。

• 吉祥天（きっしょうてん）: 美と福徳の神。

• 弁財天（べんざいてん）: 音楽・知恵・財宝の神。

• 伎芸天（ぎげいてん）: 伎芸（芸能・技術）の向上を司る。

• 訶梨帝母（かりていも／鬼子母神）: 安産・子育ての神。

• 大黒天（だいこくてん）: 福の神として崇められる。

特徴

古代インドの神が仏教に取り入れられた存在。

武装した四天王などとは異なり、髪を結い中国風の衣服をまとった姿（一面二臂）で表されることが多い。

「天部」は仏像の分類で如来・菩薩・明王に次ぐ4番目の位だが、貴顕天部は特に人間的な尊い姿をして祀られる。 

これらの神々は、寺院において護法神として、また現世利益を願う対象として信仰されています。 

参考：『天(仏教)』Wikipedia　https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%A4%A9_(%E4%BB%8F%E6%95%99)

参考：『天部』京都通百科事典　

武人天部は、仏法やその信者を守護するインド由来の神々（天部）が甲冑や武具を身につけ、武装した姿の総称です。四天王、十二神将、二十八部衆など、如来や菩薩の眷属として群像で配置され、表情や姿態が力強い（忿怒形）のが特徴です。 

主な武人天部と構成要素：

• 四天王（持国天、増長天、広目天、多聞天/毘沙門天）： 須弥山の中腹で仏法を守護する。特に毘沙門天は単独信仰も盛ん。

• 仁王（金剛力士）： 寺院の門に立ち、悪霊を追い払う。阿形・吽形のペア。

• 十二神将： 薬師如来の眷属で、12の十二支に対応し十二大願を守護する。

• 二十八部衆： 千手観音の眷属。二十八の天界から護法に駆けつけた、多種多様な姿を持つ。

• 八部衆： 仏法を守護する8種類の異類（阿修羅など）。

• 韋駄天： 仏法を守り、速く走ることで知られる武装の神。

• 深沙大将： 玄奘三蔵を守護したとされる、鬼神のような姿の武神。 

三十三間堂（蓮華王院）の二十八部衆像など、これらの尊像は、鎌倉彫刻において迫真的な表現で傑作が多く残されています。

参考：『(仏像の種類)天部』日々是古物愛好　https://kanagawabunnkaken.web.fc2.com/index.files/kihon/shurui/tenbu.html

参考：『天部』デジタル大辞典　コトバンク　https://kotobank.jp/word/%E5%A4%A9%E9%83%A8-102737#goog_rewarded

参考：『二十八部衆像』蓮華王院三十三間堂　https://www.sanjusangendo.jp/statue/nijuhachibushu/

画像

参考：『毘沙門天について』日本三佛毘沙門天　関東の名刹　大岩山毘沙門天　https://www.oiwasan.or.jp/about-bishamonten.html

くわしい

参考：『毘沙門天』仏像ワールド　https://www.butuzou-world.com/dictionary/ten/bisyamonten/

参考：『蓮華王院　三十三間堂』洛陽三十三所観音霊場巡礼　https://rakuyo33.jp/rengeoin/

参考：『天(仏教)』Wikipedia　https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%A4%A9_(%E4%BB%8F%E6%95%99)

参考：『天部』京都通百科事典　

阿羅漢 (arhatの音写) の略称。応供 (おうぐ) と訳される。供養と尊敬を受けるに値する人の意。剃髪し，袈裟を着た僧形に表わされる。中国，日本では十六羅漢，十八羅漢，五百羅漢のように仏道修行者の群れをさし，禅宗の流通に伴って多数制作された。十六羅漢の信仰と羅漢図は中国，唐代に始り，五代には貫休がその名手として知られ，流布した。日本では中国からの将来品やその転写などの遺品が多く，特に鎌倉時代以降隆盛をみた。羅漢の彫像では京都南禅寺の『十六羅漢像』 (1628頃) ，東京羅漢寺の『羅漢像』 (88～95) ，画像では唐の系統をひくとされる 11世紀の東京国立博物館蔵の『十六羅漢図』，奝然 (ちょうねん) が宋から伝えたという清涼寺本などが有名。

出典　ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典

サンスクリット語のナラカ narakaの訳。那落迦 (ならか) ，奈落 (ならく) などと音写され，自己の悪業によっておもむく極苦の世界とされている。無間地獄 (むけんじごく) ，八大地獄，現在われわれの住んでいる世界などに孤立して散在するといわれる孤地獄，辺地獄など数多くの種類の地獄が考えられている。地獄またはこれに類する死後の苦痛の場に関する観念はほとんどの民族に共通で，ギリシア神話，ゲルマン神話などにもその具体的な描写がみられる。ユダヤ教，特に後期ユダヤ教もオリエント諸宗教の影響を受けて地獄の観念を発達させ，キリスト教，イスラム教などもこれを継承したが，特に前者は地獄の永遠性，その苦痛の無限性，その本質などを理論的次元で説明しようとしている。しかし地獄の具体的状況の描写には，いずれも民衆の想像力によるものが多く，またキリスト教など全善全良なる神を信じる宗教にあっては，これと永遠無限なる地獄の存在をどのように両立して考えるかが問題となっている。

出典　ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典

地獄の世界のありさまを描いた絵巻。現在、いずれも国宝の奈良国立博物館蔵（旧原家本）の1巻、東京国立博物館蔵（旧安住院本）の1巻などが著名である。平安中期以降浄土教の発達とともに栄えた六道輪廻(ろくどうりんね)の思想に基づき、その末期から鎌倉時代にかけて盛んにつくられた六道絵の一つ。浄土教の布教を目的としたものと思われるが、平安末期の動乱の世相が現実的に表現されており、『餓鬼草紙(がきぞうし)』『病草紙(やまいのそうし)』などとともにこの種の絵画の貴重な遺品である。

　奈良博本は詞(ことば)6段、絵7段からなり、屎糞(しふん)地獄、函量(かんりょう)地獄、鉄磑(てつがい)地獄、鶏(とり)地獄、黒雲沙(こくうんさ)地獄、膿血(のうけつ)地獄、狐狼(ころう)地獄の7図を、東博本は詞・絵ともに4段からなり、髪火流(はつかる)地獄、火末虫(ひまつむし)地獄、雲火霧処(うんかむしょ)地獄、雨炎石(うえんせき)地獄の4図を描いている。2巻とも詞・絵の形式・作風が似ているが、同筆とはいいがたい。平安末～鎌倉初期（12世紀末）の制作で、絵はのびのびとした筆線を主体とし、赤と暗灰色の対比を基調とした色彩が効果的である。醜い題材を描きながら、むしろ美的な印象を与え、その画致の高さを物語っている。なお、このほかの遺品としては五島美術館ほかの断簡（旧益田(ますだ)本）、および松永安左ヱ門旧蔵の断簡（1幅）が知られている。［村重　寧］

『家永三郎編『新修日本絵巻物全集7　地獄草紙他』（1976・角川書店）』▽『小松茂美編『日本絵巻大成7　地獄草紙他』（1977・中央公論社）』

出典　小学館　日本大百科全書(ニッポニカ)

六道（ろくどう、りくどう、梵: ṣaḍ-gati）とは、仏教において、衆生がその業の結果として輪廻転生する6種の世界（あるいは境涯）のこと。六趣、六界ともいう。 gati は「行くこと」「道」が原意で、「道」「趣」と漢訳される。

六道には下記の6つがある：

天道（てんどう、天上道、天界道とも）

人間道（にんげんどう）

修羅道（しゅらどう）

畜生道（ちくしょうどう）

餓鬼道（がきどう）

地獄道（じごくどう）

このうち、天道、人間道、修羅道を三善趣（三善道）といい、畜生道、餓鬼道、地獄道を三悪趣（三悪道）という。ただし修羅道を悪趣に含めて四悪趣（四悪道、四趣）とする場合もある。六道から修羅道を除いて（修羅道を地獄道におさめて）五道（五趣）とすることもある。

『六道』Wikipediaより抜粋

[公益財団法人 美術院 国宝修理所]　

沿革: 　美術院 国宝修理所の起源は、明治31年（1898）に岡倉天心が創設した「日本美術院」に遡ります。天心は院の正員新納忠之介（にいろちゅうのすけ）らを、古社寺保存法に基づく国宝修理にあたらせました。

　新納らの国宝修理部門は、明治39年の組織改革で「日本美術院第二部」となり、天心没後の大正３年（1914）には、日本美術院第一部（美術品制作部門、現・財団法人日本美術院）と分かれて「美術院」と改称、新納を責任者として国宝修理を継続します。

　昭和21年（1946）、戦後の経済難と高齢である新納（数え年79歳）の引退にともない、美術院の技術者たちは３つのグループに分かれ活動を続けることになりましたが、昭和30年に再び結集します。昭和43年には「財団法人美術院」として新たなスタートをきり、現在に至っています(平成25年4月1日付で公益財団法人に移行、法人名称を「公益財団法人 美術院」に変更)。

　このように組織の変遷はありましたが、明治31年から今日まで百年以上にわたり、一貫して文化財修理（対象は彫刻および大型工芸品）に従事しています。 

明治30年(1897年）　古社寺保存法制定。

公益財団法人美術院国宝修理所HP　(リンク)

【運慶】

◎参考：『仏師運慶　運慶について』浄楽寺　https://bijutsutecho.com/artists/117

◎参考：『運慶』美術手帖　https://bijutsutecho.com/artists/117

◎参考：『運慶』Wikipedia　https://ja.wikipedia.org/wiki/%E9%81%8B%E6%85%B6

運慶（うんけい、生年不詳 - 貞応2年12月11日（1224年1月3日））は、平安時代末期から鎌倉時代初期にかけて活動した仏師である。慶派に属する。

初期の活動

運慶の現存最古作は、安元2年（1176年）に完成した奈良・円成寺の円成寺木造大日如来坐像である。寿永2年（1183年）には、以前から計画していた『法華経』の書写を完成した。この『法華経』は現在「運慶願経」と呼ばれている（京都・真正極楽寺蔵および個人蔵、国宝）。経の奥書には48名もの結縁者の名が記され、その中には快慶をはじめ、実慶・宗慶・源慶・静慶など後に仏師として活躍することの知られる者が含んでおり、一門をあげての写経だったことがわかる。

興福寺再興事業への参加

治承4年（1180年）に平家の兵火により、奈良の東大寺・興福寺が焼亡する。興福寺の再興造像は、円派、院派と呼ばれる京都仏師と、康慶・運慶らの属する慶派の奈良仏師とが分担した。当時の中央造仏界での勢力にしたがい、円派・院派のほうが金堂・講堂のような主要堂塔の造像を担当することとなり、奈良仏師では運慶の父である康慶が南円堂の造仏を担当し、本家筋にあたる成朝は食堂（じきどう）の造仏を担当することとなった。

鎌倉幕府への接近

成朝は、なぜか食堂本尊の造像に専念せず、文治元年（1185年）に源頼朝の勝長寿院本尊阿弥陀如来像を造るため鎌倉に下向した（『吾妻鏡』）。一方、運慶は文治2年（1186年）正月の時点で興福寺西金堂本尊釈迦如来像の造像に携わっていたが（『類聚世要抄』）、その直後、成朝の動向に連続するかのように、鎌倉幕府関係の仕事を開始する。その年5月3日には、北条時政発願の静岡県伊豆の国市・願成就院の阿弥陀如来像、不動明王及び二童子像、毘沙門天像を造り始めている（阿弥陀如来像を除く各像像内に納入の五輪塔形銘札）。またその3年後、文治5年（1189年）には、和田義盛発願の神奈川県横須賀市・浄楽寺の阿弥陀三尊像、不動明王像、毘沙門天像を造っている（不動明王・毘沙門天像像内納入の月輪形銘札）。

東大寺での仕事

治承4年（1180年）の南都焼討で主要伽藍を焼失した東大寺復興造仏には、康慶を中心とする奈良仏師が携わっている。建久5年（1194年）から翌年にかけて、東大寺南中門二天像が造立されたが、このうち西方天担当の小仏師として「雲慶」の名が記録にみえる。建久7年（1196年）には康慶の主導で、快慶、定覚らとともに東大寺大仏の両脇侍像（如意輪観音、虚空蔵菩薩）と大仏殿四隅に安置する約14メートルに及ぶ四天王像の造立という大仕事に携わる。運慶は父康慶とともに虚空蔵菩薩像の大仏師を務め、四天王像のうち増長天の大仏師を担当している（『鈔本東大寺要録』『東大寺続要録』）。以上の諸像は、戦国時代末期の松永久秀による東大寺大仏殿の戦いによる兵火で大仏殿とともに焼失して現存しない（快慶作金剛峯寺像、海住山寺像をはじめ大仏殿像の形式を模したといわれる四天王像が多く造られ、「大仏殿様四天王像」と称される）。現存するこの時期の作品としては建仁3年（1203年）造立の東大寺南大門金剛力士（仁王）像がある。造高約8.5メートルに及ぶ巨像2躯は、1988年から1993年にかけて解体修理が実施された。その結果、阿形像の持物の金剛杵内面の墨書や吽形像の像内納入経巻の奥書から、運慶、快慶、定覚、湛慶（運慶の子）の4名が大仏師となり、小仏師多数を率いてわずか2か月で造立したものであることがあらためて裏付けられた。4人の大仏師の役割分担については諸説あるが、運慶が両像の制作の総指揮にあたったものと考えられている。この功績により、建仁3年（1203年）の東大寺総供養の際、運慶は僧綱の極位である法印に任ぜられた。これは奈良仏師系統の仏師として初めてのことであった。

しかし、その後、運慶と東大寺の間で何かあったようである。東大寺の修二会では3月5日と12日の2回、過去帳読誦が行われる。これは東大寺にゆかりがあったり寄進をした人物の名を練行衆が順に読み上げていくものであるが、康慶、快慶、定覚、陳和卿の名はあるが運慶はない。

承元2年（1208年）から建暦2年（1212年）にかけては、一門の仏師を率いて、興福寺北円堂の本尊弥勒仏以下の諸像を造っている（『猪隈関白記』、弥勒仏像像内納入品）。これらのうち弥勒仏像、無著菩薩・世親菩薩像が北円堂に現存し、運慶晩年の完成様式を伝える。殊に無著・世親像は肖像彫刻として日本彫刻史上屈指の名作に数えられている。同堂四天王像はいま平安時代初期造立の木心乾漆像に替わっているが、興福寺南円堂に伝来した四天王像が本来の北円堂像であった可能性が説かれている。

最晩年の運慶の仕事は、源実朝・北条政子・北条義時など、鎌倉幕府要人の関係に限られている。その中で、建保4年（1216年）には、実朝の養育係であった大弐局が発願した、神奈川・称名寺光明院に現存する大威徳明王像を造った。更に、源実朝の持仏堂、北条義時の大倉薬師堂、北条政子の勝長寿院五大尊像などの諸像を手がけている。

同像の納入文書の記載によれば、本像は大日如来像、愛染明王像とともに造立されたものだが、これら2像は現存しない。

作風

平安後期に都でもてはやされた定朝様（じょうちょうよう）の仏像は、浅く平行して流れる衣文、円満で穏やかな表情、浅い肉付けに特色があり、平安貴族の好みを反映したものであった。対して運慶の作風は、男性的な力強い表情が特徴的である。また、様々な変化をつけた衣文、量感に富む力強い体躯なども特色として挙げられる。運慶のこうした作風については当時の武士の気風を反映したものと解説されるが、こうした一面的な理解には疑問を呈する意見もある。

現存作品

運慶の作と称されている仏像は日本各地にきわめて多い（特に仁王像に多い）が、銘記、像内納入品、信頼できる史料等から運慶の真作と確認されている作品は少ない。以下は国宝・重要文化財指定名称に運慶の関与が明記され、運慶ないし運慶工房の真作として学界にほぼ異論のないものである。

（文中の「重要文化財」は日本の文化財保護法第27条の規定に基づき、日本国（文部科学大臣）が指定した重要文化財（「国の重要文化財」）を指す。）

運慶作と確定している作品

• 奈良・円成寺 大日如来坐像（国宝） - 安元2年（1176年）10月。運慶の真作として確認できる最初の作品。手は智拳印を結ぶが、その位置は一般的な大日如来像よりかなり高く、それによって胸の前に複雑な空間が生じている。また、条帛をわざわざ別材で接ぎ合わせ、より現実に近い造形を試行している。台座蓮肉天板裏面に運慶自署と思われる墨書銘があり、これに拠り運慶は本像を11か月かけて制作し、仏像本体の代金として上品8丈の絹43疋を賜ったことがわかる。当時この仏像のような等身大の像の制作期間はおよそ3か月程度とされ、それよりも遥かに長い日数をかけて造仏していることから、運慶が他の仏師の助力を得ず独力で制作したと考えられる。願主ではなく仏像を作った仏師自らが名を記した現存最古の例としても貴重である。この銘文は大正10年（1921年）に発見され、近代的な運慶研究の端緒となった。

• 静岡・願成就院 阿弥陀如来坐像、不動明王及び二童子立像、毘沙門天立像（国宝） - 文治2年（1186年）（不動・二童子・毘沙門天像像内納入木札墨書）。5体は2013年（平成25年）に国宝に指定された。

• 神奈川・浄楽寺 阿弥陀三尊像、不動明王立像、毘沙門天立像（重要文化財） - 文治5年（1189年）（不動・毘沙門天像像内納入木札墨書）。像底に「上げ底式内刳り」を採用した最初の例。一般に寄木造の仏像は、内部を入念に内刳りして椀を伏せたような構造になっている。納入品は台座の上に置かれ、それに被せるように仏像が安置される。そのため火事などの緊急事態に遭うと、像だけが救い出されても納入品はそのまま置き去りにされて失われてしまいがちであった。そこで運慶は、内刳りに際して膝の上の高さで像の底を刳り残して、納入品が像内に封入されるように工夫した。単純な工夫であるが、他派の仏師たちがこの構造を採用するようになるのは鎌倉時代後半になってからである。

奈良・東大寺南大門 金剛力士立像（国宝） - 建仁3年（1203年）。運慶が中心となり、快慶、定覚、湛慶ら一門の仏師を率いて制作。（『東大寺別当次第』、阿形像持物金剛杵墨書、吽形像像内納入経巻奥書）

奈良・興福寺北円堂諸仏 - 建暦2年（1212年）。『猪熊関白記』の記事により運慶一門の作であることがわかる。弥勒仏及び両脇侍像、四天王像、羅漢像2体（無著・世親像）の計9体の群像であった。ただし、両脇侍像は失われ、四天王像も所在不明である（もと興福寺南円堂に安置され、同寺中金堂へ移動した四天王像を旧北円堂像とする説もある。弥勒仏像台座反花内側の墨書に各像の担当仏師の名が記されているが、判読不能箇所が多く、全容は不明である。

弥勒仏坐像（国宝）運慶の指導のもと源慶、□慶（1字不明、静慶か）らが制作。

無著菩薩・世親菩薩立像（国宝）運慶の指導のもと運□（1字不明）らが制作。銘文に判読不能箇所があるが、運慶の5男運賀、6男運助らが関与したと推定される。

以上の諸像の制作には、複数の仏師が分担して関与してはいるが、近現代の美術作品のように個々の芸術家の作品ではなく、工房主宰者である運慶の作とみなされている[21][22]。

神奈川・称名寺光明院 大威徳明王像（重要文化財） - 建保4年（1216年）（像内納入文書）。東寺講堂の模刻像で現在は水牛座が亡失し、同時に製作された大日如来像、愛染明王像は現存しない。伝空海作として子院一ノ室に伝来した。

運慶作と強く推定される作品

作風、納入品、伝来などから運慶ないし運慶工房作であることが強く推定される作品として次のものがある。

奈良・興福寺 木造仏頭（重要文化財） - 文治2年（1186年）。興福寺西金堂（廃絶）旧本尊・釈迦如来像の頭部である。仏頭のほか、仏手と、光背にもと付属していた飛天・化仏が残っている。『類聚世要抄』に西金堂釈迦像を運慶が造立したことが記されるが、これと現存の仏頭等との関連についてはなお慎重な見方もある[23]。

和歌山・金剛峯寺 八大童子立像（国宝） - 建久8年（1197年）。『高野春秋』。ただし、8体のうち2体は南北朝時代の補作である。

京都・六波羅蜜寺 地蔵菩薩坐像（重要文化財） - 運慶が京都に建立した地蔵十輪院の旧像とする説がある[24][25]。

栃木・光得寺 大日如来坐像（重要文化財） - 建久10年（1199年）以前。東京国立博物館寄託。栃木県足利市にあった樺崎八幡宮旧蔵で、同八幡宮の前身である樺崎寺に伝わったものと推定されている。山本勉は、樺崎寺の縁起にみえる大日如来像が本像にあたり、作者を運慶と推定した。X線透過撮影により、他の運慶作品と共通する五輪塔、珠、人間の歯などの納入品の存在が確認されたことからも、運慶作である可能性が高くなっている。樺崎寺を建立した足利義兼の没年建久10年（1199年）が制作の上限とされるが、異説もある[26]。

愛知・滝山寺 聖観音菩薩・梵天・帝釈天立像（重要文化財） - 正治3年（1201年）（『滝山寺縁起』）

東京・宗教法人真如苑蔵（半蔵門ミュージアム保管） 大日如来坐像（重要文化財） - 建久4年（1193年）。- もと個人蔵で、2008年3月にクリスティーズ社のオークションに出品され、真如苑が三越に依頼して1,280万ドル（約12億5千万円）で入手した。その後東京国立博物館への寄託（7年間）を経て、東京都千代田区の半蔵門ミュージアムで公開。『鑁阿寺樺崎縁起并仏事次第』に見える、樺崎寺安置の厨子に建久4年（1193年）銘のあった大日如来像に当たるもので、その作風やX線写真によって知られる像内納入品の状況から運慶作品と推定する説がある[注 2]。

運慶作とする説がある作品

運慶の作とするには確実性を欠くものや、運慶派の流れをくむ鎌倉期の仏師の作品として文化財指定されているものに次のものがある。

奈良・東大寺俊乗堂 俊乗上人（俊乗房重源）坐像（国宝） - 建永元年（1206年）。造像に関する直接の史料がないが、「元亨釈書」などの後世の資料やその作風から運慶の作とする見方がある。

奈良・興福寺 四天王立像（国宝） - もと興福寺南円堂に安置され、同寺中金堂へ移動した四天王像。本来の安置堂宇について諸説があるが、北円堂の無著・世親像と同じく珍しくカツラが材に使われていることなどから、興福寺北円堂の旧像とする説がある。とすれば、運慶指揮下に運慶子息4人が分担して（持国天－湛慶、増長天－康運、広目天－康弁、多聞天－康勝）制作した像に該当することになる。[27]

神奈川・瀬戸神社 舞楽面（重要文化財） - 建保7年（1219年）頃。社伝では源頼朝または源実朝の所用で、北条政子の寄進とされる。裏面に運慶作の追銘があり、作風は運慶に極めて近い。

伝・浄瑠璃寺（京都府）旧蔵 十二神将像（重要文化財） - 建暦2年（1212年）頃か。東京国立博物館（辰神・巳神・未神・申神・戌神の5躯）と静嘉堂文庫美術館（子神・丑神・寅神・卯神・午神・酉神・亥神の7躯）に分蔵。鎌倉時代初期、運慶周辺の有力仏師の作であることには諸家の説が一致する[注 3]。像高3尺に満たない小像ながら本格的な寄木造とし、布貼下地に彩色を施す入念作であること、浄瑠璃寺が運慶とゆかりの深い興福寺の末寺であったことなどから、本群像を運慶その人の作とみなす研究者もいる。『絵画叢誌』7号（1882年）、『國華』109号（1898年）、同誌116号（1899年）など明治時代の文献には「運慶作」とされている。明治35年（1902年）11月22日付の『毎日新聞』[注 4]に、十二神将のうちのいずれかの像の胎内に「上坊別当筆、大仏師運慶」の銘があるとの記事があることが、2012年に再発見された[29]。ただし、解体修理等によって当該銘記が確認されたわけではない。2017年には、12体のうち亥神像の胎内に運慶没後5年の安貞2年（1228年）とみられる墨書の存在することが確認された

乾漆造（かんしつぞう）とは、漆工の技法の一つであり、また東洋における彫像制作の技法の一つである。

麻布や和紙を漆で張り重ねたり、漆と木粉を練り合わせたものを盛り上げて形作る方法である。

源流は中国にあり、中国では「夾紵」（きょうちょ）あるいは「ソク（土偏に「塞」）」と呼ばれた技法である。器物や棺、彫像などの製作にも用いられた。日本では7世紀末から8世紀にかけて仏像の制作に多用されたが、平安時代以降は衰退した。

彫像における乾漆造の種類

乾漆造には麻布を1センチほどの厚みに貼り重ねて形成する「脱活乾漆造」と、これを簡略化した技法と思われる「木心乾漆造」がある。

代表的な作品

• 興福寺 八部衆立像（阿修羅像含む）

• 興福寺 十大弟子立像

• 葛井寺（大阪） 千手観音坐像

木心乾漆造の乾漆仏

• 唐招提寺金堂 千手観音立像、薬師如来立像

• 聖林寺（奈良） 十一面観音立像

• 観音寺（京都） 十一面観音立像

• 興福寺北円堂 四天王立像

木彫に木心乾漆技法併用の乾漆仏

• 東寺講堂 五大菩薩像

• 観心寺（大阪） 如意輪観音坐像

• 神護寺 五大虚空蔵菩薩坐像

『乾漆像』Wikipedia　https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%B9%BE%E6%BC%86%E9%80%A0

一木造（いちぼくづくり）

一つの木材から仏像の頭体の主要部を彫り出す技法。手先、足先、天衣の遊離部などを矧ぎ足す場合も、頭体の主要部分が一材から彫出されている場合は一木造という。一木造の仏像は飛鳥時代から存在するが、平安時代初期には等身大以上の仏像を一木から彫出する例が多く（神護寺薬師如来立像など）、この時代に特徴的な技法といえる。こうした木彫製作方法は世界各国で見られ、エジプトの木彫神像やヨーロッパ中世の教会におけるキリスト像や聖人像なども、同じように一材から像の主要部を彫出している。

法隆寺の九面観音像は唐からの招来像で、細かい装身具や天衣の遊離部を含む、像の全体を白檀の一材から彫出し、像表面には彩色や金箔を施さず木肌の美しさと香りを生かしている。このような様式・技法の像を「檀像」と称する。日本では希少な白檀の代わりにカヤ材を用いた代用檀像が制作された。一木造は塑造や乾漆造と違い、一度削ってしまったら修正は不可能であり、細部の破綻が全体に及ぶ可能性がある。こうした制作者と用材の緊張関係が、仏像に深い精神性と優れた造形力をもたらしている。　

『仏像』Wikipedia　https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BB%8F%E5%83%8F　

寄木造（よせぎづくり）

頭体の主要部を二つ以上の材から組み立てる技法。一木造は内刳りを施してもやはり干割れが起こしやすく、像の主要部を一材から木取りするのにどうしても巨木が必要になるが、一つの像を幾つかのブロックに分け、その一つ一つを別材から木取りし、積み木を並べるように組むことで、特に太く大きい木材を使わなくても巨像を造り易くなる。また、干割れの原因となる木心部を取り除いて木取りするのも簡単であり、更に内刳りも各材の広い矧ぎ面から十分に刳ることができ、分業が容易、など長所が多い。寄木造は10世紀後半頃から始まったと見られ、六波羅蜜寺の薬師如来坐像が今知られる最初の例である。11世紀に入るとより合理化・洗練され、特に定朝以降、丈六仏のような巨像の制作に盛んに用いられた。代表的な物に東大寺南大門金剛力士像などがある。

『仏像』Wikipedia　https://ja.wikipedia.org/wiki/%E4%BB%8F%E5%83%8F

参考：『飛鳥寺』旅する明日香ネット　https://asukamura.com/sightseeing/487/

6世紀末から7世紀初めに蘇我馬子の発願で建てられた日本最古の本格的仏教寺院です。

世紀末から7世紀初めに蘇我馬子の発願で建てられた日本最古の本格的仏教寺院です。

創建時の伽藍は失われ、塔や金堂の礎石だけが残っています。

本尊である銅造釈迦如来坐像(重要文化財)は「飛鳥大仏」の通称で親しまれています。

ご参拝のご案内

拝観時間

拝観時間 4月1日～9月30日 : 9:00～17:30(受付は17:15まで)

10月1日～3月31日 : 9:00～17:00(受付は16:45まで)

休業日 4月7日～4月9日

拝観料

区分 個人 団体(30人以上)

一般/大学生 500円 450円

高校生/中学生 300円 250円

小学生 250円 200円

交通のご案内

駐車場有り(普通500円 中型2,000円 大型3,000円) 

お問い合わせ

飛鳥寺

TEL:0744-54-2126

参考：『飛鳥寺』Wikipedia　

飛鳥寺（あすかでら）は、奈良県高市郡明日香村飛鳥にある真言宗豊山派の寺院。山号は鳥形山（とりがたやま）。本尊は「飛鳥大仏」と通称される釈迦如来。現在は正式には安居院という。開基（創立者）は蘇我馬子で、蘇我氏の氏寺である法興寺（仏法が興隆する寺の意）の後身である。思惟殿は新西国三十三箇所第9番札所で本尊は聖観音である。

寺号

当寺には複数の呼称がある。法号は「法興寺」または「元興寺」（がんごうじ）であり、平城遷都とともに今の奈良市に移った寺は「元興寺」と称する。一方、蘇我馬子が建立した法興寺中金堂跡に今も残る小寺院、つまり当寺の公称は「安居院」（あんごいん）である。『日本書紀』では「法興寺」「元興寺」「飛鳥寺」などの表記が用いられている。古代の寺院には「飛鳥寺」「山田寺」「岡寺」「橘寺」のような和風寺号と、「法興寺」「浄土寺」「龍蓋寺」のような漢風寺号（法号）とがあるが、福山敏男は法号の使用は天武天皇8年（679年）の「諸寺の名を定む」の命以降であるとしている。「法興」とは「仏法興隆」の意であり、隋の文帝（楊堅）が「三宝興隆の詔」を出した591年を「法興元年」と称したこととの関連も指摘されている。また『元興寺伽藍縁起并流記資財帳』に引用される「露盤銘」には「建通寺」と記されているが、これは後世の偽法号とする説もある。

歴史

創建

飛鳥寺（法興寺）は蘇我氏の氏寺として6世紀末から7世紀初頭にかけて造営されたもので、本格的な伽藍を備えた日本最初の仏教寺院である。発願から創建に至る経緯は『日本書紀』、『元興寺伽藍縁起并流記資財帳』（醍醐寺本『諸寺縁起集』所収、以下『元興寺縁起』という）、ならびに同縁起に引用されている「露盤銘」と「丈六光銘」に記載がある。福山敏男は、『元興寺縁起』の本文には潤色があり史料価値が劣るとする一方で、「露盤銘」は縁起本文よりも古い史料であり信頼が置けるとしている。

『日本書紀』によると、法興寺（飛鳥寺）は用明天皇2年（587年）に蘇我馬子が建立を発願したものであるという。馬子は排仏派の物部守屋と対立していた。馬子は守屋との戦いに際して勝利を祈念し、「諸天と大神王の奉為（おほみため）に寺塔（てら）を起立（た）てて、三宝を流通（つた）へむ」と誓願し、飛鳥の地に寺を建てることにしたという。岸俊男によると、古代の「飛鳥」の地とは、飛鳥川の右岸（東岸）の、現在の飛鳥寺境内を中心とする狭い区域を指していた。

一方、天平19年（747年）成立の『元興寺縁起』には発願の年は「丁未年」（587年）とし、発願の年自体は『書紀』と同じながら内容の異なる記載がある。『元興寺縁起』によると丁未年、三尼（善信尼、禅蔵尼、恵善尼）は百済に渡航して受戒せんと欲していたが、「百済の客」が言うには、この国（当時の日本）には尼寺のみがあって法師寺（僧寺）と僧がなかったので、法師寺を作り百済僧を招いて受戒させるべきであるという。そこで用明天皇が後の推古天皇と聖徳太子に命じて寺を建てるべき土地を検討させたという[8]。当時の日本には、前述の三尼がおり、馬子が建てた「宅の東の仏殿」「石川の宅の仏殿」「大野丘の北の塔」などの仏教信仰施設はあったが、法師寺（僧寺）と僧はなかったとみられる。

『書紀』によれば翌崇峻天皇元年（588年）に百済から日本へ僧と技術者（寺工2名、鑢盤博士1名、瓦博士4名、画工1名）が派遣された[注 5]。このうち、鑢盤博士とは、仏塔の屋根上の相輪などの金属製部分を担当する工人とみられる[注 6]。同じ崇峻天皇元年、飛鳥の真神原（まかみのはら）の地にあった飛鳥衣縫造祖樹葉（あすかきぬぬいのみやつこ の おや このは）の邸宅を壊して法興寺の造営が始められた。『書紀』の崇峻天皇3年（590年）10月条には「山に入りて（法興）寺の材を取る」とあり、同5年（592年）10月条には「大法興寺の仏堂と歩廊とを起（た）つ」とある。この「起つ」の語義については、かつては「（金堂と回廊が）完成した」の意に解釈されていたが、後述のような発掘調査や研究の進展に伴い、「起つ」は起工の意で、この年に整地工事や木材の調達が終わって本格的な造営が始まったと解釈されている。

『書紀』の推古天皇元年正月15日（593年2月21日）の条には「法興寺の刹柱（塔の心柱）の礎の中に仏舎利を置く」との記事があり、翌日の16日（2月22日）に「刹柱を建つ」とある。なお1957年（昭和32年）の発掘調査の結果、塔跡の地下に埋まっていた心礎（塔の心柱の礎石）に舎利容器が埋納されていたことが確認されている。ただし、舎利容器は後世に塔が焼失した際に取り出され、新しい容器を用いて再埋納されていたため、当初の状況は明らかでない。

『書紀』の推古天皇4年（596年）11月条に「法興寺を造り竟（おわ）りぬ」との記事がある。『書紀』は続けて、馬子の子の善徳が寺司となり、恵慈（高句麗僧）と恵聡（百済僧）の2名の僧が住み始めたとある。『元興寺』縁起に引く「露盤銘」にも「丙辰年十一月既（な）る」との文言があり、この丙辰年は596年にあたる。しかし、後述のように、飛鳥寺本尊の釈迦三尊像（鞍作止利作）の造立が発願されたのはそれから9年後の推古天皇13年（605年）、像の完成はさらに後のことで、その間、寺はあるが本尊は存在しなかったということになる。この点については研究者によってさまざまな解釈がある。毛利久は、現存の釈迦如来像（飛鳥大仏）は、推古天皇4年に渡来系の工人によって造立されたもので、推古天皇13年から造られ始めたのは東金堂と中金堂の本尊であったとする、二期造営説を唱えた。これとは別に、久野健、松木裕美らが唱えた本尊交代説もある。すなわち、蘇我馬子が所持していた弥勒石像が当初の中金堂本尊であったが、後に鞍作止利作の釈迦三尊像が本尊になったとする。この弥勒石像は敏達天皇13年（584年）鹿深臣（かふかのおみ）が百済から将来し、馬子が「宅の東の仏殿」に安置礼拝していたものである。久野説では、飛鳥寺中金堂跡に現存する本尊台座が石造であり、この台座が創建時から動いていないことから、その上に安置されていた仏像も石造であったと推定する。これに対し、町田甲一、大橋一章らは一期造営説を取り、中金堂本尊は交代していないとの立場を取る。この説では、推古天皇4年の「法興寺を造り竟りぬ」は、『書紀』編者が塔の完成を寺全体の完成と誤認したものとみなし、寺の中心的存在で仏舎利を祀る塔がまず完成し、他の堂宇は長い年月をかけて徐々に完成したとみる。今日では、この説が有力となっている。

飛鳥寺の伽藍については、発掘調査実施以前は四天王寺式伽藍であると考えられていたが、1956年（昭和31年）から1957年（昭和32年）の発掘調査の結果、当初の飛鳥寺は中心の五重塔を囲んで中金堂、東金堂、西金堂が建つ一塔三金堂式の伽藍であることが確認された。

本尊の造立

『書紀』によれば、推古天皇13年（605年）に天皇は皇太子（聖徳太子）、大臣（馬子）、諸王、諸臣に詔して、銅（あかがね）と繡（ぬいもの）の「丈六仏像各一躯」の造立を誓願し、鞍作鳥（止利）を造仏工とした。そして、これを聞いた高麗国の大興王から黄金三百両が貢上されたという。『書紀』によれば、銅と繡の「丈六仏像」は翌推古天皇14年（606年）完成。丈六銅像を元興寺金堂に安置しようとしたところ、像高が金堂の戸よりも高くて入らないので、戸を壊そうと相談していたところ、鞍作鳥の工夫によって、戸を壊さずに安置することができたという挿話が記述されている。一方、『元興寺縁起』に引く「丈六光銘」（「一丈六尺の仏像の光背銘」の意）には乙丑年（推古天皇13年、605年）に銅と繡の釈迦像と挟侍を「敬造」したとあり、造像開始の年は一致しているが、挟侍（脇侍）の存在を明記していること、大興王からの黄金が三百二十両であることなど、細部には相違がある。「丈六光銘」によれば、戊辰年（608年）に隋の使者裴世清らが来日して黄金を奉り、「明年」の己巳年（609年）に仏像を造り終えたという。つまり、『書紀』と「丈六光銘」とでは、銅造の本尊（飛鳥大仏）の完成年次について3年の差がある。福山敏男は、仏像の完成年は裴世清らの来日の「明年」であるところ、『書紀』の編者が発願の「明年」と誤認したため、このような違いが生じたものと考証した。当時の技術水準で、丈六の銅仏が1年足らずで完成するとは考えにくい点などから、福山の言うように、本尊（飛鳥大仏）の完成は609年とするのが通説となっている。

隆盛と官寺化

貞観4年（862年）の太政官符で「聖教最初之地也」と評されるように、飛鳥寺は蘇我氏の氏寺に留まらず仏教隆昌の中心地になっていった。 推古天皇17年（609年）には漂流した百済僧道欣ら11人が、同33年には高句麗僧の慧灌が、ついで呉人の僧福亮、智蔵が相次いで入寺している。飛鳥白鳳期にあっては彼ら渡来僧が学問仏教の先駆をなし、特に恵慈、慧灌、福亮、智蔵は三論宗を学んだとされ、飛鳥寺はその教学の中心にあったといえる。 一方で法相宗の祖といわれる道昭も飛鳥寺で得度したのち唐に渡り玄奘に師事。その後、帰国した道昭は飛鳥寺に禅院を建て、唐から持ち帰った経典の数々や弟子の学僧と共に居住した。 以上のように同寺は当時の日本における仏教教学の研究機関としての機能を有した唯一の寺院であり、やがて朝廷からの庇護を受けるようになったと考えられる。

皇極天皇4年（645年）に乙巳の変で蘇我本家が滅亡するが、飛鳥寺は中大兄皇子と中臣鎌足の出会いの場や蘇我氏討伐の本陣になるなど、朝廷との強い関係性がうかがえる。飛鳥寺はこの頃までには蘇我氏の氏寺の域を超えて国家の寺としての実力を備えていたと考えられる。

天武天皇の時代には官が作った寺院（官寺）と同等に扱うようにとする勅が出され、文武天皇の時代には大官大寺・川原寺・薬師寺と並ぶ「四大寺」の一とされて官寺並みに朝廷の保護を受けるようになった。これに関連して飛鳥寺近くの飛鳥池工房遺跡からは大量の富本銭が発見され、その位置づけを巡って（飛鳥寺との関係も含めて）様々な議論が行われている。

平城遷都以後

都が平城京へ移るとともに飛鳥寺も現在の奈良市に移転し元興寺となった。『続日本紀』には霊亀2年（716年）に元興寺を左京六条四坊に移すとあり、養老2年（718年）条にも法興寺を新京へ移すとあって記述が重複している。このうち前者の「左京六条四坊」は大安寺の場所にあたることから、霊亀2年の記事は大安寺（大官大寺）の移転のことが誤記されたもので、飛鳥寺（元興寺）の移転は養老2年のことと考えられている[23]。

馬子が飛鳥に建てた元の寺も本元興寺と称して存続し、平安時代にいたっても朝廷から南都七大寺に次ぐ扱いを受けていたことが記録に残る。江戸時代に著された『本元興寺縁起』に、仁和3年（887年）に焼失したとあるが、他の記録には残っていない。

11世紀ごろになると衰運に見舞われる。『上宮太子拾遺記』には保元3年（1158年）の記として飢饉に窮して百済伝来の弥勒菩薩石像を多武峰山妙楽寺（現在の談山神社）に売り払ったと記録されている。また、建久7年（1196年）には雷火で塔と金堂を焼失した。以後寺勢は衰えて室町時代以降は廃寺同然となってしまった。法隆寺僧・訓海の『太子伝玉林抄』によれば、文安4年（1447年）の時点で飛鳥寺の本尊は露坐であったことが分かっている。

以降200年あまりの歴史は定かではない。『元興寺安居院縁起』（1699年）には、江戸時代の寛永9年（1632年）に今井の篤志家によって仮堂が建てられ、ついで天和元年（1681年）に僧・秀意が草庵をつくり安居院と号し、傷んだ釈迦如来像を補修したとある。江戸時代中期の学者・本居宣長の『菅笠日記』には、彼が明和9年（1772年）に飛鳥を訪ねた時の様子が書かれているが、当時の飛鳥寺は「門などもなく」「かりそめなる堂」に本尊釈迦如来像が安置されるのみだったという。しかし、近世中頃から名所記や地誌に名が挙げられ、延享2年（1745年）には梵鐘を鋳造（昭和に軍に供出され現存せず）、寛政4年（1792年）に参道入口に立つ「飛鳥大仏」の石碑、文政9年（1826年）に大坂の篤志家の援助で現本堂の再建など法灯を守る努力が重ねられてきた。

また1956年（昭和31年）からの発掘調査によって、創建当初の伽藍が明らかになった。現在の飛鳥寺本堂の建つ場所はまさしく馬子の建てた飛鳥寺中金堂の跡地であり、本尊の釈迦如来像（飛鳥大仏）は補修が甚だしいとはいえ飛鳥時代と同じ場所に安置されていることが分かり、1966年（昭和41年）には飛鳥寺跡として国の史跡に指定された。

なお、当寺の西には蘇我入鹿の首塚がある。

釈迦如来像（飛鳥大仏）

飛鳥寺（安居院）の本尊で、飛鳥大仏の通称で知られる。1940年（昭和15年）に重要文化財に指定されており、指定名称は「銅造釈迦如来坐像（本堂安置）1躯」である。像高は275.2センチメートル。

『日本書紀』『元興寺縁起』に見える、鞍作鳥（止利仏師）作の本尊像であるが、後述のとおり損傷が激しく、後世の補修を受けている。現存する像のどの部分が鞍作鳥作のオリジナルで、どの部分が後補であるかについては、後述のように諸説ある。鞍作鳥は、法隆寺金堂本尊釈迦三尊像（623年作）の作者であり、同三尊像の光背銘には「司馬鞍首止利」（しばくらつくりのおびととり）と表記されている。

飛鳥寺本尊像の完成は、『日本書紀』によれば推古天皇14年（606年）、『元興寺縁起』によれば推古天皇17年（609年）であるが、本項の「歴史」の節で述べたように後者の609年完成説が定説となっている。『元興寺縁起』には脇侍像の存在を明記しており、本尊像の下方にある石造台座に両脇侍像用とみられる枘穴が残ることから、当初は法隆寺釈迦三尊像と同様の三尊形式だったはずだが両脇侍像は失われ、釈迦像も鎌倉時代の建久7年（1196年）の落雷のための火災で甚大な損害を受けている。1933年（昭和8年）に石田茂作が調査した際の所見では、頭の上半分、左耳、右手の第2 - 第4指は鋳造後に銅の表面に研磨仕上げがされており、当初のものとみられるが、体部の大部分は鋳放し（表面の仕上げがされていない）で後世のものと思われ、脚部は銅の上に粘土で衣文をつくっており、左手は木製のものを差し込んでいるという。また、像の各所に亀裂があり、亀裂の上から紙を貼って墨を塗ったところも見受けられた。

1973年（昭和48年）には奈良国立文化財研究所による調査が行われたが、その結果、当初部分と考えられるのは頭部の額から下、鼻から上の部分と、右手の第2 - 第4指のみだとされた。右手の第2・3・4指については、掌の部分にほぞ差しされていることがエックス線撮影によって確認されている。顔貌表現のうち、眼の輪郭線や眉から鼻梁に至る線には明らかに当初のタガネ仕上げが残っており、鍍金もわずかに残っている。頭部の下半分は造像当初から溶銅の回りきらなかった部分に象嵌や補鋳を行っていた可能性がある。本像を調査した久野健は、左の掌の一部は当初のものであるとし、左足裏と左足指の一部は焼け跡がみられることから当初のものではないかとしている。

当初部分とみられる頭部について見ると、面長の顔立ちや杏仁形（アーモンド形）の眼の表現などは現存する他の飛鳥仏に共通する表現が見られる。右手の指の表現を見ると、本像では指の関節部分を1本の刻線で表しているのに対し、法隆寺金堂釈迦如来像は同じ箇所を2本の刻線で表していることが注意される。体部のほとんどが後補であるが、その服制には古様が感じられ、焼失前の形態を踏襲している可能性がある。田邊三郎助によると、本像の大衣が左肩 - 背 - 右肩と回った後、体の前面を覆って再び左肩にかかる形は北魏の古像にみられ、胸の部分に内衣の襟をV字状に表す点は百済の像に例があり、その下に見える蝶結びのような紐の結び目も法隆寺の戊子年（628年）釈迦及び脇侍像などにみられる古い形式であるという。

2012年（平成24年）7月に早稲田大学の大橋一章らの研究チームが行った調査結果が同年10月に公表されたが、断片が火災に遭ったことと鍍金されていたことが推測された。また鋳造専門家の調査でも銅を複数回注いだ継ぎ目の跡があり、奈良時代以前の技法としている。

大阪大学教授の藤岡穣を代表者とする研究チームは、2015年（平成27年）・2016年（平成28年）にあらためて本像に対する蛍光X線分析（XRF分析）、X線回折分析を行うとともに、像内の調査を行った。2017年（平成29年）に発表された同調査の報告書は、飛鳥大仏について、体部の大部分が後補であるとしている。同報告は、本像の面部（オリジナルが残る）と体部（大部分が後補）の金属組成に大きな差がみられないことについては、建久7年（1196年）の火災で溶けた銅を再利用した可能性があるとし、像のどの箇所がオリジナルでどの箇所が後補であるかについては、以下のように述べている。

• 面部については、従来の見解では両眼を含む上半部が当初のものとされてきたが、今回の調査の結果によればもう少し広く、頬や顎を含む下半部も当初のものとみられる。

• 頭髪部については、主に技法的観点から、肉髻（にっけい、仏像の頭頂の椀状の盛り上がり）の大部分が当初作であるほか、地髪部の一部（正面髪際部の螺髪）も当初のものとみられる[35]。

• 当初のものとする説もあった左耳については判断を保留する。

• 右手は、第2〜第4指のみでなく、掌の上半部を含めて飛鳥時代の作とみられる。ただし、鉛の含有率が高いなど、像の他の部分とは金属組成が異なることから、本来は他の仏像に属していた手の部分を転用した可能性もある。

• 当初のものとする説もあった左手の一部、左足裏については、今回の分析結果からは、当初のものと結論づけることはできない。

本像は創建当初に据えられた石造台座の上に安置されている。発掘調査の結果、この石造台座は創建時から動いていないことが明らかになった。石造の台座に銅造の仏像を安置するのは不自然だとして、久野健らは当初の中金堂本尊は蘇我馬子所持の石仏の弥勒像であり、それが後に本像と入れ替わったものだと想定した。1981年（昭和56年）の再調査で、この台座は花崗岩ではなく、兵庫県高砂市産の竜山石であることが分かった。また、その上の須弥座は後補と思われていたが、内部に当初の竜山石製の須弥座の一部が残存していることが分かった。このことから、石造の台座は当初から銅造釈迦如来像を安置するために造られたものであり、飛鳥大仏は飛鳥時代から同じ場所に安置されていることがあらためて確認された。銅造の仏像を石造の台座上に安置したのは、銅造の重量を支えるだけの台座を銅で造る技術が当時なかったためではないかと言われている。

寺域

かつての伽藍

飛鳥寺の伽藍は、往時は塔（五重塔）を中心とし、その北に中金堂、塔の東西に東金堂・西金堂が建つ、一塔三金堂式伽藍配置という方式の伽藍の配置がされていた。これらの1塔、3金堂を回廊が囲み、回廊の南正面に中門があった。講堂は回廊外の北側にあった。四天王寺式伽藍配置では講堂の左右に回廊が取り付くのに対し、飛鳥寺では仏の空間である回廊内の聖域と、僧の研鑚や生活の場である講堂その他の建物を明確に区切っていたことが窺われる。以上を囲むように築地塀が回り、中門のすぐ南には南門、西側には西門があったことも発掘調査で判明している。

塔跡は、壇上積基壇（切石を組み立てた、格の高い基壇）、階段、周囲の石敷、地下式の心礎などが残っていたが、心礎以外の礎石は残っていなかった。心礎は地下2.7メートルに据えられ、中央の四角い孔の東壁に舎利納入孔が設けられていた。舎利容器は建久7年（1196年）の火災後に取り出されて再埋納されており、当初の舎利容器は残っていないが、発掘調査時に玉類、金環、金銀延板、小札甲、刀子などが出土した。出土品からは、この寺が古墳時代と飛鳥時代の境界に位置することが窺える。心礎の加工跡より、心柱は一辺が約1.5mの角柱であったと考えられる。

中金堂跡は、壇上積基壇跡が残るが、基壇上の礎石は残っていなかった。『護国寺本諸寺縁起集』によれば、中金堂は「三間四面 二階 在裳階」の建物で、身舎（内陣）の柱間が正面3間、側面2間、その周囲に庇（外陣）が廻り（建物の外側から見ると正面5間、側面4間）、重層の建物であったとみられる。裳階（もこし、本来の屋根の下に設けた屋根）は当初からあったものかどうか不明である。

東西金堂跡の基壇は下成（かせい）基壇上に玉石を並べた上成（じょうせい）基壇を築いた二重基壇で、塔・中金堂の壇上積基壇よりは格の下がるものである。二重基壇のうち上成基壇の礎石は失われ、下成基壇には小礎石が並んでいた。この小礎石がどのように用いられたかは不明であるが、深い軒の出を支えるための小柱が並んでいたものと推定される。『七大寺巡礼私記』には東金堂には百済伝来の弥勒菩薩石造、西金堂には金銅像とともに作られた繡仏を祀っていたと記されている。

中門は礎石の残りがよく、正面3間、奥行3間で、法隆寺中門のような重層の門であったと推定される。奥行が深い（3間）のが上代寺院の中門の特色である。南門も礎石の残りがよく、正面3間、奥行2間で、切妻造の八脚門であったと推定される。

1977年（昭和52年）の調査で、寺域北限の掘立柱塀と石組の溝が検出された。1982年（昭和57年）の調査では、寺域北側を区切る塀が南方に折れ曲がる地点、すなわち、寺域の北東隅が確認された。この結果、飛鳥寺の寺域は従来推定されていたより広く、南北が324メートルに達することが分かった。東西の幅については、寺域北端の塀の長さは約210メートルであるが、この塀の東端は南方へ直角に折れるのではなく、南東方向へ鈍角に折れており、寺域は南側がやや広い台形状になっている。主要伽藍はこの寺地の中央ではなく南東寄りに建てられており、寺域の東部と北部にはさまざまな附属建物が存在したと推定される。寺の西側には槻木の広場に関係すると思われる石敷遺構が見つかり、これに面する西門は南門よりも規模が大きいことも分かった。また、寺内の東に飛鳥池工房遺跡が発見された。

現在の境内

• 本堂 - 文政9年（1826年）再建。本堂の前には金堂の礎石が残る。

• 庫裏

• 庭園

• 思惟殿 - 新西国三十三箇所第9番札所で聖観音を祀る。

• 西門

• 鐘楼

• 万葉池

• 山門

• 飛鳥大仏標石 - 山門の前に立つ寛政4年（1792年）に建てられた「飛鳥大仏」の石碑。法興寺が創建された際の礎石が台石として使用されている。

• 飛び地

　　飛鳥寺研修会館「修徳坊」

出土品

塔心礎納置品

『書紀』によれば推古天皇元年（593年）、飛鳥寺の塔心礎（塔の心柱の礎石）に仏舎利が埋納された。後世の仏塔では地表に心礎を据えるが、飛鳥寺の塔心礎は地下式で、大きさは東西2.6メートル、南北2.4メートルを計る。飛鳥寺の塔は建久7年（1196年）に落雷で焼失した。翌建久8年（1197年）に東大寺の僧・弁暁が記した『本元興寺塔下堀出御舎利縁起』によれば、弁暁は焼失した飛鳥寺の塔の心礎から仏舎利と荘厳具を取り出し、再び埋納したという。これらの埋納物は、1957年（昭和32年）の発掘調査で心礎周辺から出土した。出土品には、小札甲（上古のよろいの一種）、馬鈴、刀子、玉類など、古墳の副葬品に共通するものが多い一方で、金銀の延板など奈良時代の寺院の鎮壇具に共通するものも含まれており、古墳時代と飛鳥時代の両方の特色をもっている。これら出土品は日本最古の仏塔の心礎に埋納された遺物として貴重なものである。なお、心礎の2メートルほど上方で出土した金銅製（銅に金メッキ）の舎利容器と、これを入れていたヒノキ材製の外箱は鎌倉時代の再埋納時に新たに作られたものであり、創建当初の舎利埋納状況は明らかではない。

塔心礎出土品を列挙すると以下のとおりである。これらは奈良文化財研究所飛鳥資料館にて保管・展示されている。

• 鉄製小札甲1領

• 蛇行状鉄器1点

• 青銅馬鈴1点

• 刀子12点

• 砥石1点

• 金銅（銅に金メッキ）製品 - 耳環23点以上、歩揺146点以上、鍔付半球形金具2点、円形打出金具14点、杏葉形打出金具28点以上、鈴7点

• 玉類 - ガラス小玉、ヒスイ製勾玉、瑪瑙製勾玉、ガラス製勾玉、碧玉製管玉、水晶製切子玉、銀製空玉、銀製山梔玉、赤瑪瑙製丸玉、ガラス製トンボ玉

• その他 - 金延板7点、金粒1点、銀延板5点、銀粒7点、雲母片、琥珀片、蓋石片（凝灰岩製）

• 鎌倉時代の製品 - 舎利容器、灯明皿、舎利容器外箱（檜材）

なお、塔跡出土品の再整理の際、従来材質不明とされていたものの中に真珠の小玉14点が含まれていることが奈良文化財研究所の調査で判明し、同研究所の2017年版紀要で調査結果が公表された。これらの小玉は直径1.5から2ミリメートルの微細なものであるが、穿孔されている。蛍光X線分析で主成分がカルシウムであると判明したこと、電子顕微鏡による観察で層状の構造が確認できたことから、これらの小玉は真珠であると判断された。

瓦

『日本書紀』や『元興寺資材帳』からは、崇峻天皇元年（588年）、百済から4種の技術分野の8名の技術者が渡来したことが知られる[52]。彼らが渡来してから建築用材調達が行われる同三年（591年）までに造営技術者や工人の養育養成が行われ、造瓦分野においては須恵器の青海波紋作りに用いる当て道具の使用痕跡が認められることから、須恵器作りの工人が動員されていると考えられている。

これらの瓦博士、またはその指導を受けた工人の製作したものと思われる7世紀前半期の瓦が飛鳥寺の寺域から出土しているが、これらは瓦当（軒丸瓦の先端の円形部分）の素弁蓮華文の文様から2系統に分類され、それぞれ「花組」「星組」と通称されている。このうち「花組」は各弁の先端部分に小さな切り込みを入れて立体感を出している。一方、「星組」は各弁の先端部分に1個の珠点を表す。「花組」と「星組」の瓦は瓦当裏面の仕上げや、瓦当と丸瓦の接合方法にも差がみられる。「星組」が玉縁式（有段式）の丸瓦を用い、瓦当裏面は「なで調整」を行うのに対し、「花組」は丸瓦に行基瓦（無段式）を用い、瓦当裏面の仕上げにあまり意を用いていない。以上のことは、飛鳥寺創建期の瓦を製作した工人集団には2つの系統があったことを意味している。

文化財

重要文化財

銅造釈迦如来坐像（本堂安置）（彫刻） - 1940年（昭和15年）10月14日指定。

国指定史跡

飛鳥寺跡 - 1966年（昭和41年）4月21日指定。

新西国三十三箇所

客番 叡福寺　-　9 飛鳥寺　-　10 橘寺

聖徳太子霊跡

10 （醫王山薬田院）金剛寺　-　11 飛鳥寺　-　12 向原寺

現在地

奈良県高市郡明日香村飛鳥682

アクセス

近鉄橿原線・南大阪線・吉野線 橿原神宮前駅または近鉄吉野線 飛鳥駅からバス乗車、飛鳥大仏バス停下車。

周辺

• 飛鳥坐神社

• 岡寺

• 石舞台古墳

• 奈良県立万葉文化館

• 国立奈良文化財研究所飛鳥資料館

◎聖徳宗総本山法隆寺HP　https://www.horyuji.or.jp/

＊境内図　https://www.horyuji.or.jp/keidai/

◎参考：『法隆寺(若草伽藍跡・西院・東院)　2017　奈良県歴史文化資源データベース「いかす なら」　https://www.pref.nara.jp/miryoku/ikasu-nara/bunkashigen/main00055.html　

◎参考：『法隆寺金堂壁画』Wikipedia　https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%B3%95%E9%9A%86%E5%AF%BA%E9%87%91%E5%A0%82%E5%A3%81%E7%94%BB

◎参考：『若草伽藍』Wikipedia　https://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%8B%A5%E8%8D%89%E4%BC%BD%E8%97%8D

◎参考：『大火災はあったのか…法隆寺問題を複雑で解決困難にしている根本原因』産経新聞　https://www.sankei.com/article/20240301-6GJU4GHYARLUTBMLWO3AZ72JFA/

◎『法隆寺』Wikipedia　https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%B3%95%E9%9A%86%E5%AF%BA

法隆寺（ほうりゅうじ、旧字体: 法隆󠄁寺）は、奈良県生駒郡斑鳩町法隆寺山内にある聖徳宗の総本山の寺院。山号はなし。本尊は釈迦如来。創建当時は斑鳩寺（鵤寺 = いかるがでら）と称し、後に法隆寺となった。法隆学問寺としても知られる。

法隆寺は7世紀に創建され、古代寺院の姿を現在に伝える仏教施設であり、聖徳太子ゆかりの寺院である。創建は金堂薬師如来像光背銘、『上宮聖徳法王帝説』から推古15年（607年）とされる。金堂、五重塔を中心とする西院伽藍と、夢殿を中心とした東院伽藍に分けられる。境内の広さは約18万7千平方メートル。西院伽藍は、現存する世界最古の木造建築物群である。

法隆寺の建築物群は法起寺と共に、1993年（平成5年）に「法隆寺地域の仏教建造物」としてユネスコの世界遺産（文化遺産）に登録された。建造物以外にも、飛鳥・奈良時代の仏像、仏教工芸品など多数の文化財を有する。

歴史

創建（飛鳥、白凰、奈良時代）

• 574年 （敏達3年）聖徳太子生まれる。

• 586年 （用明元年）法隆寺および薬師仏の造立を発願。

• 607年 （推古15年）法隆寺が完成。用明天皇のために金堂薬師如来像を造願。

• 622年 （推古30年）2月22日、聖徳太子薨去[注釈 1]。橘大郎女、聖徳太子のために、天寿国曼荼羅繍帳を作成。

• 623年 （推古31年）止利仏師により金堂釈迦三尊像が完成。

• 643年 （皇極2年）11月、蘇我入鹿が、聖徳太子の皇子山背大兄王らを斑鳩宮に襲う。山背大兄王ら一族25人が自害し、聖徳太子の血族である上宮王家が滅亡。

• 670年 （天智9年）4月30日夜半、法隆寺炎上。一屋無余。

• 708年 （和銅元年）詔により法隆寺を再建。

• 711年 （和銅4年）五重塔内塑像および中門金剛力士像を造る。

• 737年 （天平9年） 行信、聖徳太子の遺品を集める。

• 739年 （天平11年） 4月10日、行信、上宮王院（東院）夢殿を造立。

• 767年 （神護景雲元年）9月5日、行信発願の大般若経など2700巻の写経事業が、法資孝仁によって完成。

法隆寺がある斑鳩の地は、生駒山地の南端近くに位置し、大和川を通じて大和国（現・奈良県）と河内国（現・大阪府南部）とを結ぶ交通の要衝であった。付近には藤ノ木古墳をはじめとする多くの古墳や古墳時代の遺跡が存在し、この地が古くから一つの文化圏を形成していたことをうかがわせる。

『日本書紀』によれば、聖徳太子こと厩戸皇子（用明天皇の皇子）は推古9年（601年）、飛鳥からこの地に移ることを決意し、宮室（斑鳩宮）の建造に着手、推古天皇13年（605年）に斑鳩宮に移り住んだという。法隆寺の東院の所在地が斑鳩宮の故地である。この斑鳩宮に接して建立されたのが斑鳩寺、すなわち法隆寺であった。明治時代の半ば（19世紀末頃）まで、法隆寺の西院伽藍の建物は創建以来1度も火災に遭わず、推古朝に聖徳太子の建立したものがそのまま残っていると信じられていた。しかし、『日本書紀』には天智天皇9年（670年）に法隆寺が全焼したという記事のあることから、現存する法隆寺の伽藍は火災で1度失われた後に再建されたものではないかという意見（再建論）が1887年（明治20年）頃から出されるようになった（菅政友、黒川真頼、小杉榲邨ら）。これに対し、『書紀』の記載は信用できず、西院伽藍は推古朝以来焼けていないと主張する学者たちもおり（平子鐸嶺、関野貞ら）、両者の論争（法隆寺再建・非再建論争）はその後数十年間続いた。

石田茂作らによる1939年（昭和14年）の旧伽藍（いわゆる若草伽藍）の発掘調査以降、現存の法隆寺西院伽藍は聖徳太子在世時の建築ではなく、1度焼亡した後に再建されたものであることが決定的となり、再建・非再建論争には終止符が打たれた。現存の西院伽藍については、持統7年（693年）に法隆寺で仁王会が行われている（『法隆寺資財帳』）ことから、少なくとも伽藍の中心である金堂はこの頃までに完成していたとみられる。同じく『資財帳』によれば、和銅4年（711年）には五重塔初層安置の塑像群や中門安置の金剛力士像が完成しているので、この頃までには五重塔、中門を含む西院伽藍全体が完成していたとみられる。

現・西院伽藍の南東に位置する若草伽藍跡が焼失した創建法隆寺の跡であり、この伽藍が推古朝の建立であったことは、発掘調査の結果や出土瓦の年代等から定説となっている。また、1939年（昭和14年）、東院の建物修理工事中に地下から掘立柱建物の跡が検出され、これが斑鳩宮の一部であると推定されている。

聖徳太子の実像については、20世紀末頃から再検討がなされており、『書紀』などが伝える聖徳太子の事績はことごとく捏造であるとする主張もある。ただし、こうした聖徳太子非実在論に対しては根強い反論もある。また、聖徳太子非実在論説を唱える大山誠一も、厩戸皇子という皇族の存在と、その人物が斑鳩寺（創建法隆寺）を建立したことまでは否定していない。

金堂の「東の間」に安置される銅造薬師如来坐像（国宝）の光背銘には「用明天皇が自らの病気平癒のため伽藍建立を発願したが、用明天皇がほどなく亡くなったため、遺志を継いだ推古天皇と聖徳太子があらためて推古天皇15年（607年）、像と寺を完成した」という趣旨の記述がある。しかし、正史である『日本書紀』には（前述および後述の670年の火災の記事はあるが）法隆寺の創建については何も書かれていない。

前述の金堂薬師如来像については、1933年（昭和8年）、福山敏男により、

• 像自体の様式や鋳造技法の面から、実際の製作は7世紀後半に下るとみられる。

• 607年当時、日本における薬師如来信仰の存在が疑問視される。

• 銘文中の用語に疑問が持たれる。

という疑問が提出された。この説はおおむね支持を得ており、薬師像は文字通り607年まで遡る製作とは見なされていない。また、金堂の中央に安置される本尊は「623年に聖徳太子の冥福のため止利が造った」という内容の光背銘を持つ釈迦三尊像であり、これより古い薬師如来像が「東の間」に安置されて脇仏のような扱いをされている点も不審である。

皇極天皇2年（643年）、蘇我入鹿が山背大兄王を襲った際に斑鳩宮は焼失したが、法隆寺はこの時は無事だったと考えられる。

なお、八角堂の夢殿を中心とする東院伽藍は、天平11年（739年）、行信僧都が斑鳩宮の旧地に太子を偲んで建立したものである。

養老2年（718年）に県犬養橘三千代（橘夫人）が西円堂を建立したとする伝承がある。また、娘の光明皇后が多額の寄進を行い、孫娘の橘古那可智（聖武天皇夫人）の居所が寄進されて伝法院になったのも、彼女たちの法隆寺への信仰も三千代の影響と考えられる。

中世以後（平安、鎌倉、室町、南北朝、江戸時代）

• 859年 （貞観元年）9月19日、道詮奏上して夢殿を修理。

• 1023年 （治安３年）10月26日、藤原道長、法隆寺および上宮王院に参詣。

• 1069年 （治暦5年）2月5日、仏師僧円快、秦到真、聖徳太子像を造る。

• 1114年 （永久2年） 勝賢、法隆寺一切経写経事業を発願。写経事業は、1118年（元永元年）に完成。

• 1121年 （保安2年） 東室を新造、南面を改造して聖霊院とし、院内に聖徳太子および侍者像5体を奉安。

• 1126年 （大治元年）7月19日、源義、開浦三昧堂を改めて三経院を造立。

• 1261年 （弘長元年）9月4日、後嵯峨太上天皇、行幸。

• 1574年 （天正2年）正月、織田信長、法隆寺境内へ陣取などを禁止する掟を作る。

• 1600年 （慶長5年）豊臣秀頼、このころから1606年（慶長11年）にかけて、法隆寺全伽藍を修理。

• 1614年 （慶長19年） 10月16日、徳川家康、大阪冬の陣に赴く途上、法隆寺で太子尊像を拝し、阿弥陀院で一泊する。

その後、聖徳太子の弟来目皇子の子孫と伝えられる登美氏の支配下に置かれていたが、平安時代初頭には登美氏からの自立への動きが強まった。この過程で法隆寺側と登美氏との間で発生したのが、善愷訴訟事件である。

延長3年（925年）には西院伽藍のうち大講堂、鐘楼が焼失し、大講堂が再建されたのは数十年後の正暦元年（990年）のことであった。以後、永享7年（1435年）に南大門が焼失するなど、何度かの火災に遭ってはいるが、全山を焼失するような大火災には遭っておらず、建築、仏像をはじめ各時代の多くの文化財を今日に伝えている。

近世に入って、慶長年間（17世紀初頭）には豊臣秀頼によって、元禄 - 宝永年間（17世紀末 - 18世紀初頭）には江戸幕府5代将軍徳川綱吉の生母桂昌院によって伽藍の修造が行われた。

近代以降

• 1868年（明治元年）3月、神仏分離令。廃仏棄釈運動が起こる。

• 1878年（明治11年） 300件余の宝物を当時の皇室に献納し、金一万円を下賜された。これがいわゆる「法隆寺献納宝物」で、第二次世界大戦後は大部分が東京国立博物館の所蔵となり、ごく一部が皇室御物および宮内庁保管となっている。

• 1882年（明治15年） 法相宗に転じる。

• 1884年（明治17年） フェノロサ、岡倉覚三（天心）らにより法隆寺の宝物調査が行われ、夢殿の救世観音像がこの時数百年ぶりに開扉されたという（異説もある）。

• 1903年（明治36年） 佐伯定胤が管主となり、廃仏毀釈で衰微していた唯識の教えを復興する。

• 1934年（昭和9年） 「昭和の大修理」が開始。

• 1939年（昭和14年） 「若草伽藍」発掘。

• 1944年（昭和19年） 太平洋戦争下の爆撃から守るため、解体していた部材を安堵村（現・安堵町）などに疎開させる[13]。

• 1947年（昭和22年） 復元中に天井板部材に建築当時の落書きがあることを発見。

• 1949年（昭和24年） 1月26日、金堂より失火。壁画を焼損する。

• 1950年（昭和25年） 法相宗を離脱し、聖徳宗を開く。

• 1951年（昭和26年）6月9日、法隆寺境内、史跡に指定される。

• 1967年（昭和42年）10月20日、法隆寺境内、歴史的特別保存地区に指定される。

  • 焼損した金堂壁画再現事業が発願され、安田靫彦、前田青邨、橋本明治、吉岡堅二の4画伯が中心となり執筆される。

• 1969年（昭和44年）4月、金堂内陣上部小壁天人壁画再現事業を開始。

• 1971年（昭和46年）3月31日、金堂内陣上部小壁再現事業完成。4月2日 - 4日の3日間、聖徳太子1350年御聖諱法要が厳修される。

• 1985年（昭和60年） 6月30日、昭和の大修理完成。11月14日、法隆寺昭和大修理完成法要が厳修される。

• 1993年（平成5年）12月9日 ユネスコの世界遺産に登録。

• 2013年（平成25年）12月9日、大規模自然災害時には寺を緊急避難場所に開放する協定を斑鳩町と締結した。境内の南大門前広場や聖徳会館を避難場所として提供する。

• 2015年（平成27年）11月11日、1949年の火災で焼失した金堂壁画について、文化庁などと共同で総合的な科学調査を実施すると発表。

• 2019年（平成31年）1月27日、法隆寺金堂壁画保存活用委員会の大野玄妙管長が、法隆寺金堂壁画を一般公開する方針を発表。

• 2023年（令和5年）9月7日、斑鳩町教育委員会が、「舟塚古墳」と呼称していた観光バス駐車場にある円形の植え込みで、奈良大学との共同発掘調査にて石室と副葬品を発見したと報じられた。

明治時代になると神仏分離が行われ、鎮守社であった龍田明神（現・龍田神社）と天満宮（現・斑鳩神社）が法隆寺から独立している。1869年（明治2年）には天満宮に法隆寺境内にあった総社明神、五所明神、白山権現が移された。

しかし、廃仏毀釈の影響で寺の維持が困難となると、1878年（明治11年）には管長千早定朝の決断で、聖徳太子画像（唐本御影、いわゆる聖徳太子二王子像）をはじめとする300件余の宝物を当時の皇室に献納し、金一万円を下賜された。これらの宝物は「法隆寺献納宝物」と呼ばれ、その大部分は現在、東京国立博物館の法隆寺宝物館で保管されている。

明治の初め頃には真言宗に所属するようになっていたが、1882年（明治15年）には興福寺と共に法相宗として独立する。

1934年（昭和9年）から「昭和の大修理」が開始され、金堂、五重塔をはじめとする諸堂宇の修理が行われた。この間、1936年（昭和11年）2月21日には、河内大和地震により金堂の基壇に亀裂が入るなどの被害が生じている。

「昭和の大修理」は第二次世界大戦を挿んで半世紀あまり続き、1985年（昭和60年）に至ってようやく完成記念法要が行われた。この間、1949年（昭和24年）には修理解体中の金堂において火災が発生し、金堂初層内部の柱と壁画を焼損した。このことがきっかけとなって、文化財保護法が制定されたことはよく知られる。昭和の大修理の際に裏山に築堤（ちくてい）して貯水池を建設、そこから境内に地下配管して自然水利による消火栓を建設した。1949年（昭和24年）の金堂火災に際して、初期消火に活用された。

1950年（昭和25年）に法相宗から独立し、聖徳宗を設立している。

1981年（昭和56年）からは「昭和資財帳調査」として、寺内の膨大な文化財の再調査が実施され、多くの新発見があった。調査の成果は『法隆寺の至宝－昭和資財帳』として小学館から刊行されている。

法隆寺を巡る論争・研究

再建・非再建論争

明治時代の半ば（19世紀末頃）まで、法隆寺の西院伽藍の建物は創建以来一度も火災に遭っておらず、飛鳥時代に聖徳太子の建立したものがそのまま残っていると信じられていた。しかし、歴史学や建築史学の進歩とともに、現存する法隆寺の伽藍は火災で一度失われた後に再建されたものではないかという意見（再建論）が1887年（明治20年）頃から出されるようになった。

焼失と再建が疑われる時代には壬申の乱という大きな内乱が起きており、第38代天智天皇の息子である第39代弘文天皇の朝廷が天智天皇の弟とされる大海人皇子に敗北し、大海人皇子が第40代天皇になっている。その大海人皇子は鮮卑の建てた北魏（帝国）の文化の影響を大きく受けていた人物であるという説もある。

非再建論の主張

• （様式論）法隆寺の建築様式は他に見られない独特なもので、古風な様式を伝えている。薬師寺、唐招提寺などの建築が唐の建築の影響を受けているのに対し、法隆寺は朝鮮半島三国時代や、隋の建築の影響を受けている（関野貞）。

• （尺度論）薬師寺などに使われている基準寸法は（645年の大化の改新で定められた）唐尺であるが、法隆寺に使われているのはそれより古い高麗尺である（関野貞）。

• （干支一運錯簡論）『日本書紀』の法隆寺焼失の記事は年代が誤っており、干支が一巡する60年前の火災の記事（『聖徳太子伝補闕記』所収）を誤って伝えたものであろう（平子鐸嶺）。

再建論の主張

• 『聖徳太子伝補闕記』には荒唐無稽な記述が多く、これをもって『日本書紀』の記述を否定することはできない（喜田貞吉）。

• 再建時に元の礎石を再使用すれば古い尺度が使われることになるので、高麗尺が使われているといっても建設年代の決定的な証拠にはならない（喜田貞吉）。

『日本書紀』天智天皇9年（670年）4月30日条には「夜半之後、災法隆寺、一屋無余」（夜半之後（あかつき）、法隆寺に災（ひつ）けり、一屋（ひとつのいえ）も余ること無し）との記述があり、これを信じるならば、法隆寺の伽藍は670年に一度焼失し、現存する西院伽藍はそれ以後の再建ということになる。最初に再建論を唱えたのは旧水戸藩士で歴史家の菅政友とされ、黒川真頼（国学者・東京帝国大学教授）は天智9年（670年）4月に創建法隆寺は焼亡し、現在の西院伽藍は和銅年間（708年 - 715年）に再建したものという説を唱えた。小杉榲邨（国学者）も明治20年代に再建論を唱えている。一方、『書紀』の当該記述は信用できないとして、現存する西院伽藍は推古朝のもので、焼けてはいないとの主張（非再建論）が関野貞（建築史家）と平子鐸嶺（美術史家）により、1905年（明治38年）に相次いで発表された。建築史の研究者である関野は、建築様式や建築に用いた尺度などの観点から、西院伽藍は推古朝のものであるとした。関野によると、法隆寺西院伽藍の建築には、古い尺度である高麗尺が使用されているが、大化元年（645年）を境として以後は唐尺が使用されるようになった。したがって、西院伽藍は大化以前のものでなければならないとする。平子は「干支一運錯簡説」を唱えた。『書紀』は干支による紀年法を採用しているが、干支は60年で一巡するため、『書紀』の法隆寺火災の記事は実年代から60年ずれているとする説である。『聖徳太子伝補闕記』（ふけつき）という書物に「庚午年四月三十日夜半有災斑鳩寺」という記載があるが、平子はこの「庚午」を西暦670年ではなく聖徳太子在世中の610年のことであるとし、『書紀』の編者は、推古天皇18年（610年）の庚午年に起きた火災の話を誤って60年後の天智9年（670年）の庚午年の条に入れてしまった。また、610年の火災は小規模なもので、現存する西院伽藍は推古朝から焼けていないと主張した。

これにただちに反論したのが歴史家の喜田貞吉である。喜田は、焼失した伽藍が元の礎石を用いて再建されたのなら、尺度も古い高麗尺が使われているのは当然だとして関野説を批判した。平子説については、『補闕記』には信用できない記述が多く、これをもって『書紀』の670年法隆寺火災の記事を否定することはできないとして、これをも退けた。こうした再建論者・非再建論者の論争（法隆寺再建非再建論争）は昭和期まで続いた。

昭和期になると、関野貞、足立康らが「二寺説」あるいは「新非再建論」と呼ばれる新説を唱える。関野は従来の自説を改め、「二寺説」を発表した。法隆寺の境内、現・西院伽藍の南東に位置する空地には「若草伽藍跡」あるいは「若草寺跡」と呼ばれる場所があり、塔跡の古い礎石が残されていた。関野は、用明天皇のために造られた薬師如来を本尊とする伽藍（西院伽藍）と、聖徳太子のために造られた釈迦如来を本尊とする伽藍（若草伽藍）とは別の寺であり、670年に焼けたのは後者であるとした。二寺説は、古くは北畠治房（法隆寺村出身の元天誅組志士）という人物が唱えていたが、論文として公刊されたものでなかったため、一般には知られていなかった。足立康の「新非再建論」（1939年）は、用明天皇のために造られた薬師如来を本尊とする仮称「用明寺」と、聖徳太子のために造られた釈迦如来を本尊とする釈迦如来を安置する仮称「太子寺」とがあり、670年に焼けたのは前者であるとする。後に足立は、2つの寺院が対立していたのではなく、一つの法隆寺の中に釈迦像を祀る「釈迦堂」があって、その後身が現・西院伽藍であるとした。

1939年（昭和14年）に、石田茂作らによって若草伽藍跡の発掘調査が行われた。その結果、この伽藍は現存する西院伽藍（塔と金堂が東西に並ぶ）とは異なり、南に塔、北に金堂が南北方向に配置される「四天王寺式伽藍配置」であること、堂塔が真南に面しておらず、伽藍配置の中心軸が北西方向へ20度ずれていることがわかった。一方、現存する西院伽藍の堂塔は南を正面とし、伽藍の中心軸はほぼ地図上の南北に一致している（正確には北東方向へ3度ずれている）。したがって、仮に「若草寺」と「法隆寺」の2寺が同時に存在していたとすると、中心軸の方角が大きく異なる伽藍が近接して建っていたことになり、不自然である。また、若草伽藍跡から出土した瓦は、単弁蓮華文の軒丸瓦と手彫り忍冬唐草文の軒平瓦を組み合わせた、古い様式のものであった。こうしたことから、若草伽藍跡こそが創建法隆寺であり、これが一度焼失した後にあらためて建てられたものが現存する法隆寺西院伽藍であるということは定説となっている。

『資財帳』によれば、持統天皇7年（693年）、法隆寺にて仁王会が行われ、天蓋等が施入されていることから、現・西院伽藍のうち、少なくとも金堂はこの年までには建立されていたとみられる。同じく『資財帳』によれば、和銅4年（711年）には五重塔初層安置の塑像群と、中門安置の金剛力士（仁王）像が完成しており、同年頃までには五重塔、中門を含めた西院伽藍が建立されていたとみられる。以上のように、「再建非再建論争」に関しては再建論に軍配が上がった形である。ただし、創建法隆寺の焼失は『書紀』のいう670年であったのか否か、皇極天皇2年（643年）の上宮王家（聖徳太子の家）滅亡後、誰が西院伽藍を再建したのか、現存の西院伽藍が創建法隆寺とは別の位置に建てられ、建物の方位も異なっているのはなぜか（現存の西院伽藍がほぼ南北方向の中軸線に沿って建てられているのに対し、旧伽藍の中軸線はかなり北西方向に傾斜している）、金堂、五重塔などの正確な建立年はいつか、現・西院金堂安置の釈迦三尊像と薬師如来像は本来どこに安置されていたのかなど、未解明の謎はまだ残っている。現・西院伽藍のある土地は、かつて存在した尾根を削り、両側の谷を埋めて整地した後に建てられたことがわかっており、なぜそのような大規模な土木工事をしてまで伽藍の位置を移したのかも謎である。

非再建論の主な論拠は建築史上の様式論であり、関野貞の「一つの時代には一つの様式が対応する」という信念が基底にあった。一方、再建論の論拠は文献であり、喜田貞吉は「文献を否定しては歴史学が成立しない」と主張した。論争は長期に及びなかなか決着を見なかったが、1939年（昭和14年）、石田茂作によって聖徳太子当時のものであると考えられる前身の伽藍、四天王寺式伽藍配置のいわゆる「若草伽藍」の遺構が発掘されたことで、再建であることがほぼ確定した。また「昭和の大修理」で明らかになった新事実（現在の法隆寺に礎石が転用されたものであること、金堂天井に残されていた落書きの様式など）もそれを裏付けている。

2004年12月、若草伽藍跡の西側で、7世紀初頭に描かれたと思われる壁画片約60点の出土が発表された。この破片は1,000℃以上の高温にさらされており、建物の内部にあった壁画さえも焼けた大規模な火事であったと推察される。壁と共に出土した焼けた瓦は7世紀初頭の飛鳥様式であり、壁画の様式も線の描き方が現・法隆寺のものより古風であるという。出土した場所は、当時深さ約3メートルほどの谷であったところで、焼け残った瓦礫としてここに捨てられたと見られている。実際に焼失を裏付ける考古遺物が多数発見された。

最近の研究

2004年（平成16年）、奈良文化財研究所は、仏像が安置されている現在の金堂の屋根裏に使われている木材の年輪を高精度デジタルカメラ（千百万画素）で撮影した。その画像から割り出した結果、建立した年の年輪年代測定を発表した。それによると、法隆寺金堂、五重塔、中門に使用されたヒノキやスギの部材は650年代末から690年代末に伐採されたものであるとされ、法隆寺西院伽藍は7世紀後半の再建であることが改めて裏付けられた。問題は、金堂の部材が年輪年代からみて650年代末から669年までの間の伐採で、『日本書紀』の伝える法隆寺炎上の年である670年よりも前の伐採とみられることである。伐採年が『日本書紀』における法隆寺の焼失の年（670年）を遡ることは、若草伽藍が焼失する以前に現在の伽藍の建築計画が存在した可能性をも示唆するものであるが、これについては、若草伽藍と現在の伽藍の敷地があまり重なり合っていないことから、現在の伽藍は若草伽藍が存在している時期に建設が開始されたのではないかと考える研究者も存在する。

なお、五重塔の心柱の用材は年輪年代測定によって確認できる最も外側の年輪が594年のものであり、この年が伐採年に極めて近いと発表されている。他の部材に比べてなぜ心柱材のみが特に古いのかという疑問が残った。心柱材については、聖徳太子創建時の旧材を転用したとも考えられている。

また、川端俊一郎は法隆寺の物差しは高麗尺ではなく、中国南朝尺の「材」であるとしている。

『隠された十字架』を巡る論争

1972年（昭和47年）に梅原猛が発表した論考『隠された十字架』は、西院伽藍の中門が4間で中央に柱が立っているという特異な構造に注目し、出雲大社との類似性を指摘して、再建された法隆寺は王権によって子孫（山背大兄王ら上宮王家）を抹殺された聖徳太子の怨霊を封じるための寺なのではないかとの説を主張した。歴史学研究者の間では、一般的な怨霊信仰の成立が奈良時代末期であることなどを指摘し、概ね梅原説には批判的であった。

梅原は、夢殿本尊の救世観音には背中がなく、体は空洞であるとした上で、この像は「前面からは人間に見えるが、実は人間ではない」「人間としての太子でなく、怨霊としての太子を表現」したものだとした。しかし、これは事実誤認で、実際には救世観音像は丸彫り像であり、背中の部分も造形されている。これはアーネスト・フェノロサの『東亜美術史綱』中の救世観音に係る記述に「背後は中空なり」とあり、フェノロサの誤記をそのまま引き継いだための誤解であろうと指摘されている。

また梅原は救世観音の光背が「直接、太い大きな釘で仏像の頭の真後ろにうちつけられている」としたうえで、「釘をうつのは呪詛の行為であり、殺意の表現なのである」とした。実際は、救世観音の後頭部にあるのは「太い釘」ではなく、単なる光背取り付け用の金具である。このように、仏像の後頭部に設けた金具や枘によって光背を固定している例は、法隆寺金堂四天王像、法隆寺献納宝物の四十八体仏（東京国立博物館蔵）などに例が見られ、「呪詛の行為」等の解釈は当たらない。このように、梅原の『隠された十字架』の所説は基本的な事実誤認に基づいて推論を重ねている部分が多いため、美術史家からは厳しい評価を受けており、ほとんどの美術史家はあえて正面から反論しなかった。

とはいえ、本書が与えた影響は大きなものがあり、山岸凉子は本書に直接のインスピレーションを得て『日出処の天子』を発表したという。また建築家の武澤秀一は、中門の中心にある柱が怨霊封じのためであるという梅原の説は退けつつも、梅原の問題提起を高く評価し、イーフー・トゥアンなど現象学的空間論を援用しながら、法隆寺西院伽藍の空間設計が、それ以前の四天王寺様式が持つ圧迫感を和らげるために考案されたものであり、先行する百済大寺（武澤は吉備池廃寺を百済大寺に比定して論を展開している）や川原寺で試みられた「四天王寺様式を横にした」空間構築の完成形であったのではないかと論じている。

金堂

国宝。入母屋造の二重仏堂。桁行五間、梁間四間、二重、初層裳階付。上層には部屋はなく、外観のみである。二重目の軒を支える四方の龍の彫刻を刻んだ柱は構造を補強するため修理の際に付加されたものであるが、その年代については諸説ある。金堂の壁画は日本の仏教絵画の代表作として国際的に著名なものであったが、1949年（昭和24年）、壁画模写作業中の火災により、初層内陣の壁と柱を焼損した。黒こげになった旧壁画（重要文化財）と柱は現存しており、寺内大宝蔵院東側の収蔵庫に保管されているが、非公開である。なお、解体修理中の火災であったため、初層の裳階（もこし）部分と上層のすべて、それに堂内の諸仏は難を免れた。この火災がきっかけで文化財保護法が制定され、火災のあった1月26日が文化財防火デーになっている。堂内は中の間、東の間、西の間に分かれ（ただし、これらの間に壁等の仕切りがあるわけではない）、それぞれ釈迦如来、薬師如来、阿弥陀如来を本尊として安置する。

釈迦三尊像（国宝） - 推古天皇31年（623年）、止利仏師作の光背銘を有する像で、日本仏教彫刻史の初頭を飾る名作である。図式的な衣文の処理、杏仁形（アーモンド形）の眼、アルカイック・スマイル（古式の微笑）、太い耳朶（耳たぶ）、首に三道（3つのくびれ）を刻まない点など、後世の日本の仏像と異なった様式を示し、大陸風が顕著である。

薬師如来坐像（国宝） - 東の間本尊。本像の脇侍とされる日光・月光菩薩像は別に保管されるが、作風が異なり、本来一具のものではない。

阿弥陀三尊像（重要文化財） - 鎌倉時代の慶派の仏師・康勝の作。元来の西の間本尊が中世に盗難に遭ったため、新たに作られたもの。全体の構成、衣文などは鎌倉時代の仏像にしては古風で、東の間の薬師如来像を模したと思われるが、顔の表情などは全く鎌倉時代風になっている。両脇侍のうち勢至菩薩像は幕末から明治初期の時代に行方不明になり、現在は、フランス・ギメ美術館蔵となっている。現在金堂にある勢至菩薩像はギメ美術館の像を模して1994年（平成6年）に新たに鋳造されたものである。

四天王立像（国宝） - 飛鳥時代。広目天・多聞天像の光背裏刻銘に山口大口費らの作とある。同じ堂内の釈迦三尊像、薬師如来像が銅造であるのに対し、木造彩色である。後世の四天王像と違って、怒りの表情やポーズを表面に表さず、邪鬼の上に直立不動の姿勢で立つ。

毘沙門天・吉祥天立像（国宝） - 中の間本尊釈迦三尊像の左右に立つ、平安時代の木造彩色像。記録（『金堂日記』）から承暦2年（1078年）の作とされる。なお、中の間と西の間の本尊の頭上にある天蓋（重要文化財）も飛鳥時代のものである（東の間の天蓋は鎌倉時代）。

1949年（昭和24年）に焼損した壁画については「法隆寺金堂壁画」を参照。金堂の焼損した壁画と内陣の部材は、大宝蔵殿裏の収蔵庫に保管され、長年非公開となっている。収蔵庫の耐震性に問題がないことが判明したことから、法隆寺では焼損壁画を将来公開する方向であり、2021年（令和3年）を目途に公開の時期と方法が検討されている。

五重塔

国宝。木造五重塔として現存世界最古のもの。裳階付きで、高さは32.55mであり、初重から五重までの屋根の逓減率（大きさの減少する率）が高いことがこの塔の特色で、五重の屋根の一辺は初重屋根の約半分である。初層から四重目までの柱間は通例の三間だが、五重目のみ二間とする。初重内陣には東面・西面・南面・北面それぞれに塔本四面具（国宝）と呼ばれる塑造の群像を安置する（計80点の塑像が国宝）。この塑像に使用された粘土は、寺の近くの土と成分がほぼ等しいことから近くの土で作られたと推測される。東面は『維摩経』（ゆいまきょう）に登場する、文殊菩薩と維摩居士の問答の場面、北面は釈迦の涅槃、西面は分舎利（インド諸国の王が釈尊の遺骨すなわち仏舎利を分配）の場面、南面は弥勒の浄土を表す。北面の釈迦の入滅を悲しむ仏弟子の像が特に有名である。その弟子集団の中の3体は、耳の無い、口先のとがった、眼のつりあがった頭部をしており、それぞれ馬頭形、鳥頭形、鼠頭形とよばれる。これらは十二支をかたどっているとも、薬師如来をまもる十二神将であるともいわれる。五重塔初層内部にも壁画（現在は別途保管、重要文化財）があったが、漆喰が上から塗られたことなどが原因で剥落してしまっている。心礎（心柱の礎石）は、地下3メートルにあり、心礎内からは1926年（大正15年）にガラス製の舎利壺とこれを納める金製、銀製、響銅製の容器からなる舎利容器が発見された。なお、舎利容器は、調査後、元の場所に納められている。

大宝蔵院

百済観音像をはじめとする寺宝を公開している。百済観音堂および東宝殿、西宝殿からなる建物で1998年（平成10年）に完成した。

• 観音菩薩立像（百済観音、国宝） - 飛鳥時代、木造。元は金堂内陣の裏側に安置されていた。細身で九頭身の特異な像容を示す。和辻哲郎の『古寺巡礼』をはじめ、多くの文芸作品の中で絶賛されてきた著名な像であるが、その伝来や造像の経緯などはほとんど不明である。「百済観音」の通称は近代になってからのもので、明治初期まで寺内では「虚空蔵菩薩像」と呼ばれていた。詳しい解説は別項「百済観音」を参照。

• 観音菩薩立像（九面観音、国宝） - 唐から将来の像。香木を用い、彩色を施さず白木で仕上げた、いわゆる檀像と呼ばれる像である。細かい装身具、体部から遊離している耳飾や天衣まで完全に一木で彫り上げた技巧的な像である。

• 観音菩薩立像（夢違観音、国宝） - 飛鳥時代後期（白鳳期）、銅造。元は東院絵殿の本尊。悪夢を良夢に替えてくれるという伝説からこの名がある。

• 地蔵菩薩立像（国宝） - 平安時代、木造。奈良県桜井市の大神神社（おおみわじんじゃ）の神宮寺である大御輪寺（だいごりんじ）にあったが、明治の神仏分離で法隆寺へ移された。大宝蔵院ができるまでは金堂内陣の裏側に安置されていた。

• 六観音像（重要文化財） - 飛鳥時代後期（白鳳期）、木造。六観音像と通称され、重要文化財の指定名称は「観音・勢至菩薩」「日光・月光菩薩」「文殊・普賢菩薩」となっているが、本来の名称は明らかでない。少しずつ様式の異なる3対の像から成る。東京の根津美術館には、この六観音像と酷似した菩薩像があり、元は8体あったものともいわれる。

• 梵天・帝釈天立像、四天王立像（重要文化財） - いずれも奈良時代の塑像で、元は食堂（じきどう）本尊の薬師如来像を囲んで安置されていたものである。

• 玉虫厨子（国宝） - 飛鳥時代。元は金堂に安置されていた仏堂形の厨子である。建築様式的には法隆寺の西院伽藍よりやや古い時代を示し、飛鳥時代の建築、工芸の遺品として重要である。透かし彫りの飾金具の下に本物の玉虫の羽を敷き詰めて装飾したことからこの名がある。現在、玉虫の羽は一部に残るのみで、当初の華麗さを想像するのは難しい。厨子の扉や壁面の装飾画も著名で、釈迦の前世物語である『捨身飼虎図』（しゃしんしこず）、また『施身聞偈図』（せしんもんげず）は特によく知られる。5年の歳月と1億円以上費用をかけて作成された復刻版が寄贈されている。

• 阿弥陀三尊像及び厨子（橘夫人厨子、国宝） - 飛鳥時代後期（白鳳期）。やはり金堂に安置されていたもの。厨子内の阿弥陀三尊像は飛鳥時代後期（白鳳期）の金銅仏の代表作で、蓮池から生じた3つの蓮華の上に三尊像が表されている。

• 金堂小壁画（重要文化財） - 1949年（昭和24年）の金堂の火災の際、取り外されていたため難を免れた小壁の天人の壁画20面である。20面のうち一部が展示されている。

また、仏画、仏具、舞楽面、経典なども随時展示替えをしつつ公開されている。保存上の理由から常時公開されていない寺宝として四騎獅子狩文錦（唐時代、国宝）、黒漆螺鈿卓（平安時代、国宝）などがある。

伽藍

西院伽藍

西院伽藍は南大門を入って正面のやや小高くなったところに位置する。向かって右に金堂、左に五重塔を配し、これらを平面「凸」字形の廻廊が囲む。廻廊の南正面に中門（ちゅうもん）を開き、中門の左右から伸びた廻廊は北側に建つ大講堂の左右に接して終わっている。廻廊の途中、「凸」字の肩のあたりには東に鐘楼、西に経蔵がある。以上の伽藍を西院伽藍と呼んでいる。金堂、五重塔、中門、廻廊は聖徳太子在世時のものではなく7世紀後半頃の再建であるが、世界最古の木造建造物群であることは間違いない。金堂・五重塔・中門にみられる建築様式は、組物（軒の出を支える建築部材）に雲斗、雲肘木と呼ばれる曲線を多用した部材を用いること、建物四隅の組物が斜め（45度方向）にのみ出ること、卍くずしの高欄（手すり）、それを支える「人」字形の束（つか）などが特色である。これらは法隆寺金堂・五重塔・中門、法起寺三重塔、法輪寺三重塔（焼失）のみにみられる様式で、飛鳥様式とされる。

• 金堂（国宝） - 天智天皇9年（670年）の火災後の再建。

• 五重塔（国宝） - 天智天皇9年（670年）の火災後の再建。

• 大講堂（国宝） - 桁行九間、梁間四間、入母屋造、本瓦葺き。平安時代の延長3年（925年）に焼失後の、正暦元年（990年）に再建。薬師三尊像（平安時代、国宝）と四天王像（重要文化財）を安置する。

• 経蔵（国宝） - 奈良時代の楼造（二階建）建築。観勒僧正坐像（重要文化財）を安置するが、内部は非公開。

• 鐘楼（国宝） - 経蔵と対称位置に建つが、建立時代は平安時代。

• 廻廊（国宝） - 金堂などとほぼ同時期の建立。廊下であるとともに、聖域を区切る障壁でもある。ただし、大講堂寄りの折れ曲がり部分より北は平安時代の建立である。当初の廻廊は大講堂前で閉じており、大講堂は廻廊の外にあった。

• 中門（国宝） - 入母屋造の二重門。正面は四間二戸、側面は三間。日本の寺院の門は正面の柱間が奇数（3間、5間、7間等）になるのが普通だが、この門は正面柱間が4間で、真中に柱が立つ点が特異である。門内の左右に塑造金剛力士立像を安置する。日本最古（8世紀初）の仁王像として貴重なものであるが、風雨にさらされる場所に安置されているため補修が甚だしく、吽形（うんぎょう）像の体部は木造の後補に代わっている。門は現在、出入り口としては使用されず、金堂等の拝観者は廻廊の西南隅から入る。

• 上御堂（重要文化財） - 大講堂の真裏（北）に建つ。鎌倉時代の建立。釈迦三尊像（国宝）、四天王立像（重要文化財）を安置。通常非公開だが、毎年11月1日 - 3日に限り堂内を公開。

• 総社

• 西円堂（国宝） - 西院伽藍の西北の丘の上に建つ八角円堂。伝承は県犬養三千代の建立とするが、現存のものは鎌倉時代の建立。堂内の空間いっぱいに坐す本尊薬師如来坐像（国宝）は、奈良時代の乾漆像。本尊台座周囲には小ぶりな十二神将立像（重要文化財）、千手観音立像（重要文化財）を安置する。大和北部八十八ヶ所霊場第51番札所。

• 鐘楼

• 薬師坊庫裏（重要文化財） - 西円堂の背後に建つ。

• 地蔵堂（重要文化財） - 西円堂の東側石段下に建つ。地蔵菩薩半跏像（重要文化財）を安置。

• 三経院（国宝） - 西院伽藍の西側、聖霊院と対称的な位置に建つ。鎌倉時代の建立。阿弥陀如来坐像（重要文化財）持国天・多聞天立像（重要文化財）を安置。

• 西室（国宝） - 三経院の北に接続して建つ。

• 弁天社

• 西大門

• 西園院 - 法隆寺の本坊（住職の居所）。南大門を入って左側、築地塀の内側にある。

• 客殿（重要文化財）

• 新堂（重要文化財） - 持仏堂。薬師三尊像（重要文化財）、四天王像（重要文化財）を安置。

• 庫裏

• 寺務所

• 上土門（あげつちもん、重要文化財） - 上土門はここ以外には法輪寺にしかなく、貴重である。

• 唐門（重要文化財）

• 大湯屋（重要文化財） - 西園院の西方、築地塀の内側にある。

• 大湯屋表門（重要文化財）

• 鵤文庫

• 護摩堂 - 南大門を入って右側の子院・弥勒院に接して建つ。不動明王及び二童子像（重要文化財）、弘法大師坐像（重要文化財）を安置。

• 聖霊院（しょうりょういん、国宝） - 西院伽藍の東側に建つ、聖徳太子を祀る堂。鎌倉時代の建立。この建物は本来は東室の一部であったが、保安2年（1121年）にこれを再建する時に南半を改造して聖霊院とし、聖徳太子像を祀った。現在の聖霊院は弘安7年（1284年）に改築されたものである。聖徳太子及び眷属像（平安時代、国宝）、如意輪観音半跏像（重要文化財）、地蔵菩薩立像（重要文化財）を安置。太子の命日の旧暦2月22日を中心に（現在は3月22日 - 24日）、法隆寺最大の行事であるお会式（おえしき）が、またその前夜には逮夜法要が行われる。

• 東室（ひがしむろ、国宝） - 聖霊院の北に接続して建つ。後世の補修・改造が多いが、基本的には奈良時代の建築で、当時の僧坊建築の遺構として貴重である。

• 妻室（つまむろ、重要文化財） - 平安時代建立。東室の東に建つ細長い建物。

• 綱封蔵（こうふうぞう、国宝） - 聖霊院の東に建つ。奈良時代から平安初期に建てられた倉庫である。

• 食堂（じきどう、国宝） - 奈良時代建立。西院伽藍の東方北寄りに建つ。食堂本尊の薬師如来坐像（重要文化財）は奈良時代の塑像だが補修が多い。本尊以外の仏像は大宝蔵院に移されている。

• 細殿（ほそどの、重要文化財） - 鎌倉時代建立。食堂に並んで建てられている。

• 大宝蔵院 - 1998年（平成10年）完成。解説は既述。

• 百済観音堂 - 1998年（平成10年）建立。

• 東宝殿 - 1998年（平成10年）建立。

• 西宝殿 - 1998年（平成10年）建立。

• 中門 - 1998年（平成10年）建立。

• 工芸収納庫

• 収蔵庫

• 大宝蔵殿 - 大宝蔵院とは別の建物。1939年（昭和14年）の建築で、大宝蔵院が完成するまではこの大宝蔵殿で多くの寺宝が公開されていた。現在は、春・秋の観光シーズンのみ開館し、大宝蔵院に展示しきれない様々な寺宝を公開している。

• 中倉

• 南倉

• 北倉 - 北倉は倉庫として使われている。

• 東大門（国宝） - 西院から東院へ向かう道筋に建つ、奈良時代の八脚門。

• 古材収納庫

• 聖徳会館

• 旧富貴寺羅漢堂（重要文化財） - 西院から東院へ向かう道筋の南側、築地塀の内側にひっそりと建つ。元は奈良県磯城郡川西町の富貴寺にあり、荒れ果てていたのを細川護立（侯爵、美術史家）がその部材を引き取って保存した後、法隆寺へ寄進。平安時代の三重塔の初層のみが残ったものと思われ、初層のみが再建されて羅漢堂とされた。

• 南大門（国宝） - 西院伽藍の南方、境内入口に建つ。入母屋造の一重門。室町時代の永享10年（1438年）に当時の西大門を移築したもの。建築当初は切妻屋根であった。

東院伽藍

東院伽藍は聖徳太子一族の住居であった斑鳩宮の跡に建立された。『法隆寺東院縁起』によると、天平11年（739年）、斑鳩宮が荒廃しているのを見て嘆いた僧行信により創建された。廻廊で囲まれた中に八角円堂の夢殿が建ち、廻廊南面には礼堂、北面には絵殿及び舎利殿があり、絵殿及び舎利殿の北に接して伝法堂が建つ。

• 夢殿（国宝） - 奈良時代建立の八角円堂。堂内に聖徳太子の等身像とされる救世観音像を安置する。夢殿は天平11年（739年）の法隆寺東院創立を記す『法隆寺東院縁起』の記述からその頃の建築と考えられているが、これを遡る天平9年（737年）の『東院資財帳』に「瓦葺八角仏殿一基」の存在が記され、その頃に創立された可能性も考えられている。8世紀末頃には「夢殿」と呼称される。奈良時代の建物ではあるが、鎌倉時代に軒の出を深くし、屋根勾配を急にするなどの大修理を受けている。昭和の大修理の際にも屋根を奈良時代の形式に戻すことはしなかったため、現状の屋根形状は鎌倉時代のものである。基壇は二重で、最大径が11.3メートル。堂内は石敷。堂内の八角仏壇も二重で、その周囲に8本の入側柱が立ち、入側柱と側柱の間には繋虹梁を渡す。入側柱と側柱は堂の中心に向かってわずかに傾斜して立つが、これは「内転び」と呼ばれる唐渡来の手法である[49]。

• 観音菩薩立像（救世観音、国宝） - 飛鳥時代、木造。夢殿中央の厨子に安置する。長年秘仏であり、白布に包まれていた像で、明治初期に岡倉覚三（天心）とフェノロサが初めて白布を取り、「発見」した像とされている（岡倉らによる「発見」については伝説化されている部分もあり、それ以前の数百年間、誰も拝んだ者がいなかったのかどうかは明らかでない）。現在も春・秋の一定期間しか開扉されない秘仏である。保存状態が良く、当初のものと思われる金箔が多く残る。

• 行信僧都坐像（国宝） - 奈良時代の乾漆像。行信は東院の建立に尽力した人物である。吊り目の怪異な容貌が特色。

• 道詮律師坐像（国宝） - 平安時代初期の作。この時代の仏像はほとんどが木彫であるが、本像は珍しい塑造である。道詮は荒廃していた東院の復興に尽力した人物である。

• 聖観音立像（重要文化財） - 救世観音の背後に立つ。

• 絵殿（重要文化財） - 鎌倉時代の建立。絵殿には、摂津国（現在の大阪府北部など）の絵師である秦致貞（はたのちてい、はたのむねさだ）が延久元年（1069年）に描いた『聖徳太子絵伝』の障子絵（国宝）が飾られていた。太子の生涯を描いた最古の作品であるが、1878年（明治11年）に皇室に献上され、現在は「法隆寺献納宝物」として東京国立博物館の所蔵となっている。絵殿には江戸時代に描かれた『聖徳太子絵伝』が代わりに飾られている。

• 舎利殿（重要文化財）

• 廻廊（重要文化財）

• 礼堂（重要文化財）

• 伝法堂（国宝）- 切妻造、本瓦葺き、桁行七間、梁間四間。内部は床を張り、天井を張らない化粧屋根裏とする。橘夫人（伝承では県犬養橘三千代（藤原不比等夫人、光明皇后母）とされるが、現在では孫にあたる聖武天皇夫人・橘古那可智とする説が有力）の住居を移転して仏堂に改めたものとされ、奈良時代の住宅遺構としても貴重である。昭和大修理時の調査の結果、この堂は他所から移築され改造された建物で、前身建築は住居であったと分かった。堂内には多数の仏像を安置するが通常は公開していない。内陣は中の間、東の間、西の間に分かれ、それぞれ乾漆造阿弥陀三尊像（奈良時代、重要文化財）が安置される。他に梵天・帝釈天立像、四天王立像、薬師如来坐像、釈迦如来坐像、弥勒仏坐像、阿弥陀如来坐像（各木造、平安時代、重要文化財）を安置する。

• 東院鐘楼（国宝） - 鎌倉時代建立。

• 四脚門（重要文化財） - 鎌倉時代建立。

• 南門（重要文化財） - 別名は不明門。長禄3年（1459年）建立。

子院

• 中院 - 境内西端にある。

  • 本堂（重要文化財）

• 宝珠院 - 境内西端にある。堂内に文殊菩薩騎獅像（重要文化財）を安置。

  • 本堂（重要文化財）

• 律学院 - 西院から東院へ向かう道筋の北側にある。

  • 本堂（重要文化財）

• 宗源寺 - 西院から東院へ向かう道筋の北側にある。

  • 四脚門（重要文化財）

• 福園院 - 西院から東院へ向かう道筋の南側にある。

  • 本堂（重要文化財）

• 北室院 - 東院伽藍の北方にある。本堂には阿弥陀三尊像（重要文化財）を安置する。

  • 本堂（重要文化財）

  • 太子殿（重要文化財）

  • 表門（重要文化財）

• 地蔵院

• 宝光院

• 弥勒院

• 実相院

• 普門院

• 観音院

• 福生院

• 円成院 - 大宝蔵院の裏にある。

文化財

法隆寺献納宝物

明治維新以後の廃仏毀釈により民衆による破壊にさらされ、さらに幕政時代のような政府による庇護がなくなった全国の仏教寺院は、財政面で困窮の淵にあった。また多くの寺院は堂塔が老朽化し、重みで落ちそうな屋根全体を鉄棒で支えるような状況に至っていた。文明開化の時代に古い寺社を文化遺産とする価値観はまだなく、法隆寺はじめ多くの寺院が存続困難となり、老朽化した伽藍や堂宇を棄却するか売却するかの選択を迫られた。

法隆寺は、1878年（明治11年）に貴重な寺宝300件余を皇室に献納し、一万円を下賜された。この皇室の援助で7世紀以来の伽藍や堂宇が維持されることとなった。皇室に献納された宝物は、一時的に正倉院に移された後、1882年（明治15年）に帝室博物館に「法隆寺献納御物」（皇室所蔵品）として収蔵された。第二次世界大戦後、宮内省所管の東京帝室博物館が国立博物館となった際に、法隆寺に返還された4点と宮中に残された10点の宝物を除き、全てが国立博物館蔵となった。さらにその後、宮中に残された宝物の一部が国に譲られ、これら約320件近くの宝物は東京国立博物館法隆寺宝物館に保存されている（有名な『聖徳太子及び二王子像』や『法華義疏』などは現在も皇室が所有する御物である）。

国宝

建造物

• 南大門

• 金堂

• 五重塔

• 中門

• 回廊 2棟

• 経蔵

• 鐘楼

• 大講堂

• 聖霊院（しょうりょういん）

• 東室（ひがしむろ）

• 三経院及西室

• 西円堂

• 綱封蔵

• 食堂（じきどう）

• 東大門

• 夢殿

• 伝法堂

• 東院鐘楼

• 美術工芸品

• 銅造阿弥陀三尊像（伝橘夫人念持仏）

• 銅造釈迦如来及両脇侍像 止利作（金堂安置）

• 銅造薬師如来坐像（金堂安置）

• 木造四天王立像（金堂安置）

• 木造毘沙門天・吉祥天立像（金堂安置）

• 木造天蓋3箇

• 塑造塔本四面具 78躯・2基（五重塔安置）

• 木造薬師如来及両脇侍坐像（大講堂安置）

• 乾漆薬師如来坐像（西円堂安置）

• 木造釈迦如来及両脇侍坐像（上御堂安置）

• 銅造阿弥陀如来及両脇侍像（伝橘夫人念持仏）・木造厨子（所在大宝蔵院）

• 銅造観音菩薩立像（夢違観音）（所在大宝蔵院）

• 木造観音菩薩立像（九面観音）（所在大宝蔵院）

• 木造観音菩薩立像（百済観音）（所在大宝蔵院）

• 木造地蔵菩薩立像（所在大宝蔵院）。明治初期まで大神神社の神宮寺である大御輪寺に伝来。

• 木造聖徳太子・山背王・殖栗王・卒末呂王・恵慈法師坐像（聖霊院安置）

• 附 銅造観音菩薩立像1躯 木造蓬莱山及亀座付

• 附 紙本墨書妙法蓮華経二・維摩経並勝鬘経一 3巻（木製経筒入）

• 木造観音菩薩立像（救世観音）（夢殿安置）

• 乾漆行信僧都坐像（所在夢殿）

• 塑造道詮律師坐像（所在夢殿）

• 玉虫厨子

• 黒漆螺鈿卓

• 四騎獅子狩文錦

重要文化財

建造物

• 西院大垣 3棟

• 西院西南隅子院築地 2棟

• 西院東南隅子院築地 2棟

• 西園院唐門

• 西園院上土門（あげつちもん）

• 西園院客殿

• 新堂

• 大湯屋

• 大湯屋表門

• 中院本堂

• 宝珠院本堂

• 薬師坊庫裏

• 地蔵堂

• 上御堂（かみのみどう）

• 細殿

• 妻室（つまむろ）

• 律学院本堂

• 福園院本堂

• 旧富貴寺羅漢堂

• 宗源寺四脚門

• 東院四脚門

• 東院南門

• 東院回廊 2棟

• 東院礼堂（らいどう）

• 東院絵殿及舎利殿

• 東院大垣 3棟

• 北室院本堂

• 北室院太子殿

• 北室院表門

絵画

• 金堂外陣旧壁画 20面（飛天図）

• 金堂内陣旧壁画 12面

• 釈迦浄土図（第1号大壁）、菩薩像（第2号小壁）、観音菩薩像（第3号小壁）、勢至菩薩像（第4号小壁）、菩薩像（第5号小壁）、阿弥陀浄土図（第6号大壁）、観音菩薩像（第7号小壁）、文殊菩薩像（第8号小壁）、弥勒浄土図（第9号大壁）、薬師浄土図（第10号大壁）、普賢菩薩像（第11号小壁）、十一面観音像（第12号小壁）

• 五重塔初層旧壁画 18面（菩薩像6、山水図12）

• 絹本著色五尊像

• 絹本著色孔雀明王像

• 絹本著色十六羅漢像 八曲屏

• 絹本著色星曼荼羅図（1902年重文指定）

• 絹本著色星曼荼羅図（2004年重文指定）

• 絹本著色法華曼荼羅図

• 絹本著色聖皇曼荼羅図 尭尊筆

• 絹本著色聖徳太子像

• 絹本著色聖徳太子勝鬘経講讃図

• 絹本著色毘沙門天像

• 絹本著色蓮池図（旧舎利殿須弥壇後壁貼付） 二曲屏風

• 紙本著色扇面古写経

彫刻

安置場所ごとに区分して示した。同一名称でまぎらわしいものに限り、像高、重文指定年度などを注記されている。

• 塑造金剛力士立像 2躯（吽形躰部木造）（中門安置）

• 銅造阿弥陀如来及び脇侍像 2躯（康勝作）（金堂安置）

• 附：像内納入品（万坏供養摺札325枚、阿弥陀如来及両脇侍摺仏103枚）

• 木造伝観勒僧正坐像（経蔵安置）

• 木造四天王立像（大講堂安置）

• 木造地蔵菩薩立像（聖霊院安置）

• 木造如意輪観音坐像（聖霊院安置）

• 木造阿弥陀如来坐像（三経院安置）

• 木造持国天・増長天立像（三経院安置）

• 木造十二神将立像（西円堂安置）[注釈 3]

• 木造千手観音立像（西円堂安置）

• 木造地蔵菩薩半跏像（地蔵堂安置）

• 木造四天王立像（上御堂安置）

• 塑造薬師如来坐像（食堂安置）

• 木造薬師如来両脇士像（新堂安置）

• 木造四天王立像（新堂安置）

• 木造不動明王及二童子立像（護摩堂安置）

• 木造弘法大師坐像（護摩堂安置）

• 木造文殊菩薩騎獅像（宝珠院本堂安置）（宝珠院所有）

• 木造聖観音立像（夢殿安置）

• 木造聖徳太子立像（夢殿安置）

• 乾漆阿弥陀如来及両脇侍像（伝法堂安置）（1909年重文指定、中の間本尊）

• 乾漆阿弥陀如来及両脇侍像（伝法堂安置）（1902年重文指定、西の間本尊）、

• 乾漆阿弥陀如来及両脇侍像（伝法堂安置）（1902・1909年重文指定、東の間本尊）[注釈 4]

• 木造梵天・帝釈天立像（伝法堂安置）

• 木造四天王立像（伝法堂安置）

• 木造薬師如来坐像（伝法堂安置）

• 木造釈迦如来坐像（伝法堂安置）

• 木造弥勒仏坐像（伝法堂安置）

• 木造阿弥陀如来坐像（伝法堂安置）

• 木造阿弥陀如来及両脇侍像（北室院本堂安置）（北室院所有）

• 金銅釈迦如来文殊菩薩像一座（戊子年銘）（大宝蔵院所在）

• 塑造吉祥天立像（大宝蔵院所在、旧金堂）

• 金銅薬師如来坐像（伝西円堂薬師如来胎内仏）（大宝蔵院所在）

• 木心乾漆弥勒菩薩坐像（大宝蔵院所在）

• 木造文殊・普賢菩薩立像（伝六観音のうち）（大宝蔵院所在）

• 木造日光・月光菩薩立像（伝六観音のうち）（大宝蔵院所在）

• 木造観音・勢至菩薩立像（伝六観音のうち）（大宝蔵院所在）

• 金銅誕生釈迦仏立像1躯・金銅観音菩薩立像5躯（大宝蔵院所在、他）[注釈 5]

• 塑造梵天・帝釈天立像（大宝蔵院所在、旧食堂）

• 塑造四天王立像（大宝蔵院所在、旧食堂）

• 厨子入木造聖徳太子坐像 円快作（大宝蔵院所在）

• 木造如意輪観音坐像（大宝蔵院所在）

• 厨子入銅板押出阿弥陀三尊及僧形像・銅板押出如来及両脇侍立像（板扉貼付）・銅板舟形後屏（銅板押出天蓋付）（大宝蔵院・大宝蔵殿所在）

• 銅造観音菩薩立像（伝・金堂薬師如来脇侍）2躯（大宝蔵殿所在）

• 銅造観音菩薩立像（大宝蔵院所在、旧金堂）[注釈 6]

• 銅造観音菩薩立像 1躯（玉虫厨子安置）

• 木造薬師如来坐像（大宝蔵殿所在）

• 木造釈迦如来坐像（大宝蔵殿所在）

• 木造阿閦如来坐像（大宝蔵殿所在）

• 木造阿弥陀如来坐像（大宝蔵殿所在）（像高92センチメートル、1906年重文指定）

• 木造阿弥陀如来坐像（大宝蔵殿所在）（像高34センチメートル、1906年重文指定）

• 木造聖観音立像（大宝蔵殿所在）（像高165センチメートル、1897年重文指定）

• 木造聖観音立像（大宝蔵殿所在）（像高182センチメートル、1909年重文指定）

• 木造普賢延命坐像（大宝蔵殿所在）

• 木造天鼓音如来坐像（大宝蔵殿所在）

• 木造千手観音立像（大宝蔵殿所在）

• 木造弥勒菩薩半跏像（大宝蔵殿所在）

• 木造弥勒菩薩坐像（大宝蔵殿所在）

• 木造善女竜王立像（大宝蔵殿所在）

• 木造光背（大宝蔵殿所在）

• 磚製阿弥陀如来及脇侍像（大宝蔵殿所在）

• 金銅僧徳聡等造像記（甲午年銘）（大宝蔵殿所在）

• 木造伎楽面 1面（大宝蔵殿所在）

• 木造舞楽面 35面（胡徳楽7、地久7、退宿徳2、石川、抜頭、還城楽、二ノ舞2、新鳥蘇5、皇仁庭2、崑崙八仙4、陵王、納曽利2、附：散手、崑崙八仙）（大宝蔵院・大宝蔵殿所在）

• 木造行道面（聖霊会所用）10面（獅子頭2、綱引、蝿払、八部衆6、附：八部衆残欠1片）（大宝蔵殿所在）

• 木造菩薩面3面（附：菩薩面5面）（大宝蔵殿所在）

• 木造追儺面 3面（大宝蔵殿所在）

• 木造阿弥陀如来坐像（東京国立博物館寄託、1909年重文指定）

• 金銅釈迦如来立像（1910年盗難）

工芸品

• 銅水瓶

• 銅壺（香水壺）

• 金銅鉢 3口

• 金銅装唐組垂飾残闕

• 無文磬 銘東院

• 金銅雲形磬

• 金銅火舎 貞治五年銘

• 金銅花瓶 乾元元年銘

• 金銅法具類 一具

• 火舎（かしゃ）4口、花瓶（けびょう）4口、六器 台皿付24口、飲食器（おんじきき）2口、金剛盤 1面（正安二年銘）、四橛（しけつ） 4本、灑水器（しゃすいき） 1口、塗香器（ずこうき） 1口

• 鋳銅六器 盞一口欠 12口

• 銅錫杖

• 銅錫杖（輪頂五輪塔）

• 銅錫杖（輪頂宝瓶）

• 銅鐘（西院鐘楼）

• 銅鐘（東院鐘楼）

• 鼉太鼓 一対[注釈 7]

• 木造鉦鼓台 3基 附:舞台

• 黒漆華形大壇 正応二年銘（1289年）

• 黒漆布薩手洗2口・黒漆布薩花器1口・銅水瓶3口

• 黒漆六角厨子

• 石燈籠（西院伽藍内所在）

• 蜀江錦 3面

書跡典籍・古文書

• 大慈恩寺三蔵法師伝 巻第一、第七、第九 3巻。

• 大方広仏華厳経 巻第四十二

• 附法伝 残巻（敦煌出土）

• 弥勒上生経疏 上巻

• 大唐西域記（巻第二、十二欠）10巻

• 大般若経（写経470巻 版経130巻）600巻

• 版本成唯識論述記（巻第十末写本）20冊

• 崇俊塔銘

• 恵沼神塔碑 李邕撰

• 七大寺巡礼私記 残巻

• 法隆寺一切経 890巻（附:補写経36巻、保安三年三月廿三日僧林幸勧進状1巻）[注釈 9]

• 法隆寺縁起白拍子 貞治三年重懐書写奥書

• 文書（天平勝宝三年五月廿一日下総国司解以下11通） 1巻

• 法隆寺領播磨国鵤庄絵図 嘉暦四年卯月日（附:同庄絵図案（至徳三年書写裏書））

考古資料・歴史資料

• 百万塔

  • 木造百万小塔100基、木造十万節塔（残欠蓮座付）1基、木造一万節塔（蓮座付）1基[注釈 10]

  • 附：木造組立小塔6基、他に残欠屋蓋3箇、台2箇

  • 附：陀羅尼100巻（自心印陀羅尼39巻、相輪陀羅尼27巻、根本陀羅尼27巻、六度陀羅尼7巻）

• 十七条憲法板木 弘安八年施入

• 調布 2枚 内一枚、天平勝宝四年十月常陸国信太郡貢進墨書

• 法隆寺枡 2口

  • 一升枡 康正二年銘（1456年）（観音講枡）

  • 一升枡 天正二年銘（1574年）

• 法隆寺金堂壁画写真ガラス原板 363枚

出典：2000年までの指定物件については、『国宝・重要文化財大全 別巻』（所有者別総合目録・名称総索引・統計資料）（毎日新聞社、2000）による。

国指定史跡

• 法隆寺境内

奈良県指定有形文化財

• 剣 1口

その他の文化財

• 五重塔舎利容器 - 1926年（大正15年）の調査時に心柱下の地中の心礎から発見されたもので、響銅大鋺、響銅宝珠紐合子（銀鎖付）、卵形透彫銀製容器、卵形透彫金製容器、瑠璃製舎利瓶（銀栓付）が順に入れ子になり、大鋺中には海獣葡萄鏡があった。これら遺物は調査後、元のとおりに埋納された。

• 善光寺如来御書箱 - 善光寺如来（長野県・善光寺の阿弥陀如来）から聖徳太子あての御書（おんしょ、手紙）と称する文書を納めた箱で、古来、開封を禁じているが、明治初期の文化財調査である壬申検査（1872年（明治5年））の際に開封されたことがあり、その際に取られた文書の写しが東京国立博物館に保管されている。箱の表面には飛鳥時代の蜀江錦が張られ、これを錦袋や綾袋で幾重にも覆っている。蜀江錦張りの箱は1994年（平成6年）に開催（東京国立博物館など5館を巡回）された「国宝法隆寺展」で公開されたことがある。

• 西円堂奉納品 - 西円堂には、本尊の薬師如来の霊験を信じて病気平癒を祈願した人々が古くより様々なものを奉納してきたが、最も多いのが室町時代中期から江戸時代初期までの武器類で、なかんずく刀剣が約6,000点、次いで鏡が3,000点超あり、その他は刀装具、弓、鑓、薙刀、鉄砲、甲冑など、全部で1万点超が確認され、日本の武器研究における重要な資料が多く含まれていると目されている。奉納品群はかつては堂建物内外の壁や柱に隙間なく掛けられていたが、1935年（昭和10年）の西円堂修理の際に全て取り外され、現在は宝物庫にて保管されている。

主な行事

• 1月1日 - 3日 舎利講 聖徳太子2歳の時、「南無仏」と唱えたところ出現した仏舎利を本尊として行われる法要。

• 1月5日 初護摩祈願法要

• 1月8日 - 14日 金堂修正会 768年（神護景雲2年）以来続く伝統行事。国家安隠、万民豊楽等を祈る。

• 1月16日 - 18日 上宮王院修正会 夢殿の十一面観音への悔過法要。国家安泰を祈る。

• 1月26日 金堂壁画焼損自粛法要

• 2月1日 - 3日 西円堂修二会 1261年（弘長元年）以来続く伝統行事。薬師如来座像に対し「薬師悔過」を行う。

• 2月3日 追儺式（鬼追い式） 節分の行事。西円堂に黒鬼、青鬼、赤鬼が現れ、松明を投げ、毘沙門天が現れて鬼を追う。

• 2月5日 三蔵会 玄奘三蔵を讃える法要。古くからあったが明治に中断し、1983年（昭和58年）に復活した。

• 2月15日 涅槃会 大涅槃図を懸け、釈尊の遺徳を讃える。

• 2月21日 聖徳太子御忌・慧慈忌

• 2月22日 太子道をたずねる集い（磯長ルート）

• 3月2日 道詮忌

• 3月7日 推古天皇御忌

• 3月8日 良謙忌

• 3月17日 定朝忌

• 3月22日 - 24日 お会式 聖徳太子の命日にその遺徳を讃える法要。秘仏に近い扱いの聖徳太子坐像が開帳される。例年は聖霊院で行われるが、10年に1度、大講堂で「大会式」が行われる。独特の供物が捧げられる。雅楽の流れる中、寺僧たちが訓迦陀（くんかだ）と呼ばれる仏の徳を讃える声明（しょうみょう）を唱え、太子の徳を讃嘆する。

• 4月4日 仏生会 釈尊の誕生を祝う。食堂に釈迦誕生仏を安置し、甘茶をそそぐ。いわゆる「花祭り」（灌仏会）。

• 4月9日 用明天皇御忌

• 4月11日 夢殿本尊開扉法要

• 4月中旬 法隆寺文化講演会

• 5月16日 夏安居開白法要

• 5月16日 - 8月15日 夏安居 西室で90日間、聖徳太子の『三経義疏』の講義を行う。

• 7月7日 弁天会

• 7月24日 東院地蔵会

• 7月26日 - 29日 法隆寺夏季大学

• 8月14日 - 15日 盂蘭盆会

• 8月15日 夏安居結願法要

• 8月24日 閼伽井坊地蔵会

• 9月2日 覚勝忌

• 9月23日 彼岸会

• 10月2日 行信忌

• 10月8日 西円堂奉納鏡奉納大般若経転読法要

• 10月22日 - 11月23日 夢殿本尊秋季特別開扉

• 11月3日 崇峻天皇御忌・山背大兄王御忌、藤ノ木古墳参拝

• 11月3日 秋季 法隆寺文化講演会

• 11月13日 慈恩会 法相宗の高祖・慈恩大師基（窺基）のための法会。一時途絶えていたが、1978年（昭和53年）復興。

• 11月15日 勝鬘会

• 11月22日 太子道をたずねる集い（小墾田ルート）

• 12月8日 お身拭い

• 12月21日 間人皇后御忌

奈良時代、平城京を中心に栄えた日本仏教の6つの宗派の総称。奈良仏教（ならぶっきょう）とも言う。

• 三論宗（さんろんしゅう、中論・十二門論・百論） - 華厳宗や真言宗に影響を与えた。開祖：恵灌、中心寺院は現存せず

• 成実宗（じょうじつしゅう、成実論） - 三論宗の付宗（寓宗）。開祖：道蔵、法相宗に取り込まれた

• 法相宗（ほっそうしゅう、唯識）開祖：道昭、寺院：興福寺・薬師寺

• 倶舎宗（くしゃしゅう、説一切有部）- 法相宗の付宗（寓宗）。開祖：道昭、華厳宗に取り込まれた

• 華厳宗（けごんしゅう、華厳経）開祖：良弁・審祥、寺院：東大寺

• 律宗（りっしゅう、四分律） - 真言律宗等。開祖：鑑真、寺院：唐招提寺、西大寺

「南都六宗」＝「三論(さんろん)、成実(じょうじつ)、法相(ほっそう・ほうそう)、倶舎(くしゃ)、華厳(けごん)、律」

2024日本歴史

東大寺（とうだいじ、英: Todaiji Temple）は、奈良県奈良市雑司町にある、華厳宗大本山である日本の仏教寺院。山号はなし。本尊は奈良大仏として知られる盧舎那仏（るしゃなぶつ）。開山（初代別当）は良弁である(造東大寺司)。

正式には金光明四天王護国之寺（こんこうみょうしてんのうごこくのてら）ともいい、奈良時代（8世紀）に聖武天皇が国力を尽くして建立した寺である。現在の別当（第224世）は橋村公英。

奈良時代には中心堂宇の大仏殿（金堂）のほか、東西2つの七重塔（推定高さ約70メートル以上）を含む大伽藍が整備されたが、中世以降、2度の兵火で多くの建物を焼失した。現存する大仏は、度々修復を受けており、台座（蓮華座）などの一部に当初の部分を残すのみであり、また現存する大仏殿は江戸時代中期の宝永6年（1709年）に規模を縮小して再建されたものである。「大仏さん」の寺として、古代から現代に至るまで広い信仰を集め、日本の文化に多大な影響を与えてきた寺院であり、聖武天皇が当時の日本の60余か国に建立させた国分寺の中心をなす「総国分寺」と位置付けされた。

聖武天皇による東大寺大仏造立後に、国内では鎌倉大仏（現存）、雲居寺大仏（現存せず）、東福寺大仏（現存せず）、方広寺の京の大仏（現存せず）などの大仏も造立され、先発した東大寺大仏・大仏殿の造形、建築意匠・構造は、それらの大仏・大仏殿に対し多かれ少なかれ影響を与えた。ただし江戸時代の東大寺大仏殿再建の際には、上記とは逆に、同時代に京都に存在していた方広寺大仏殿を手本として、東大寺大仏殿の設計がなされた（後述）。

江戸時代には上記のうち、東大寺大仏（像高約14.7メートル）、鎌倉大仏（像高約11.39メートル）、京の大仏（像高約19メートル）の三尊が、日本三大仏と称されていた。

東大寺は1998年（平成10年）12月に古都奈良の文化財の一部として、ユネスコより世界文化遺産に登録されている。

『東大寺』Wikipedia　https://ja.wikipedia.org/wiki/%E6%9D%B1%E5%A4%A7%E5%AF%BA　

興福寺（こうふくじ）は、奈良県奈良市登大路町（のぼりおおじちょう）にある法相宗の大本山の寺院。山号はなし。本尊は中金堂の釈迦如来。南都七大寺の一つ。藤原氏の祖・藤原鎌足とその子息・藤原不比等ゆかりの寺院で藤原氏の氏寺であり、古代から中世にかけて強大な勢力を誇った。「古都奈良の文化財」の一部として世界遺産に登録されている。

南円堂（本尊・不空羂索観音）は西国三十三所第9番札所、東金堂（本尊・薬師如来）は西国薬師四十九霊場第4番札所、菩提院大御堂（本尊・阿弥陀如来）は大和北部八十八ヶ所霊場第62番札所となっている。また、境内にある一言観音堂は南都七観音巡拝所の一つである。

歴史

創建

興福寺の草創に関しては『興福寺流記』が収める「山階流記」が「旧記J・「宝字記」・「弘仁記」の三史料を引く形で記している。「宝字記」の記載によると、当寺は藤原鎌足の妻である鏡王女が鎌足の病気平癒を願い、山背国山階（現・京都府京都市山科区）で創建した山階寺（やましなでら）を起源とする。「興福寺の歴史」によると、鎌足は大化元年（645年）頃に釈迦三尊像を造立し、天智天皇8年（669年）に鏡大王（鏡王女）が山階陶原（すえはら）に山階寺を造営して鎌足の釈迦三尊像を安置したとする。この山階寺という寺名は鎌足を尊崇する意味において当寺の別称として以後も長く使わわれている。

その後、天武天皇元年（672年）に飛鳥浄御原宮に都が移ったのに伴い、寺も大和国高市郡厩坂に移転して厩坂寺（うまやさかでら）と号したという。

山階寺や厩坂寺については『日本書紀』には見えない。『続日本紀（続紀）』にも創建の記載はないが、同書の養老4年（720年）10月丙申条に「興福寺」の記載があるのが正史における初見である。山階寺や厩坂寺は『興福寺流記』中の「宝字記」に記載があるのみで史料が少なく、その比定地について諸説ある一方、存在自体に疑義を呈する見解もあり、これらは小規模な仏堂だったとする説もある。

和銅3年（710年）に平城京への遷都が行われると、厩坂寺は鎌足の子藤原不比等により平城京左京3条7坊（現在地）に移され「興福寺」と号した。ただし、興福寺の造営開始時期については諸説あり、興福寺の略史でも「和銅3年（710）はあくまで遷都の年であり、同年に興福寺の伽藍が完成したわけではない。」としている。「仏殿」は通常は金堂を指すとして『続日本紀』の「造興福寺仏殿司」の記載から中金堂造営を養老年間とする説もあるが、「旧記J・「宝字記」・「弘仁記」の三史料には養老年間の言及はないことなどから通説は和銅年間の創建とする[2]。また「宝字記」は単に「和銅年中」としていることから和銅3年は後世の潤色とする説もあるが、「旧記」をもとに不比等の強大な権力を背景に和銅3年の遷都と同時に造営に着手したとする説もある。

完成時期については、和銅7年（714年）3月に金堂（後の中金堂）が供養されたとする史料があり、この頃には金堂がうやく完成に近い姿であったと推測される。そして養老4年（720年）頃には中金堂、講堂、回廊、中門などの中枢伽藍がほぼ完成していたとみられている。

不比等が没した養老4年（720年）10月17日には「造興福寺仏殿司」という役所が設けられ（先述の『続日本紀』）、養老5年（721年）8月3日に元明天皇・元正天皇が不比等の慰霊のために長屋王に命じて北円堂を建立させている[3]。また、同日には不比等の妻・県犬養三千代も不比等のために一具の弥勒浄土変像を造立して金堂に安置している。元来、藤原氏の私寺である興福寺だが、その造営は国家の手で進められるようになった。こうした官司による私寺の造営は異例である[6]。

神亀3年（726年）7月には聖武天皇が元正太上天皇の病気平癒を祈念して東金堂を建立し、天平2年（730年）秋には聖武天皇の妻・光明皇后が五重塔を建立している。天平6年（734年）1月11日には光明皇后が母・県犬養三千代の菩提を弔うために西金堂を建立し、現在も残る乾漆八部衆像や十大弟子像などの諸像が安置されている。天平10年（738年）3月28日には山階寺（興福寺）に食封千戸が朝廷から施入されている。また、唐から帰国してきた玄昉が当寺に入ると、当寺での法相宗の興隆に大きな影響を与えた。

この頃には南大門、中門、回廊などの伽藍の中央部分も一部完成したか、あるいは施工にとりかかっていたと考えられている。その他、講堂、食堂、僧房なども含めて、おそらく天平16年（744年）までには完成したものと推定される。こうして現在の興福寺の伽藍がある西院は拡充された。続いて現在の興福寺本坊の東側に隣接する位置にあったと推定されている東院の伽藍も造営された[6]。天平勝宝元年（749年）5月20日に寺田百町が施入され、天平宝字元年（757年）12月8日には山階寺（興福寺）施薬院に越前国の水田百町が施入されている。

東院については、天平宝字5年（761年）2月に藤原仲麻呂（恵美押勝）が聖武天皇と光明皇后の慰霊のために西桧皮葺堂（西堂）が建立され、藤原仲麻呂の乱後の天平宝字8年（764年）9月11日に称徳天皇の勅によって造られた百万小塔が分置されたという東瓦葺堂（東堂、小塔堂）が建立され、藤原永手のためにその夫人と子息の発願によって宝亀2年（771年）2月22日に桧皮葺後堂（地蔵堂）が建立された[3]。東院伽藍にはさらに僧房と小子房が附属していたという。このように元明太上天皇、元正天皇、聖武天皇や光明皇后をはじめ藤原氏が関わった興福寺の造営は奈良時代後期にほぼ完了したものと考えられている。

弘仁4年（813年）に藤原冬嗣によって父の藤原内麻呂の追善供養のために南円堂が建立され、中心伽藍はこの仏堂の建立をもって完成した。

南都北嶺

当寺は奈良時代には四大寺、平安時代には七大寺の一つに数えられ、特に摂関家・藤原北家との関係が深かったために手厚く保護された。また、神護景雲2年（768年）に藤原氏によってその氏神として創建された春日社（現・春日大社）は、同じく藤原氏の氏寺である当寺と次第に神仏習合の関係を築き上げた。当寺は「春日明神は法相擁護の神」と唱えて天暦元年（974年）より春日社頭での読経を開始し、本地垂迹思想が進むにつれて当寺は春日社との一体を主張するに至った。そして、保延元年（1135年）に春日若宮を創設すると、それ以来当寺による春日社の支配は強まり、明治時代になるまで神仏習合の信仰形態が続けられた。

こうした当寺と春日社との関係は、春日社の神威をかざしての神木動座・入洛強訴という手段に使われ、「山階道理」の言葉が生まれるほど朝廷・廟堂を悩ませた。例えば、寛治7年（1093年）の神木動座は、近江守高階為家に対するもので、近江国の春日社領の神人が凌打された報復として為家の流罪を強要し、土佐国に配流させた。このような神木動座・入洛はおよそ70回にも及んだ。

さらに、当寺は大和国一国の荘園のほとんどを領して事実上の同国の国主となった。その勢力の強大さは、比叡山延暦寺と共に「南都北嶺」と称された。寺の周辺には無数の付属寺院の子院が建てられ、最盛期には百か院以上を数えた。中でも天禄元年（970年）に定昭の創立した一乗院と寛治元年（1087年）に隆禅の創立した大乗院は皇族・摂関家の子弟が入寺する門跡寺院として栄えた。

しかし、当寺は創建以来、度々火災に見舞われその都度再建を繰り返してきた。特に中金堂は失火や兵火、落雷により七度も焼失している[9]。元慶2年（878年）に最初の焼失を経験し、以後、延長3年（925年）、寛仁元年（1017年）、永承元年（1046年）、永承4年（1049年）、康平3年（1060年）、嘉保3年（1096年）と立て続けに大小の火災にあった。なかでも、永承元年（1046年）12月24日の大火では北円堂を残して全山が焼失している。また、治承4年（1181年）12月28日には治承・寿永の乱（源平合戦）の最中に行われた平重衡による南都焼討による被害は実に甚大で、東大寺と共に大半の伽藍が焼失した。

この時、焼失直後に別当職に就いた信円と解脱上人貞慶らが奔走し、朝廷や藤原氏との交渉の結果平氏政権が朝廷の実権を握っていた時期に一旦収公されて取り上げられていた荘園が実質的に興福寺側へ返却され、朝廷と藤原氏長者、興福寺の3者で費用を分担して復興事業が実施されることとなった。現存の興福寺の建物は全てこの火災以後のものである。なお仏像をはじめとする寺宝類も多数が焼失したため、現存するものはこの火災以後の鎌倉復興期に制作されたものが多い。興福寺を拠点とした運慶ら慶派仏師の手になる仏像もこの時期に数多く作られている。しかし、建物が完成している一方で本尊が出来ていないことに業を煮やした東金堂の衆徒が、文治3年（1187年）3月9日に飛鳥の山田寺に押しかけて金銅丈六薬師三尊像（現・銅造仏頭）を運び出し、完成していた東金堂の本尊として奉安するという行動を起こしている。

当寺はその後も建治3年（1277年）、嘉暦2年（1327年）、文和5年（1356年）、応永18年（1411年）に罹災しているが、その都度復興を遂げている。

鎌倉時代や室町時代には武士の時代になっても大和武士[注 2]と僧兵等を擁し強大な力を持っていたため、鎌倉幕府や室町幕府は守護を置くことができず、大和国は実質的に興福寺の支配下にあり続けた。しかし、宝徳3年（1451年）10月14日には徳政一揆に襲われて大乗院などが焼失している。

安土桃山時代になるとついに豊臣秀吉に屈することとなった。文禄4年（1595年）の検地では、春日社興福寺合体の知行として2万1,000余石とされた。また、江戸幕府からも寺領2万1,000石を認められている。

江戸時代になると当寺は衰退の兆しを示すが、これに拍車をかけるような大火に見舞われた。享保2年（1717年）1月にまたしても大火災が発生し、中金堂、回廊、中門、西金堂、講堂、僧房、南円堂、南大門などが焼失する近世最大の災禍となった。しかし、時代背景の変化もあって再建資金を捻出できず、大規模な復興はなされなかった。再興は進まず、南円堂が寛保元年（1741年）4月にようやく立柱すると、その後、文政2年（1819年）9月に町屋の篤志家達の寄付によって仮堂ではあるがようやく中金堂が再建された。

近現代

慶応4年（1868年）3月に神仏分離令が出されると、廃仏毀釈の時流の中で春日大社と一体関係にあった興福寺は大きく動揺した。同年3月末から4月にかけて興福寺住僧は門跡から仕丁に至るまで相次いで復飾願を出し、「新宮司」と呼ばれる春日社の神官として仕えることとなった。一乗院および大乗院の門主は還俗し、それぞれ水谷川家、松園家と名乗った（奈良華族）。

興福寺は寺内から僧侶の姿が消えて空寺の状態となり、復籍して再興を図る動きや東大寺僧による管理の働きかけの動きもあったが、当寺と関係の深かった西大寺と唐招提寺に管理が任されることになった。

その後、1870年（明治3年）の太政官布告により、興福寺の寺領は堂塔やその敷地のみを残して没収され、宗名や寺号を名乗ることも認められなくなった。

1871年（明治4年）1月には旧一乗院門跡邸が借用の名目で没収され奈良県庁として供用されることとなった。主要な堂宇は学校や役所の庁舎に転用され、中金堂も中教院等に転用された。一乗院跡は現在は奈良地方裁判所、大乗院跡は奈良ホテルとなっている。

1872年（明治5年）に入ると廃仏毀釈による伽藍内の整理や処分は頂点に達し[11]、当寺では築地塀、堂宇、庫蔵等の解体撤去、諸坊の退転が相次いだ。「奈良市史」では同年9月には廃寺とされたとしており（『奈良市史 通史四』p.38）、五重塔も三重塔とともに売りに出されていたとしている。五重塔は250円（値段には諸説ある）で買い手が付いたといわれ、当初買主は塔自体は燃やして金目の金具類だけを取り出そうと考えていたというが、延焼を心配する近隣住民の反対で考えを変えたという。また延焼の心配だけでなく、塔を残しておいた方が観光客の誘致に有利だという意見もあったという。しかし、五重塔売却の話自体が伝承の域を出ないという説もある。

当寺は、1875年（明治8年）5月から西大寺住職の佐伯泓澄によって管理された。そして1880年（明治13年）2月14日に旧興福寺境内は、築地塀が取り払われて樹木が植えられ奈良公園となった。

明治10年代になると興福寺再興の動きも出て、1880年5月には内務省に「興福寺復称宗名再興願」が提出された。藤原家の華族からも興福寺再興願が出されて、1881年（明治14年）2月9日に当寺の再興が許可された。そして同年9月に清水寺住職の薗部忍慶が兼務住職に任じられ、翌1882年（明治15年）4月に佐伯泓澄から引き継ぎを受けて管理権が返還された。1884年（明治17年）3月には金堂基檀から奈良時代の鎮檀具が発掘された。

1897年（明治30年）6月10日の古社寺保存法の発布で北円堂、三重塔、五重塔が特別保護建築物に指定された。1902年（明治35年）1月15日に五重塔が、1910年（明治43年）3月には三重塔の修理が完了した。

1937年（昭和12年）10月30日の東金堂解体修理中に銅像仏頭（旧山田寺講堂本尊像）が発掘された。

建築儀式 番匠

興福寺のような高貴な建物を建てる棟梁を「番匠」（ばんしょう）といい、2014年（平成26年）、興福寺において番匠棟上槌打という儀式が披露された。この儀式を保存するため、1968年（昭和43年）、番匠保存会が設立された。番匠は、建築の全てに携わるものに災いが起きぬよう邪気を祓い去る陰陽道の祭祀祭礼の儀法を持ち合わせ、戦国時代、陰陽師が迫害を受けても刀鍛冶と同様、高い地位に位置付けられた「番匠」が口述伝承し、のちに書物化した「木割書」（きわりしょ）から、家相は生み出されたものであると、名古屋工業大学名誉教授内藤昌は述べている。

伽藍　

• 中金堂 - 2018年（平成30年）10月再建。

• 経蔵跡 - 基壇が復元されている。

• 鐘楼跡 - 基壇が復元されている。この位置にあったとされる鐘楼は、裾がスカート状に広がる「袴腰」をもつ姿であったことが近年の発掘調査で明らかになった。

• 廻廊跡 - 基壇が復元されている。

• 中門跡 - 基壇が復元されている。

• 仮講堂 - 仮講堂の建物は元は薬師寺の金堂で、慶長5年（1600年）に増田長盛によって建てられたものである。薬師寺に新たな金堂が建てられるために撤去されることとなったので、1974年（昭和49年）11月23日に屋根を入母屋造から寄棟造にし、向拝を撤去するなどの大改造を行って当寺の講堂跡の地に仮金堂として移築された。その後、老朽化していた中金堂の本尊・釈迦如来坐像などを移し、長らく仮金堂としての役目を負っていた。2000年（平成12年）に老朽化した中金堂を解体し、2018年（平成30年）10月に中金堂を再建すると、仮金堂は仮講堂と名称を改めて国宝館にあった阿弥陀如来坐像を新たな本尊として安置した。

• 　梵鐘（国宝） - 奈良時代、神亀4年（727年）の銘がある。制作年の分かる梵鐘としては妙心寺鐘（698年）に次いで、日本で二番目に古い。現在は仮講堂に所在。

• 東金堂（国宝） - 応永22年（1415年）再建。

• 五重塔（国宝） - 応永33年（1426年）再建。

• 西金堂跡 - 西金堂は光明皇后が、母・橘三千代の一周忌に際し、釈迦三尊像を安置する堂として天平6年（734年）に創建した。平安時代に2回、鎌倉時代に1回被災したが、その都度再建されてきた。その後、江戸時代の享保2年（1717年）1月4日に講堂からの出火によって中金堂や南円堂と共に焼失した。この時は資金難の為に再建は叶わず、基壇を残すのみという状態になってしまった。そうして今は西金堂跡として往時を偲ぶばかりとなっている。ただ、堂内に納められていた寺宝には焼失を免れて今日まで伝えられているものが少なくない。釈迦如来像（伝・運慶作。体部は焼失し、今は頭部のみが国宝館に安置されている）、両脇侍像（薬王菩薩像と薬上菩薩像。今は中金堂に両脇侍像として安置）、梵天・帝釈天像（奈良時代の作。明治時代に国外へ流出し、今は米国サンフランシスコのアジア美術館（英語版）が所蔵）、十大弟子像（奈良時代作。今は10躯中の6躯を国宝館などに安置）、八部衆像（奈良時代の作。今は国宝館に安置）、金剛力士像（伝。定慶作。今は国宝館に安置）、四天王像（所在不明）、華原磐（「かげんけい」と読む銅製楽器で、奈良時代の作。今は国宝館に安置）などがそれである。

• 南円堂（重要文化財） - 寛政元年（1789年）再建。

• 興善院 - 子院。本来の興善院は菩提院東側にある菊水楼付近に存在した。

• 一言観音堂 - 南円堂の横にある。南都七観音巡拝所の一つ。明治期に竜華樹院地蔵堂を移築して諸仏を移した。一言念ずれば願いごとが叶うという観音を祀る。

• 不動堂 - 不動明王坐像などの他に西国三十三所観音霊場のそれぞれの札所の本尊を模した33体の観音像を祀る。

• 額塚 - 茶臼山と呼ばれる塚。かつて南大門には興福寺の山号であった「月輪山」と書かれた額が掲げられていたが、不思議なことが多々発生し、結局月輪という字が良くないとされてその額がここに埋められ、不思議なことも治まった。それ以来、興福寺は山号自体をなくしてしまった。

• 鐘楼 - 南円堂南側。６時・１２時・１８時に時を告げる打鐘がある。

• 興福寺会館 - 三重塔西側に建つ。佛教文化講座などの講演会や諸行事で使用される。

• 三重塔（国宝） - 鎌倉時代前期の再建（正確な建立年次は不明）。高さ19m、本瓦葺の三間三重塔婆である。1897年（明治30年）12月28日、当時の古社寺保存法に基づく特別保護建造物（文化財保護法における「重要文化財」に相当）に指定[25]。1952年（昭和27年）3月29日、文化財保護法に基づく国宝に指定されている。三重塔は康治2年（1143年）に崇徳天皇の中宮・皇嘉門院によって創建された。治承4年（1180年）の平重衡による南都焼討での焼失記録はないが、現在の塔は建築様式から大火後まもなく再建された鎌倉建築と考えられる。

• 北円堂（国宝） - 承元4年（1210年）再建。

• 北円堂廻廊跡 - 南側と東側の基壇が復元されている。

• 食堂及び細殿跡 - 食堂および細殿は奈良時代に創建され焼失と再建を繰り返したが、1874年（明治7年）、廃仏毀釈のあおりで興福寺が荒廃していた時代に取り壊された[40]。跡地には、1959年（昭和34年）になって寺宝を納める耐火式宝物庫「国宝館」が建設された。食堂と細殿の遺構は国宝館の地下にそのままの形で保存されている。

• 国宝館 - 1959年（昭和34年）築。

• 南大門跡 - 基壇が復元されている。

• 般若の芝 - 南大門基壇の南側に設けられている土壇。ここで興福寺薪御能が行われる。

• 五十二段 - 南大門と猿沢池を結ぶ石段。菩薩五十二位に由来している。

• 猿沢池 - 興福寺の南側にある池。かつては興福寺の放生池であった。

• 本坊 - 境内東方に位置する。興福寺の寺務を執り行う場所で一般には公開されていない。

• 大圓堂（持仏堂） - 明治時代建立。

• 木造聖観音立像（重要文化財） - 大圓堂の本尊。鎌倉時代の作。一般には公開されていないが、1997年（平成9年）に東京国立博物館で開催された「興福寺国宝展」で初めて展示されたほか、2007年（平成19年）10月20日 - 11月25日に寺内で初めて公開された。寺伝では聖観音像とされているが、像内納入文書によれば本来は弥勒菩薩像として、建長5年（1253年）に仏師の快円によって作られたものである。

• 庫裏

• 南客殿 - 天正年間（1573年 - 1592年）建立。

• 北客殿 - 嘉永7年（1854年）再建。東西に長い僧房・東室の伝統を受け継いでいる。

• 表門 - 天正年間（1573年 - 1592年）に建立された本瓦葺の四脚門を1907年（明治40年）に子院の菩提院の北側築地塀の西にあったものを移築したもの。

• 菩提院 - 現在残る子院の中で唯一位置が変わっていない。別名を「十三鐘」ともいう。五重塔の南、三条通りを渡ったところにあり、玄昉の創建[43]、または菩提を弔う所とされている。大和北部八十八ヶ所霊場第62番札所。詳細は菩提院大御堂を参照。

• 大御堂 - 本堂。天正8年（1580年）再建。1970年（昭和45年）に改築され、内陣は鉄筋コンクリート造とされた。本尊・阿弥陀如来坐像（重要文化財）などを安置する。

• 鐘楼 - 梵鐘は永享8年（1436年）造。

• 三作塚 - 死刑となった三作を祀る。

• 庫裏

• 大湯屋（重要文化財） - 五重塔の東方に建つ風呂場。応永33年（1426年）再建[44]。平面は桁行四間、梁間四間。屋根は一重、本瓦葺で、西面を入母屋造、東面を切妻造とする。1953年（昭和28年）3月31日 、文化財保護法に基づく重要文化財に指定されている。

『興福寺』Wikipedia　https://ja.wikipedia.org/wiki/%E8%88%88%E7%A6%8F%E5%AF%BA　

「最澄と空海」として2022年に出題

空海（くうかい、774年〈宝亀5年〉- 835年4月22日〈承和2年3月21日〉）は、平安時代初期の僧。諡号は弘法大師（こうぼうだいし）。真言宗の開祖。俗名は佐伯 眞魚（さえき の まお）。宝亀5年（774年）[注釈 1]、讃岐国多度郡屏風浦（現在の香川県）で生まれたという説がある。 

日本天台宗の開祖最澄と共に、日本仏教の大勢が、今日称される奈良仏教から平安仏教へと、転換していく流れの劈頭（へきとう）に位置し、中国より真言密教をもたらした。能書家でもあり、嵯峨天皇・橘逸勢と共に三筆のひとりに数えられている。

仏教において、北伝仏教の大潮流である大乗仏教の中で、ヒンドゥー教の影響も取り込む形で誕生・発展した密教がシルクロードを経て中国に伝わった後、中国で伝授を受けた奥義や経典・曼荼羅などを、体系立てた形で日本に伝来させた人物でもある。(空海Wikipedia)

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空海(くうかい)

平安時代の僧。弘法大師。灌頂名遍照金剛。真言宗の開祖。最澄と並ぶ平安仏教の確立者。讃岐(さぬき)の人。俗姓佐伯氏。15歳で母方の伯父阿刀大足(あとのおおたる)について京都へ遊学。儒学などを修め，18歳の時《三教指帰(さんごうしいき)》の原本を著し仏教に入る。勤操(ごんそう)について南都仏教を学び，次いで国内の難所で修行したと伝える。804年入唐。長安で青竜寺恵果について密教を学び，３年後帰国。高野山，東寺を密教の根本道場とし，各地を巡歴。東大寺別当を兼ね綜芸(しゅげい)種智院を創設，密教を宗派として確立した。その教義は《弁顕密二教論》《十住心論》などに，その文学は《性霊集》《文鏡秘府論》などに著され，書においては三筆の一人で《風信帖》《灌頂歴名》などは至宝とされる。

　出典　株式会社平凡社百科事典マイペディア 

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真言宗　真言宗（しんごんしゅう）は、空海（弘法大師）によって9世紀（平安時代）初頭に開かれた大乗仏教の宗派で日本仏教のひとつ。空海が長安に渡り、青龍寺で恵果から学んだ中国密教（唐密）を基盤としている。

空海は著作『秘密曼荼羅十住心論』『秘蔵宝鑰』で、当時に伝来していた仏教各派の教学に一応の評価を与えつつも密教を最上位に置き、十段階の思想体系の中に組み込んだ。最終的には顕教と比べて、密教（真言密教）の優位性、顕教の思想・経典も真言密教に包摂されることを説いた。

天台密教を台密と称するのに対し、真言密教は東寺を基盤としたので東密と称する。 教王護国寺（東寺真言宗総本山）を総本山としている。

平安時代初期の大同元年（806年）、空海が中国（唐）より帰朝。その後空海は、弘仁7年（816年）に高野山金剛峯寺を修禅の道場として開創。弘仁14年（823年）には、嵯峨天皇より勅賜された教王護国寺を真言宗の根本道場として宗団を確立した。

真言宗は即身成仏と密厳国土をその教義とする。

中心とする本尊は、宇宙の本体であり絶対の真理である大日如来。

教理として、4つ。六大（六大縁起）の教え、曼荼羅の教え、三密修行と、上記の即身成仏が有る。

教学として、大日経の教学と、金剛頂経の教学、2つの お経で説かれる教えが、根本所依とされる。

 (真言宗Wikipedia)

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四国八十八箇所(ヶ所)　四国にある空海（弘法大師）ゆかりの88か所の仏教寺院の総称で、四国霊場の最も代表的な札所である。他に「八十八箇所」「お四国さん」「本四国」などの呼称がある。四国八十八箇所を巡礼（巡拝）することを四国遍路、遍路といい、また四国八十八ヶ所霊場会では「四国巡礼」といい、他に「四国巡拝」などともいう。俳句では春の季語となり、地元の人々は巡礼者を「お遍路さん」と呼ぶ。また、札所に参詣することを「打つ」、巡礼に親切にすることを「お接待」と表現する。 

阿波国（現・徳島県）の霊場は「発心の道場」で23か寺、土佐国（現・高知県）の霊場は「修行の道場」で16か寺、伊予国（現・愛媛県）の霊場は「菩提の道場」で26か寺、讃岐国（現・香川県）の霊場は「涅槃の道場」で23か寺が、88の霊場寺院の内訳である。

2015年（平成27年）4月24日には、日本遺産の最初の18件の一つとして「四国遍路ー回遊型巡礼路と独自の巡礼文化」が文化庁により認定された。2019年10月29日には、同庁により「歴史の道百選」に「四国遍路」が選ばれた。

四国八十八箇所は単に88の寺院の総称ということだけでなく、室町時代以降に定められたとみられる88の寺院と急峻な山や深き谷を巡り、その間にある仏堂を残らず巡る488里の修行のことであり、江戸時代頃から一般庶民も巡礼するようになってからは現生利益を求めて88の寺院を巡る300有余里の札所巡拝のことである。また、江戸時代頃から西国三十三所観音霊場、熊野詣、善光寺参りなど庶民の間に巡礼が流行するようになり、そのうちの一つが四国八十八箇所である。 

古代から、都から遠く離れた四国は辺地（へじ・へぢ）と呼ばれていた。平安時代頃には修験者の修行の道であり、讃岐国に生まれた若き日の空海もその一人であったといわれている。空海の入定後、修行僧らが大師の足跡を辿って遍歴の旅を始めた。これが四国遍路の原型とされる。 時代が経つにつれ、空海ゆかりの地に加え、修験道の修行地や足摺岬のような補陀洛渡海の出発点となった地などが加わり、四国全体を修行の場とみなすような修行を、修行僧や修験者が実行した。 

昭和30年代頃までは「辺土」と呼ばれ、交通事情も悪く、決して今日のような手軽なものではなかった。今日でこそその心理的抵抗は希薄になっているが、どこで倒れてもお大師の下へ行けるようにと死に装束であり、その捉え方も明るいイメージではなかった。しかしながら、次第に観光化の道を歩み始める。 

遍路をするに当たり予約や届け出などをする必要がなく、いつどの札所から始めても終わっても自由である。遍路は順番通り打たなければならないわけではなく、各人の居住地や都合により、どの寺から始めてもよく、移動手段や日程行程なども様々である。一度の旅で八十八箇所の全て廻ることを「通し打ち」、何回かに分けて巡ることを「区切り打ち」といい、区切り打ちのうち阿波、土佐、伊予、讃岐の4つに分けて巡礼することを特に「一国参り」という。また、順番どおり廻るのを「順打ち」、逆に廻るのを「逆打ち」という。近年は順序にこだわらず打つことを「乱れ打ち」という。一般的には順打ちによる道案内がなされており、逆打ちは道に迷うといった苦労も多いため多くの御利益があるともいわれていたが[3]、現在はどちらからでも見やすいように標識が設置され、さらにカーナビゲーションの普及によりどこからでも回れるようになっている。 

統計が取れないため人数は定かではないが、巡礼者数は年間10万 - 30万人（うち歩き遍路が2500 - 5000人）ともいわれる。

外国人も増加傾向にあるとみられる。87番長尾寺と88番大窪寺の間にある四国遍路に関する資料館でゲストブックに記入した外国人遍路は2013年度の160人、2014年度は404人、2015年度は429人、2016年度は448人。アメリカ合衆国、フランス、台湾、カナダの順で多かった。また、外国人遍路へのサポートとして各札所への英会話カードの配置を進めている人も現れた。

米紙『ニューヨーク・タイムズ』が2015年1月に掲載した世界の観光地ベスト52で「四国と遍路」が35位にランクされている[15]。

2018年11月に四国経済連合会などが行った調査では、国内の巡礼者は10年前比で平均38％減少しており、70％減少していると回答した寺もある。一方、外国人巡礼者が「増えた」と回答した寺は9割以上であった。

1番から23番は阿波国（徳島県）、24番から39番は土佐国（高知県）、40番から65番は伊予国（愛媛県）、66番から88番は讃岐国（香川県）に位置する。ただし、66番雲辺寺は、行政区画上は徳島県に属する。

東寺では「四国八十八箇所の出発寺」として案内している。

白衣(笈摺 (おいずる)）・輪袈裟・金剛杖・菅笠・納札(おさめふだ(般若心経))・同行(どうぎょう)二人(ににん)・打つ・南無大師遍照金剛・宝号・十善戒・お接待・善根(ぜんこん・ぜごん)宿・通夜堂・いざり車・土佐は鬼国・橋の上では杖をつかない・関所寺・開創1200年記念事業・世界遺産化の動き

四国八十八箇所wikipediaより

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四国八十八箇所巡り参拝方法　遍路（巡拝者）は札所に到着すると、およそ決められた手順（宗派や指導者によって多少異なる）に従って参拝する。それは、山門前で合掌礼拝一礼し、手水舎でお清めをしたのち、表示などで可能であれば鐘楼堂にて梵鐘を一回突く（参拝後には突かないこと）。そして、本堂において燈明・線香・賽銭奉納をして納札（おさめふだ、後述）を納める、また、写経を納めることもある。続いて般若心経や本尊真言、大師宝号などの読経を行い、祈願する。次は大師堂に向い燈明・線香・賽銭奉納をして納札を納め、般若心経や大師宝号などの読経を行い、祈願する。なお、最近は唱える者は希になったが本堂では寺の御詠歌を、大師堂では弘法大師の御詠歌を唱える。

その後、境内にある納経所にて、持参した納経帳や掛軸や白衣に、札番印、宝印、寺号印の計3種の朱印と、寺の名前や本尊の名前、本尊を表す梵字の種字などを墨書してもらい、各寺の本尊が描かれた御影（おみえ）を頂き、納経料を支払う。この一連の所作を納経という。なお、納経帳への納経は一人につき1冊で、同時に掛け軸も1幅、白衣も1着ずつであり、一日に一度限りである（翌日以降なら可能）。白地に黒印字の御影は漏れなく頂けるが、カラー御影は、別途有料で販売している。また、弘法大師の50年ごとの生誕・入定や開創記念などで散華やカードの配付およびスタンプの押印が期間限定で行われる（詳細は下記の四国八十八箇所霊場会の項で）。最後は山門前にて合掌礼拝一礼し、次の札所へのお参りとなる。八十八箇所を全て廻りきると「結願（けちがん）」となり、どの札所から初めてもよいので88番目の札所が結願寺となる。 

四国八十八箇所wikipediaより

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大師信仰　宗祖・空海（弘法大師）への敬慕が篤く、10世紀には高野山で空海の入定信仰が起こり、弘法大師信仰（大師信仰）を説いている。

弘法大師信仰の高まりのなかで、稚児大師、修行大師、入定大師、鯖大師、秘鍵大師、日輪大師などで信仰の対象になった。

宗祖・空海は、讃岐国屏風浦（現・香川県善通寺市）の出身で、仏教者であるとともに思想家、著述家、また「三筆」の1人に数えられる能書家として、後の日本文化に多大な影響を与えた人物である。彼は延暦23年（804年）、遣唐使船に同乗して唐に渡り、長安・青龍寺の恵果から密教の奥義を授かった。また、唐で多くの仏典、仏具、仏画などを得、日本へ請来した。

弘仁7年（816年）には高野山（和歌山県伊都郡高野町）の地を得て、ここに金剛峯寺を開創、弘仁14年（823年）には、平安京の官寺であった東寺を嵯峨天皇より下賜され、これら両寺を真言密教の根本道場とした。

835年（承和2年）3月21日に、62歳で高野山で入定した。空海が入定してから86年後の延喜21年（921年）に、弘法大師の諡号が醍醐天皇より贈られた。(真言宗Wikipedia) 

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設問対策

〇善通寺　空海が父・佐伯善通を供養するために創建(807年)。善通寺市には四国八十八箇所が多く(５霊場)点在。鎌倉時代に入って天皇や上皇からの庇護や荘園の寄進を受けた。四国八十八箇所霊場の第七十五番、真言宗十八本山一番札所。和歌山県の高野山、京都府の東寺と共に弘法大師三大霊場に数えられる。 →重要な寺ではあるが、八十八箇所最後の結願の寺ではない(現在はどの札所から回り始めても良いので自分が88か所目に訪れた寺が結願の寺だが)。善通寺では「満願」の証がもらえる。お礼参りとして結願寺から高野山の奥の院御廟に詣でて、全ての札所を参ることができたことを弘法大師に報告・感謝をして満願成就 となる。

〇札所においては、御朱印と各寺のご本尊が描かれた御影(おみえ)がいただける。空海のお姿ではないので注意。

〇石手寺　愛媛県松山市にある真言宗豊山派の寺院。本尊は薬師如来。四国八十八箇所第51番札所。遍路の元祖とされる衛門三郎の再来伝説ゆかりの寺でもある。初詣・厄除詣の参詣者数は県内随一であり、道後温泉から近いため、遍路の他にも、観光客で賑わうことが多く、2009年3月、ミシュランガイド（観光地）日本編において1つ星に選定された。(Wikipedia)

国土交通省松山下線国道事務所のHPや個人のブログなどには、この寺の弘法大師像が安置されている大師堂の壁に正岡子規や夏目漱石ら文人たちの落書きがかつてあったことが記載されている。(現在は塗りつぶされている)

〇屋島寺　屋島の南嶺山上（香川県高松市屋島東町）にある真言宗御室派の寺院。四国八十八箇所霊場の第八十四番札所。 律宗の開祖である鑑真が天平勝宝6年（754年）朝廷に招かれ奈良に向かう途中に当地を訪れて開創し、そののち弟子で東大寺戒壇院の恵雲がお堂を建立し屋島寺と称し初代住職になったという。 815年（弘仁6年）嵯峨天皇の勅願を受けた空海は、お堂を北嶺から南嶺に移し、千手観音像を安置し本尊とした。天暦年間（947年～57年）明達が四天王像と、現在の本尊となる十一面千手観音坐像を安置した。 

〇霊山寺(りょうぜんじ)　徳島県鳴門市にある高野山真言宗の寺院。四国八十八箇所霊場の第1番札所である。山号は竺和山（じくわさん）、院号は一乗院（いちじょういん）と号する。本尊は釈迦如来。とくしま88景に選定されている。2015年4月24日、当寺は「四国遍路」-回遊型巡礼路と独自の巡礼文化- の構成文化財として、日本遺産に認定されていて、四国八十八箇所の88の寺院と阿波遍路道・土佐遍路道・伊予遍路道・讃岐遍路道で構成された文化財の一つである。寺伝によれば奈良時代、天平年間（729年 - 749年）に聖武天皇の勅願により、行基によって開創された。

弘仁6年（815年）に空海（弘法大師）がここを訪れ、21日間（三七日）留まって修行したという。その際、天竺（インド）の霊鷲山で釈迦が仏法を説いている姿に似た様子を感得し天竺の霊山である霊鷲山を日本、すなわち和の国に移すとの意味から竺和山霊山寺と名付け、持仏の釈迦如来を納め霊場開創祈願をしたという。その白鳳時代の身丈三寸の釈迦誕生仏が残っている。また、本堂の奥殿に鎮座する秘仏の釈迦如来は空海作の伝承を有し、左手に玉を持った坐像であり、2014年（平成26年）に4か月間開帳された。

〇大窪寺　香川県さぬき市多和兼割にある真言宗の寺院。医王山（いおうざん）遍照光院（へんじょうこういん）大窪寺と号する。本尊は薬師如来。 四国八十八箇所霊場の第八十八番札所であり、納経印は「結願所」（けちがんしょ）となっている。本寺では結願証明書（賞状）を有料で書いてもらうことができる。 

寺伝によれば、奈良時代の養老年間（717年 – 724年）に行基がこの地を訪れたとき悪夢を感得し草庵を建て修行をしたのが開基とされ、弘仁年間 (810 – 823) に唐から帰朝した空海（弘法大師）が現在の奥の院にある岩窟で虚空蔵求聞持法を修し、谷間の窪地に堂宇を建て等身大の薬師如来坐像を刻んで安置し、また恵果阿闍梨から授かった三国伝来の錫杖を納めて、窪地にちなみ「大窪寺」と名付けたとされている 

空海は、生誕1250年。書の達人(5つの書が国宝として伝わっている)、3か国語を自由に操る、10年かかる修行を3か月で極めた。天皇から庶民まで幅広く慕われた。

817年高野山金剛峰寺を開く。

空海(弘法大師)の偉業は、全国3000か所で伝わる。「国家は空海の護持に頼り　動植物に至るまで空海の護持を受けてきた」(後太上天皇（淳和）の弔書)　

高野山には武田信玄、上杉謙信、織田信長、豊臣秀吉ら空海の偉業を慕った武将たちの墓がある。

空海は、密教の中だけに即身成仏、すなわち生きたままで仏の悟りに近い境地に至るという教えがあるのだと説いた。当時は無限に近い時間を費やすことで死後に成仏できるとされていたため、画期的な教えだった。疫病が蔓延し、さらに飢饉も発生し、人々は救いのない状態であった。南都、すなわち従来の仏教は仏教を研究して国家をまもる存在であったので、人々を救う事には関心がなかった。しかし、密教の即身成仏の教えは人々の心の支えになり広く慕われることになった。

また、具体的に堤防の改修(香川県満濃池)(空海は中国で土木技術も学んだと言われる)に画期的な技術(アーチ形)を指揮したりなど民衆の助けになった。

どうしたら中国で自分が学んだことを伝えて人々の幸せを祈れるかを考えて高野山に弟子たちの修行の場を作った。天皇も人々を助けるために空海を助けた。

空海は都にあった貴族の学校ではなく、一般の民衆が将来身を建てるための無料の学校(綜芸種智院しゅげいしゅちいん)も作った。

空海の持ち帰った中国の書物は461巻。空海は密教は奥深いので(「密蔵深玄」)密教を完全に理解するためにはこれらの本の内容を深く読み込まないとならなかったと言った。

インドネシアで使われたのは30セットで１つの仏像群。中心に大日如来(万人救済)を置き、その周りに役目分担された仏を回りに放射状に置いた。密教の世界観を実感するツールだったと言われる。ボロブドゥール遺跡もまさにそれであった。

しかし空海はさらに手軽な密教の教えを広める持ち運びツールとして空海は中国から巨大な胎蔵曼荼羅(両界曼荼羅図)を持ち帰った。9つのブロックに分かれ、大日如来になるプロセスが9ブロックに分けて道筋が描かれているので、一度見ただけで成仏することができるとした。

空海は、即身成仏を「重重帝(たい)網名即身(重重帝網なるを即身と名づく)」(空海『即身成仏義』)と説明している。これは、密教を理解するためには顕教の知識が必要であり、仏の境地に至ると物事の見え方が変わるという事である。番組ではガラス玉を使って即身成仏の世界を体感する実験をしていた。それぞれの人間を玉に例えて、玉が無数にある(重重帯網)が、すべての物がすべて関わっており、お互いに支え合っている、その支えられているものに行動を起こしていこうというのが即身成仏と説いた。

空海伝説　空海の伝説は北海道から鹿児島まで46都道府県(沖縄県を除く)に残されている。伝説の数はおよそ3000。富山県上市町護摩堂地区には弘法大師の清水がある。水源がない村のために杖を突きたてると清水が湧き出る。実際には行っていない可能性がある場所にも空海伝説があるのは、高野聖(平安末～江戸。日本全国を勧進してお金寄付)をあつめ、かわりに木製五輪塔にその土地の人の先祖の骨を入れた先祖供養のための木製五輪塔を高野山に収めた)が空海の話を全国に伝えたためと考えられている。高野聖が生まれたのは、落雷による火災で壊滅的な被害が生じ、再建の資金を募るためお大師さんの画像を持ってお大師さんの偉業を伝えながら(PR)、各地を巡ったためだった。それが各地に空海伝説が広まる原因となっていった。各地の名所に空海を関わらせた説法をして空海伝説を作っていったのではないかと番組では紹介していた。

空海がいまだそこで生きて修行を続けていると言われている高野山の奥之院に至る道には小さな石にも見える墓が約70万もあるが、それは空海を慕った名もなき庶民の墓である。

参考：NHK歴史バラエティー『歴史探偵　平安のスーパースター空海』(NHKプラス)(4月17日放送)

https://plus.nhk.jp/watch/st/g1_2024041713938　

(2024/4/24まで配信)

参考：『後世の伝説へ繋がる六国史に書かれた空海の最期』JBPRESS

https://jbpress.ismedia.jp/articles/-/62637

参考：『即身成仏義の思想と構造(村上)』(高野山大学密教文化研究所)　https://www.koyasan-u.ac.jp/laboratory/pdf/kiyo05/5_murakami.pdf

「最澄と空海」として2022年に出題

【最澄】

[生]神護景雲1(767).8.18. 近江，古市

[没]弘仁13(822).6.4. 比叡山

日本天台宗の開祖。三津首百枝 (みつのおびとももえ) の子。幼名は広野。 12歳で出家，14歳で得度，法名を最澄とした。 19歳のとき比叡山に登り，草庵を構え思索の生活に入る。延暦 21 (802) 年，桓武天皇から入唐の勅命を受け，同 23年入唐，天台山で行満から天台の教えを受け，また禅法，大乗菩薩の戒法，密教を学び同 24年帰国。密教を伝えるために高雄山寺に灌頂壇を設け，翌年天台宗としての年分度者を許された。弘仁 10 (819) 年比叡山に大乗戒壇建立を奏上したが，南都六宗の反対で許されず，同 13年寂。死後7日目に建立の勅許を得た。貞観8 (866) 年伝教大師の諡号を贈られた。日本最初の大師号である。主著『守護国界章』 (818) ，『山家学生式』 (818～819) 。

出典　ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典　コトバンク『最澄』

【顕戒論】

最澄の著作。3巻。弘仁 10 (819) 年成立。大乗戒壇設立に対する南都諸宗の論難に対し，大乗戒が経論に基づいた根拠あるものであることを説き明かし，新教団の設立許可を時の政府に訴えたもの。日本の天台宗が成立するための根本理論が述べられている。

出典　ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典

【天台宗】

中国，隋の智 顗を開祖とする仏教宗派。『法華経』の教説に基づいて五時八教の説を唱え，観法によってすみやかに成仏することを説く大乗仏教の一派。智 顗の著書『法華玄義』『法華文句』『摩訶止観』 (三大部) によって天台宗の教義が確立した。日本へは伝教大師最澄が延暦 23 (804) 年入唐し，天台山国清寺の道邃和尚から伝法を受けて翌年帰国し伝えた。比叡山延暦寺を中心に多数の優れた僧を生み，日本仏教の一大勢力を形成した。鎌倉新仏教の興隆，織田信長の叡山焼打ちなどにより衰微したが江戸時代には復興した。

出典　ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典

【延暦寺】

滋賀県大津市にある天台宗の総本山。山号は比叡山。根本中堂 (国宝) をはじめ，大講堂，戒壇院，釈迦堂，山麓の滋賀院などの百有余の堂や塔がある。延暦4 (785) 年に伝教大師最澄が比叡山寺と名づけたが，弘仁 14 (823) 年に嵯峨天皇の勅により延暦寺と改称した。その後次第に堂や伽藍が増築され，平安末期には一山三千余坊といわれるほど栄えた。正暦4 (993) 年に智証大師の門徒が園城寺に拠って寺門と称し，山門と呼ばれる延暦寺と争った。この頃から僧兵をたくわえ強大な権力をもつようになったが，元亀2 (1571) 年に織田信長により焼打ちにあい，僧もほとんど殺された。しかし天正 12 (1584) 年には豊臣秀吉が復興を命じ，寛永 17 (1640) 年には根本中堂が再建され，元の景観になった。

出典　ブリタニカ国際大百科事典 小項目事典

2022年に出題

滋賀県南西部，大津市中部の旧村域。比叡山東麓にある。 1889年村制施行。 1951年大津市に編入。平安時代から室町時代にかけて延暦寺の門前町，琵琶湖の要津として栄えたが，織田信長の比叡山焼き打ち以後衰え，江戸時代再び門前町として復活。現在も天台宗の宗務庁，延暦寺の各里坊，日吉大社 (東西本宮の各本殿は国宝，境内は国指定史跡) などがある。山王祭は有名。湖岸の唐崎の松は「唐崎夜雨」で知られる近江八景の一つ。