La admiración, inicio y ámbito del filosofar

Tomás Melendo, Introducción a la Filosofía, Eunsa, Pamplona, 2001, pp. 80-82

El motor inmediato de la búsqueda de saber propio del ser humano está constituido por el asombro. Así lo indica uno de los más maduros diálogos platónicos. En él, después de hacerle razonar sobre «afirmaciones sorprendentes y ridículas, como diría Protágoras», y proponerle un «sencillo ejemplo», tomado de la vida más cotidiana, y al que cabría agregar «miles de ejemplos por el estilo», Sócrates arranca de los labios de Teeteto las siguientes afirmaciones: «Por los dioses, Sócrates, mi admiración es desmesurada, cuando me pongo a considerar en qué consiste realmente todo esto. Algunas veces, al pensar en ello, llego verdaderamente a sentir vértigo». A lo que Sócrates observa: «Querido amigo, parece que Teodoro no se ha equivocado al juzgar tu condición natural, pues experimentar eso que llamamos la admiración es muy característico del filósofo. Éste y no otro, efectivamente, es el origen de la filosofía»[1].

El estupor como chispa que inflama el deseo de filosofar: he aquí una clave infalible para discernir las filosofías válidas, que no surgen del afán de sobrevivir, sino de la admiración. Según recuerda Zubiri, semejante estupefacción «no es un asombro cualquiera, sino que es la admiración socrática: la admiración que embarga al hombre que cree saber perfectamente aquello de que se ocupa, cuando un buen día descubre que lo que cree mejor sabido es en el fondo desconocido, ignorado»[2].

En este sentido, comenta Pieper que «filosofar significa alejarse, no de las cosas cotidianas, sino de sus interpretaciones corrientes, de las valoraciones de estas cosas que rigen de ordinario»[3], y con las que tantas veces nos sentimos satisfechos. La admiración filosófica no surge, pues, cuando dirigimos nuestra mirada hacia un universo distinto de aquél en que nos desenvolvemos de continuo; muy al contrario, la filosofía —al igual que la creación poética o, en general, artística— comienza cuando, a raíz de un agudizamiento prodigioso de nuestro poder de penetración, «en las mismas cosas que manejamos todos los días se hace perceptible una faz más profunda de lo real»[4].

De esta suerte, la filosofía constituye una especie de saber-ignorante: lo estudiado por el filósofo resultará siempre, desde el inicio hasta el término de su aventura cognoscitiva, algo realmente conocido pero nunca dominado. Todo filósofo genuino debe poseer en alto grado el sentido del misterio: de lo que incluso en la realidad más ínfima supera nuestra capacidad de comprensión. Pues, en efecto, la riqueza desbordante de lo real genera en nosotros un conocimiento válido, pero siempre corto, insuficiente, teñido de ignorancia. Un saber maravilloso, pero humano, y por eso limitado, marcado por una cierta oscuridad, que incita a seguir escrutando…

Finito e imperfecto, por tanto, pero sin abandonar su índole de genuino conocimiento. Esta consideración resulta clave en el momento actual, de pronunciada desconfianza en la inteligencia humana, para distinguir las filosofías mejor encaminadas de las que se alejan un tanto de su auténtica misión. Frente a algunos representantes de la modernidad, la filosofía clásica se estructura como re-conocimiento agradecido de lo dado al yo con independencia de tal yo: de la realidad, en fin de cuentas, y de uno mismo en cuanto real. Y la admiración consiste, en substancia, en llegar a advertir y a aceptar con gozo que aquello que se ha recibido todavía nos trasciende, que es mucho «más profundo, más amplio, más rico en misterio»[5] de lo que originalmente se apreciaba.

Sin duda, la indagación filosófica surge para rebasar, esperanzada, la dosis de ignorancia que contiene la sublimidad de lo cotidiano. Pero también es cierto que, a medida que se introduce en la contemplación de lo que originariamente lo había deslumbrado, conforme crecen las zonas de resplandor, quien conoce ve también acrecentarse la dimensión de misterio y, con ella, las sombras, que derivan en forma directa del deslumbrante ser de los entes.

No es muy difícil, no lo ha sido durante siglos, asumir con gozo que la realidad a que el filósofo se abre, y que confía conocer, lo desborda: ahora y siempre. Y es que en efecto, como se viene apuntando, «el asombro no es simplemente el principio de la filosofía en el sentido de initium, comienzo, primer estadio, primer escalón, sino en el de principium, origen permanente, interiormente constante, del filosofar. No es como si el que filosofa viniese “desde el asombro”; justamente, no sale del asombro, a no ser que deje de filosofar de verdad»[6].

^[1] Platón, Teeteto, 1054 b - 1055 d. He resaltado yo.

^[2] Xavier Zubiri, Cinco lecciones de filosofía, Alianza Editorial, Madrid 1980, p. 40.

^[3] Josef Pieper, Was heisst Philosophieren, cit., p. 126.

^[4] Ibídem.

^[5] Ibídem, p. 133.

^[6] Ibídem