Anhang 176 - The Companion Bible

Anhang 176 - DIE ACHT „ZEICHEN“ IM JOHANNESEVANGELIUM
Wunder werden im Neuen Testament unter drei Namen behandelt:

dyˊnamis
- Bedeutung: Inhärente Kraft/Macht (power). Im Singular Kraft im Abstrakten; im Plural gewaltige Taten (mightyworks), d. h. die Manifestationen der Kraft (Siehe Anhang 172. 1).
- Vorkommen: Kommt 38 Mal in drei der vier Evangelien vor (Matthäus 13x, Markus 10x, Lukas 15x). In Johannes kommt es überhaupt nicht vor.
teˊras
- Bedeutung: Ein Wunder (awonder). Dieses Wort bezieht sich auf die Wirkung (effect), die bei den Zeugen der gewaltigen Tat hervorgerufen wird.
- Übersetzung: Es wird immer mit „Wunder“ übersetzt. Die Übersetzung „Mirakel“ sollte auf dieses Wort, teˊras, beschränkt werden.
- Vorkommen: Kommt dreimal in drei der Evangelien vor: Matthäus 24,24; Markus 13,22; Johannes 4,48 (nur einmal). In Lukas kommt es nicht vor.
seˉmeiˊon
- Bedeutung: Ein Zeichen (asign). Dieses Wort bezieht sich auf die Bedeutung (significance) der vollbrachten Tat, sei es in sich selbst oder im beabsichtigten Grund, Zweck, Design und der Lehre, die vermittelt werden soll.
- Vorkommen: Kommt 48 Mal in den Evangelien vor (Matthäus 13x, Markus 7x, Lukas 11x). In Johannes kommt es 17 Mal vor, und ist 13 Mal fälschlicherweise mit „Mirakel“ übersetzt, und nur 4 Mal mit „Zeichen“ (2,18; 4,48; 6,30; 20,30, wo es korrekterweise „Zeichen“ heißt).
- Folgerung: Es hätte durchgehend mit „Zeichen“ übersetzt werden sollen, da es sich auf das bezieht, was durch die vollbrachte Tat signalisiert wird.

Die acht „Zeichen“ im JohannesevangeliumDas englische Wort „Mirakel“ kommt vom lateinischen Wort miraculum, das „ein Wunder“ bedeutet und daher auf die Übersetzung von teˊras (Nr. 2) beschränkt werden sollte, und nicht für dyˊnamis (Nr. 1) oder seˉmeiˊon (Nr. 3) verwendet werden sollte.Johannes verwendet das erste dieser Wörter (dyˊnamis) überhaupt nicht. Er verwendet das zweite (teˊras) nur einmal (4,48). In allen anderen Passagen verwendet er das dritte (seˉmeiˊon), und zwar 17 Mal.Von allen Wundern, die unser Herr wirkte, zeichnet Johannes nur acht auf; und diese sind alle „Zeichen“, keine „Wunder“ oder „gewaltigen Taten“.Die Zahl (acht) ist göttlich angeordnet. Vom ersten lesen wir: „Diesen Anfang der Zeichen...“ (2,11); und vom zweiten: „Dies ist wiederum ein zweites Zeichen...“ (4,54). Wir sind somit eingeladen, diese wichtige Aufzählung bis zur Vollendung des achten fortzusetzen und durchzuführen.Daher wurden diese acht Zeichen (für die Bedeutung der Aufzählung der acht Zeichen als Ganzes siehe die Schlussfolgerung) nur aufgrund ihrer besonderen Bedeutung göttlich ausgewählt.Es ist unsere Aufgabe, sie zu studieren, um herauszufinden, was durch sie signalisiert wird. Zu diesem Zweck werden sie auf Seite 194 gemäß ihrer Struktur dargestellt; denn wie alle anderen Worte und Werke Gottes ist ihre Ordnung perfekt, ebenso wie alles andere, was mit ihnen verbunden ist. Man erkennt sofort, dass sie als eine Introversion angeordnet sind:

Die Introversion zeigt, dass:

Das erste (A) dem achten (A’) entspricht;
Das zweite (B) dem siebten (B’) entspricht;
Das dritte (C) dem sechsten (C’) entspricht;
Und das vierte (D) dem fünften (D’) entspricht.

Somit gibt es vier Paare; das letztere Zeichen und die Bedeutung in jedem Paar ist immer eine Steigerung gegenüber dem ersteren: Während sich das erstere mit dem Vorläufigen und Teilweisen befasst, führt es zu dem letzteren entsprechenden Zeichen, das Dauerhaft und Endgültig ist.

Die Bedeutung der ZeichenWir sind nun in der Lage, diese acht „Zeichen“ genauer zu untersuchen; und wir können sofort erkennen, dass die korrespondierenden Punkte (der Introversion) dazu bestimmt sind, die Bedeutung jedes Einzelnen zu betonen.Zwei Dinge treten am deutlichsten hervor:

Sie alle offenbaren die NOT und den Zustand der HILFLOSIGKEIT und des TODES ISRAELS;
Und die HERRLICHKEIT des MESSIAS und Seine Fähigkeit, dieser Not zu begegnen und Israels verlorenen Zustand wiederherzustellen.

Wir brauchen nicht über diese Punkte hinauszugehen, um die Bedeutung dieser „Zeichen“ zu erfahren. Alles andere muss als Anwendung und nicht als Interpretation verstanden werden.Der Messias wurde getauft und mit dem Heiligen Geist gesalbt, „damit Er Israel geoffenbart würde“ (Johannes 1,31). Das erste Zeichen wird „der Anfang“ genannt, und das nächste wird das „zweite“ genannt, um uns anzudeuten, dass wir die Aufzählung fortsetzen sollen und so dazu geführt werden, die Bedeutung jedes Zeichens zu betonen.

Es „offenbarte Seine Herrlichkeit“ (Johannes 2,11).

Dies ist die Bedeutung aller acht Zeichen als Ganzes.
Der nächste Schritt wäre die detaillierte Übersetzung und Analyse der einzelnen korrespondierenden Zeichenpaare (A mit A', B mit B' usw.). Möchten Sie, dass ich mit der Übersetzung des ersten Paares (A und A': Wasser zu Wein und der wundersame Fischfang) fortfahre?

Das Erste (A) und das Achte (A’) ZeichenDie Hochzeit in Kana (2,1–11) und der Fischzug (21,1–14).Die Bedeutung (signification) ist in Bezug auf den Messias in jedem Fall dieselbe:

Im ersten Zeichen „offenbarte Er Seine Herrlichkeit“ (2,11);
Im achten Zeichen „offenbarte Er sich selbst“ (21,14; man beachte dasselbe Wort in beiden Versen).

In Bezug auf Israel sollte es die Tiefe der Notlage der Nation offenbaren. Er allein konnte diesen Bedarf decken, indem Er „die Herrlichkeit Seines Volkes Israel“ wurde (Lukas 2,32). Abgesehen vom Messias konnte Israel keine Freude, keine Versorgung, keinen Segen und keine Herrlichkeit haben.Die Manifestation der Not

Das erste Zeichen kennzeichnete diese Not: „Sie haben keinen Wein“ (2,3), während das letzte Zeichen kennzeichnete, dass sie trotz all ihrer Mühe „nichts gefangen“ hatten und „keine Speise“ (meat) hatten.
Es bedeutete aber auch, dass der Messias beides liefern konnte – Unterhalt und Freude.

Religion vs. Göttliche GabenReligion mit all ihren pedantischen Einhaltungen konnte keines von beidem liefern.

Die grob verdorbene Religion (vgl. Jesaja 1,22) trat vollends zutage: Die „steinernen Wasserkrüge“ und „die Reinigung der Juden“ manifestierten nur die Wahrheit der inspirierten Anklage aus Jesaja 1,10–23.
Das nächste aufgezeichnete Ereignis (Johannes 2,13–16) zeigte, dass ihnen jegliche Vorstellung von wahrer Verehrung Jehovahs fehlte.

Die folgenden Reden führten die Bedeutung weiter aus und zeigten, dass diese geistliche Notlage nur durch die göttlichen Gaben behoben werden konnte; ja, in geistlicher Wiedergeburt und Auferstehung.

Nikodemus, der von den Zeichen angezogen wurde (3,2), suchte deren Bedeutung und wurde die Notwendigkeit der geistlichen Geburt aus Hesekiel 36,24–32 gelehrt. Das Wort „muss“ von 3,7 und 3,14 verstärkte und erklärte dies; während die Gabe Gottes (V. 16) die einzige Antwort auf seine Frage „Wie?“ war.
Von Jerusalem und einem Herrscher geht Er nach Samaria (4,4), wie Petrus in einem späteren Tag (Apostelgeschichte 8,14–25); und zeigt wiederum einer samaritanischen Frau die Notwendigkeit der geistlichen Anbetung, indem Er sie mit demselben „muss“ (4,24) bekräftigt; und beantwortet ihre Frage „Wie?“ mit derselben „Gabe Gottes“ (4,10).

Das Endgültige und Vollständige

Wenn der Messias der Nation Freude schenkt, wird sie „bis zum Rand gefüllt“ sein (2,7. Vgl. Jesaja 9,2–7; Johannes 21,11).
Und wenn Er das Land mit dem wiederhergestellten Israel in der Auferstehung füllt, wird es bis zum letzten Einzelnen sein (Hesekiel 37,12–14).

Denn im achten Zeichen war der Messias der Rufer, was bedeutet, dass Er der Sammler sein wird (Jeremia 31,10); während die sieben Jünger (Johannes 21,2; Anhang 10) die geistliche Vollkommenheit bedeuten, mit der Israel gesammelt werden wird, ja, „einer nach dem anderen“ (Jesaja 27,12) bis zum letzten (den „153“).„Denn ob Israel unter den Nationen gesichtet wird, wie Korn in einem Sieb gesichtet wird, so soll doch nicht das geringste Körnchen auf die Erde fallen.“ (Amos 9,9).

Das Zweite (B) und das Siebte (B’) ZeichenDer Sohn des Königlichen (4,46–50) und der Bruder der Schwestern (11,1–44).Wenn in dem ersten und dem achten Zeichen die Bedeutung die nationale Notlage aller Güter war, so ist sie in dem zweiten und dem siebten Zeichen die Notlage des nationalen Lebens. Das „Zeichen“ stand in jedem Fall im Zusammenhang mit dem Tod; und wie in allen anderen Paaren ist das spätere eine Steigerung gegenüber dem früheren:

So war hier der Sohn dem Tode nahe (4,47) im Sterbezimmer,
während der Bruder tatsächlich tot und im Grab war.

Die Bedeutung für IsraelDie Bedeutung ist, dass die Nation im ersteren Fall, der während der ersten Periode des Dienstes unseres Herrn stattfand, der die Proklamation des Königreichs war, am Punkt des Todes war, wenn auch nicht tatsächlich tot (siehe Anhang 119).Im letzteren Fall wurde das „Zeichen“ jedoch in der dritten Periode gegeben, als der König bereits verworfen worden war (10,39; 11,8. 53; 12,10), und das nationale Leben in den Augen Gottes praktisch tot war.Die einzige Hoffnung der Nation lag in dem Messias, dem großen Lebengeber. Er würde sie gemäß Hesekiel 37 wieder von den Toten auferwecken. Es gibt hier einen Verweis auf Hosea 13,14.Könnte es auch einen Bezug in den „zwei Tagen“ (4,43 und 11,6) zu Hosea 6,1–3 geben?

Das Dritte (C) und das Sechste (C’) ZeichenDer Gelähmte (5,1–47) und der Blindgeborene (9,1–41).In beiden dieser beiden „Zeichen“ wird der Zustand Israels in einem anderen Ausdruck „manifestiert“, nämlich als ein Zustand von langer Dauer und Hoffnungslosigkeit (5,5; 9,1); und der Messias wird in Seiner Gnade als der einzige Helfer und Heiler offenbart.Die Bedeutung für Israel

In beiden Fällen ist der Messias der Suchende (5,6; 9,1) und ergreift die Initiative; während Er in beiden vorangegangenen Paaren Derjenige war, der gesucht wurde.
Beide „Zeichen“ wurden in Jerusalem manifestiert (5,1 und 8,50 mit 9,1) und haben somit besonderen Bezug zur Regierung und deren Sitz.
Beide sind mit einem Teich verbunden (5,2 und 9,7. 11) und können jenen Teich der geistlichen Reinigung bedeuten, der in einem zukünftigen Tag noch „dem Hause David und den Bewohnern von Jerusalem für Sünde und Unreinheit geöffnet“ werden soll (Sacharja 13,1).
In Verbindung damit ist es bezeichnend, dass diese beiden „Zeichen“ die einzigen aus allen acht sind, die einen Bezug zur Sünde haben (5,14 und 9,2. 24. 25. 34), so wie das zweite und das siebte die einzigen sind, die mit dem Tod verbunden sind.

Sünde als Ursache und die Ruhe

Die Sünde war im Falle Israels die Ursache sowohl für Ohnmacht/Lähmung als auch für die Blindheit (1).
Sie war die Ursache für Israels achtunddreißigjährige typische und hilflose Wanderung (Anhang 50. VII; vgl. 2 und 3), bevor die Nation zur Ruhe gelangte; so wie sie die Ursache für das Leiden dieses gelähmten Mannes war, bevor er dem großen und einzigen Geber der Ruhe begegnete.

Diese Ruhe wird durch den Verweis auf einen „Sabbat-Tag“ (5,9 und 9,14) betont und durch das „Zeichen“, dass der Messias (der wahre Josua) sie allein in jene wahre Ruhe und Sabbatruhe führen kann, die dem Volk Jehovahs noch verbleibt (Hebräer 4,4–10).Der Messias ist nicht nur der Suchende (5,6 und 9,1), sondern Er ist auch der Finder (5,14 und 9,35).Die doppelten Verweise auf die Worte Mose (5,45. 46 und 9,28. 29) und auf die Werke des Vaters (5,17 und 9,4) sind ebenfalls „Zeichen“, die voller größter Bedeutung sind, da sie die Sünde Israels vertiefen und die Gnade Gottes erhöhen, Der den Messias als den Propheten gleich Mose erweckt hatte (5. Mose 18,15–19) und Seinen Sohn sandte, um das zu suchen und zu finden und zu retten, was verloren war (Lukas 19,9. 10).

Das Vierte (D) und das Fünfte (D’) ZeichenDie Speisung der Fünftausend (6,1–14) und das Wandeln auf dem Meer (6,15–21).Dies sind die beiden zentralen „Zeichen“ und werden dadurch betont, dass sie die einzigen „Zeichen“ sind, die in den anderen drei Evangelien aufgezeichnet sind. Dies impliziert, dass alle vier Evangelien benötigt werden, um uns ihre volle Bedeutung (signification) zu vermitteln.Zentrale Bedeutung und Göttlichkeit des MessiasBeiden „Zeichen“ folgt die eigene Erklärung des Herrn in den Reden, die die besondere Herrlichkeit Seiner Gottheit offenbaren.Die beiden „Zeichen“ sind durch die Parenthese von 6,23 miteinander verbunden, was zeigt, dass die Bedeutung eine ist:

Im ersteren: Der Messias wird als der Schöpfer und der einzige Versorger aller Bedürfnisse Seines Volkes manifestiert; zeitlich, wie in 6,6–13, und geistlich, wie in 6,32–51.
Im letzteren: Er wird als der Schöpfer und Herr der Elemente manifestiert.

Die Rede, die folgt, soll die Größe der Sünde Seiner Verwerfung bedeuten, wie in 7,1. 11. 12. 25. 30. 32. 43. 44. 45 gezeigt (so wie das zweite und das siebte die einzigen sind, die mit dem Tod verbunden sind).Somit manifestieren diese beiden zentralen „Zeichen“ die zwei zentralen Wahrheiten, die allen vier Evangelien gemeinsam sind: nämlich die Herrlichkeit des Messias und Seine Verwerfung durch die Nation.Sie sind durch Sein Weggehen von ihnen und Sein Hinaufsteigen auf einen Berg (6,3 und 6,15) verbunden, was bedeutet, dass Er im Begriff war, von ihnen zu scheiden, bis zu Seiner Rückkehr vom Himmel bei der Buße der Nation.

SCHLUSSFOLGERUNGDie Aufteilung der ZeichenIn Bezug auf die acht „Zeichen“ als Ganzes sind sie in sieben und eins unterteilt:

Die Sieben: Fanden während des irdischen Dienstes unseres Herrn statt.
Das Eine (das Achte): Fand nach Seiner Auferstehung statt.

Die Zahl Acht ist symbolisch für diese Tatsache, da die Auferstehung am achten Tag stattfand (siehe Anhang 10).Die Sieben Zeichen während des DienstesDie sieben Zeichen sind unterteilt in zwei, drei und zwei, entsprechend den Perioden Seines Dienstes (siehe Anhang 119):

Die ersten Zwei (Erstes und Zweites Zeichen):
- Fanden in der ersten Periode Seines Dienstes statt, die die Proklamation des Königreichs war.
Die nächsten Drei (Drittes, Viertes und Fünftes Zeichen):
- Fanden während der zweiten Periode Seines Dienstes statt, die die Manifestation Seiner Person als:
  - Jehovah-Ropheka (Der Heiler Seines Volkes);
  - Jehovah-Ro'i und Jehovah-Jireh (Der Versorger aller Bedürfnisse Seines Volkes);
  - Und Jehovah, der Schöpfer des Himmels und der Erde, des Meeres und all dessen, was darin ist, war.
Die nächsten Zwei (Sechstes und Siebtes Zeichen):
- Fanden während der dritten Periode Seines Dienstes statt, der Periode Seiner Verwerfung. Sie manifestierten die Größe ihrer Sünde in der Verwerfung Dessen, Der der Wiederhersteller des Augenlichts Seines Volkes und der Herr und Geber des Lebens ist. Beide waren parabolisch und prophetisch in Bezug auf Seine Verwerfung.

Das Achte Zeichen

Das achte Zeichen steht in diesem Zusammenhang allein.
Es findet in der Periode nach der Auferstehung statt.
Es bezieht sich auf die zukünftige Sammlung Israels durch den verworfenen Messias, Der als der Suchende, der Finder und der Sammler Seines zerstreuten Volkes Israel gesehen wird.

Fußnote (1)Siehe Vers 2, der zeigt, dass sie die babylonische „Tradition“ der Reinkarnation glaubten.

DIE ACHT „ZEICHEN“ IM JOHANNESEVANGELIUM (STRUKTUR)Dieses Schema präsentiert die acht Zeichen in ihrer berichteten Reihenfolge und hebt die strukturellen Parallelen (Introversion) hervor, wobei die äußeren Paare (A und A’) und die inneren Paare (B und B’, C und C’, D und D’) einander entsprechen.