Plegarias Penitenciales
הסליחות
¿Hay que dedicar un tiempo extra para las plegarias penitenciales?
¿Cuál es el calibre de la obligación de recitar las Selijot diariamente?
Y los estudiantes de Torá… ¿tienen algún permiso para ausentarse de dicho acto?
VD PLEGARIAS PENITENCIALES Selijot.pdfAgradecimientos
Agradecimiento Especial al RAABA"D Rab David Perets SHLIT"A y, a su alumno R. Yaäcob Eliyahu Benarroch Bibás SHLIT"A, por ser los valuartes de esta publicación que ya lleva aprox 21 años llegando a muchísimos países.
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Agradecimiento al (los) Torem(im) quien(es) humildemente ha(n) ocultado su identidad en el anónimato, tal y como está escrito, en los Profetas: "Hatzneä Léjet..."
Extendemos un agradecimiento especial a la familia, amigos, y muy en especial al comité encargado de la redacción, digitalización y envíos por haber colaborado horas extras
Una plegarias penitenciales especiales, mejor conocidas y bien llamadas “Ha_Selijot” o “Selijot”, son un conjunto de párrafos recitados con miras a revelar al Todopoderoso las ansias que tiene el feligrés por que el Todopoderoso acepte su arrepentimiento y perdón, por medio de la develación de las trasgresiones y el dolor que siente por haber desacatado la Ley de Moshé y de Yisrael. Como su mismo nombre lo dice, el objetivo es aportar para el logro del perdón del Todopoderoso hacia quien las pronuncie. Asimismo, las Selijot están hechas como resultado de aglomerar párrafos de diferentes fuentes de la Torá Escrita y Oral, fungiendo así como uno de las principales recitaciones que tiene que ver con el perdón. Pero, no es sólo el día de Yom Hakipurim, cuando suelen ser recitadas las Selijot... Se puede evidenciar una práctica, de antaño, de una costumbre –para algunos- de recitarlas, incluso desde horas muy tempranas de la mañana (cuando todavía es de noche), y todos los días del mes de Elul y los 10 días de Teshubá, con excepción de Rosh Jódesh, Shabbatot y Rosh Hashaná. Otros comienzan desde la semana anterior a Rosh Hashaná hasta Kipur.
En esta ocasión, se dilucidará sobre el grado de necesidad y obligatoriedad de acudir y recitar las Selijot, y develar la legitimidad de esta práctica.
A la persona que se le dificulte mucho pararse más temprano de lo habitual para recitar las Selijot en el mes de elul: ¿tiene permitido ausentarse, con la excusa de que rendirá más en su estudio o su trabajo? ¿Será suficiente con sólo asistir los días lunes y jueves? ¿Cuál es el calibre de la obligación, en esta época del año, de recitar las Selijot diariamente? Y los estudiantes de Torá… ¿tienen algún permiso extra para ausentarse de dicho acto?
El Tur (O.J., Simán 581) dice que, en los Perakim de Rabí Eliëzer, está escrito que algunos dicen Selijot, desde Rosh Jódesh Elul en adelante. Pues, fue en Rosh Jódesh Elul que el Todopoderoso le dijo a Moshé: “Sube a la montaña”, con el objetivo de que Moshé fuera a presentarse ante el Todopoderoso en representación del Pueblo de Yisrael, para recibir finalmente las Segundas Tablas de la Ley. Con el fin de evitar pasar por la posibilidad de que el Pueblo de Yisrael caiga en el error de pensar que Moshé Rabenu se retrasaría, el Todopoderoso ordenó que se dispusiera de un Shofar cuya función sería el que fuera tocado antes de subir a la montaña, y, antes de bajar (regresar). El periodo de recibimiento de las Segundas Tablas de la Ley culminó en Yom Kipur.
Continúa diciendo el Tur que, en Alemania, se acostumbra a tocar el Shofar todos los días, una vez por la mañana, después de Shajarit, y otra vez, en la noche, después de Ärbit. Hay algunos que agregan muchas plegarias desde Rosh Jódesh Elul en adelante.
El Tur, en nombre del Gaón Rab Cohen Tzédek dijo que las costumbres de las dos Yeshibot, Surá y Pumbedita, es decir Selijot en cada uno de los Diez días de Teshubá (desde Rosh Hashaná hasta Kipur). Y así es la opinión de Rabenu Ämram Gaón, quien dijo que se madruga y asiste a la Sinagoga, todos los días, empezando desde Ashré Yoshebé Beteja, Kadish (…). Y dijo Rabenu Hai Gaón, hijo del Rab Sherirá Gaón, que la costumbre consiste en hacer Selijot únicamente en los Diez días de Teshubá. Pero, escuché que existen algunas ciudades que hacen Selijot desde el principio del mes de Elul, en adelante, costumbre que tiene como raíz la etapa en la que Moshé sube por tercera vez a presentarse ante el Trono Celestial, esta vez para recibir las Segundas Tablas de la Ley, bajándolas en el día de Yom Hakipurim. Y todo el que agrega en pedidos por la Misericordia Divina, será (aumentado) el mérito de él.
Cabe señalar que la costumbre del Rab Hai Gaón era efectivamente la de recitar tempranamente las Selijot, durante todo el mes de Elul hasta Kipur (N.E. hay versiones que dicen lo contrario, pero, la versión del Bet Yosef era como aquí está recopilado). Para aquel entonces, la redacción de las Selijot era más extensa que las que, hasta hoy en día, quedaron impresas en los libros de rezo.
El Bet Yosef escribe que del texto del ROS”H (Maséjet Rosh Hashaná), del MAHARIT”Z Gehut y Rabenu Yerujam registran la existencia de esta costumbre de decir Selijot, desde Rosh Jódesh Elul hasta Kipur.
En base a esto, el Shulján Äruj (Simán 581) dictaminó: acostumbramos hacer Selijot y Súplicas desde Rosh Jódesh Elul, hasta Yom Kipur.
El Birké Yosef (Simán 581:S.K.6) dice que, en estos días de Selijot, es preferible aumentar en peticiones de perdón y suplicas, que (aumentar) en el estudio de la Torá. Afirmó asimismo haber visto a algunos Rabinos que solían siempre estar ocupados estudiando Halajot y escribiendo libros de Torá, y, aun así, anulaban su estudio en esta época, para concentrarse en la Teshubá (arrepentimiento), por intermedio de estudiar temas menos profundos, con tal de abrir espacios de tiempo para recitar los mencionados Selijot y Tajanunim.
Esta opinión fue apoyada por los textos del Shaäré Teshubá, y del Caf Hajayim (Ot 7), quienes manifestaron que es preferible bajar el ritmo y profundidad del estudio con tal de que haya tiempo para recitar las Selijot. Esto significa que, si, justo a la hora en que se dicen las Selijot, es la hora en la que la persona solía dedicarse al estudio de Torá durante el resto del año, tendrá que anular ese intervalo de tiempo que ocupaba para el estudio de la Torá en este período, y dar paso a la recitación de las Selijot en su sustitución. Y, con más razón, las personas que, en el resto del año, no tienen reservado ese horario para el estudio de la Torá, deberían sustituir ese tiempo que invierte en dormir u a otra actividad, y dedicarlo a recitar las Selijot. Asimismo esto significa que si la persona se da cuenta que la profundidad del estudio de la Torá (en el resto de las horas del día) se ve afectada por madrugar tan temprano para la recitación de las Selijot, podrá bajar el ritmo de estudio y la profundidad del mismo en proporción a su capacidad, con tal de no disminuir ni anular la costumbre de decir las Selijot.
Algunos Sabios, al leer las instrucciones del Birké Yosef, concluyeron al contrario de lo dicho en el párrafo reciente… Estos dicen que de las palabras del Birké Yosef “y vi algunos Sabios que siempre andan ocupados estudiando Halajot y escribiendo libros de Torá, anulaban su estudio, para concentrarse (…) en las Selijot”, se deduce que eran sólo algunos pocos los que acostumbraban a hacerlo, y que la mayoría no acostumbraba a hacer Selijot en el mes de Elul, a causa del estudio de la Torá. Y ya que la mayoría acostumbraba así, la decisión debería favorecer a la mayoría y prevalecer la hora de estudio de Torá que hace el estudiante de Torá durante el resto del año, para seguir estudiando, a esa hora, en el mes de Elul, y justificar su ausencia y no decir Selijot en el mes de Elul.
No obstante, se podría contestar a esta deducción que, por el hecho de que diga que vio a “algunos”, no quiere decir que no conformen a la mayoría, pues es posible que el autor del Birké Yosef sólo haya tenido la oportunidad de concentrarse a observar a algunos y no a los demás, pero eso no quiere decir que se haya concentrado en observar a todos, y de todos los que vio, haya unos pocos que hacen Selijot, sino que, de un conjunto de Sabios en el que se concentró para observar, verificó que todos hacían Selijot.
Asimismo, cabe recordar que está escrito “y vi algunos Sabios que siempre andan ocupados estudiando Halajot y escribiendo libros de Torá”, lo que quiere decir que incluso aquellos Sabios que se dedican al estudio más profundo de la Torá, que es el estudio de Halajot, suprimen este estudio tan valioso para dar paso a las Selijot… Por lo tanto, si eso es así para esto “algunos Sabios” que tenían esa capacidad intelectual para estudiar en el estilo y tema más profundo de la Torá, con más razón que los demás Sabios que se dedican con menos profundidad deberán abrir un espacio de tiempo a esa hora, y con mucha más razón todavía, los demás miembros del Pueblo de Yisrael deberán seguir con esta costumbre.
Estas respuestas no están aisladas, pues cabe recordar lo aquí dicho en párrafos anteriores, sobre Rabenu Hai Gaón, quien era grandiosamente profundo en el estudio de la Torá y era dirigente de la Torá de casi todo el Pueblo de Yisrael, para su época. Si es así, ¡cómo alguien puede alegar que no tiene tiempo para decir las Selijot! Asimismo, cabe recordar que así es la posición del MAHARIT”Z Geut, ROS”H, y del Shuljan Äruj.
A modo de comentario, el autor del Shulján Äruj nunca dejaba de estudiar y escribir Torá, al punto que nunca dio una conferencia… En una ocasión, el Mal-aj Maguid, un ángel que visitaba al autor del Shulján Äruj, le llamó la atención por haber perdido unos minutos de estudio de Torá, así como en otras ocasiones le llamaba la atención por cosas ínfimamente pequeñas, demostrando la grandeza de cada minutos de estudio y acción del autor del Shuljan Äruj: y este mismo Sabio, dictaminó que la costumbre es que hay que decir las Selijot desde el principio de mes de Elul hasta Kipur, lo que implica el que él mismo anulaba su estudio autorizadamente, con tal de recitar las Selijot.
Esta aseveración se ve reflejada en la costumbre hasta la actualidad, de los sefaradim de Irak, Algeria, Siria, Turquía, Marruecos, Egipto y Yerushalayim, quienes recitan las Selijot también durante todo el mes de Elul.
El Yalkut Yosef (Tomo V, pag. 11, Heärá 7), frente a lo escrito en el Birké Yosef, dice que los estudiantes de Torá, en la práctica -probablemente refiriéndose a los que no se levantan, en el resto de los días del año, a esa hora -, cuando asisten a las Selijot a esa hora, no rinden en el estudio de la Torá, por el cansancio acumulado, lo que termina siendo, en vez de una ayuda espiritual, un resquebrajamiento del estudio de la Torá de éstos, perdiendo el día entero (ver allí la contundencia con que manifestó el Yalkut Yosef esta idea). Por ende, es preferible que el estudiante de Torá que sabe que le afecta las Selijot, no se despierte tan temprano para decir las Selijot, con tal de que su estudio de Torá no ve sea afectado negativamente, y no disminuya su rendimiento curricular.
No obstante, se podría alegar a este punto, que si bien la razón por la cual una persona que estudia Torá estaría eventualmente cansado en estos días especiales, a causa de que se despierta un tiempo antes de lo normal durante un mes aproximadamente, esta condición podría ser corregida por intermedio de cambiar el hábito también a la hora de irse a dormir, adelantándola en proporción a la hora en que se despierta. Por ejemplo, una persona suele dormir a las 10:00 p.m. todas las noches, y se despierta para rezar a las 5 a.m. para ir a rezar Shajarit todos los días hábiles del año, entonces, cuando llega el mes de elul, le tocaría despertarse, para Selijot, a las 4 a.m. Es posible evadir el cansancio producido por la supresión de una hora de sueño, por intermedio de que se vaya a dormir a las 9 p.m. De esta manera, el mes de elul no representaría un sacrificio de las horas de sueño, sino únicamente de una hora laboral, social, o de estudio que suela ocuparla en la noche. En consecuencia, en el resto de las horas del día, en la cual el estudiante de Torá se encuentra estudiando, no se vería afectada su concentración, al menos, en demasía; en caso de que no pueda dormirse más temprano -en la noche-, podría optar por la solución de dormir una siesta en horas de la tarde.
No sólo eso… En la actualidad, existen grupos organizados que programan servicios de Selijot adicionales, para atraer la asistencia de personas que están en vías de acostumbrarse a hacer las Selijot de la forma más adecuada, y la planifican para horarios que no afectan el sueño convencional de todas las noches del año de la persona. Y si una persona no pudiera adaptarse a la solución presentada en el párrafo anterior, podría tomar en cuenta esta idea de asistir a las Selijot de horarios tardíos, como solución eventual, antes de tener que tomar la decisión de dejar de ir del todo a las Selijot, como propone el Yalkut Yosef, para los estudiantes que estudian Torá todo el día.
Está escrito en el RA”N (Maséjet Rosh Hashaná, Hojas del RI”F, 16:1), que, en Barcelona se acostumbró, para la época del RASHB”A, a hacer Selijot desde el 25 de Elul hasta el día de Kipur.
Y, en Gerona, ciudad de su jurisdicción (del RA”N), únicamente se hacía Selijot en los Días de Teshubá (desde Rosh Hashaná hasta Kipur), es decir, prácticamente siete días de Selijot únicamente. Y también hay ciudades en las que dicen las Selijot desde Rosh Jódesh Elul…
Finalmente el RA”N manifestó que se apega a la costumbre del RASHB”A y dijo que impondría esa costumbre en la ciudad de Gerona, es decir, empezar la etapa de Selijot, a partir del 25 de Elul, y no solamente en los Diez Días de Teshubá.
El Meiri, a través de un libro que escribió sobre el tema de la Teshubá (Capítulo 250), por su parte, comenta que hay ciudades en las que las Selijot se hacían únicamente en los días lunes y jueves. De esta declaración, algunos libros contemporáneos han pretendido concluir que se podría emular esta costumbre y hacer Selijot únicamente los días lunes y jueves de cada semana del mes de elul y días de Teshubá.
Empero, si bien es verdad que se registran costumbres en textos tan importantes como los del RA”N y del Meiri, por otro lado, hay que entender que estos libros admiten la existencia de otras costumbres que practican las Selijot todos los días del mes de Elul y 10 Días de Teshubá…
Asimismo, cabe destacar que esta exposición de variadas costumbres, datan de hace más de 700 años, cantidad de años que son muy lejanos como para decidir cuál es la costumbre que quedó en la práctica de cada comunidad y comunidad
. Por lo tanto, aunque sea correcto que existen costumbres que dedicaban menos tiempo a las Selijot, y otras que dedicaban más, eso no quiere decir que se pueda tomar la decisión de adoptar la costumbre más transigente en este asunto (y si así fuera, no se podría poner fin a esta investigación). Para este objetivo, habría que verificar seriamente costumbres que fueron aprobadas por los grandes Rabinos, generación tras generación, así como las más recientes costumbres de la comunidad judía de la que uno es oriundo. En este particular, cabe señalar que la costumbre de hacer Selijot en todos los días laborables del mes Elul y 10 Días de Teshubá ha sido una práctica "continua" y generalizada, en las comunidades sefaradíes, al menos, durante cinco siglos aproximadamente… (N.E. Aunque como se dijo anteriormente, según el Tur, en nombre de Rab Hai Gaón, tenga más de un milenio, su práctica en ciertas regiones, a la que este último era adepto)
Como prueba de que la verificación en el tema de costumbres se guía más por la manutención de la costumbre practicada en cientos de años recientes que los cientos de años subanteriores, dijo el Rabenu Hai Gaón, palabras recopiladas a través del SHU”T Temim Deïm (cap. 119), que algo que acostumbró muchos años todo el pueblo de Yisrael, y posteriormente viene una persona pretendiendo remover dicha costumbre, alegando que muy antiguamente, antes que se empezara a acostumbrar la actual costumbre, preexistía otra costumbre, y diciendo –además- que hay que volver a la costumbre de antaño, entonces, no se hará caso a esta resolución.
{N.E. El autor afirma que, a pesar de que cualquier paquete de sonidos del Shofar (Tashat Tarat y Tashrat) era casher para todo Israel hasta la época de Rabí Abahu -bajo la explicación de Rab Hai Gaón- aun así, Rabí Abahú decidió que, a partir de ese momento, se debe tocar, por decreto rabínico, todas esas 3 opciones, de tal forma que no parezca que cada región, donde viven judíos, somos diferentes unos de otros. Y, desde ese entonces, queda prohibido volver a la costumbre de antaño, pues contradiría el decreto, que, en fin, es la costumbre actua}
Por lo tanto, con más razón, la costumbre de decir Selijot, la cual tiene más de un intervalo de 500 años últimamente haciéndose, en cada día que transcurre desde Rosh Jódesh Elul hasta Yom Hakipurim, deberá seguir siendo practicada, a pesar de que la costumbre de más antaño (antes de estos últimos 500 años), la que se practicaba 200 años antes que ésta (hace 700 años) -al menos en Barcelona y Gerona- era la de recitar los Selijot todos los días, desde el 25 de Elul hasta Kipur. Y no podrá volver a practicarse una costumbre demasiado antigua sub-anterior y, a cambio, dejar de practicar la de antaño que se hacía últimamente y por muchísimos años.
En el libro Otzar Piské Hamoädim (Tomo I, Rosh Hashaná, Cap. 1), el Rab Mijael Perets sostiene igualmente que debe seguirse la costumbre de hacer Selijot todos los días del Mes de Elul, alegando que ha sido así la costumbre de “nuestros antepasados”, además que así solían hacer los Sabios incluso en épocas de muy antaño.
Asimismo, lo ha hecho entender, a traves de de su libro Aholé Shem sobre el Shulján Äruj (Simán 581, Ot 1).
Además de lo dicho por el mencionado libro, cabe recordar que muchos Sefaradim no necesariamente son provenientes de las ciudades de Gerona o Barcelona.
A modo de reflexión, cabe decir que, incluso feligreses de las comunidades de Barcelona y Gerona, hoy en día, considerando que ya ha cambiado aquella costumbre de hacer Selijot desde el 25 de Elul, y llevan 500 años practicándose la costumbre de recitarlas desde Rosh Jódesh Elul, aunado a que, es sabido que las comunidades de Barcelona y Gerona emigraron en masas hacia otros países (a causa de la expulsión de España, etc…), a Turquía o a Yisrael; considerando que hubo algunos cambios por sufrimientos que acontecieron a la comunidad oriunda de Sefarad para aquella época, provocando que la comunidad profundizara en actos que elevaran su Temor a las Alturas, es comprensible que el rumbo de esta costumbre haya desenlazado en el fomento y globalización de la acción de decir las Selijot: aquellos que ya lo decían desde Rosh Jódesh Elul, lo siguieron haciendo, con más razón por las causas mencionadas…, y aquellos que todavía no lo hacían así (ej. Gerona y Barcelona), terminando uniéndose con las demás comunidades sefaradíes y recitar las Selijot desde Rosh Jódesh Elul.
En el Shuljan Äruj (O.J., Simán 68), habla sobre el tema de si es permitido incluso interrumpir la Lectura de la Shemä, o la Ämidá, para dar paso a la recitación de Piyutim (alabanzas de Cánticos Sagrados al Todopoderoso). Dice el Shuljan Äruj que hay lugares (ciudades) donde permiten interrumpir en medio de la bendición de la Lectura de la Shemä, por intermedio de la recitación de Piyutim. Y lo correcto es evitar recitarlas, ya que se considera una interrupción.
Pero el RAM”A sostiene que es costumbre recitar los Piyutim aunque sea así… El RAM”A asimismo sostiene que una persona que se encuentra en una sinagoga y que tiene esta costumbre de recitar Piyutim, debería amoldarse a esa costumbre, en ese instante. Y, de cualquier forma, que no se ocupe -la persona- del estudio de la Torá durante su recitación, todo el tiempo que la congregación se ocupa de recitar los Piyutim…
Si es así, no es honorable que un erudito de la Torá emplee esta ocasión para el estudio de la Torá, y, por lo tanto, si un Piyut de alabanzas al Todopoderoso no justifica el que un erudito de la Torá estudie la Torá mientras es recitado, con más razón las Selijot, que son alabanzas sublimes fijadas por los Gueonim, que manifiestan expresiones de reconocimiento de las trasgresiones de la persona, arrepentimiento y Teshubá: habrá que evitar desviarse de este objetivo, aun con motivo de dedicarse –en el ínterin- al estudio de la Torá.
A través del libro Yejavé Daät (Tomo III, Cap. 44), el Rab Öbadía Yosef, en nombre del Meléjet Shelomó (O.J., Cap. 6), dice que, en Rosh Hashaná, en su ciudad, solía reunirse la comunidad para recitar Tehilim… Le preguntaron sobre un erudito de la Torá que se apartaba del estudio de Tehilim y, en cambio, dedicaba ese instante al estudio de la Guemará. Le contestó que no es correcto lo que hizo…yyy6y
Para justificar su respuesta se remitió al Shilté Guiborim (Berajot, Perek 1), quien, a su vez dijo, en nombre del Rabenu Yeshäyá Aharón, que los eruditos de la Torá que se ocupan de estudiar la Torá en la sinagoga, mientras la congregación está orando y suplicando, con Selijot y Tajanunim, no hacen bien.
Por ende, dice el Meléjet Shelomó que así como en Yom Hakipurim la persona debe ser cauta de no caer en hacer otra actividad mientras la comunidad está orando, así también deberá ser, cuando la congregación tiene una costumbre de reunirse para leer Tehilim, en la sinagoga, ¡que nadie se aparte de la costumbre que se está llevando a cabo en ese instante, en dicho recinto sagrado!
Pero, el autor del Yejavé Daät se pronunció frente a esta prueba, y dijo que el estudio de Talmud es una excepción en este asunto, ya que está escrito, en Maséjet Babá Metziä (33:1) que no hay una cualidad de estudio que se compare al estudio de Talmud (Guemará), después de haber descrito otros niveles con respecto al estudio de Torá Escrita y Mishnayot.
Por lo tanto, dado que es el máximo nivel de estudio -el estudio de Guemará-, ¡por qué no dejar al erudito que exprese y desarrollo este nivel máximo de estudio, en vez de leer Tehilim (Torá Escrita)!
No obstante, si bien esta Guemará (B.M.) es un principio fundamental y contundente en el ámbito del estudio de la Torá, por otro lado, hay que considerar la opción de poner de manifiesto el estudio de Guemará programable en un horario que no interfiera con el horario que la comunidad ha acostumbrado para reunirse a leer el Tehilim. Por ejemplo, si la Lectura de Tehilim es a las 3 P.M., entonces, podría estudiar Guemará en horas diferentes a ésta. No sólo esto, sino que si el erudito de Torá se inclinara por estudiar Guemará en ese preciso instante de la Lectura de Tehilim en Rosh Hashaná, entonces, esta actitud fomentará en que otras personas emulen su actitud, mas realizando otras actividades incluso diferentes al estudio de Guemará, lo que no estaría contemplado ni apoyado por ninguna prueba. Por ende, no necesariamente será ésta una prueba definitiva para comprobar que es permitido, para un erudito de la Torá, apartarse y estudiar Guemará, mientras los demás feligreses recitan Selijot.
Otro argumento a considerar, podría ser lo que está escrito en el Talmud Maséjet Äbodá Zará (Hoja 19:1): “una persona no estudia sino lo que el corazón anhela”. Ya que el Talmud promueve el estudio de Guemará, incitando a que estudie lo que le dicte su corazón, se deduce que también deberá ser así en el tiempo, quiere decir, si el corazón le dicta que en tal hora del día estudie, pues está más estimulado, entonces, que lo haga, a pesar de que en ese momento exacto se esté haciendo una costumbre a nivel comunitario, como por ejemplo, la Lectura de Tehilim o la Recitación de Selijot…
Empero, si bien la persona puede verificar el qué tema el corazón le dicta que estudie del Talmud, no necesariamente será así para el “cuándo estudiarlo”. Es decir, cuando la persona o un grupo escogerán la Guemará que va a estudiar, pueden guiarse por los designios de su corazón. Pero, no necesariamente este designio tendrá injerencia en la escogencia entre “estudiar Guemará” y “no apartarse en la puesta en práctica de una costumbre comunitaria” a la que él pertenece.
En Maséjet Berajot (8:1) está escrito que el Rab Sheshat ocupaba el tiempo de escuchar el Séfer Torá con el estudio del Talmud y no participaba, en este momento, con la congregación… Siendo así, una persona que se ocupe del estudio de Torá como Rab Sheshat, podría sustituir igualmente el momento de la oración con el estudio de La Torá.
Sin embargo, cabe recordar que Rab Sheshat era ciego, y, por su condición de enfermedad, estaba exento de acudir a la Sinagoga para orar, lo que justifica la actitud de este gran Sabio. No sólo eso… Rab Sheshat dedicaba todo el tiempo al estudio de la Torá, sin cesar: Torató Umanutó.
Caso previo a este, es el caso de Rabí Shimön Bar Yojái, quien estaba exento de orar diariamente, pues su dedicación a la Torá ocupaba el día entero. En forma parecida, Rab Yehudá decía Tefilá solamente uno de cada treinta días (Maséjet Rosh Hashaná, 35:1). Esto significa que dejaban la oración por el estudio. Es decir, es notable que “únicamente” un erudito de la talla de estos grandes Sabios que se ocupan todo el día, sin parar, al estudio de la Torá, tendrían este permiso de apartarse de una costumbre comunitaria, como lo es la recitación de unas Selijot en el mes de Elul, y no cualquiera que se lo proponga… Además, cabe recordar que el Shuljan Äruj declaró que ya no hay personas del nivel de estos grandes Sabios recién mencionados aquí.
Eruditos de la Torá
Cabe destacar que tanto los autores del Birké Yosef, del Tur Baréket, del Séder Hayom (pag. 57), del Shaäré Teshubá (Cap. 581), del Soléaj Ävonot (R Moshé Toledano), del Caf Hajayim, del Maté Efráyim, así como del SHU”T Máyim Jayim (Jélek I, Cap. 231) opinan que incluso los eruditos de la Torá asisten para recitar las Selijot, y no están exentos de esta costumbre.
Toda la comunidad está supuesta a asistir para recitar los Selijot, e incluso un erudito de la Torá que tiene programado un estudio de Torá (ej. estudio de Guemará) a esa hora, no se apartará de la comunidad y asistirá para la recitación de las Selijot, durante todos los días acostumbrados por la comunidad para tal fin.
Los Sefaradim dicen Selijot, desde el segundo día del mes de Elul hasta Kipur, y los Ashkenazim, desde aproximadamente una semana antes de Rosh Hashaná hasta Kipur.