Matzá Shemurá

¿Cuándo? ¿Obligación o preferencia?

NISAN PESAJ 5783.pdf

Agradecimientos

Agradecimiento Especial al RAABA"D Rab David Perets SHLIT"A (Presidente del Tribunal Rabínico de Panamá y, a su alumno R. Yaäcob Eliyahu Benarroch Bibás SHLIT"A, por ser los valuartes de esta publicación que ya lleva más de 17 años llegando a muchos países de habla hispana.

Todos los derechos reservados (C)

Agradecimiento al Torem quien humildemente ha ocultado su identidad en el anónimato, tal y como está escrito, en los Profetas:  "Hatzneä Léjet..." 

Extendemos un agradecimiento especial a la familia, amigos, y muy en especial al comité encargado de la redacción, digitalización y envíos por haber colaborado horas extras

Introducción

 


La propiedad de “Shemurá” implica que la Matzá ha sido supervisada por un Yehudí que ha controlado y verificado que, desde el momento en que se cosechó los granos de trigo (o de cebada, avena, centeno, o de espelta) con que está hecha la Matzá, no han entrado en contacto con agua, además de todas los cuidados propios del amasado y horneado de una Matzá común y corriente.

La investigación, a continuación, tendrá como objetivo conocer es una condición el cuidado de la Matzá, bajo el perfil de “Shemurá”, tanto para ser consumida en el “Séder de Pésaj”, como para ser consumida en cualquier otro día o momento de esta Festividad.

Preguntas


¿Existe una condición de que la Matzá que se vaya a comer sea necesariamente Shemurá?¿Todos los días de Pésaj o sólo la Noche del Séder?

Argumentos 


“Cuidaréis las Matzot”

 

El tema de Matzá Shemurá está escrito en la Torá por medio de un versículo que contiene la frase “Ushmartem et Hamatzot” (Cuidaréis las Matzot), lo que implica que la Torá quizá este insinuando a que sean consumida este tipo de Matzot “Cuidadas”. Y dice el Talmud (Pesajim 40:1)  que, de ese versículo, se aprende que tengan que ser hechas con un Cuidado especial.

דְּאָמַר רַב הוּנָא: בְּצֵקוֹת שֶׁל גּוֹיִם  אָדָם מְמַלֵּא כְּרֵיסוֹ מֵהֶן, וּבִלְבַד שֶׁיֹּאכַל כְּזַיִת מַצָּה בָּאַחֲרוֹנָה. בָּאַחֲרוֹנָה  אִין, בָּרִאשׁוֹנָה  לָא


En relación a esto, el Talmud dice que las masas (Matzá) hechas por gentiles, sobre los cuales se ha verificado que no se fermentaron (aunque no sean del tipo “Shemurá”), es permitido “llenar” su estómago de éstas (incluso en la Noche del Séder Pésaj) con la condición de que, al final, sí coma un Cazayit de Matzá al final del Séder (es decir, el Afikomán con la Matzá Shemurá supervisada desde la cosecha de sus granos).

Se deduce que no hay obligación de comer Matzá Shemurá en ningún día de Pésaj, sino únicamente un Cazayit en la Noche del Séder.

 


Desde el “principio”


 מַאי טַעְמָא מִשּׁוּם דְּלָא עֲבַד בְּהוּ שִׁימּוּר. וְלַעְבֵּיד לֵיהּ שִׁימּוּר מֵאֲפִיָּה וְאֵילָךְ! אֶלָּא לָאו שְׁמַע מִינַּהּ, שִׁימּוּר מֵעִיקָּרָא בָּעֵינַן.

 

El Talmud continuó diciendo “¿cuál es el motivo de que no se pueda salir de la obligación con éstos (para el Cazayit de la Matzá al final de la Noche del Séder)?”. Y respondió que no se hizo un “Shimur” (“cuidado”), y éste debe ser supervisado, no solamente desde el momento de su horneado sino desde sus inicios… 

ומִמַּאי? דִּילְמָא שָׁאנֵי הָתָם, דִּבְעִידָּנָא דְּנָחֵית לְשִׁימּוּר  לָא עָבֵד לַהּ שִׁימּוּר. אֲבָל הֵיכָא דִּבְעִידָּנָא דְּנָחֵית לְשִׁימּוּר  עָבֵיד לַהּ שִׁימּוּר, הָכִי נָמֵי דְּשִׁימּוּר דְּלִישָׁה הָוֵי שִׁימּוּר

וַאֲפִילּוּ הָכִי לָא הֲדַר בֵּיהּ רָבָא. דְּאָמַר לְהוּ לְהָנְהוּ דִּמְהַפְּכִי כֵּיפֵי: כִּי מְהַפְּכִיתוּ הַפִּיכוּ לְשׁוּם מִצְוָה, אַלְמָא קָסָבַר שִׁימּוּר מֵעִיקָּרָא מִתְּחִלָּתוֹ וְעַד סוֹפוֹ בָּעֵינַן.

El Talmud analiza si sería suficiente con la supervisión desde el momento en que entra en contacto con el agua, es decir, desde el amasado, para que se considere “Cuidada” la Matzá, a lo que determinó que no es así, según la opinión de Rabá, quien dijo que el Cuidado empieza desde antes del amasado, hasta el punto en que daba la instrucción a que, cuando  voltearan los paquetes de espigas y los amarraran en los días de su cosecha, lo hicieran concentrándose en la Mitzvá de Matzá. Por lo tanto, concluye que es necesario que el “Cuidado” sea desde el principio (cosecha) hasta el final (amasado y horneado).

El hijo de Rabena

 

A propósito de esto, cuenta el Talmud que la esposa de Rabena le traía a su hijo unas espigas de trigo, las cuales eran Cuidadas desde el momento del comienzo de su cosecha y las colocaba en recipientes con el propósito de cuidarlos hasta la llegada de Pésaj.

מָר בְּרֵיהּ דְּרָבִינָא מְנַקְּטָא לֵיהּ אִימֵּיהּ בְּאַרְבֵי. הָהוּא אַרְבָּא דְחִיטֵּי דִּטְבַעָא בְּחִישְׁתָּא, שַׁרְיָא רָבָא לְזַבּוֹנֵי לְגוֹיִם.

De cualquier manera, se puede observar que es crucial tener disponible Matzá Shemurá (cuidada desde el momento de la cosecha de sus granos hasta su horneado) para la Noche del Séder de Pésaj, pero, no sería necesario tener que disponer de ésta para el resto de las ocasiones en esta Festividad, en las que se podría comer Matzot con una supervisión Casher Le Pésaj Estándar.

 


Todos Pésaj

 

El RI”F (Pesajim, Páginas del RI”F, 12:1), a partir de lo dicho por el Talmud, concluye que es necesario que la persona Cuide la Harina de Matzá (que sea Matzá Shemurá), desde el momento en que corta las espigas del grano que utilizará para dicho objetivo, pues está escrito “Y cuidaréis las Matzot”. Y recordó que Rabbá instruyó a que, al voltear los paquetes de espigas y los amarrasen, lo hicieran “por” la Matzá, es decir, “tengan precaución cuidándose de que no les allegue agua a los granos de la espigas”.

ומיבעי ליה לאיניש לנטורי קימחא דפיסחא מעידן קצירה דאמר קרא (שמות י״ב:י״ז) ושמרתם את המצות ואמר להו רבא להנהו דמהפכי כיפי כי מהפכיתו הפיכו לשום מצה כלומר הזהרו בהן שלא יבא עליהם מים פירוש כיפי עמרים: 

Se deduce, del hecho que el RI”F omitió la parte en que el Talmud determinaba la [necesidad de que el Cuidado fuera sólo con respecto a la Matzá que sea utilizada la Noche del Séder], que “la necesidad de que la Matzá sea Cuidada desde el momento de la cosecha de sus granos hasta su horneado” será inminente incluso para cualquier Matzá, aunque sea para una ocasión de la Festividad de Pésaj que no sea la Noche del Séder.

 

 Preferencia y tendencia


El RA”N, por su parte, entendió que, de seguro, se refirió -el RI”F- a que, procurar que la Matzá sea Shemurá, tenga la finalidad cumplir con una “Mitzvá Min Hamubjar” (precepto de lo más selecto); de lo que se deduce que no sea obligatorio que la Matzá sea Shemurá, sino opcional; y dijo que, “si no lo hiciera, cumpliría con el objetivo de comer Matzá, incluso para la Noche del Séder, aunque se tratara de una “Matzá del mercado” (refiriéndose a una Matzá Casher Le Pésaj que no fuera Shemurá).


ומיבעי ליה לאינש לנטורי קמחא דפסחא מעידן קצירה. ודאי דלמצוה מן המובחר הכי עדיף שפיר ומיהו אפשר שאע"פ שלא עשה כן אלא שלקח חטים מן השוק ושמרה לשם מצה יצא י"ח ובגמרא אמרינן דשימור דלישה לא הוי שימור כלומר מקמי לישה הוא דבעי שימור אבל כל ששמר את החטים קודם לישה יצא ומ"מ משמע שאם לא שמר אלא מלישה ואילך שאינו יוצא ידי חובת מצה בכך אלא דגאון אחד ז"ל אמר שהלוקח קמח מן השוק בשעת הדחק מותר דלא מחזקינן איסורא ויצא ידי חובתו בה אבל לכתחלה בעי שימור ומשמע דס"ל ז"ל הכי דכי אמרינן בגמרא דשימור דלישה לא הוי שימור היינו לכתחלה:



Por lo tanto, según esta opinión, habría que procurar contar con Matzá Shemurá durante todo el Pésaj cada vez que vaya a consumir Matzá, pero, si no lo hiciera, no estaría faltando a ninguna obligación ni prohibición cuando coma la Matzá Casher Le Pésaj que no sea Shemurá.



Obligatoriamente Shemurá


El RAMBA”M (Halajot Jametz & Matzá, 5:8), por su parte, dice que un cocido que fue cocinado en medio de la Festividad de Pésaj, en el que se encontrare granos de cebadas o de trigo: si se agrietaron, queda todo el cocido prohibido en Pésaj (por la Torá). Y si no se agrietaron, se extraerán aquéllos (granos) y los quemarán…, y comerán todo el resto del cocido, ya que el Dagán (trigo, cebada, etc.), cuando no se ha agrietado, podría ser considerado como un incompleto Jametz, según la Torá; y, más bien quedaría prohibido solamente por los Sabios.


תַּבְשִׁיל שֶׁנִתְבַּשֵּׁל וְנִמְצְאוּ בּוֹ שְׂעוֹרִים אוֹ חִטִּים אִם נִתְבַּקְּעוּ הֲרֵי כָּל הַתַּבְשִׁיל אָסוּר שֶׁהֲרֵי נִתְעָרֵב בּוֹ הֶחָמֵץ. וְאִם לֹא נִתְבַּקְּעוּ מוֹצִיאִין אוֹתָן וְשׂוֹרְפָן וְאוֹכְלִין שְׁאָר הַתַּבְשִׁיל. שֶׁאֵין הַדָּגָן שֶׁנִּבְלַל וְלֹא נִתְבַּקֵּעַ חָמֵץ גָּמוּר שֶׁל תּוֹרָה. וְאֵינוֹ אֶלָּא מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים


Continuó el RAMBA”M (Halajá 9) diciendo que el motivo es que está escrito “Ushmartem et Hamatzot”, queriendo decir que (N.E. según una interpretación, es una “Asmajtá” que ordena que) sean cautos con la Matzá y que la cuiden de todos las aristas de la fermentación. Por lo tanto, dijeron los Sabios que tiene que cuidarse la persona con los granos (trigo, cebada, avena, centeno y espelta) que comerá en Pésaj, no vaya a pasar que le llegue tanta agua, después de que haya sido cosechado, hasta el punto en que pueda tener allí fermento alguno (N.A. es decir, hay que evitar que caiga la suficiente agua que ocasione que se fermente en lo más mínimo, lo que vendría siendo un problema advertido por la Torá). 

מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר (שמות יב יז) "וּשְׁמַרְתֶּם אֶת הַמַּצּוֹת" כְּלוֹמַר הִזָּהֲרוּ בַּמַּצָּה וְשִׁמְרוּ אוֹתָהּ מִכָּל צַד חִמּוּץ. לְפִיכָךְ אָמְרוּ חֲכָמִים צָרִיךְ אָדָם לִזָּהֵר בְּדָגָן שֶׁאוֹכֵל מִמֶּנּוּ בַּפֶּסַח שֶׁלֹּא יָבוֹא עָלָיו מַיִם אַחַר שֶׁנִּקְצַר עַד שֶׁלֹּא יִהְיֶה בּוֹ שׁוּם חִמּוּץ. 


Siguió el RAMBA”M diciendo que una producción de grano de Dagán que fue sumergido en el río o que le cayó encima agua, así como es prohibido comerla, será prohibido mantenerla en la posición de la persona; por lo tanto, cuando la venda a un Israel (otro yehudí) –debido a que se quiere deshacer de esto - ¡que le diga (advierta) que lo deberá comer (consumir dicho grano) hasta antes de Pésaj!; y si tuviera la intención de venderla a un Nojrí (no yehudí), ¡que la venda en pequeñas proporciones, a diferentes compradores (gentiles), para que lo terminen de consumir!, de tal manera que no haya riesgo de tener la oportunidad de venderla a otro Yehudí, y éste –a su vez, por recibir y tener tanto- haya de mantener –sin saberlo- este producto, durante Pésaj prohibidamente.

דָּגָן שֶׁנִּטְבַּע בַּנָּהָר אוֹ שֶׁנָּפַל עָלָיו מַיִם כְּשֵׁם שֶׁאָסוּר לְאָכְלוֹ כָּךְ אָסוּר לְקַיְּמוֹ אֶלָּא מוֹכְרוֹ לְיִשְׂרָאֵל וּמוֹדִיעוֹ כְּדֵי שֶׁיֹּאכְלֶנּוּ קֹדֶם הַפֶּסַח. וְאִם מְכָרוֹ לְנָכְרִי קֹדֶם הַפֶּסַח מוֹכֵר מְעַט לְכָל אֶחָד וְאֶחָד כְּדֵי שֶׁיִּכְלֶה קֹדֶם הַפֶּסַח שֶׁמָּא יַחֲזֹר הַנָּכְרִי וְיִמְכְּרֶנּוּ לְיִשְׂרָאֵל:



Matzá común prohibida

 

 Por consiguiente, se deduce – del RAMBA”M- que si una persona no cuidare la Matzá para que tuviera esta virtud de ser Shemurá, y fuera fabricada -como producto de granos que se pudieron haber agrietado en cierto grado previamente a su amasado y horneado, y quedar en un estado de Jametz incompleto- resultará posiblemente en una “prohibición de los Sabios de comerla”, y hasta un punto en que haya incluso que quemarla, como lo indicara en la Halajá 8, con respecto a los granos que se encontrarían agrietados en medio de un cocido, en Pésaj.

RI”F & RAMBA”M

 

El Maguid Mishné dice que no encontró, ni en Halajot (RI”F) ni el RAMBA”M, una diferencia entre la Matzá de la Primera Noche de Pésaj y el resto de la Festividad de Pésaj, para usar la Matzá Shemurá, cada vez que vaya a comer Matzá, aunque el RI”F, al final, sí lo acotó, en el caso en que no disponga de suficiente Matzá Shemurá, al menos, tenga un Cazayit (28cc.) de esta Matzá para comerla en la Primera Noche de Pésaj, dado que es una obligación (en esta noche) comer la Matzá Cuidada; y así es cómo ha de explicarse sus palabras, y así se entiende del pasaje talmúdico (Pérek “Col Shaä”, Maséjet Pesajim). Continuó diciendo “y todo esto será así, aunque sea difícil para mí entender por qué ambos no escribieron la parte de la masa de galletas (Casher le Pésaj) de los gentiles, sobre las que el Talmud dijo que se podían comer todo el Pésaj, menos la última parte de la Noche del Séder (Afikomán), por lo que valdría la pena hacer una investigación particular”.

שם (דף מ'.) אמר להו רבא להנהו דמהפכי כיפי כי מהפכיתו הפיכו לשם מצה פירש רש''י כיפי עמרים, עכ''ל. ולא נזכר בהלכות ולא בדברי רבינו שום חלוק בין המצה של לילה הראשון למצה שאדם אוכל בשאר ימי הפסח אלא שבסוף ערבי פסחים כתב הרב אלפסי ז''ל היכא דלית ליה כולה סעודתא ממצה דמינטרא אלא כזית בלחוד דמנטר הוא דאית ליה אכיל ברישא. וכן כתב רבינו ספ''ח מי שאין לו מצה משומרת אלא כזית כו'. הורו ז''ל שהשמור אינו מעכב ולכתחלה ראוי לעשותו בכל הדגן אלא שאינו מעכב אלא בלילה הראשון שהוא חובה לאכול מצה המשומרת וזה הכרח לפרש בדבריהם וכן משמע הסוגיא שם בכל שעה, ואע''פ שקשה לי למה לא כתבו הא דבצקות של נכרים אדם ממלא כרסו מהם ובלבד שיאכל כזית מצה באחרונה וכונתם צריכה לי עיון. 



Maguid Mishné y la precaución


Siguió diciendo: “y la costumbre conocida es que se Cuida la Matzá desde el momento de su cosecha para consumir la Matzá de la Mitzvá, y los demás días, se comería la Matzá que fue cuidada de una fermentación, desde el momento del amasado. Y muchos escribieron que lo de la Matzá Shemurá es una Mitzvá Min Hamubjar y Embellecida, aunque sostenemos (como base halájica) que habría sido suficiente con sólo estar cuidadosos, antes del amasado, de que los granos de trigo comprados hayan sido cuidados de no entrar en contacto con el agua hasta Pésaj (hasta el momento del amasado para Pésaj)”.

המנהג הפשוט ידוע שמשמרין המצה מעת קצירה למצה של מצוה ושאר הימים אוכלין מפת שמשמרין אותו מחמוץ משעת לישה והרבה מפרשים כתבו שמצוה מן המובחר והדור הוא זה [אף] דקיי''ל דסגי בשמור דקודם לישה לקנות חטים ולשמרם לפסח.

Finalizó este segmento el Maguid Mishné diciendo: “Y la Matzá de la Mitzvá, si fuera hecha por gentiles, por un niño, un demente o un sordo mudo, por más que haya un Yehudí adulto y sano supervisándole e instruyéndole, no serviría para lograr esta finalidad”.

ודע שמצה של מצוה אם לשה עכו''ם או חרש שוטה וקטן אפילו אחרים עומדים על גביהם לא יצא וכך העלה הרשב''א


 

La “Primera Noche” - El ROS"H

 אמר רב הונא בציקות של נכרים ממלא אדם את כריסו מהן ובלבד שיאכל כזית מצה באחרונה. פי' רש"י שמכיר שלא החמיצה שאין שם לא קרני חגבים ולא הכסיפו פניו. יש תמהים על פרש"י דלא מסתבר להקל כולי האי להתיר בצק שלש הנכרי שלא בפנינו דחיישינן שמא לשו בחימוץ ומפרשינן כגון בצקות של נכרי שלשו הנכרי בפנינו. ולא נהירא לי דא"כ הוי ליה למימר קמח של נכרים שלשו בפנינו. הלכך נראה לי לפרש כפרש"י דכיון שאין אנו רואין בו לא שיאור ולא סידוק מותר. ואפילו הכי לא הדר ביה רבא דאמר להו רבא להנהו דמהפכי כיפי פי' עומרים הפיכו לשם מצוה. כלומר אפילו שנדחו דברי רבא דהוה בעי למימר דשימור דלישה לאו שימור הוא אפילו הכי לא הדר ביה ומחמיר על עצמו היה לשמור מצה של מצוה משעת קצירה. וכן משמע דחומרא בעלמא הוא מדקאמר מר בריה דרבינא מנקטא ליה אימיה בארבי משמע דאיהו לבד היה מחמיר וכל שאר החכמים לא נהגו כן. וכן מדקאמר רב הונא בצקות של נכרי וכו' ובלבד שיאכל כזית מצה באחרונה משום דלא עביד ליה שימור משעת לישה משמע הא אם לקח קמח מן הנכרי ולש אותו אין צריך לאכול כזית מצה באחרונה ונהגו באשכנז וצרפת לשומרן משעת טחינה לפי שאז מקריבין אותן אל המים שטוחנן ברחים של מים. רב אלפס כתב ומיבעי ליה לנטורי קמחא דפסחא משעת קצירה דכתיב ושמרתם את המצות. ובשאלתות פ' צו סי' ע"ה כתב לא נפק אינש ידי חובתו אלא במצה דמינטר ליה מחימוץ מן דנפלה מיא עילויה והיכא דאמטינהו לחיטין נכרי חרש שוטה וקטן לא נפיק ידי חובתו. אי נמי לשה לעיסה נכרי חרש שוטה וקטן דלאו בני שימור אינון ואף על פי דאפייה ישראל בר דיעה ועביד בהו שימור בשעת אפייה לא נפיק ידי חובתיה. ורב כהן צדק ז"ל כתב לצאת ידי חובה בלילה

 

El ROS”H (Pesajim, Pérek 2, Simán 26), al igual que el RA”N, sostiene que la obligatoriedad de comer Matzá Shemurá apunta únicamente, en principio, a la Primera Noche de Pésaj (Noche del Séder). Por consiguiente, no es obligatorio comer Matzá Shemurá en ninguno de los banquetes de la Festividad Pésaj, con excepción de la primera noche.

 


Prioridades

El Shulján Äruj (O.J., 453:4) dictaminó: “los granos de trigo con los que se producirá la Matzá de la Mitzvá (de la Primera Noche), es bueno cuidarlas de que no les caiga agua, desde el momento de la cosecha (es decir, es bueno que sea Matzá Shemurá); pero (de poder lograrlo desde el momento de la cosecha), al menos, ha de cuidar que así sea desde la hora de su molienda; y, en caso de apremio, sería permitido adquirir (para dicho fin) harina del mercado”.


החטים שעושים בהם מצת מצוה טוב לשמרן שלא יפלו עליהם מים משעת קצירה ולפחות משעת טחינה ובשעת הדחק מותר ליקח קמח מן השוק:


Y si así es el dictamen para la Primera Noche de Pésaj, entonces, para el resto del tiempo de Pésaj será permitido comer de una Matzá que no sea Shemurá.

Balanza de decisión

 

A pesar de que el RI”F y RAMBA”M generalmente suelen ser parte esencial de la toma de decisiones del autor del Shulján Äruj, especialmente cuando ambos están de acuerdo, esta vez no fue así, y decidió en favor de lo dicho por el ROS”H. Quizá para responder esta impresión, se ha de suponer que el Shulján Äruj tomó en cuenta la opinión del RI”F, pero explicada por el RA”N, quien dijo que el RI”F no obliga a comer Matzá Shemurá en todo el Pésaj, sino como una Mitzvá Min Hamubjar en la primera noche, ocasión que, en caso de poseer Matzá Shemurá, serviría una Matzá hecha con una harina adquirida en el mercado.

Aun así, extraña por qué habiendo un punto de vista del RI”F (como lo interpretó el Maguid Mishné) y una opinión de RAMBA”M más estrictos, el Shulján Äruj no haya puesto de manifiesto una exigencia mayor en este sentido.

La Matzá de la Mitzvá

 

El Perí Jadash (Simán 453:4), cuyo autor es el Rab Jizkiyá Da Silva, dijo que no se comprende cómo el Shulján Äruj transigió en este dictamen, ante lo cual habría que, al menos, ser exigentes en la Primera Noche de Pésaj. Y, en efecto, el Perí Jadash dictaminó que sea obligatorio el consumo de Matzá Shemurá, en la primera noche de Pésaj. Para el resto de las ocasiones de Pésaj, sí permitió comer de las Matzot que no sean del tipo Shemurá.

Siempre que coma

 

No sólo eso… Los autores del Nejpá Bakésef y del Birké Yosef (n.e. su alumno), aparentemente fueron aún más exigentes que el autor del Perí Jadash, en este sentido… y dictaminaron que el consumo de Matzá Shemurá, en principio, deba ser siempre que vaya a comer Matzá, no sólo en la primera noche de Pésaj, sino en cualquier noche o día de esta Festividad, según lo interpretaron del RI”F y del RAMBA”M. 

Y así es la costumbre Sefaradí, aunque no así la costumbre Ashkenazí.

Conducta extraordinaria

 

En cuanto al Perí Jadash, uno de sus argumentos para no llegar a exigir tanto a que sea la Matzá Shemurá la que se consuma en todas las comidas de Pésaj, es que el Talmud trajo la anécdota del hijo de Rabena, cuya madre le reservaba, para él, unos granos de trigo la esposa de Rabena le traía a su hijo unas espigas de trigo, “las cuales eran Cuidadas desde el momento del comienzo de su cosecha y las colocaba en recipientes con el propósito de cuidarlos hasta la llegada de Pésaj”. Se deduce que estos granos de trigo eran una dedicación especial que tenía una madre para con su Sabio hijo, y no algo que sea de la exigencia general para todo el mundo, en Pésaj.

Empero, el autor del Nejpá Bakésef no estuvo de acuerdo con esta prueba, y argumentó diciendo que si hubiese sido tan solo una exigencia particular que tuviera un Sabio, ¿por qué el Talmud habría tenido de recordarlo? ¡De seguro, sería para que todos aprendan de esto, a que se no se deba prescindir de esta Matzá!

{N.E. ¿Y acaso no existen casos de Sabios sobre quienes se reporta una anécdota o conducta que sobrepasa la exigencia halájica, por la gran virtud y cualidades extraordinarias que tienen? A esto, se puede responder que, en este caso, la anécdota viene redactada en medio de un dictamen talmúdico, insinuando ilustradamente lo que principalmente se debiera hacer para el cumplimiento de la Ley en cuestión}

Matzot gentiles

Otro argumento del Perí Jadash para atenuar lo imprescindible que pueda ser el uso de Matzá Shemurá en Pésaj, es que el Talmud mismo trajo un dictamen que permite el consumo de masas Casher Le Pésaj hechas por gentiles: “las masas (Matzá) hechas por gentiles, sobre los cuales se ha verificado que no se fermentaron, es permitido llenar su estómago de éstas (comerlas)”. Por lo tanto, con más razón se permitirá comer Matzá, aunque no sea Shemurá.

 

Sin embargo, el Nehar Shalom discordó con el Perí Jadash, y dijo que si la determinación del Talmud hubiese sido traducido por los Rishonim (por ejemplo, el RI”F) como un dictamen, lo hubiesen copiado. Pero, al no haber sido dictaminado, es prueba de que no fue aceptado como transigencia al respecto. Y ya no habría cómo desprender un permiso de usar, en primera instancia, cualquier Matzá -en Pésaj- que no sea la Shemurá…

Estadística y concentración reducidas

 

El Rab Öbadía Yosef, en su libro Jazón Öbadiá, dice, entre muchas observaciones, que las Matzot, cuando no son Shemurot, no quiere decir que puedan ser Jametz; y la probabilidad de que sí lo contenga, está acotada –a su vez- por una proporción de sesenta o más veces contenido de harina de granos Casher le Pésaj que cualquier grano o masa Jametz que se haya podido introducir y mezclar en los procesos que desembocan en su horneado final. Y ya que hay esta mayoría, frente a una posible irrisoria cantidad de Jametz mezclado, quedaría este anulado por la Ley de Mezclas.

Jozer Veneör

 

No obstante, el principio de Ley de Mezcla -que avala esta afirmación de Rab Öbadía Yosef- no es aceptado por todas las autoridades Halájicas en el tema de Pésaj, y existe un bloque de opinión abultado (N.E. entre éstos, el RAMBA”M y el RASHB”A) que sostienen que, por más pequeña que pueda ser la proporción de sustrato Jametz (que se mezcló antes de Pésaj), y, por más que se haya anulado se presencia en dicha mezcla, se despertará (ese contenido de Jametz) cuando llegue la noche de Pésaj como si fuera que lo acabaran de insertar en la mezcla (este concepto se denomina “Jozer Veneör”); y, sobre esto, ya está dicho que Jametz que se mezcló -en Pésaj- no se anula, ni en una proporción de 1 a 1000. Por consiguiente, según esto, sería lo mejor procurar usar una Matzá Shemurá en Pésaj, para evitar caer en esta probabilidad.

Costumbre

 

La costumbre Sefaradí antigua, en la mayoría de sus comunidades, era de ser minucioso y receloso por el uso de Matzá Shemurá durante todos los días de Pésaj. Las comunidades judías de Marruecos eran precisas en el uso de Matzá Shemurá. Y así lo reportó el autor del Nahagú Haäm (pag. 45)… Por su lado, el Rab Yitzjak Benwalid escribió, en el libro Vayómer Yitzjak (Likutim sobre Pésaj), sobre la existencia de la costumbre de comer Matzá Shemurá  “todos los días de Pésaj”.

Igualmente los judíos oriundos de Turquía consumían únicamente Matzá Shemurá.

En cuanto a las comunidades judías oriundas de Siria, antiguamente procuraba comer solamente Matzá Shemurá, hasta hace un poco más de un siglo, cuando empezó parte de estas comunidades a prescindir de ésta y abastecerse de Matzá corriente. Y, después de varias décadas, con la migración hacia países donde sí era fácil disponer de las mismas, muchos de la comunidad judía oriunda de Siria retomaron esta costumbre de usar solamente Matzá Shemurá.

Caso de Apremio


Si ocurriera que no hubiese disponibilidad de Matzá Shemurá, ¿habría permiso –para todos- de comer Matzá Casher Le_Pesaj que no fuera Shemurá?  ¿Se considera esto como un caso de apremio o Bediäbad?

Primer obstáculo

 

Entonces, en teoría, todo parece indicar que éste sea justamente el caso “Bediäbad” descrito por los exégetas…, eso siempre y cuando la Matzá que se tiene a disposición fuera un producto supervisado con la estrictez respectiva, como por ejemplo, el agua que se utiliza para la mezcla, tanto en su contenido como en su temperatura y otras características; el tiempo limitado que hay después de haber mezclado la harina y obtenido la masa, para que ésta no tenga probabilidad de leudar; la temperatura del horno, entre otros cuidados.

En la práctica, en especial con respecto a las Matzot regulares hechas en serie con máquinas automáticas (normalmente de forma cuadrada), es posible que ocurra que los fabricantes, a sabiendas que estas matzot no son consideradas como de alto nivel (como las Shemurot) para Pésaj, dejen pasar algunos detalles más debido a que cuidar de estos detalles implicaría un mayor gasto y retraso en la producción, y sin lograr un efecto adquisitivo en el consumidor. Y, por lo tanto, podría ocurrir que en el ínterin (en que las rejillas o bandejas recogieron, llevaron y entregaron las masas), éstas no se hayan lavado ni limpiado debidamente.

Y, a modo de impresión, se puede observar mayormente que las Matzot que no son Shemurot, en la actualidad, no cuentan con la Supervisión de las instituciones del más alto reconocimiento rabínico…

Segundo obstáculo

 

Otro de los problemas a la hora de permitir comer Matzá que no sea Shemurá, aun cuando sea por causa de ausencia o escasez, es que, con el pasar de los años anteriores que cumplió con esta observancia de comer solamente Matzá Shemurá, se generó una Promesa de seguirla comiendo en Pésaj, debido a la costumbre de ser asiduo con esta práctica. Y si así fuera, ¿acaso se podrá romper una promesa por una causa ajena a su voluntad (por ejemplo, no hay Matzá Shemurá? Entonces, hay discusión entre las autoridades rabínicas sobre si debiera hacer Hatarat Nedarim o no. Y, aun haciéndola, según la opinión del Perí Jadash, habría una duda sobre si surtiría su efecto, dado que este tipo de promesa se hace más estricta dado que se ha generado producto de una costumbre cuya fuente es haber adoptado la opinión halájica del RAMBA”M, que sostiene que la Ley debiera ser así (comer Matzá Shemurá), y no solamente producto de una precaución personal para la mejora en pro de la Mitzvá de no comer Jametz. Cuando todo esto sea así, persiste una discusión entre los Poskim sobre si surte el efecto de la anulación de promesas o no.


Conclusión


-Si una persona tiene la posibilidad de disponer de Matzá Shemurá, es recomendable que la obtenga, para que la consuma durante la Festividad Pésaj, aunque esto represente –para sí- un gasto mayor.

-En caso en que no tenga la posibilidad de disponer de Matzá Shemurá, tendrá que seguir verificando la excelencia en la supervisión de la Matzá que va a comer y, además, hacer Hatarat Nedarim (anulación de promesa), debido a que dejará –temporalmente- de acostumbrar a comer Matzá Shemurá en Pésaj.

-En principio, si tuviera la oportunidad y disponibilidad, es bueno que adquiera Matzá Shemurá, preferiblemente hecha a mano, para el consumo de la Matzá de la Mitzvá de la Noche del Séder.