Shenaim Mikrá

Veejad Targum

(Web)

VD SHENAIM MIKRA VEEJAD TARGUM.pdf

Versión PDF

Versión Flip

Agradecimientos

Agradecimiento Especial al RAABA"D Rab David Perets SHLIT"A (Presidente del Tribunal Rabínico de Panamá y, a su alumno R. Yaäcob Eliyahu Benarroch Bibás SHLIT"A, por ser los valuartes de esta publicación que ya lleva más de 15 años llegando a muchos países de habla hispana.

Todos los derechos reservados (C)

Agradecimiento al Torem quien humildemente ha ocultado su identidad en el anónimato, tal y como está escrito, en los Profetas: "Hatzneä Léjet..."

Extendemos un agradecimiento especial a la familia, amigos, y muy en especial al comité encargado de la redacción, digitalización y envíos por haber colaborado horas extras también para que salga impreso este documento

Introducción


Hay una Mitzvá conocida con el nombre de Shenaim Mikrá Veejad Targum. Esta Mitzvá consiste en pronunciar cada versículo de la Perashá de la semana dos veces y su respectivo Tárgum (traducción). Debido a que los detalles de esta mitzvá son necesarios obtenerlos en una fórmula más determinística, se generó el interés por exponer de una manera clara y precisa cuál es su importancia, por qué, quién y cuándo debe la persona realizar esta mitzvá, aunado a que, más bien, dentro de la mesurada información existente, aún existen un poco de divergencias en el asunto, las cuales se trataran de ordenar y orientar a tal punto que la persona sepa cuál es el sendero de su obligación y, de haberlas, las diferentes opciones para cumplirla.


Preguntas


¿Cuándo y quién ha de hacer “Shenaim Mikrá Veejad Tárgum”?



Limitación


El siguiente documento tratará de despejar la incógnita de quiénes son los llamados a cumplir con este precepto, y desde y hasta cuándo se debería y se podría concretar el mismo…

Esta investigación no incursionará estrictamente en la manera de cómo recitarla, ni en su pronunciación, ni tampoco en la forma de realizar las repeticiones, ni traducciones.


Argumentos

Fuente



En Maséjet Berajot (Hoja 8, y al final de la 1era página) está escrito, en nombre de Rab Huná el hijo de Rab Yehudá: “siempre complete la persona sus parashiyot con el público, dos veces el texto del la Torá y una vez su traducción, ya que “todo el que complete sus parashiyot con el público se le alargarán a él sus días y sus años".

אָמַר רַב הוּנָא בַּר יְהוּדָה, אָמַר רַבִּי אַמֵּי: לְעוֹלָם יַשְׁלִים אָדָם פָּרָשִׁיּוֹתָיו עִם הַצִּבּוּר שְׁנַיִם מִקְרָא וְאֶחָד תַּרְגּוּם שֶׁכָּל הַמַּשְׁלִים פָּרָשִׁיּוֹתָיו עִם הַצִּבּוּר מֵאֲרִיכִין לוֹ יָמָיו וּשְׁנוֹתָיו

El Baäl Haturim, sobre el principio de la Parashat Shemot (1:1), interviene indicando que el que hace la Mitzvá de Leer la Torá un par de veces con su respectiva traducción, se adjudicará del privilegio de longevidad. Y dijo que esto se aprende de las letras de las primeras cuatro palabras que anteceden a la palabra “Yisrael" inclusive. Y la expresión resultante proyectada por cada letra de estas palabras “VeELE SHeMOT BeNE YiSRaEL” es: “y el hombre que estudie el Orden de las Dos Lecturas y Una Traducción, con entonándolas con una voz agradable, vivirá muchos y largos años, siempre”.

וְאֵ֗לֶּה שְׁמוֹת֙ בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל הַבָּאִ֖ים מִצְרָ֑יְמָה אֵ֣ת יַעֲקֹ֔ב אִ֥ישׁ וּבֵית֖וֹ בָּֽאוּ׃

ר"ת ואדם אשר לומד הסדר שנים מקרא ואחד תרגום בקול נעים ישיר יחיה שנים רבות ארוכים לעולם

:

Sin embargo, esta Mitzvá, por no haber sido encomendada directamente, aunque haya sido obtenida a través de un análisis de la Torá, está catalogada como una Mitzvá de Rabanán (ordenada por los Sabios).

Larga vida


Si no es una Mitzvá de tanta obligación como las demás, entonces, ¿por qué hay una compromiso de “alargar la vida de la persona” si la cumple?. ¿Que hay de especial en su cumplimiento?

Si bien no comprendemos el poder de cada Mitzvá con respecto a su influencia sobre el mundo, de esta, en especial, recibimos un poco lo que puede beneficiar al hombre en el trayecto de la vida.

Este precepto, justamente por ser que no es obligante, la persona le resta importancia, y termina pensando que dedicar al proceso una cantidad pequeña de horas o incluso de minutos, pudiera ser una pérdida de tiempo. Y es justamente por esta razón que la Torá, por intermedio de la tradición talmúdica nos revela que si dedicas tu precioso tiempo, que conforma parte de tu vida, a la lectura de Shenaim Mikrá Veejad Tárgum, entonces el Rey de reyes te lo va a recuperar añadiendo más tiempo, para que nunca se diga que esta Mitzvá quito tiempo de la vida del servicio al Supremo.


Interrogante

Las interrogantes más importantes a destacar en el tema de esta Mitzvá están en el “¿a quién y cómo recae la obligación?” y en “¿cuándo deben de hacerlo?”.

¿Quiénes?


El RAMBA”M (Halajot Tefilá, 13:25) sostiene que, aunque una persona escuche toda la Torá en cada Shabbat con el público, debe leerla cada en semana y semana, en el orden que corresponde a dicha semana dos veces, más una vez su traducción. Aparentemente se entiende que esto se refiere a cualquier hombre yehudí, sea o no un Sabio de la Torá.

אַף עַל פִּי שֶׁאָדָם שׁוֹמֵעַ כָּל הַתּוֹרָה כֻּלָּהּ בְּכָל שַׁבָּת בַּצִּבּוּר חַיָּב לִקְרוֹת לְעַצְמוֹ בְּכָל שָׁבוּעַ וְשָׁבוּעַ סֵדֶר שֶׁל אוֹתָהּ שַׁבָּת שְׁנַיִם מִקְרָא וְאֶחָד תַּרְגּוּם. וּפָסוּק שֶׁאֵין בּוֹ תַּרְגּוּם קוֹרְאֵהוּ שָׁלֹשׁ פְּעָמִים עַד שֶׁיַּשְׁלִים פָּרָשִׁיּוֹתָיו עִם הַצִּבּוּר

Sobre una afirmación similar, el Rab Ben Tzión Lijtman, rabino de Beirut, en una época difícil para el estudio de la Torá, decía que un Talmid Jajam – a pesar de su agenda espiritual tan repleta - debe dejar su estudio para estudiar (recitar) el Shenaim Mikrá Veejad Targum. Si es así, se deduce que, con más razón, también un Baäl Habbayit, quien no dedica su esfuerzo total al estudio de la Torá, sí debe recitarlo.

Sin embargo, no se explica por qué se le da una importancia tal a esta Mitzvá, a sabiendas que hay una lista de enseñanzas en el Talmud que relatan casos en los cuales se pueda o deba dejar el estudio de la Torá por hacer una Mitzvá, pero, esta Mitzvá no se encuentra en aquella lista.

Quizá para responder a una interrogante de esta índole, se podría extraer el texto del Hagahot Maimoniyot, en nombre del RA”N, quien a su vez dijo, en nombre del RAABA”N, que los que deberían o podrían dejar su estudio con tal de concretar esta Mitzvá serían únicamente “los Talmidé Jajamim que viven en las aldeas o ciudades en las cuales no habita un Minián que se pueda reunir para escuchar la Lectura de la Torá en Público (con minián)”… Más adelante, se revelará cuál podría ser una reacción a esta limitación acotada por el RAABA”N.


¿Una o Dos Veces?

El mismo RAABA”N agregó a sus palabras que el horario ideal de recitarlo por aquellos “aldeanos” es a la hora en que el Tzibur lo hace en “las sinagogas de las ciudades con minián” y, explica el Hagahot Maimoniyot que debe hacerlo un par de veces, por “las dos veces que se lee la perashá públicamente en las sinagogas, y por la respectiva traducción que se estilaba recitar (también para aquellos tiempos del Talmud)”.

Sin embargo, no se comprende cuáles son “las dos veces que se lee…en la sinagoga”… ¿Cuáles son esas dos?

Sobre esto, el autor del Yalkut Yosef dijo que las dos veces corresponden: una, al Baal Koré (al que lee en voz alta) y la otra, al “Koré”, mejor conocido como “Ölé”, quien tenía que seguir al Baal Koré en voz baja de manera simultánea: en total son dos veces que se lee en público.

Empero, esta respuesta del Yalkut Yosef quizá pudiera ser debatible, ya que originalmente el Koré puede leer sin necesidad de un intermediario. No sólo eso… El Bet Yosef (O.J., Simán 142) ha dicho que la Lectura al Séfer Torá es una Mitzvá particularmente del que sube (Ölé) a leer y no del Baäl Koré. Y, aún suponiendo que no fuera exactamente así y que ambos tuvieran que leer al unísono los versículos de la Torá que le corresponda al Ölé, (todavía así) según la Halajá, habría un obstáculo dado que “dos voces no son escuchadas” para la lectura de la Torá (es decir, según la Ley cuando coinciden dos voces, se invalidan funcionalmente ambas); además, los libros de Kabalá alertan al Koré (Ölé) de no pronunciar palabras mientras un Baäl Koré lea la Torá por él. Si es así ¿cómo lograr que el Baäl Koré lea para el que sube, y que la Mitzvá sea válida, sin que se invalide la Lectura? El Bet Yosef dijo que la respuesta estaría en que el Ölé siga en voz muy baja la lectura que el Baäl Koré realiza en voz alta.

Pero, de cualquier manera, se obtiene que, incluso para la opinión que permite que el Ölé pronuncie las palabras del texto que el Baäl Koré lee en voz alta para él, funge simplemente como un detalle técnico, pues hasta esta opinión aceptaría el principio de “Shomeä Keöné” (el que escucha es como el que responde – habla -), y, por consiguiente, lo principal es una de ambas lecturas y no las dos.

Y si así, se hace difícil entender que éstas (la del Baäl Koré y el Ölé) sean las dos lecturas -referidas por el Hagahot Maimoniyot- que dieron el origen a la obligación de recitar los “Shenaim” (Dos) Mikrá...

Un lugar sin minián

Volviendo la explicación del RAABA”N sobre quiénes son los llamados a cumplir con esta Mitzvá, cabe hacer una pregunta más en contra de su conclusión: ¿cómo entender que se le pueda asignar una Mitzvá únicamente a las personas que vivan en aldeas carentes de Minián?¿Por qué basarse sólo en una situación específica (como lo son estas aldeas) para definir –en base a ello- a una Mitzvá que requiere todo un año de dedicación diaria referida por el Talmud en forma general? Sería necesario investigar un poco más cómo una situación de “apremio” o “irregular” de Sabios que oran diariamente con falta de minián hayan sido los únicos llamados a cumplir con el precepto “fijo” de “Shenaim Mikrá Vejad Tárgum”.

Es probable que, por esta inquietud, sus homólogos hayan opinado diferente al RAABA”N en este asunto al no encontrar una respuesta satisfactoria, y muy a pesar de que aparentemente que el RAABA”N justificaba dicha decisión en el hecho de que los Talmidé Jajamim) Sabios de la Torá) no dedicaran su tiempo a esta Mitzvá para no interrumpir, de esa manera, sus estudios de Torá.

Una Mitzvá para todos

Considerando estas inquietudes y la dificultad para responderlas, habría razones para empezar a acercarse -un poco más- a la opinión del RAMBA”M y a la de la mayoría de los exégetas, quienes trasmitieron que todos, tanto los Talmidé Jajamim (Sabios de la Torá) como los que no los son, deban completar esta Mitzvá como se indica.

¿Cuándo?

Otras preguntas a investigar sobre este tema es ¿cuándo se recitan estos versículos? , ¿se puede recitar todo de “un solo golpe”?, ¿desde y hasta cuándo? y ¿si se retrasa, cómo se recupera?

En Maséjet Berajot (8:2), dice el Talmud que, en una ocasión, Rab Bibí Bar Abayé intentaba comenzar a decir las parashiot, en un solo día, en la víspera de Yom Hakipurim. Estas parashiot comprenderían todo el cuerpo entero del Shenaim Mikrá Veejad Tárgum de todo el año en curso (tenía acumulado sin hacer esta Mitzvá desde Bereshit hasta la última Perashá de Debarim). {N.A. Pretendía decir todas las parashiyot de todo el año para así entrar al día del Perdón inscrito en el Libro de Larga Vida, o tal vez, por ser un día en que los bené torá interrumpían su actividad diaria por la Mitzvá de Comer Seüdot en ese día, y como consecuencia de aquello no podían dedicarse con concentración al estudio, por lo cual, llenarían el vacío de ese precioso tiempo con el de Shenaim Mikrá Veejad Tárgum}.


רב ביבי בר אביי סבר לאשלומינהו לפרשייתא דכולא שתא במעלי יומא דכפורי תנא ליה חייא בר רב מדפתי כתיב (ויקרא כג) ועניתם את נפשתיכם בתשעה לחדש בערב וכי בתשעה מתענין והלא בעשרה מתענין אלא לומר לך כל האוכל ושותה בתשיעי מעלה עליו הכתוב כאילו מתענה תשיעי ועשירי סבר לאקדומינהו אמר ליה ההוא סבא תנינא ובלבד שלא יקדים ושלא יאחר כדאמר להו ר' יהושע בן לוי לבניה אשלימו פרשיותייכו עם הצבור שנים מקרא ואחד תרגום


Le dijo Rabí Jiyá Bar Rab Difty que no debe dedicar los momentos reservados de la Mitzvá de aumentar en seüdot para la lectura del Shenaim Mikrá Veejad Tárgum, basado en que hay una Baraitá que, en base a un versículo de Parashat Emor, dice que hay una Mitzvá de la Torá de (no sólo a que no se haga ayuno, sino a) dedicar la víspera de Kipur a realizar Seüdot de más y, para ello, le dijo R Jiyá B.R.D. que, en víspera de Kipur (al igual que víspera de Pésaj) “se anula el tiempo de estudio de Torá con tal de cumplir (con dicho objetivo)”. Por eso, no debería dedicar el tiempo de esta Mitzvá de comer en víspera de Kipur para usarlo en recuperar todos los versículos que le falten para estar al día con el orden de las parashiyot del año. Y, aunque Rab Bibí manifestó que su idea era la de adelantar las parashiyot de la siguiente temporada de lectura de la Torá, Hahú (aquel) Saba -uno de los Amoraim- le contestó, en nombre de una Baraitá, que esta lectura (de Shenaim Mikrá Veejad Tárgum) no se debería ni de adelantar ni de retrasar.

{N.E. De este relato se pueden absorber dos aprendizajes:

· La importancia que tiene esta Mitzvá al punto que un Sabio pretendí sacrificar la Mitzvá del día de la Víspera de Kipur por recitar el Shenaim Mikrá Veejad Targum

· Que cada Perashá de esta Mitzvá tiene su tiempo estipulado, siendo que no se puede ni adelantar ni retrasar de su preciso momento, y en efecto, completar su lectura por perashá – semanalmente en la mayoría de los casos}

El RAMBAM, en Halajot Tefilá (13:25) dice que, aunque el tzibur deba leer la perashá en cada semana y semana, no obstante, es un deber de cada persona leer el mismo contenido de esas parashiyot en cada semana y semana dos veces, más una vez su traducción (en total, tres veces a modo particular). Así enseñaron también los siguientes Posekim: Rab Amram Gaón, Rab Netronay Gaón, Teshubot Hagueonim, el RI”F, el ROS”H, Rabí David Abudarham, el Mordejí, los Tosafot, Rabenu Yoná, Rabí Yehudá Hajasid, el SMA”G, el RASHB”A, el autor del Shibolé Haléke, del Rokéaj, y del Hagahot Ashrí.

¿Desde cuándo?

Los Tosafot (Berajot, 8.2, D.H. “Yashlim Parashiotáh”) sostienen que, desde el sábado en la tarde, ya empieza el tiempo en que se activa la Mitzvá de Shenaim Mikrá Veejad Tárgum que pertenece a la semana y perashá siguiente… El Rabenu Yoná dijo que el Shenaim Mikrá Veejad Targum de la perashá de la semana se debe empezar el domingo inmediato anterior al shabbat (en el que se da lectura oficial de esa perashá de la semana); y, agrega, que se debe completar hasta ese Shabbat. Y así es la opinión del RAMBA”M y del ROS”H.



¿Hasta cuándo hay chance?


Así como se ha mencionado, está escrito en la Guemará de Berajot en el Hoja 8 que se debe “completar las parashiyot (correspondiente a la Mitzvá) paralelamente cuando lo hace el tzibur”, es decir, debe estar completa la Mitzvá para el momento que llegue la lectura oficial en público de la Perashá de la semana, la cual tiene efecto cada Shabbat. De aquí, por lo menos, se aprende hasta cuánto puede retrasar esta actividad.

El Tosafot (Loc. Cit.) trae una pregunta frente al hecho de que sea justamente el sábado el día que corresponda y no unos días después. Él dice que, según la Guemará (Pesajim, Hoja 106), cuando un hombre le dice a su esposa “te doy el divorcio con la condición de que me devuelvas las joyas que te di antes de este shabbat”, se refiere hasta máximo el día miércoles de aquel shabbat; y si lo que le dijo fue que devuelva hasta de ese shabbat, corresponde como máximo al día martes – es sabido que la santidad del shabbat empieza el miércoles y termina el martes siguiente; y lo mismo esta dicho acerca de la Mitzvá de Habdalá (que se podría hacer –en caso de apremio- hasta el martes).

Entonces, si es así, ¿por qué no decir lo mismo de “Shenaim Mikrá Veejad Tárgum”, y dar un chance de terminarlo hasta el martes siguiente a ese Shabbat? La respuesta es que, por cuanto que esta Mitzvá sigue una “pauta que marca un Tzibur”, no se puede prorrogar más del tiempo señalado por la pauta, a diferencia del divorcio y la Habdalá que no tienen este requerimiento.

De hecho, el Rabenu Yoná, tal y como se mencionó recientemente, sostiene que el Shabbat es el día tope para completar la Mitzvá de Shenaim Mikrá Veejad Tárgum, y así es la opinión del RAMBA”M y del ROS”H.


El testamento de Ribí Yehudá Hanasí

Tenía el Tosafot (Loc.Cit.) en su poder el testamento de Rabenu Hakadosh (Rabí Yehudá Hanasí), el cual incluía entre otras, una petición para sus hijos al momento de su deceso, que ordenaba que “no coman pan en shabbat hasta después de que terminen toda la perashá” (los Tosafot entendieron que se refería a este precepto de Shenaim Mikrá Veejad Tárgum). Analizando este punto, la pregunta inmediata es ¿a qué se refiere Rabí Yehudá Hanasí cuando expresa “no coma pan”?¿A la Seüdá de la noche o a la del día?

Dice el Bet Yosef, en relación a este punto, que la Seüdá -a la que se refiere es a- la del día y no la de la noche.


Hay que resaltar que el “testamento del Rabenu Hakadosh” no representa una prescripción del cómo básicamente tiene que ser la Halajá, ya que un testamento no es una fuente de Halajá directa: un testamento sólo puede innovar directamente algo extralegal o “jumrá”; y si bien no se puede exigir a las personas hacer obligatoriamente lo que allí está escrito directamente, no obstante, sí se puede extraer -de este testamento- datos que lleven a inducir bases que estén implícitas en dichas palabras (en este caso, las del Rabenu Hakadosh), y es el hecho de que, “después de la Seüdá de Shabbat, básicamente sí se permita básicamente completar el Shenaim Mikrá Veejad Tárgum”, y por ello, el Rabenu Hakadosh tuvo que incluir en su testamento la “exigencia adicional” (opcional) de completar el Shenaim Mikrá Veejad Targum antes de la Seüdá de Shabbat.

Finalmente, del testamento se aprende la siguiente instrucción que indica el Shulján Äruj (O.J., 285): “es una Mitzvá min hamubjar ( de alto nivel ) terminar (el Shenaim Mikrá Veejad Tárgum) antes de que coma en Shabbat – seüdat sheniá es la opinión más aceptada - , y si no pudo, que la complete después de la comida hasta la hora de Minjá”.


¿Por qué está dicho hasta la hora de Minjá del día Shabbat? Ya que es la hora más tardía del día en que el Tzibur lee la perashá. Así sostienen la mayoría de los Rishonim, entre ellos, el RAMBA”M y el ROS”H.

Recuperación

Está escrito, en Hagahot Maimoniyot (Loc.Cit.), en nombre de uno de los Baälé Hatosafot, el Rabenu Simjá, que si no pudo completar en todo el año “Shenaim Mikrá Veejad Tárgum”, podrá hacerlo, en última instancia, en la próxima festividad de Sheminí Jag Ätzéret. Sin embargo, se observa que Rabenu Simjá contradijo aparentemente el aprendizaje de la Guemará que protagonizaban el Rab Bibí Bar Abayé y “Hahú Saba”, la cual reveló una limitación de tiempo que posee esta Mitzvá en cuanto a ser cumplida en su tiempo: “no se adelanta ni se retrasa”. A este cuestionamiento, responde el mismo Rabenu Simjá que si no se tuvo el privilegio de cumplir con lo indicado por la Guemará (“Hahú Saba”), por lo menos, se podrá cumplir con decirlo en Sheminí Jag Ätzéret. Quiso decir que terminaría siendo no de la misma categoría, y enseñó a Rab Bibí que no es lo mismo completar la Mitzvá de Shenaim Mikrá Veejad Tárgum en su tiempo que rezagadamente. El Talmud expresó cuál |es la obligación, en principio, lo que el Rabenu Simjá entendió que esto no anula el efecto de la Mitzvá se hiciera retrasadamente; y la idea de este gran Sabio era aclarar que no porque una persona haya fallado en cumplirlo en su tiempo habrá perdido la oportunidad de cumplir con esta Mitzvá, y la podrá recuperar –aunque con una menor categoría- hasta el más próximo Sheminí Jag Ätzéret.

Conclusión

El Shenaim Mikrá Veejad Targum es una Mitzvá y Obligación para todos los hombres del Äm Israel, que se debe cumplir recitando dos veces los versículos de la Torá correspondiente a la Perashá de la semana, y una vez recitando su traducción. En principio, (A) no se debe ni adelantar ni retrasar; (a.1) se debe tratar de hacer todo lo posible para culminarlo antes del almuerzo de Shabbat, y si no pudo, (a.2) la Halajá permite hasta la hora de Minjá. Si aún así careció de tiempo para terminarlo, (c.3) podrá, en segunda instancia, culminarlo antes del siguiente día martes inclusive.

En caso de apremio exagerado en que no lo hizo ni siquiera antes del martes siguiente, hay una opinión (B) que ampara a aquel que lo recupere hasta incluso el próximo día de Sheminí Jag Ätzéret.