Tosefet Shabbat
¿Hay que cumplir con Tosefet Shabbat?¿Es sólo un plus?
¿Se recibe con el pensamiento o hay que decirlo?¿Hay que hacer algo para ello?
Tosefet Shabbat
¿Hay que cumplir con Tosefet Shabbat?¿Es sólo un plus?
¿Se recibe con el pensamiento o hay que decirlo?¿Hay que hacer algo para ello?
Agradecimientos
Agradecimiento Especial al RAABA"D Rab David Perets SHLIT"A (Presidente del Tribunal Rabínico de Panamá) y, a su alumno R. Yaäcob Eliyahu Benarroch Bibás SHLIT"A, por ser los valuartes de esta publicación que ya lleva más de 19 años llegando a muchos países
Todos los derechos reservados (C)
Agradecimiento a los Toremim quienes humildemente han ocultado sus identidades en el anonimato, tal y como está escrito, en los Profetas: "Hatzneä Léjet..."
Extendemos un agradecimiento especial a la familia, amigos, y muy en especial al comité encargado de la redacción, digitalización y envíos por haber colaborado horas extras
El Shabbat comienza desde el momentos antes del anochecer del día viernes por la tarde hasta el sábado por la noche. No obstante, existe un procedimiento que consiste en recibir al día de Shabbat antes del horario reglamentario y asimismo despedirlo después del horario reglamentario, es decir, el acatamiento del Shabbat se debe adelantar (al principio) y prolongar (al final) todavía un tiempo más al horario dispuesto por la Torá, y como resultado, habrá un intervalo de duración del Shabbat mayor al horario oficial. Este concepto se denomina “Tosefet Shabbat”.
¿Es completamente necesario recibir el Tosefet Shabbat? En caso afirmativo, ¿sería suficiente recibirlo con el pensamiento, recibirlo de manera verbal o es necesario recibirlo con una acción más empírica que marque un comienzo prematuro del día de Shabbat?
La presente edición cumple con el objetivo preciso de orientar al lector sobre el nivel de importancia que tiene la acción de Tosefet Shabbat y más, en particular, de qué manera se puede o se debe cumplir efectivamente su procedimiento.
No se incluirán en las conclusiones de la presente edición los detalles exactos acerca sobre “¿a qué hora es la mejor para recibir el Shabbat?”, ni “¿cuánto tiempo de cumplimiento es necesario anexar al día de Shabbat?” , ni tampoco “¿cuál es la mejor frase de recepción?” para dicho fin. Específicamente se tratará de investigar si es necesario un pensamiento, una declaración verbal, o si es menester poner en práctica una acción más demostrativa que marque una recepción válida de Tosefet Shabbat.
La Parashat Emor (Vaikrá, Cap. 23) realiza una descripción breve de cada una de las conmemoraciones de la Torá. Entre estas, hay una en especial que menciona al día de Yom Hakipurim (Loc. Cit., Versículo 27) dejando claro, en resumen, que en el día décimo del mes de Tishré que se acatan leyes especiales, entre estas, la prohibición de trabajar, la obligación de ayunar y de realizar otros actos que implican aflicción.
La Guemará en Maséjet Yomá (81:2) tomó en cuenta un detalle inscrito tres versículos más adelante, en el versículo 32: “…veïnitem et nafshotejem be_Tishä la_Jodesh ba_Ëreb, me_Ëreb äd Ëreb, Tishbetú Shabbatejem” (“…y se afligirán vuestras almas en el noveno día del mes en el ëreb-en hebreo se puede traducir como tarde o como noche-, y de ëreb a ëreb conmemoraréis vuestro Kipur”). La Guemará hace preguntas sobre frases y palabras presentes en el mismo, para descifrar posteriormente su significado:
a) Pregunta la Guemará sobre la primera frase del versículo 30 “…y se afligirán vuestras almas en el noveno día del mes…”: ¿acaso Kipur se empieza a conmemorarse y realizarse las aflicciones respectivas en el día noveno?
b) Responde la Guemará: por eso trajo el versículo la palabra siguiente: “…ba_Ëreb” .
c) Pregunta la Guemará: Si es así que es “ba_Ëreb”, ¿se refiere esta palabra “…ba_Ëreb” al anochecer (la noche que antecede al día décimo)?
d) Responde la Guemará: Por eso dijo “en el día noveno”.En otras palabras, quiso revelar la Guemará, con este monólogo, que el comienzo del día de Yom Hakipurim y las aflicciones (ayuno, etc.) correspondientes empiezan a ser efectivas a partir del día nueve en la tarde cuando todavía es de día (pues si fuera cuando ya cae la noche, no estaríamos hablando del día nueve sino del diez propiamente). No sólo esto, observemos que no sólo durante todo el día diez de Tishré hay la obligación de cumplir con las leyes especiales de Yom Hakipurim, sino también aprendemos de este versículo que hay una obligación de acatar estas leyes durante un tiempo adicional que pertenece al día anterior al Día de Yom Hakipurim, y no pertenecen al horario reglamentario de Yom Hakipurim.
Siguió la Guemará con más preguntas y respuestas sobre este versículo finalizando con esta próxima:
e) Pregunta la Guemará: ¿Para qué tuvo que decir “…Shabbatejem”?
f) Responde la Guemará: (Shabbatejem fue escrito) para incluir al día de Shabbat en el aprendizaje hasta ahora asignado al tema del día de Yom Hakipurim en cuanto al deber de anticipar su recepción (Tosefet Shabbat). En otras palabras, la palabra Shabbatejem sirvió para entender que también en el tema de Shabbat, al igual que en Yom Hakipurim, existe esta obligación de comenzar este sagrado día desde el día anterior (viernes en la tarde) cuando todavía es de día.
El RI”F (Maséjet Yomá, Cap. 8), el ROSH (Maséjet Yomá, Cap. 8: Simán 8), el RA”N (Maséjet Shabbat & Yomá) sostienen que es una obligación Mide_Oraitá recibir antes del tiempo reglamentario y despedir después del tiempo reglamentario al Shabbat. Asimismo, el Maguid Mishné (Halajot Shabbat, Cap. 5) expresó afirmativamente que es una obligación de la Torá hacer “Tosefet Shabbat”.
La opinión del RAMBA”M, según Rishonim, es que la Mitzvá de Tosefet Shabbat no es Mide_Oraitá. No sólo eso, de la manera como el RAMBA”M se expresó en este tema, algunos Rishonim entendieron que el RAMBA”M es de la opinión de que el precepto de “Tosefet Shabbat” es Mide_Rabanán y otros Rishonim sostienen que el RAMBA”M opina que no es siquiera un precepto ni Mide_Rabanán ni Mide_Oraitá.
El Bet Yosef (O.J., Simán 261), por su parte, trajo como parte de su discurso a la Guemará anteriormente mencionada y también la lista de Rishonim mencionados anteriormente.
No obstante, el Bet Yosef recuerda que existe una discusión entre los Gueonim y el Rabenu Tam, sobre cuál es la momento exacto en que anochece y comienza la fecha siguiente (consecutiva), y, en consecuencia hay una diferencia entre estas dos vertientes también en el horario del comienzo del Shabbat: según la opinión de los Gueonim, el día termina (anochece) a la hora de la puesta del sol, y por lo tanto, Shabbat comienza a esa hora; pero, la opinión del Rabenu Tam es que el momento en que termina el día o que anochece es a la media hora aproximadamente después de que el sol desaparece de nuestra vista, lo que quiere decir que el Rabenu Tam opina que Shabbat comienza a esa misma hora.
Por lo tanto, para Rabenu Tam, comenzar a respetar el Shabbat justo desde la puesta del sol del día viernes sería equivalente a estar cumpliendo con la Mitzvá de Tosefet Shabbat, mientras que para los Gueonim no es así, pues no adelantó ningún tiempo al horario oficial que, según su opinión (de Gueonim), da inicio al Shabbat.
La conclusión del Bet Yosef, y así también se demuestra en el Shulján Aruj, es que se adhiere a la opinión de Rabenu Tam en este tópico. Es importante recalcar que, a pesar de que el mismo Shulján Aruj opina así, la costumbre generalizada ha sido que el horario reglamentario de Shabbat comienza desde la puesta del sol, tal y como los Gueonim lo han sostenido.
Hasta este punto de la investigación se pudo explicar, en líneas generales, lo que es la Mitzvá Tosefet Shabbat, de dónde se aprende y cuándo se aplica. Asimismo, una lista importante de Rishonim, con excepción del RAMBA”M, han indicado que es una obligación de la Torá realizar las Mitzvá de Tosefet Shabbat.
Si es un precepto tan importante, entonces, valdría la pena conocer cómo se logra su cumplimiento, es decir, ¿de qué manera se puede recibir el Shabbat antes de tiempo y prorrogarlo después de tiempo?
Prorrogar la duración del Shabbat es un acto pasivo que constaría simplemente en dejar pasar un tiempo determinado que supere a la hora de la aparición de las estrellas en el firmamento, acto que sería seguido de la habitual Mitzvá de Habdalá: vemos que no hay una actividad propia que identifique la Mitzvá de Tosefet Shabbat a la salida de Shabbat.
Sin embargo, en lo que respecta a la entrada, no es lo mismo que en el caso de la salida. En el caso de la entrada de Shabbat, se podría pensar aparentemente que la persona necesitaría hacer algún acto que demuestre que él ha adelantado el cumplimiento del día de Shabbat desde un horario anterior a su comienzo reglamentario, pues ¿cómo podría ser que sin hacer un acto demostrativo del recibimiento de Shabbat, se considere que efectivamente que “recibió Shabbat?
En resumen: ¿sería suficiente recibirlo anticipadamente (Mitzvá de Tosefet Shabbat) con el pensamiento, o es necesario declararlo de manera verbal, o, más bien, es menester realizar una acción más empírica que marque el comienzo prematuro del día de Shabbat?
Antes de entrar en este punto se debe recordar el concepto de Seüdá Hamafseket en la víspera de Yom Hakipurim: es un banquete que se realiza al final de la tarde de la víspera de Yom Hakipurim y cuyo final, trazado por el Bircat Hamazón, anuncia de manera indirecta que se hace una pausa de las comida y se comienza con el ayuno de Kipur.
El RAM”A en Halajot Yom Hakipurim (O.J., 608:3) dice que si una persona hizo Seüdá Hamafseket, y luego de pronunciar el Bircat Hamazón le trajeron un vaso con agua para tomar, y no entró Kipur todavía, puede tomar del vaso de agua aunque haya pensado en recibir el ayuno de Kipur con el Bircat Hamazón, ya que el pensamiento (intención de recibir) no implica “recepción”.
Por lo tanto, aparentemente según el RAM”A, de manera similar, si una persona deja de hacer trabajos prohibidos en Shabbat desde antes de la hora reglamentaria, y no recibió al día que está por comenzar (Shabbat) - de manera verbal o con una actividad marcada que implique recepción, y, sólo tuvo el pensamiento o la intención de recibirlo, entonces, no se consideraría que hizo la Mitzvá de Tosefet Shabbat, pues no realizó la “recepción” debida.
La base de la prueba del RAM”A apunta a un tema de Halajot Tishä Beab (O.J., Simán 553:1) que dictamina que si una persona comió la Seüdá final de la víspera de Tishä Beab, luego hizo Bircat Hamazón, y le trajeron un vaso de agua, está escrito que si hubiera recibido el ayuno verbalmente, no podría tomarlo, pero, si recibió el ayuno en el corazón (es decir, pensó que ya estaba dispuesto a recibirlo), estaría permitido tomar dicho vaso con agua. La explicación es que una recepción que se realiza con la boca (verbalmente) se considera “recepción”, mientras que (si lo pensó) en el corazón, no se considera “recepción”.
No obstante, debemos señalar que el aprendizaje que ofrece el tema del recibimiento del ayuno de Tishä Beab, tiene un punto débil en cuanto a su vinculación con el tema del recibimiento de Yom Hakipurim o Shabbat, ya que en la víspera de Tishä Beab, a pesar de que existe el tema de la recepción del ayuno, no se encuentra una obligación de recibir al día de Tishä Beab como tal y mucho menos de hacer Tosefet Tishä Beab, lo que hace que se aleje la factibilidad del aprendizaje de un caso (Yom Hakipurim o Shabbat) a partir del otro (Tishä Beab), y que no se pueda definir una prueba sólida, hasta este punto de la investigación, para inferir que hace falta un anuncio verbal, y no únicamente del pensamiento, de recibimiento del Shabbat para poder cumplir con la Mitzvá de Tosefet Shabbat.
Por consiguiente, quizá podríamos decir que la razón por la cual hace falta hacer una declaración para poder recibir el ayuno de Tishä Beab sea que no hay una obligación de recibir al día de Tishä Beab como tal, motivo por el cual es necesario que la persona diga verbalmente que recibe el ayuno de Tishä Beab para que se considere que recibe efectivamente el ayuno; pero, en el caso de Yom Hakipurim –igualmente para Yom Tob y Shabbat-, que hay un precepto obligatorio de recepción del día de Yom Hakipurim como tal, no hará falta el protocolo de declarar verbalmente que está recibiendo y sería suficiente con el pensamiento y obviamente el acatamiento de las leyes del día de Yom Hakipurim – igualmente para Yom Tob y Shabbat –.
Mas contrario a esta lógica, según el RAM”A, los Ajaronim decidieron que el Tosefet Shabbat debe ser recibido “con la boca”, es decir, verbalmente, y si no lo hizo “con la boca”, aparentemente se encontraría que anuló de sí la Mitzvá de Tosefet Shabbat.
En honor a la verdad, probablemente la opinión del RAM”A no es que, si - antes de Shabbat - no se hace una declaración verbal de recepción del Shabbat, no se activa la Mitzvá de Tosefet Shabbat... Pudiéramos decir que, en realidad, el RAM”A también opina que es automática la recepción justo un instante antes de comenzar el horario reglamentario de Shabbat.
Y lo que expresó el RAM”A en Halajot Yom Hakipurim en cuanto a que [el pensamiento de recepción no implica recepción] se refirió al caso en que alguien quiere marcar un recibimiento (Tosefet Shabbat) aún más adelantado que un simple instante antes del comienzo reglamentario de Shabbat, y, por lo tanto, en ese caso, si se desea que tenga validez el tiempo que pretende adelantar la entrada de Shabbat, y no conformarse con recibir el Shabbat tan sólo un mínimo instante antes de su horario reglamentario, tendrá que emitir una declaración verbal anunciando el recibimiento del día de Shabbat.
El autor de los libros Bikuré Yaäcob y Äruj Laner, en su obra Binián Tzión, en relación a este tema, trajo el ejemplo siguiente:
Una mujer, quien vive en un piso muy alto, hizo Kabalat Shabbat (declaración verbal del recibimiento del Shabbat) muy temprano. Más tarde aunque sin haber entrado en el horario reglamentario de Shabbat, se le presentó a esta mujer la necesidad de hacer una melajá (trabajo prohibido), motivo por el cual desea saber si su esposo puede hacerle “hafarat nedarim” (herramienta legal que permite al hombre anular una promesa – ver detalles en halajot nedarim – que hace su esposa en el mismo día en que la declaró) o hatarat nedarim (herramienta legal que permite a los Rabanim – bajo ciertas reglas - anular una promesa ), sobre su declaración de recibimiento del Shabbat, para que, de esa forma, se considere que todavía no ha recibido Shabbat, haga los trabajos que tenga que hacer, por supuesto antes del horario reglamentario de Shabbat, para poder hacer una melajá. Hay dos maneras de orientar el caso: ¿o (a) las palabras que ella emitió son consideras como una promesa o (b) son consideradas como un cumplimiento de la Mitzvá de Tosefet Shabbat?
a) Si lo fundamental del concepto de Tosefet Shabbat es ser “una promesa” (din neder) de que recibe el Shabbat desde momentos antes del horario reglamentario de Shabbat, entonces, habrá oportunidad para la mujer de utilizar alguno de los dos métodos de anulación de promesas para poder hacer melajá antes de que entre el horario reglamentario de Shabbat.
N.E. Se recomienda hojear el Lebush (O.J, Simán 263, 17) y el reporte del Eliya Rabbá (en nombre del Lebush) a través de su comentario al Bet Yosef y al Shulján Äruj (263, S.K. 38). (Ver fotos)
No sólo eso, si es verdad que lo principal de Tosefet Shabbat es una promesa, entonces se deberá inferir, por ende, que es completamente necesario recibir con palabras que denoten efectivamente la recepción del Shabbat sin ser suficiente la aplicación simple del pensamiento, ya que una promesa que se realiza sólo con el pensamiento no se considera promesa, y, por lo tanto, tampoco se consideraría que hizo Tosefet Shabbat.
b) Pero, podríamos pensar también que no es principalmente una “promesa” sino que lo fundamental del procedimiento de Tosefet Shabbat es el mismo hecho de “cumplir con una Mitzvá” (de recibir Shabbat antes del horario reglamentario de Shabbat). Si es así, no habría ninguna manera de poder llegar a permitir a aquella mujer que pueda hacer melajá una vez que ya recibió el Shabbat y aunque todavía quede algo de tiempo para que marque el comienzo del horario reglamentario de Shabbat. Por otro lado, lo que también es cierto, es que no habría hecho falta emitir una declaración verbal para lograr el proceso de Tosefet Shabbat, pues aparentemente no requiere lo que una promesa requeriría para ser promesa que es “ser una declaración verbal”.
Por ende, es factible que para recibir el Shabbat, sea suficiente con simplemente empezar a acatar las leyes de Shabbat desde el momento que escogió, antes de Shabbat, para lograr el cumplimiento de Tosefet Shabbat.
De estas dos opciones, el Binián Tzión se orientó por la primera opción (a). En resumen, el precepto de Tosefet Shabbat, según su opinión, es considerada principalmente como una promesa, y, por lo tanto, es obligatorio emitir una declaración verbal para lograr cumplir con esa promesa, y así lograr el mencionado precepto.
Si recordamos que el aprendizaje de hacer Tosefet Yom Hakipurim con un anuncio verbal lo aprendió el RAM”A de Tishä Beab, entonces, tendremos una prueba efectiva para catalogar como correcta la decisión halájica - opción (a) - del Binián Tzión. Explicación: ya que en Tishä Beab no hay una Mitzvá propia de recibir Tishä Beab, sólo queda calificar a una declaración de recepción del ayuno y día de Tishä Beab como un acto de promesa; y de esta manera, se puede comparar efectivamente con la víspera del [ayuno y día] de Yom Hakipurim, por el cual, también se debería hacer una declaración (promesa) de manera verbal para que sea válida la promesa de recibir al Yom Hakipurim. Pero, si se hubiese orientado el Binián Tzión por la opción (b), no habría apoyo proveniente del RAM”A, es decir, no habría forma de comparar entre la declaración del recibimiento del Ayuno de Tishä Beab y el de Yom Hakipurim, pues en el Tishä Beab no hay Mitzvá de recibirlo antes de que empiece el horario reglamentario mas en el segundo (Yom Hakipurim) sí impera dicha Mitzvá.
La Mishná Berurá (O.J., Simán 261, Seíf Katán 21) concluyó que el Tosefet Shabbat hay que decirlo verbalmente con palabras que denoten que “está recibiendo el Shabbat con el objetivo de hacer el Tosefet Shabbat”, o – agrega la Mishná Berurá – que también tiene la oportunidad de hacerlo (en el caso en que el rezo comienza antes del tiempo reglamentario de Shabbat) - ... al participar en la frase de “barejú…” (la frase “barejú…” como parte del comienzo al rezo de la Noche de Shabbat).
El Rab Binyamín Yehoshúä Zilver, registró en su libro “Mekor Baruj” una advertencia que obliga a toda persona que se dispone a cumplir con la Mitzvá de Tosefet Shabbat, obviamente antes del horario reglamentario de Shabbat, a decir “yo recibo Shabbat desde ahora” para que pueda validarse este proceso como una Mitzvá de la Torá de Tosefet Shabbat, y si no se hace así, no se cumple con esta Miztvá.
En una de las obras del Rab Binyamín Zilver (Az Nidberú, Jélek 1:Simán 1&2) se encuentra registrada la mención de una carta de llegó a manos del propio Rab Binyamín Zilver. En esta carta estaba contenida una crítica a las palabras anteriormente mencionadas, alegando que la base sobre la cual partía el Rab Zilver y su fundamento en la Mishná Berurá requieren tomar en cuenta una idea principal omitida en su argumento. Alegó el Rab, el remitente de la carta, que la Mishná Berurá se refiere a un caso en el que una persona recibe Shabbat, por ejemplo, una hora antes, lo que justifica que se necesite un anuncio verbal de Tosefet Shabbat para tal fin, pero, si una persona desea recibir Shabbat lo más mínimo antes del horario reglamentario, y, sin declararlo verbalmente, decide acatar las prohibiciones de Shabbat desde ese momento, será automático el cumplimiento de la Mitzvá de la Torá de Tosefet Shabbat.
La mencionada carta contenía una prueba de una Guemará que trata sobre algo que solía suceder antiguamente en la víspera de Yom Hakipurim: había un hábito de algunas señoras que comían hasta el último instante del final de la víspera de Yom Hakipurim. Dice la Guemará que esta actitud está prohibida pues se encuentran trasgrediendo un precepto, pero, agrega la Guemará que es mejor no avisarles que no lo hagan, ya que, si de todas maneras lo van a seguir haciendo, es preferible que lo hagan “sin intención” a que lo hagan “adrede” (pues si se les avisa y hacen caso omiso, se considera que lo hicieron adrede, lo que traería consecuencias todavía más graves).
Se puede observar, bajo la óptica del Rab remitente de la carta, que la Guemará está diciendo que hay un período de tiempo que antecede al comienzo de Yom Hakipurim y que corresponde a la Miztvá de Tosefet Yom Hakipurim (último minuto de la víspera) y que cualquiera que se encontrara comiendo en ese momento estaría trasgrediendo esta Mitzvá. Nótese que la Guemará se expresó con un lenguaje de “Äberá” (Trasgresión) y no con el lenguaje de “Bitul” (Anulación de la Mitzvá).
La diferencia entre la “trasgresión” de una Mitzvá y “anulación” de una Mitzvá es la siguiente:
Una Mitzvá sujeta a trasgresión – en caso de no hacerla como es debido – tiene las siguientes características: hay una orden Divina de dejar de hacer cierta(s) actividad(es) en cierto período de tiempo, y si se llegare a hacer un acto con el que se traspasa esa orden, en ese período de tiempo, se califica como una trasgresión, y, en otras palabras, se considera que contradijo directamente una orden Divina, y no solamente que dejo de hacer una Mitzvá, sino que hizo lo contrario: una Äberá. Por ejemplo, hay una orden de no sembrar en Shabbat: si se llegare a sembrar en Shabbat se trasgrediría el precepto de “no sembrar en Shabbat”.
Una Mitzvá sujeta a “anulación” – en caso de no hacerla como es debido – tiene las siguientes características: hay una orden Divina que si una persona la acatara, se llamaría que concretó un precepto, pero, si no se suma a esa orden, se considera que perdió la oportunidad de haber concretado un precepto, pero no se consideraría que trasgredió. Por ejemplo, una persona se encuentra un nido con un pajarito hembra con su cría, lo que significa que se le presentó la oportunidad de cumplir con el precepto de Kan Tzipor. Dado que tuvo esta oportunidad y no realizó el precepto, se califica como un caso de “Bitul Mitzvá” (Anulación de la Mitzvá), pero, por otro lado, la Torá no lo califica como una Äberá (Trasgresión).
En el ejemplo de la Guemará se puso el énfasis en que la trasgresión es por no haber dejado de comer hasta el último instante, lo que significa que la obligación de cumplir con las Leyes de Kipur recayó ya desde ese instante, y lo único que faltaba era que fuese acatada la Ley de Yom Hakipurim que estaba por empezar adelantadamente, al menos desde ese instante; y, por el contrario, no se esperaría que la mujer, además, declarase verbalmente su recepción del Yom Hakipurim que estaba por comenzar. Si la Guemará hubiese usado el término “anulación”, en vez de “trasgresión”, podríamos decir que el ejemplo estaría orientado a que perdieron la oportunidad, aunque sin trasgresión, de recibir al día de Yom Hakipurim, pues se les presentó el tiempo para realizar la Mitzvá de Tosefet y no lo aprovecharon para cumplirla.
Por lo tanto, no tendríamos prueba de que no sea obligatoria una declaración verbal para cumplir con la Mitzvá de “Tosefet”.
Por consiguiente, se infiere, de esta Guemará, al haber usado el término “trasgresión” y no “anulación”, que, en este último minuto de la víspera de Yom Hakipurim, sin necesidad de haber declarado verbalmente el recibimiento de Yom Hakipurim (Leshem Tosefet Yom Hakipurim) previamente, se considera que cualquier persona que simplemente acate (dejar de hacer melajá o dejar de comer), por adelantado, a la Ley del Gran Día que está por empezar, estaría cumpliendo con la Mitzvá de Tosefet Yom Hakipurim, mas por el contrario, si simplemente una persona no acata (sí hace melajá o ingiere alimento) desde, al menos, un pequeño instante antes del horario reglamentario, la Ley del Gran Día que está por empezar, se considerará que esa persona trasgredió una Mitzvá de la Torá como lo es “Tosefet Yom Hakipurim”, que es a lo que se refería la Guemará al decir que “es preferible que lo hagan sin intención (es preferible que coman hasta el último minuto y, que por ende, trasgredan, sin intención, el período destinado para la recepción anticipada de Yom Hakipurim), a que lo hagan adrede”, es decir, es preferible que trasgredan esta Mitzvá de Tosefet Yom Hakipurim sin la voluntad de hacerlo así, a que la trasgredan adrede. De esta manera, se demuestra que igualmente la Mitzvá de Tosefet Shabbat, al menos en el último instante de la víspera de Shabbat, no requiere de una declaración que marque la entrada de Shabbat antes de comenzar su tiempo reglamentario.
En respuesta a esta contraposición de la carta que enfrentó a la opinión del Rab Binyamín Zilver, el mismo Rab Zilver le dio la razón a su colega en un punto, pero, le arguyó en otro.
Fin de Responsa 1
Le dijo el Rab Binyamin Zilver que todo lo que le argumentó en la carta, sobre que no es necesario manifestar verbalmente que se está haciendo Tosefet Yom Hakipurim (o Shabbat), es correcto en cuanto a la acción pasiva de “dejar de hacer actividades prohibidas en Yom Hakipurim”.
Pero, en lo que se refiere a la fase o acción activa de Lekadesh et Yom Hakipurim (Recordar la Santidad de este día), requerirá, sin lugar a dudas, de un anuncio verbal que no podría ser sustituido por ningún pensamiento y mucho menos podría concebirse de manera automática, a diferencia de lo que reflejaba la opinión del Rab que remitió aquella carta.
La prueba de esta reacción del Rab Binyamin Zilver, por cierto escrita en un libro “Az Nidberú”, tiene su origen en un dictamen del RITB”A (Maséjet Rosh Hashaná, Daf 9, Ämud 1): “del tiempo del Tosefet Shabbat, si quiere hacerlo todo Kódesh, puede hacerlo; si desea hacerlo parcialmente (por ejemplo, un minuto), puede. Con que agregue un tiempo de tal manera que muestre efectivamente que anexó (previamente al horario reglamentario), será suficiente para considerarse que agregó kedushá (santidad) en el período mencionado…” y así considerarse que observó la Mitzvá de Tosefet Shabbat.
Agregó el RITB”A una condición más para que se considere que se cumple realmente con este precepto: “El acto de Tosefet Shabbat no se consuma únicamente con palabras (de recibimiento simples) y dejando de hacer melajá (melajá: trabajos prohibido en el día de Shabbat); sino que tiene que agregar, previamente a la entrada de Shabbat, palabras que se vinculen a la kedushá (santidad) del día de Shabbat” (por ejemplo, recitando el Kidush, o con las palabras del Rezo de Shabbat, o con el salmo ‘Mizmor shir leyom ha_Shabbat’, etc.). En el Shulján Aruj (O.J., Simán 261:4), el Rab Yosef Caro dijo, refiriéndose al primer rezo de Shabbat: “Después de haber correspondido a la frase de Barejú (comienzo del rezo), aunque sea aún de día (viernes por la tarde), ya queda prohibido realizar Ërub y Hatmaná (dos actos prohibidos de hacer en Shabbat), pues (ese rezo) significa que ya recibió Shabbat.
Sin embargo, es importante aclarar que aquellas palabras mencionadas finalmente por el RITB”A (“El acto de Tosefet Shabbat no se consuma únicamente con…”) fueron interpretadas por enfoques divergentes:
Por un lado, hay una opinión que sostiene que el RITB”A se refirió a que se debe emitir palabras de kedushá (por ejm. barejú) y no es suficiente con palabras de recepción (por ejemplo: “yo recibo Shabbat desde ahora”) o dejando de hacer melajá para que se considere que se está cumpliendo efectivamente con la Mitzvá de Tosefet Shabbat.
Por otro lado, pudiéramos interpretar que el RITB”A se refirió a que si se emiten palabras de kedushá (por ejm. barejú) será considerado como si ya hubiese emitido palabras de recepción y dejado de hacer melajá, calificando efectivamente en el cumplimiento de la Mitzvá de Tosefet Shabbat.
En resumen hay tres diferentes ponencias que expresaron - cada una - su criterio acerca de cómo poner en práctica la Mitzvá de Tosefet Shabbat, precepto que se cumple únicamente si se realiza la recepción del Shabbat antes de iniciarse el horario reglamentario del día de Shabbat:
Opinión 1: la Mitzvá de Tosefet Shabbat que pretende realizar una persona se cumple automáticamente a partir del momento en que esa persona deja de hacer melajá, sin necesidad de tener que declarar en ese momento que está recibiendo Shabbat de manera verbal, ni tampoco realizar algún otro acto representativo que así lo indique (Remitente de la carta al Rab Zilver).
Opinión 2: la Mitzvá de Tosefet Shabbat que pretende realizar una persona se cumple necesariamente mediante una declaración verbal de ésta que así lo indique. Por ejemplo, debe decir “yo recibo Shabbat desde ahora” para así activar inmediatamente la ejecución de mencionada Mitzvá (Binián Tzión, Rab Binyamín Zilver & una opinión sobre el RITB”A).
Opinión 3: la Mitzvá de Tosefet Shabbat que pretende realizar una persona se cumple con la acción de santificar al Shabbat ya sea con el acto de hacer Kidush, o al recitar el comienzo del rezo de Ärbit de Shabbat, o con el salmo Mizmor Shir Leyom Hashabbat - y en la actualidad, la pronunciación del Lejá Dodí que antecede al Mizmor Sh.L.H. (Según otra opinión sobre el RITB”A).
* La Mitzvá de Tosefet Shabbat es una Mitzvá, que, según la mayoría de los Rishonim, es Mide_Oraitá, y, por lo tanto, es completamente necesario recibir el Shabbat antes de que comience el horario reglamentario.
** Si una persona pretende realizar la Mitzvá de Tosefet Shabbat, no es obligatorio recibirlo con un anuncio verbal, ni con una acción en particular que lo demuestre, sino que se activa su cumplimiento a partir del momento en que esa persona deja de hacer los trabajos que en Shabbat están prohibidos.
*** Si lo desea, una persona podrá mejorar el nivel de realización de la Mitzvá de Tosefet Shabbat declarando verbalmente que lo está recibiendo.
**** Y si una persona añora el logro de una mejoría, aún en mayor categoría, de la Mitzvá de Tosefet Shabbat, es decir, si pretende recibir Shabbat cumpliendo la Mitzvá de Tosefet Shabbat reconociendo todas las opiniones sobre este tópico, podrá hacerlo si realiza – antes del inicio del horario reglamentario de Shabbat – algún proceso activo de santificación del día de Shabbat, por ejemplo, encendiendo las velas de Shabbat, recitando el salmo Mizmor Shir Leyom Hashabbat, respondiendo Barejú al comienzo de Ärbit de Shabbat, o haciendo Kidush.
***** Es importante recalcar que a estas actividades antes mencionadas - recitar el salmo Mizmor Shir Leyom Hashabbat, responder Barejú al comienzo de Ärbit de Shabbat o hacer Kidush,- les corresponde un orden en su proceso de recitación en la Noche de Shabbat, y, cada uno tiene su momento indicado para ser pronunciado. Es por esto que, de alternar el orden o adelantar el orden de los párrafos de el rezo (por ejemplo, adelantar el capítulo de Mizmor del Shabbat antes del rezo, en vez de recitarlo en su correcta ubicación) con el objetivo de lograr “la mejor manera posible” de hacer la Mitzvá de Tosefet Shabbat, no será finalmente la mejor, y sólo tendría la misma categoría que recibir Shabbat con una frase simple como, por ejemplo, “Recibo Shabbat desde ahora”.