Argumentos

Hilel & Shamay

El Talmud, en Maséjet Shabbat (17:2), dice que hay 18 decretos que prescribieron la Yeshibá de Shamay y de Hilel. Antes de que esto ocurriera, era permitido adquirir pan de manos de gentiles, a sabiendas de que no había sido hecho a base de ingredientes prohibidos de comer (ya que antiguamente el pan era muy sencillo de hacer, por ejemplo, sólo harina de trigo, sal y agua), bajo la presunción de que no se usa utensilios donde se haya cocinado u horneado alimentos prohibidos (pues, en las panaderías, sólo se usaban los utensilios para dicha finalidad, y no había la diversificación que hay ahora). Uno de aquellos decretos rabínicos (de Bet Shamay y Bet Hilel) fijó la norma que, a partir de ese momento, no se permitiría comer el pan hecho por los gentiles (así como se decretó también que el aceite extraído por los gentiles no se debe consumir), debido a que ambos productos provocarán que finalmente terminen tomando vino con el gentil, y se “puedan llegar a enlazar afectuosamente con la hija del gentil”. Y así se puede verificar en el Talmud (Äbodá Zará, 35:2): “estas son los productos preparados por los gentiles que se prohibieron de comer y no están prohibidos de aprovechar (de otra manera): leche (extraída) por los gentiles, vino (extraído) por los gentiles, el pan y el aceite de gentiles. Rabí Yehudá Hanasí posteriormente abolió el decreto únicamente del aceite, y se volvió a permitir. Pero quedaron los demás…

דף לה,ב משנה ואלו דברים של <עובדי כוכבים> {גוים} אסורין ואין איסורן איסור הנאה חלב שחלבו <עובד כוכבים> {גוי} ואין ישראל רואהו והפת והשמן שלהן רבי ובית דינו התירו השמן והשלקות וכבשין שדרכן לתת לתוכן יין וחומץ וטרית טרופה וציר שאין בה דגה כלבית שוטטת בו והחילק וקורט של חלתית ומלח שלקונדית הרי אלו אסורין ואין איסורן איסור הנאה

En el Talmud Yerushalmi, por otro lado, está dicho que los Sabios derogaron, en parte, el decreto de la prohibición de comer pan de los gentiles, bajo ciertas condiciones, debido a su alta necesidad y complicación para el cuerpo (la falta de pan por más de tres días). Pero, si no se cumplen estas condiciones, la prohibición de comer el pan de los gentiles sigue vigente hasta la actualidad.

Participación mínima

El Talmud Bablí (Ä.Z., 35:2) prosiguió diciendo, que dijo Rab Kahaná, en nombre de Rabí Yojanán, que el pan no se permitió en el Bet Din, de lo que se deduce que sí se volvió a permitir, pero, no de la misma manera como se volvió a permitir el aceite.

א"ר כהנא א"ר יוחנן פת לא הותרה בב"ד מכלל דאיכא מאן דשרי

Y así se puede verificar del Talmud (Loc. Cit., 38:2), el cual enseñó Rabena que un pan que (a) se hizo a través de un horno que fue encendido por un gentil y horneado (el pan insertado allí posteriormente en el horno) por medio del Yisrael (el Yehudí), o, al contrario, (b) en un horno encendido por un Yisrael y el pan horneado allí por un gentil, o (c) incluso cuando ambas acciones, encender y hornear, hayan sido ejercidas por el gentil, pero el Yisrael participó en el ínterin moviendo los carbones candentes: será permitido consumirlo (dicho pan).

אמר רבינא הלכתא הא ריפתא דשגר <עובד כוכבים> ואפה ישראל א"נ שגר ישראל ואפה <עובד כוכבים> א"נ שגר <עובד כוכבים> ואפה <עובד כוכבים> ואתא ישראל וחתה בה חתויי שפיר דמי דג מליח חזקיה שרי

Y así es el dictamen del Shulján Äruj (Y.D., Simán 112:9) quien determinó que si encendió el horno el gentil y horneó un pan allí el Yisrael, o encendió el horno el Yisrael y horneó un pan allí el gentil, o aunque haya encendido y horneado el gentil, siempre y cuando haya participado el Yisrael meneando el fuego (el combustible, por ejemplo, los carbones) ya sea un poco, está permitido comer dicho pan.

הדליק עובד כוכבים התנור ואפה בו ישראל או שהדליק ישראל ואפה עובד כוכבים או שהדליק העובד כוכבים ואפה העובד כוכבים ובא ישראל וניער האש מעט הרי זה מותר ואפי' לא זרק אלא עץ אחד לתוך התנור התיר כל הפת שבו שאין הדבר אלא להיות היכר שהפת שלהן אסורה

Y, sobre esta última aclaratoria, añadió el Shulján Äruj que, aunque sea que el Yisrael sólo haya lanzado un pedacito de madera al fuego de dicho horno (aportando simbólicamente a su combustión), se permitirá el pan que allí haya sido hecho por el gentil, debido a que el ínfimo acto del Yisrael es suficiente como demostrativo de que el Yehudí se cuida de esta prohibición (N.E. pues está mostrando –con este pequeño aporte- que desea alejarse de la posibilidad de caer en el riesgo de juntarse con la hija del gentil, al participar el Yehudí en su combustión).

Contacto alimento-fuego

Por otro lado, el Shulján Äruj (Y.D., 113:7) dice que el avivamiento del fuego que ejerza un Yisrael debajo del horno no funcionará (para eludir la prohibición de comer el alimento que allí haga el gentil), sino únicamente en el caso del pan… Pero, para el resto de los alimentos que se cocinen (en un horno), ni el encendido ni el avivamiento del fuego servirá, sino únicamente la colocación de la comida (si el Yisrael la colocase, por ejemplo, la olla con el alimento) “al fuego”.

אין שגירת פי' הבערה ובערו והשיקו תרגום ויהון שגרין התנור מועלת אלא בפת אבל בשאר המתבשלים אין שגירת התנור ולא הדלקת האש מעלה ומוריד אלא ההנחה דוקא לפיכך הרוצה לבשל במחבת בתנור של עובד כוכבים צריך שיתן ישראל המחבת לתוך התנור למקום הראוי להתבשל בו

Y si la persona quisiera permitir comer alimentos en un caso así, deberá el Yisrael ser quien coloque la bandeja u olla con dichos alimentos encima del fuego.

¿Cocinar al fuego=Horno?

El Bet Yosef (Y.D., Simán 329) dice que el RI”F, el RAMBA”M y el ROS”H dictaminaron como la opinión de Rabí Yojanán, en este punto. Y así es la opinión del autor del Sheeltot (Parashat Tzav, al final del Simán 77) y de los Tosafot (Maséjet Pesajim, 37:2, D.H. “Dejulé Älmá”), entre otros Poskim, a pesar de la opinión del Rabenu Jananel y Rabenu Tam, que dijeron que no es así.

פסק ר"ח כר"ל מדקאמר דכולי עלמא מעשה אילפס פטורין ועוד דיתיב רבה ורב יוסף אחוריה דר' זירא אליבא דר"ל מיירי ולר"י נראה דכר' יוחנן קיי"ל מדלא חשיב לה בהחולץ (יבמות לו.) בהדי ג' דהלכה כריש לקיש לגבי רבי יוחנן

Por consiguiente, si una persona va a cocinar (a la plancha), con el calor del fuego, una masa endeble, aunque esté líquida: tendrá previamente que extraer una parte pequeña de la masa para cumplir con la Mitzvá de Hafrashat Jalá, tal y como lo dictaminaría Rabí Yojanán. Y si es así, por transitividad, se considera como el pan, y estará sujeta a la regla de Pat Israel: se permitirá comerlo aunque el gentil lo cocine en su totalidad, siempre y cuando se constate que un Yehudí previamente haya encendido o avivado –aunque sea en lo más mínimo- el fuego que se utilizará para dicha cocción, y no será necesario que el Yehudí inserte dicha masa en la olla.

Hervir & Freír

Toda esta transigencia se aplica para masas, ya sean sólidas o líquidas, compuestas de harina de cualquiera de aquellos cinco granos (trigo, cebada, espelta, centeno o avena), mezclada –al menos- con agua u otros líquidos (jugos, por ejemplo), y cocinadas en una olla (al fuego), y cuya cocción se realizó al seco o a la plancha; es decir, no hervido con agua, ni empapado en ningún otro líquido (como por ejemplo, en aceite candente). Pero, explican los Tosafot (Loc. Cit.), en nombre del R”Y, que si esta cocción se llevara a cabo a través de un líquido como el agua o el aceite, no se consideraría al seco, y, ya que el líquido candente es el causante directo de dicho proceso (y no el calor del fuego propiamente dicho), no corresponderá apuntar a la determinación de Rabí Yojanán por tratarse de otro tema, y, por consiguiente, no será necesario extraer la Jalá, y, en consecuencia, sí se considerará como un proceso de Bishul, lo que significa que sí estará sujeto a la Leyes de Cocciones Gentiles y no a las Leyes del Pan Gentil: el Yehudí tendrá que establecer el contacto entre la masa (que está en la olla con el supuesto líquido) y la fuente de calor, para que se pueda permitir comer, pues, de lo contrario, si fuera el gentil quien lo cocinara, se prohibiría su consumo (por la Ley de Cocciones Gentiles), a pesar de que el Yehudí haya participado encendiendo el fuego previamente.

ואומר ר"י דעל ידי משקה מודה ר' יוחנן דמעשה אילפס פטור' ואין מברך עליו המוציא כדמוכח בירושלמי דמסכת חלה בפרק קמא דחלה אמר ר' יוחנן כל שהאור מהלך תחתיו חייב בחלה ומברכין עליו המוציא ואדם יוצא בה ידי חובתו בפסח ריש לקיש אמר אינו חייב בחלה ואין מברכין עליו המוציא ואין אדם יוצא בו ידי חובתו בפסח ואמר ר' יוחנן ובלבד שיהא על ידי משקין

Los Tosafot basaron su afirmación en el Talmud Yerushalmi (Maséjet Jalá), el cual registra que Rabí Yojanán reconoció a la opinión de Resh Lakish únicamente en el caso en que la cocción al fuego se haya hecho con ayuda de líquidos (hervido en agua, embebido en aceite, etc…).

Y así concordaron –con la aclaratoria de los Tosafot- el ROS”H, RA”N y Rabenu Yoná, recopilados todos por el Bet Yosef (Y.D., Simán 329). Y, a pesar de que RASH”I no se cotejaría con esta opinión, el Shulján Äruj (Y.D., 329:2) decidió por la mayoría de los Rishonim, dictaminando: que una masa endeble (con más razón si está sólida) está sujeta a la “Jalá” (Mitzvá de Hafrashat Jalá) siempre y cuando su cocción no se haga por medio de un líquido (es decir, ni hervido ni empapadas en aceite, sino a la plancha).

עיסה שבלילתה רכה ואפאה בתנור או במחבת בין שהרתיח ואחר כך הדביק בין שהדביק ואח"כ הרתיח חייבת בחלה ובלבד שלא על ידי משקה:

Es decir, el Shulján Äruj se inclinó aparentemente por la opinión encabezada por los Tosafot, y considera que una masa como la de una Sufganiyá o de un churro no estará sujeta a la Extracción de la Jalá si la intención fuera cocinarlas (embebidas) en aceite.

Por transitividad, resultará que si un gentil las cocinara en su totalidad, sería prohibido comerlas, a pesar de que un Yehudí haya encendido o avivado el fuego que lo proveería del calor para la cocción de aquellos churros que se hicieron a continuación.

Sólo en Masas Tiernas

Empero, Rabenu Tam (Tosafot, Loc. Cit.) dice que esto (“la cocción en líquido de dicha masa de harina -de trigo, cebada, espelta, centeno o avena- la exenta de Hafrashat Jalá”) será sólo en el caso en que dicha masa haya sido hecha tierna (en forma pastosa o líquida), pero, si dicha masa tuviese inicialmente una consistencia gruesa (no endeble), aun cuando se cocine envuelta en agua, seguirá estando sujeta a la Ley de Hafrashat Jalá, y su consistencia solida inicial es característica autosuficiente para que recaiga en ésta dicha obligación, independientemente de lo que suceda después (aunque se haga suave como reacción a su cocción). No sólo eso… Sino que –tal y como se mencionó recientemente- aunque se hierva, tendrá la Ley de un Pan, y hasta su bendición será “Hamotzí Léjem Min Haáretz”, y añadieron los Tosafot: “no habrá diferencia si la cocción se hiciera en aceite o en agua”. La prueba que presentó Rabenu Tam corresponde a una Mishná en Maséjet Jalá (Pérek 1, Mishná 5): “Una masa cuyo comienzo sea Sufganim (endeble o líquida) y termine (siga) siendo Sufganim, está exenta de Jalá; si al comienzo era una masa consistente y termina siendo Sufganim, o si su comienzo era ser una masa Sufganim y termina siendo consistente, está sujeta a la Ley de Jalá…”.

ואומר רבינו תם דדווקא בבלילתו רכה פליגי דר' יוחנן סבר אפייתו באילפס עושהו לחם וחייב בחלה ור"ל סבר אין עושהו לחם ופטור אבל בלילתו עבה כולי עלמא מודו דחייב בחלה אפי' על ידי משקה דהא חיוב חלה הוי משעת גלגול כדמוכח בכמה דוכתי וכן משמע במס' חלה (פ"א מ"ה) דתנן עיסה שתחלתה וסופה סופגנין פטורה מן החלה תחלתה סופגנין וסופה עיסה תחלתה עיסה וסופה סופגנין חייבת בחלה ונראה לרבינו תם דהכי נמי מברכין עליו המוציא

Por lo tanto, por más que este hervido que se le aplique a una masa (de harina de trigo) consistente haya logrado convertirla en un panecillo endeble o esponjoso, seguirá siendo considerado como un pan en lo referente a estos temas.

Esta posición fue apoyada por el ROS”H, Mordejí, RA”N, Rabenu Yoná y el Hagahot Maimoniyot, en nombre del SMA”G y el SMA”K…

Una intención de consistencia

Rabenu Shimshón analizó lo aquí dicho, y diría que no es así como se ha de interpretar la Mishná en Maséjet Jalá, y explicó que cuando la Mishná dijo “si al comienzo era una masa consistente y termina siendo Sufganim… está sujeta a la Ley de Jalá” no se refirió a que era consistente y luego por acción del hervido terminó haciéndose endeble… Sino que se refirió a que la intención al principio era que la masa quedara consistente y así ocurriera en la práctica; y luego, cuando vea que le sobra una cantidad determinada de esta masa consistente, la reprocesa, la mezcla con más líquido, la vuelve a amasar y la convierte en una masa endeble. Sobre este caso, dice Rabenu Shimshón que la Mishná dijo que seguirá estando sujeta a la extracción de la Jalá. Y la Mishná no se refirió al caso sobre “una masa consistente que se hizo para someterla a cocción (hervido o freído)”. Por lo tanto, Rabenu Shimshón sostendrá que, aun tratándose de una masa consistente, si se hirviera o friera, su condición de Pat se suprimiría, y no habrá que extraer la Jalá.

Masa gruesa frita

El RAMBA”M (Halajot Jalá, 6:13) sostiene como la opinión del Rabenu Shimshón en este punto en particular, y así es la posición del Tur, en nombre del ROS”H; y el Bet Yosef añadió -a esta lista- al RAMBA”N y al RASHB”A…

[יג] עִיסָה שֶׁלָּשָׁהּ תְּחִלָּה לַעֲשׂוֹתָהּ מַעֲשֶׂה חַמָּה, וְהִשְׁלִימָהּ לַעֲשׂוֹתָהּ פַּת, אוֹ שֶׁהִתְחִיל בָּהּ לֶאֱפוֹתָהּ פַּת, וְהִשְׁלִימָהּ לַעֲשׂוֹתָהּ מַעֲשֶׂה חַמָּה, וְכֵן קָלִי שֶׁלָּשׁוֹ לֶאֱפוֹתוֹ פַּת--חַיָּבִין בַּחַלָּה

Todos estos Guedolé Harrishonim sostienen otra explicación en la Mishná, diferente a la de los Tosafot, y, en efecto, determinan que si estas masas fuesen cocinadas (hervidas o freídas): no estarían sujetas definitivamente a la Ley de Jalá. Y si fuera así, entonces, tampoco será permitido comerlas (estas masas cocidas de esa manera) si un gentil fuera el que las cocinó, al menos, que un Yehudí haya establecido el contacto inicial de dichas masas con la fuente de calor de cocción (N.E. o tenga chance el Yehudí de establecer ese contacto en cualquier momento hasta que dicha masa llegue a su primer tercio de cocción).