Dal XV secolo gli armeni erano sotto il dominio ottomano e, in diverse occasioni, avevano mostrato insofferenza e aspirazioni di indipendenza.

Nell’ultimo trentennio del secolo XIX, gli armeni erano stati bersaglio di curdi e circassi in diversi modi: in un primo momento avevano fatto appello al governo turco affinché intervenisse contro questo disordine, ma a nulla erano valsi i reclami. Per avere protezione, gli armeni si rivolsero allora alle potenze europee, che avrebbero potuto far pressione sulla Turchia per intervenire contro i curdi e i circassi, ma la Turchia non prendeva alcuna posizione, anche se prometteva di farlo.

Nel 1874, col Trattato di Berlino, le potenze europee chiesero formalmente alla Turchia di porre fine a tali vessazioni, ma quelle carte firmate non recavano alcun disturbo al governo ottomano e non lo facevano quindi sentire in dovere di intervenire. Per salvaguardare i loro diritti, nel 1887 gli armeni formarono il partito Hinciak e, in seguito, quello di Tashnak. Pensavano che sarebbero stati sostenuti dalla Russia in un’eventuale lotta per l’indipendenza: si era infatti dimostrata benevola con loro, in modo che questi avrebbero potuto indebolire l’Impero ottomano e forse, un giorno, offrirle una possibilità in più di appropriarsi di Costantinopoli. La Russia, poi, aveva interesse ad arruolare gli armeni nel proprio esercito. Questo buon feeling, purtroppo, costò loro molto caro. Nel frattempo, il governo turco aveva aumentato le tasse e i curdi avevano continuato ad opprimere gli armeni, così che questi ultimi mostravano sempre più segni di insubordinazione: tutto ciò serviva all’Impero ottomano per motivare un attacco che covava da tempo. Così, nel 1894-1895 il sultano Abdul Hamid disapprovò che gli armeni si fossero organizzati in due partiti e che avessero fatto ricorso alle potenze europee. Inoltre, mal tollerava l’insofferenza dovuta alle persecuzioni da parte dei curdi e all’aumento delle tasse, ma forse, ancor di più, la loro segreta alleanza con i russi e il fatto che gli armeni fossero cristiani: l’Impero turco non avrebbe disdegnato di confiscare tutto ciò che apparteneva ai cristiani stessi. Per questo motivo «il Sultano volle castigarli organizzando i tristemente famosi “Battaglioni Hamidieh”, formati da briganti curdi e circassi, che pagò lautamente perché massacrassero gli armeni. Tali battaglioni, aiutati qua e là da truppe regolari, si scagliarono contro le loro vittime, uccidendo e derubando case e magazzini. Si ritiene che in questa persecuzione sarebbero stati 100mila gli uccisi, 2.590 i villaggi devastati, mentre gli abitanti di 650 villaggi furono obbligati ad accettare l’Islam (ovviamente chi non aveva accettato la nuova fede era stato ucciso)».[2]

Accennerò ora ad alcuni fatti meno importanti, che avrebbero potuto essere però la goccia che fa traboccare il vaso. Verso la fine del 1895, precisamente il 25 ottobre, in un mercato un turco e un armeno ebbero a bisticciare. Si sentì un grido: “I cristiani si sono rivoltati per ammazzare i mussulmani” e questo avrebbe  provocato una tragedia. Un’altra

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tesi rivela che il turco sarebbe stato trovato morto il giorno dopo. La sua morte fu attribuita ai cristiani, i quali furono assaliti dai turchi e poi pestati e uccisi, mentre le loro case e i loro magazzini vennero saccheggiati.

Il governo locale preparò un resoconto dei fatti, incolpando ovviamente i cristiani, e inviò il tutto a Costantinopoli. La risposta fu immediata: “Usate le armi contro coloro che turbano la sicurezza pubblica”. Allora il governatore «seguendo il suggerimento di alcune persone influenti, designò per ogni quartiere della città guardie civili turche, armate chi di fucile, chi di scimitarra, o di pugnale, o ancora di bastone per aggredire i cristiani che uscivano di casa. Non contento di questo, ordinò ai cristiani di aprire i loro magazzini. Quelli che credettero alle assicurazioni delle autorità e aprirono i loro portoni, videro quelle “guardie municipali” irrompere dentro e saccheggiarli».[3]

Inoltre, il 3 novembre, il comandante turco Ferik Pascha invitò i capi delle varie confessioni cristiane a tenere aperte le chiese: non c’era più da temere alcuna rappresaglia e la pace era ormai una realtà. Molti credettero alle sue parole, aprirono case e botteghe e ripresero le attività lavorative giornaliere, ma i soldati turchi, insieme a curdi e circassi, fecero uno scempio, saccheggiando e devastando tutto, ferendo e uccidendo. Nel solo villaggio di Fernez, vicino a Marash, avvenne una strage: «Il villaggio fu bombardato e la gente in fuga fu massacrata. In questa persecuzione, solo a Marash, gli uccisi tra armeni cattolici, protestanti e apostolici furono 822, le case saccheggiate 1.543, gli spogliati di ogni bene 7.900; molti dei sopravvissuti furono messi in prigione».[4]

La cifra conclusiva dei morti è quindi di 100mila, come suaccennato.[5] La stima del Patriarca, che attesta il numero dei morti in 300mila, potrebbe sembrare esagerata, ma non lo è se si considerano i morti a Van, Costantinopoli ed Egin dal ’94 al ’95; le decine di migliaia di morti a causa di fame e malattia; i feriti che poi lentamente sono morti insieme ai molti altri sfuggiti al conteggio dei consoli e i circa 100mila forzati alla conversione (ovviamente chi aveva rifiutato l’imposizione dell’Islam era stato ucciso), a cui vanno aggiunte le 100mila donne e ragazze rapite o trattenute negli harem.

Gli storici più seri ritengono che il numero delle vittime sia certamente superiore a 200mila, cifra che si può avvicinare a quella ipotetica del Patriarca armeno. Oltre ai morti, si pensi ai saccheggi, alla rovina dei raccolti, ai «250mila villaggi che sono stati distrutti, migliaia di case incendiate, centinaia di dimore e di conventi che sono stati saccheggiati, demoliti o trasformati in moschee o in scuderie. Le Province armene versavano in uno stato di desolazione, in preda alla carestia e all’epidemia di peste e di colera».[6] A tutto ciò si aggiunga l’emorragia delle forze armene a causa dell’immigrazione clandestina e regolare: 100mila armeni si rifugiarono in Transcaucasia[7], 50mila in Europa occidentale e America, 12mila in Bulgaria.[8]

Si può osservare come il futuro dell’Armenia sia stato precluso proprio da questo esodo disperato, sapendo che le migliaia di persone uscite dal Paese quasi certamente non vi 

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sarebbero più rientrate e fuori avrebbero rischiato di perdere la loro identità come nazione, poiché distrutta fisicamente, moralmente, politicamente e nella sua dimensione culturale e religiosa. Ma l’Armenia che rimane, pur così ferita, tenta sempre una risurrezione.

Già dal 1892 il partito Dashnak si organizzò per difendersi. Vennero create alcune bande partigiane dette Fedai. Ci si riunì in comitati e in bande di difesa e attacco. Si iniziarono le attività nella regione di Kars, dove alcuni borghi armeni erano governati clandestinamente dal partito Dashnak: tre membri eletti in ogni comunità avevano un potere quasi assoluto: «amministravano la giustizia, raccoglievano le imposte, insegnavano l’armeno e accoglievano i rifugiati».[9]

C’era un coordinamento per le riunioni nei villaggi e si organizzavano dei “finti matrimoni” nei quali si informava e addestrava la popolazione a difendersi con 30-50 uomini armati che potessero garantire la difesa nei villaggi. Se poi in quelle circostanze passava la polizia, i musicanti cominciavano a suonare. Da queste basi partivano agenti speciali, che percorrevano l’Armenia occidentale reclutando persone capaci di organizzare i villaggi armeni.

In ogni paese, da 5 a 8 persone di fiducia formavano una “banda volante”, che provvedeva ai bisogni dei Fedai per condurli da un villaggio all’altro e, all’occorrenza, assicurava loro l’evasione dal territorio per correre in aiuto a quelli minacciati dai curdi.[10]

«I Fedai sono meticolosamente selezionati e addestrati e la struttura dei gruppi è a compartimenti stagni; i membri di una compagnia non conoscono quelli delle altre. Tutti hanno il medesimo aspetto terrificante: la testa coperta da un fazzoletto rosso, quattro file di cartucce e pallottole di pistola incrociate sul torace, un pugnale alla cintura e un mantello senza maniche; portano una pistola tedesca Mauser a dieci colpi, un fucile russo Mossine e uno zaino contenente il minimo indispensabile di vestiario e cibo, qualche oggetto personale e un pezzetto di ostia. Il comandante di ciascuna compagnia ha totale autorità sui suoi uomini al momento dell’azione: qualsiasi infrazione alla disciplina può essere punita con la morte... soltanto il capo conosce l’itinerario; dormono di giorno e si muovono di notte, alloggiano presso i contadini più poveri e non si fermano più di una settimana per non rischiare di essere localizzati e per non far pesare l’ospitalità».[11]

I Fedai sono diventati dei leggendari eroi: pur con qualche esagerazione, erano uomini onesti e disposti in ogni momento a dare la vita per il loro Paese. Apparentemente senza scrupoli perché sempre in mezzo alla lotta, sono uomini di fede, infatti portano con sé appunto un pezzo di Eucarestia, affinché, avendo il dovere di suicidarsi se cadono nelle mani dei nemici, possano almeno ricevere la Comunione prima di morire.

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Nelle battaglie o negli attacchi improvvisi contro i turchi, uccidono solo gli uomini, senza toccare donne o bambini. Non saccheggiano i paesi aggrediti.

E ora, alcuni fatti per capire come essi si muovono.

Il 20 novembre 1901, 60 uomini di Andranik riparatisi nel monastero di Arakhelots e circondati da 1.200 soldati ottomani, resistono per 19 giorni rifiutando di consegnarsi. Al mattino i soldati si accorgono che, nella notte, i Fedai sono riusciti a fuggire col loro capo. Nel 1904, 150 Fedai si scontrano con 6mila soldati turchi. Malgrado le perdite, riescono ad avvicinarsi ai nemici, ne falciano un gran numero e infine riescono ancora a sparire. Solo in un secondo momento, accerchiati anche dalla fanteria venuta in aiuto ai quasi 6mila soldati e dopo due giorni di resistenza, i Fedai vengono uccisi quasi tutti.

Un altro fatto che merita di essere registrato è quello del 1903, quando i turchi decisero di attaccare Mush e Sasun, dove restavano 180mila uomini armeni in 700 villaggi. 10mila soldati delle forze regolari e 5-7mila Hamidieh di rinforzo occuparono i villaggi, commettendo ogni nefandezza. Dall’11 al 22 aprile gli armeni si difesero e attaccarono anche, in qualche momento. In seguito, gli abitanti di 45 villaggi si riunirono a Geliguzan, resistendo alcuni giorni, fino a quando l’artiglieria turca sfondò le difese e i Fedai, col loro capo Murad, tentarono di evacuare la popolazione nella pianura di Mush, riuscendo ancora a proteggerla, anche se per poco e contro ogni speranza, fino alla fine: bilancio 3mila morti. Questa è l’Armenia che muore, ma a caro prezzo.

Tra i movimenti popolari bisogna poi ricordare la Federazione Rivoluzionaria Armena, FRA. Il suo obiettivo è puntare all’«emancipazione politica ed economica dell’Armenia turca mediante una vasta insurrezione rivoluzionaria. Ecco il loro programma: “Noi non inseguiamo la chimera della resurrezione dell’antica Armenia indipendente, ma vogliamo le stesse libertà e diritti per tutte le popolazioni del nostro Paese in una Federazione libera e egualitaria”».[12] E la FRA giocò un ruolo importante nel 1903: il governatore del Caucaso, principe Galitsin, spaventato dalla forza armena, era riuscito, col consenso dello Zar, a far chiudere le scuole, le associazioni culturali, i giornali e le biblioteche armene e, nel giugno di quell’anno, aveva proceduto alla confisca dei beni della Chiesa. Dopo questi avvenimenti, anche la borghesia chiese aiuto ai partiti popolari per organizzare la difesa e la FRA, che rappresentava la base armena più attiva e rivoluzionaria, accettò di spostare il suo centro di interesse dagli armeni della Turchia, estendendosi anche agli armeni di Russia.

Dal 1907, la FRA adottò un programma socialista, ma con obiettivi diversi: per l’Armenia occidentale, ciò comportava lotta per l’autonomia locale e legami federativi in seno all’Impero ottomano, mentre per l’Armenia orientale si ambiva a una repubblica democratica transcaucasica inserita in una repubblica federale russa. La FRA, pur comprendendo che il socialismo non era la soluzione perfetta per l’economia e la politica armena, si accorse però del pericolo molto più grande dell’imperialismo europeo, che 

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cercava di entrare nell’Impero ottomano per indebolirlo. A quel punto, la FRA si staccò dal capitalismo europeo, simpatizzando per i movimenti socialisti europei. Intanto, già nel 1899 erano comparsi i primi gruppi marxisti armeni in Transcaucasia e nel 1903 la FRA si fuse con il Partito Operaio Socialdemocratico Russo (POSDR).

Dal 1904, la FRA fu impegnata a combattere con le popolazioni di tre continenti: nell’Impero ottomano, la guerriglia crebbe nelle Province orientali. Nel 1905, il principe Verontsov ottenne dal nuovo governo del Caucaso la restituzione dei beni della Chiesa. Anche la borghesia, che riteneva i componenti della FRA degli anticlericali rivoluzionari, dovette ricredersi. Tali guerriglieri erano ancora una minoranza, ma già abbastanza pericolosi, poiché, in caso di conflitto, tutta la popolazione avrebbe potuto essere coinvolta e seguire le proposte della FRA. La tensione Armenia-Impero ottomano si fece così sempre più evidente. Dopo un periodo di crisi, la Chiesa era tornata ad essere forte. La guerriglia che si stava costituendo non era tanto potente ma abbastanza pericolosa, tuttavia questi elementi positivi della base in realtà attirarono sulla Nazione antipatie sempre maggiori. Il sogno di un’Armenia un poco più libera diventò sempre meno probabile e si preparava involontariamente la catastrofe.

Si aggiunge poi il fatto che, anche nel mondo mussulmano, in Turchia e in Russia, iniziarono ad infiltrarsi idee socialiste che avrebbero potuto difendere dall’imperialismo di Abdul e da quello dello Zar e ancora dall’imperialismo europeo, ma proprio per questo l’Armenia poteva essere vista come il focolaio che, attraverso la sua guerriglia ideologica, poteva alimentare queste nuove correnti di pensiero più liberali, così il tutto finì per ricadere ancora su di essa, già troppo nel mirino dell’Impero. Comunque in una grande nazione islamica e turca c’era sempre meno posto per l’Armenia. 

I movimenti nazionalisti si svilupparono dapprima tra gli ufficiali ottomani a Salonicco, in Macedonia, ambiente adatto per sviluppare attività clandestine. In quel luogo, più libero che Costantinopoli, nasce dapprima la “Società della Libertà Ottomana” costituita da un Comitato di 10 ufficiali membri di cui uno è il direttore dell’Ufficio Poste e Telegrafi della città. Il suo nome è Talaat Pasha e sarà uno dei maggiori responsabili del Genocidio. Il numero dei membri aumenta velocemente e i militanti, tutti patrioti che vogliono salvare l’Impero, sono favoriti dalle leggi massoniche di Salonicco. In tale contesto vengono facilitate clandestinità, diffusione e reclutamento nella società macedone. Il Comitato si fonde con altri membri e organizzazioni e nel 1907 nasce il Comitato “Unione e Progresso”. Il direttivo è a Salonicco e i comitati locali sono presenti in tutte le città 

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della Macedonia. I membri, che si chiamano “Giovani Turchi”, non si basano su grandi ideologie: possiamo definirli liberali patriottici che vogliono appunto salvare l’Impero ottomano, ma non l’Imperatore, cioè il Sultano. Il Comitato nazionalista turco chiamato “Unione e Progresso” e dei “Giovani Turchi” vuole ottenere una Costituzione dal Sultano. Per questo si allea col partito armeno del Tashnak, il quale coltiva altrettanti sentimenti di indipendenza. “Unione e Progresso” e Tashnak chiesero dunque insieme una Costituzione che «garantisse la libertà e l’uguaglianza dei cittadini dell’Impero e anche il rispetto di tutte le religioni».[13] A malincuore, nel 1908 il Sultano fu forzato a promulgare la Costituzione.

Vediamo ora nel dettaglio come si sono svolti i fatti.

In poco tempo i “Giovani Turchi” acquistarono popolarità e fiducia: tra il 22 e 23 luglio, il Comitato centrale convocò con urgenza i delegati dei comitati e i sindaci dei villaggi. «Al mattino alle sette cominciarono ad arrivare i rappresentanti cristiani e mussulmani dei villaggi. C’era una grande folla. Alle 10 arrivarono le autorità religiose e civili. I vescovi greci e bulgari si abbracciarono. Turchi, greci e bulgari si riconciliarono gli uni con gli altri in un clima di fratellanza tra religioni e popoli. Le autorità riunite inviarono un ultimatum al Sultano, chiedendo la Costituzione entro 24 ore. Quando il Sultano si rese conto che c’era di mezzo una insurrezione popolare, accettò di ristabilire la Costituzione del 1876, che era stata revocata».[14]

A Salonicco si fece grande festa, ma a Costantinopoli la festa fu per il Sultano. Con la nuova Costituzione e la promessa, ormai scritta, di una pur fragile libertà religiosa, i cristiani armeni ebbero grandi manifestazioni di gioia: ormai si prospettava dinanzi a loro un’era nuova certamente più pacifica. Al contrario, i mussulmani si irritarono terribilmente.

I “Giovani Turchi” avevano la strada aperta e si identificavano con quanto affermato da Niyazi Bey: “Questo Paese ci appartiene e non permetteremo a nessuno che non sia turco di governarlo”, poiché sentivano sempre più che l’alleanza con i cristiani non aveva futuro, a meno che questi non diventassero mussulmani. Era quindi sempre più evidente che l’Armenia cristiana sarebbe stata una spina nel fianco per l’Impero ottomano, per cui non c’erano alternative: o cambiare la propria identità e convertirsi all’Islam, o sparire.

Ai motivi sopra menzionati, che avevano creato tensioni tra turchi e armeni, se ne aggiunsero altri:

i “Giovani Turchi” avevano rotto l’alleanza col partito armeno del Tashnak ed erano tornati ad essere nemici tra di loro. Ormai al potere, coltivavano la paura che gli armeni alimentassero sempre più segrete alleanze con i russi, poiché erano già stati incoraggiati e sostenuti in passato nelle loro aspirazioni di indipendenza. Questo era chiaro, dal momento che la Russia cercava in tutti i modi di indebolire l’Impero ottomano ed eventualmente anche appropriarsi di Costantinopoli.

Nel frattempo, l’11 aprile 1909, alcuni soldati disarmarono gli ufficiali e, uniti ad altri soldati e studenti, entrarono nella città di Costantinopoli. A questi si aggiunse un intervento dell’esercito macedone con Mohmud Shevket Pasha, che proclamò la legge marziale, mentre Camera e Senato insieme deposero il sultano Abdul-Hamid, esiliandolo a Salonicco e sostituendolo provvisoriamente col fratello Mehmed.

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Per poter reprimere il movimento autonomista armeno e l’entusiasmo che lo alimentava, il governo ottomano cominciò a spargere sentimenti di odio anti-armeno tra i curdi che occupavano lo stesso territorio e tra i circassi. Così questi si riversarono con violenza contro gli armeni e, solo nella città di Marash, nel 1909 furono uccisi 95 tra latini (11), armeni cattolici (48) e protestanti (36) più moltissimi armeni apostolici.

«I massacri si estesero a tutte le città e soprattutto la città di Adana fu teatro di un’immensa ecatombe, dove i circassi vi ammazzarono 20mila cristiani».[15] Ad Adana, soldati e bande di saccheggiatori erano entrate nel quartiere degli armeni che, dopo la tregua di pochi giorni prima, erano rimasti disarmati. Bombe incendiarie vennero lanciate contro le case e bruciarono le scuole, diventate un rifugio per molte famiglie. Nelle strade la violenza raggiunse il culmine. Gli armeni furono sgozzati, legati, cosparsi di petrolio e dati alle fiamme come torce. Tra le nefandezze ci furono cadaveri scorticati appesi ai ganci delle macellerie, persone impalate, altre crocifisse alle porte o alle travi, donne mutilate, mani, dita, orecchie tranciate dai ladri di gioielli, bambini fatti a pezzi e neonati con le mani tagliate. Il massacro continuò per 24 ore. Su 4.800 case incendiate, 4.400 appartenevano agli armeni (le altre, probabilmente, erano state bruciate perché vicine a quelle armene).

All’inizio del 1914 (8 febbraio) alcune riforme furono comunque emanate, per tenere a bada gli armeni affinché non insorgessero. Nonostante tutto, essi preferivano continuare a illudersi che potessero essere attuati ulteriori cambiamenti e quindi speravano nel sogno, nutrito da secoli, di vedere un giorno «una Armenia autonoma dentro le frontiere dell’Impero ottomano».

Ecco un’altra ragione che causò tensioni: prima della Guerra mondiale 1915-18, l’esercito francese aveva finanziato gli armeni spingendoli alla rivolta contro il nascente potere repubblicano dei “Giovani Turchi”. Nel 1915, alcuni battaglioni dell’esercito russo cominciarono a reclutare nelle loro file soldati armeni che in precedenza avevano militato nell’esercito ottomano. Intanto, il ministro della Guerra Enver Pasha aveva preparato un piano di battaglia per accerchiare e distruggere l’esercito russo del Caucaso in Sarikamish, al fine di recuperare alcuni terreni confiscati precedentemente dai russi, ma fu clamorosamente sconfitto. Tornando a Costantinopoli, Enver incolpò pubblicamente gli armeni perché avrebbero combattuto a fianco dei russi e non in difesa dell’Impero ottomano. Ad aggravare la situazione, si aggiunse il fatto che l’Impero stava reclutando soldati per la guerra (come aveva fatto la Russia) ma gli armeni, come molte altre minoranze etniche, non volevano essere arruolati nelle file ottomane. Essi capivano che non ci si poteva fidare, ma per i turchi tale atteggiamento si unì ad altri per motivare il massacro che stava per arrivare.

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Mewlazada Rifar, membro del Comitato “Unione e Progresso”, nel suo libro Bastidores oscuros da Revolução Turca, scrisse: «All’inizio del 1915, il Comitato “Unione e Progresso”, in sessione segreta presieduta da Talat, decise lo sterminio degli armeni. Parteciparono alla riunione Talat, Enver, il dr. Behaeddin Shakir, Kara Kemal, il dr. Nazim Shavid, Hassan Fehmi e Agha Oghlu Amed. Si costituì una commissione esecutiva del programma di sterminio, integrata dal dr. Nazim, dal ministro dell’Educazione Shukri e dal dr. Behaeddin Shakir. Questa Commissione decise di liberare dalla prigione i 10mila criminali reclusi a causa di diverse condanne, i quali sarebbero stati incaricati del massacro degli armeni».[16]

Anche se in quest’ultima espressione c’è dell’ingenuità, perché 12mila uomini non potevano pretendere di uccidere centinaia di migliaia di armeni, questo fu solo l’inizio.

Riporto uno stralcio tratto dal testo originale della sessione segreta presieduta da Talat, in cui si è deciso lo sterminio degli armeni. Il “paradocumento”, riportato anche dal dr. Naim Bey, recita: «Il Comitato ha deciso di liberare la patria da questa razza maledetta e assumere davanti alla storia ottomana la responsabilità che questo fatto implica. Risolvere di sterminare tutti gli armeni residenti in Turchia senza lasciarne vivo uno; in questo senso furono dati ampi poteri al governo».[17] Questa responsabilità, tuttavia, i turchi non la assunsero, infatti cercarono di eliminare il più possibile gli armeni senza ammazzarli, ma facendoli morire in modi che potessero sembrare disgrazie.

Il 25 febbraio 1915, Enver Pasha inviò un ordine affinché tutte le unità militari armene presenti nelle file dell’esercito ottomano fossero smobilitate e disarmate. Dopo la smilitarizzazione, gli stessi soldati normalmente venivano impegnati nei battaglioni di lavoro, come appoggio logistico all’esercito regolare o come lavoro forzato. Sembra che molte reclute armene siano state utilizzate nei campi di lavoro forzato e poi uccise. Secondo quanto riportato in Le memorie di Naim Bey, le reclute armene impegnate nei battaglioni di lavoro facevano già parte di una strategia di sterminio, in quanto molte di queste, dopo aver lavorato, venivano uccise però da gruppi di turchi locali e non da un esercito regolare. Anche questo stile di massacro faceva parte dei “massacri truccati”.

Tra i fatti che innervosirono i turchi ci fu anche la battaglia di Van, dove, iniziati i massacri il 20 aprile 1915, un gruppo di armeni cercò di proteggere 30mila residenti e 15mila rifugiati in un km² nel quartiere armeno di Aigestan. I difensori di queste 45mila persone erano circa 1.500 uomini, armati di soli 300 fucili e pistole e ancora 1.000 armi piuttosto antiche. La resistenza fu lunga, ma gli armeni non avrebbero avuto successo se non fosse venuto in loro aiuto il generale russo Nikolai Yudenich. Anche questo fatto, aggiunto ad altri, rinforzava la tesi che gli armeni fossero un pericolo in quanto amici dei russi.

Arrivati al potere e avendo subito insuccessi militari in Bulgaria e Grecia, i “Giovani Turchi” pensarono di proteggere la regione anatolica da qualsiasi smembramento: tutto il territorio doveva essere turco e mussulmano. Esaltati da tale piano politico, si accorsero che l’unico ostacolo per l’attuazione del loro progetto erano proprio gli armeni, poiché più numerosi, più attivi, più colti, più addestrati nell’arte militare che non le altre etnie dell’Impero: poiché cristiani, decisero di eliminarli ricorrendo alla “guerra santa”, benché prima fossero stati aiutati dal partito armeno Tashnak.

L’ordine fu eseguito con cinismo, crudeltà, vessazioni, uccisioni, devastazioni dei magazzini e delle abitazioni, ruberie, rapine, violenze alle donne e costrizioni alla conversione. Per coprire la loro barbarie, fecero deportare i superstiti nei deserti della Siria orientale, prevedendo che una buona parte dei deportati sarebbero morti lungo la via. Questi misfatti avvennero in tutte le regioni abitate dagli armeni, dal Nord fino al Sud della Turchia, cioè da Trebisonda fino a Mardine, dall’Est fino alla Cappadocia e alla Cilicia.

«C’è da rabbrividire quando si pensa ai disagi dei deportati attraverso montagne e valli, sotto la pioggia e la neve, con scarso cibo e pochi indumenti, sotto la sorveglianza di soldati brutali, senza scrupoli, avidi solo di rapire e spogliare i deportati».[18] Il Talatinian conclude così la sua testimonianza: «Anche la mia famiglia, me compreso, fu esiliata in Siria e mio padre fu ucciso dai soldati turchi in Deyr-es-Zor».

In una testimonianza del 1915, il console americano Morgenthau osservò che, per distruggere gli armeni, bisognava affrontare alcune difficoltà che prima di allora non si erano palesate. Era stato infatti relativamente facile il massacro del 1895, poiché prima di allora gli armeni non avevano all’interno alcun servizio militare e tanto meno possedevano armi. All’inizio del XX secolo, invece, essi erano presenti in tutti gli Stati e i nuovi entusiasmi di libertà e uguaglianza diedero loro la possibilità di entrare nell’esercito, di allenarsi alla guerra e di possedere armi. Gli armeni seppero mostrare valore militare e spirito patriottico dal 1909 al 1915. Ma i “Giovani Turchi”, una volta arrivati al potere – avendo come presupposto e utopia uno stato forte con una sola religione, quella mussulmana – per affermare anche una politica esclusivamente islamica decisero che bisognava eliminare i cristiani. Per realizzare tale progetto bisognava:

- togliere il potere a tutti i soldati armeni;

- privare gli Armeni di tutte le loro armi.

Così, dapprima convocarono tutti gli uomini maschi da 16 anni a 65 per far parte dell’esercito; in questo modo le famiglie armene rimasero senza alcuna difesa maschile. In un secondo momento smilitarizzarono tutti gli uomini armeni e li inviarono ai battaglioni di lavoro, in aiuto all’esercito regolare o ai lavori forzati. Da coraggiosi artiglieri e membri della cavalleria, essi erano stati trasformati in schiavi e, a quel punto, era diventato possibile iniziare la distruzione del popolo. La vita di questi lavoratori era terribilmente dura.

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Le intemperie, la neve sulle montagne, il fatto di dormire quasi sempre all’aperto e di essere semplicemente abbandonati se ammalati, il cibo che si era fatto scarsissimo per renderli sempre più deboli, avevano reso gli armeni sempre meno aggressivi e facilmente eliminabili. Quando le autorità decidevano di sopprimerne una parte, questi ex soldati venivano legati a gruppi di 50 oppure 100 e accompagnati fuori abbastanza distanti dai loro commilitoni, affinché nessuno dovesse pensare a che cosa stava realmente capitando e là venivano massacrati. Spesso facevano loro scavare la propria fossa prima di ucciderli.

Morghenthau ricorda come, all’inizio del luglio 1915, oltre 2mila ex militari armeni impegnati nella costruzione di una strada, comprendendo il pericolo, furono presi dal panico. I gendarmi cercarono di calmarli in tutti i modi per poterli massacrare più facilmente. Da ultimo furono poi gettati tutti, indistintamente, in una cava. Pochi giorni dopo arrivò l’ordine di eliminarne altri 2mila, inviati per lavoro verso Diyarbakir ma, per poterli uccidere, i gendarmi non vollero più rischiare come in precedenza e andarono davanti al convoglio ad avvisare i curdi che li aiutassero ad annientare gli armeni, anche se non doveva essere così difficile massacrare dei disarmati che non potevano fuggire in nessun modo. Quando, nelle città, si chiedeva agli intellettuali rimasti di consegnare le armi e ciò non avveniva, essi venivano subito puniti con la morte, perché disubbidienti all’autorità. Se, invece, in buona fede, gli intellettuali consegnavano le armi, erano accusati di possederle e di stare preparando una rivoluzione contro i turchi, perciò dovevano essere uccisi comunque.

I vescovi e i preti erano considerati ancor più responsabili di ogni movimento rivoluzionario volto a dare maggior libertà agli armeni e per tale ragione, caricati di munizioni e fucili a spalle, venivano fatti sfilare nelle città per dimostrare che certamente stavano organizzando una rivoluzione. Dopo queste processioni, per mostrare che erano nemici, in genere li torturavano prima di ucciderli: gli cavavano gli occhi, tagliavano loro orecchie, lingua, naso, gambe o braccia e infine li impiccavano o umiliavano con altra condanna a morte. Oltre 50 vescovi e 5mila preti furono torturati e uccisi. Poiché è stato relativamente facile raccogliere testimonianze presso le loro comunità, sono stati stilati tre volumi di descrizione delle torture inflitte specialmente alla Chiesa ortodossa armena.

Quando i turchi trovavano uomini particolarmente forti, li portavano nella stanza di tortura. Spesso cominciavano col “bastinado”, che consisteva nell’affiancare ad ogni piede della vittima un torturatore, che iniziava a picchiare sulla palma con una bacchetta flessibile. All’inizio questa tortura non sembra insopportabile ma, poco dopo, il piede comincia a gonfiare e a bruciare terribilmente. Di solito, alla fine di questa tortura, venivano amputati anche i piedi. Poi venivano staccati ad uno ad uno i peli delle ciglia e sopracciglia e, ancora, sradicate le unghie. Quando non tagliavano i piedi, li inchiodavano a legni e spesso inchiodavano anche le mani per ricordare la croce di Cristo. 

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In altre torture si posavano pezzi di acciaio incandescente sui seni delle donne o sui capezzoli dei maschi. A volte si buttava del burro bollente sulle ferite. Scoprirono poi una tortura ben sofisticata, che consisteva nell’inchiodare ai piedi degli armeni niente meno che i ferri da cavallo.

Mentre il sultano Abdul aveva come programma: “Uccidere! Uccidere! Uccidere!”, i “Giovani Turchi” proponevano ormai l’annientamento del popolo armeno e lo realizzarono cominciando con le deportazioni. Queste avevano il vantaggio di apparire un semplice esilio e quindi non spaventavano le persone, mentre si trattava di una morte provocata e dolorosissima. Quando si dava l’ordine di partenza, a volte c’erano poche ore per preparare il tutto. In primavera e nell’estate 1915, i punti di arrivo delle deportazioni erano Costantinopoli, Smirne e Aleppo. In realtà, chi organizzava il tutto sapeva che i sopravvissuti sarebbero stati pochi e, in ogni caso, non più fortunati degli altri. Se però erano troppi, si ripartiva un’altra volta e poi ancora, fino ad assottigliarne il numero. L’avviso di esilio o deportazione si dava nelle città fissando manifesti o gridando per le strade con altoparlanti e avvertendo uno o due giorni prima, ma spesso i gendarmi arrivavano davanti a una casa di armeni a dare l’ordine di seguirli immediatamente.

A tal proposito, riporto parte di un manoscritto di Padre Materno[44]: «Subito dopo la Prima Guerra Mondiale, gli Alleati, francesi e inglesi, occuparono anche la Cilicia.

La Francia spese denaro per rimpatriare gli armeni dalla Siria dove erano stati deportati ed erano sopravvissuti ai disagi dell’esilio. Anche i missionari ritornarono alle loro residenze. A Marash vennero prima gli inglesi: era l’anno 1919. Poi fu stipulata una convenzione secondo la quale gli inglesi dovevano lasciare la città ed essere sostituiti dai francesi e così si fece. All’arrivo dei francesi, i cristiani esultarono di gioia, ma non sapevano che il generale Allenby aveva dato l’ordine alle truppe inglesi di consegnare ai turchi i fucili Mauser con le relative cartucce, perché fossero usate contro i francesi. Gli armeni, comunque, non ricevettero nulla. Il generale francese Quarette, che comandava le truppe, cercava di calmare i turchi, dicendo che era venuto per portare la pace; ma questi, secondo il progetto dei “Giovani Turchi”, non volevano lo smembramento dell’Anatolia, che sarebbe avvenuto nel caso in cui i francesi fossero rimasti in Cilicia, così si prepararono alla guerra costruendo barricate e facendo feritoie nei muri. Prima di attaccare i francesi, mandarono loro un ultimatum: “Consegnate le vostre armi, mettete in prigione i vostri soldati e in cambio noi lasceremo liberi i vostri ufficiali”.

Naturalmente l’ultimatum fu respinto e la sparatoria cominciò il 21 gennaio 1920. Il fumo delle case bruciate degli armeni doveva servire ai turchi dei villaggi vicini a Marash come segnale per cominciare ad organizzare la “guerra santa”. Infatti, il 23 gennaio insorsero contro gli armeni, massacrando e saccheggiando le loro case. Nella lotta perirono 300 soldati francesi e 6mila armeni. Molte case e parecchie chiese furono bruciate. Intanto arrivò l’ordine alle truppe francesi di ritirarsi segretamente da Marash.

La ritirata fu fissata per la notte tra 10 e l’11 febbraio. La mattina dell’11 febbraio gli armeni si accorsero che i francesi si erano ritirati e vollero raggiungerli; erano 2.500 persone, delle quali solo 800 si salvarono, mentre tutti gli altri furono uccisi dai turchi o morirono assiderati dal freddo o sfiniti dalla fatica».

La stima del numero di vittime varia da un minimo di 950mila, secondo le fonti scritte turche, fino a 3 milioni e 500mila, secondo le ipotesi degli armeni. In specifico, il censimento ufficiale del 1914 effettuato dal governo ottomano riporta il numero di 1 milione e 295mila armeni, mentre, sempre nel 1914, il Patriarcato armeno calcola 2 milioni e 100mila armeni. Secondo il ministro degli Interni turco, i morti sarebbero stati 800mila. Nel 1919 confermarono questa tesi anche lo storico turco Bayur e Mustafa Kemal, ritenendo accettabile la tesi del Ministero. Questa è però la parte che certamente ha tentato di minimizzare fino all’impossibile il numero delle vittime. Il Patriarcato armeno ha parlato di 1 milione e 500mila vittime armene durante il Genocidio.

Dobbiamo ritenerci fortunati perché, come ho accennato sopra, il maggior storico e filosofo della storia del XX secolo, Arnold Toynbee, ha accompagnato personalmente tutta   

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la vicenda del tentativo di cancellazione dell’Armenia e ha potuto studiare, valutare e comparare migliaia di documenti: in specifico quelli dei consolati, le deposizioni ai vari tribunali nei quali sono poi stati condannati i responsabili del Genocidio e tutte le testimonianze informali o indirette che, nel loro insieme, hanno anche una parola molto preziosa da dire. Toynbee conclude che, ritenendo 1 milione e 800mila il numero più verosimile degli armeni residenti nell’Impero ottomano e sapendo che 200mila si sono rifugiati nel Caucaso, 150mila sono sfuggiti alla deportazione, 100mila sono da considerarsi rapiti, tra cui molti bambini salvati negli orfanotrofi, 150mila sono i sopravvissuti nei campi di concentramento e 4.200 gli armeni di Musa, secondo lui i morti del Genocidio dei Cristiani Armeni sarebbero almeno 1 milione e 200mila.[45] Poiché, tuttavia, nel 1916 la documentazione non era ancora certamente tutta a disposizione, anche il giudizio unico di Toynbee potrebbe essere insufficiente.

Il Monaco Kevork, guidandomi in questa ricerca, mi ha confidato con una certa amarezza che anche le autorità armene avrebbero accettato la cifra di 1 milione e 500mila vittime, perché era il numero che aveva occupato il maggior spazio delle informazioni internazionali e richiedere giustizia riportandolo a oltre 2 milioni di vittime poteva sembrare una esagerazione per finalità demagogiche o di altro tipo: per questo si preferì accettare quello ormai quasi universalmente accolto. Questa è la ragione per cui ho scritto 2 milioni di vittime, credendoci fermamente.[46]