Embedded Files
Nitāi: Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. Oṁ namo bhagavate vāsudevāya. [toegewijden herhalen] [leidt het zingen van vers, etc.]
श्रीबादरायणिरुवाच
एवं ते भगवद्दूता यमदूताभिभाषितम् ।
उपधार्याथ तान् राजन् प्र्रत्याहुर्नयकोविदा: ॥ १ ॥
śrī-bādarāyaṇir uvāca
evaṁ te bhagavad-dūtā yamadūtābhibhāṣitam
upadhāryātha tān rājan pratyāhur naya-kovidāḥ
[SB 6.2.1]
[pauze] [01:53]
Srila Prabhupada:
śrī-bādarāyaṇir uvāca
evaṁ te bhagavad-dūtā yamadūtābhibhāṣitam
upadhāryātha tān rājan pratyāhur naya-kovidāḥ
[SB 6.2.1]
Dus twee partijen, Yamadūta en de Bhagavad-dūtā. Dus dit menselijk leven is de kruising, welke kant op te gaan = naar de Yamadūtas of naar de Bhagavad-dūtās. Er is geen drie. Twee alternatieven. In de Bijbel ook er wordt gezegd, "Of je gaat naar de hel of je gaat naar de hemel." Is dat niet zo? Dit is juist. Yamadūta betekent naar de hel gaan, en Bhagavad-dūtā betekent naar Vaikuṇṭha gaan. Dit is de kruising.
yānti deva-vratā devān pitṛn yānti pitṛ-vratāḥ
bhūtejyā yānti bhūtāni mad-yājino 'pi yānti mām
[Bg. 9.25]
Maak nu uw keuze. Zolang we in het lagere, dierlijke leven zijn, geeft de natuur kansen. Prakṛteḥ kriyamāṇāni [Bg. 3.27]. Dan brengt de natuur u op het platform van het menselijk leven, ontwikkeld bewustzijn, en kunt u profiteren van de śāstra. Anādi bahirmukha kṛṣṇa bhuli gela, ataeva kṛṣṇa veda purāṇa karilā [Cc. Madhya 20.117]. Veda-Purāṇa, waarom zijn ze gemaakt? Het is gemaakt voor de mens. Dit is de kans. Veda-Purāṇa is niet gemaakt voor de katten en honden. Zij worden niet verondersteld de Veda's en Purāṇa's te lezen. Op dezelfde manier, als de mens niet zorgt voor de Veda-Purāṇa, dan is hij niet beter dan de katten en honden. Ataeva kṛṣṇa veda purāṇa karilā: om ons Kṛṣṇa-bewustzijn nieuw leven in te blazen. Uttiṣṭhata jāgrata prāpta-varān nibodhata. Dit is het Vedische gebod.
Zo lang je in de lagere levensfase zat, was het niet mogelijk voor je om het pad van de Veda's en Purāṇa's te bewandelen. Dat was niet mogelijk. Maar nu, zelfs als je de menselijke levensvorm krijgt, als je slaapt voor zinsbevrediging zoals katten en honden, dan is de Yamadūta... Yamadūta. Kṛṣṇa nāma kara bhāi āra saba miche, palaye barā kathā naya yo māche piche.[?] Deze zijn heel gemakkelijk te begrijpen. Je kunt Kṛṣṇa-bewustzijn niet vermijden. Dat is niet mogelijk. Als je het vermijdt, dan yo māche piche---de Yamadūta zal je dragen. Je kunt zeggen, "Ik kan doen wat ik wil. Waarom dwing je me om Kṛṣṇa-bewust te worden? Ik kan doen wat ik wil. Er is geen behoefte aan het prediken van Kṛṣṇa-bewustzijn. Ik ben onafhankelijk. Ik geloof niet in het volgende leven." Dat is de algemene uitspraak van de schurken en dwazen. Maar het feit is anders. Als je je niet tot Kṛṣṇa-bewustzijn wendt, dan Yamadūtas. Dan word je gestraft. Je kunt niet vermijden. Je bent volledig afhankelijk van Kṛṣṇa. Kṛṣṇa is de Allerhoogste, en jij bent de dienaar. Je hebt geweigerd om Kṛṣṇa te dienen; daarom moet je gestraft worden. Dit is de weg van de natuur. Daivī hy eṣā guṇamayī [Bg. 7.14]. Je kunt niet ontsnappen. Je kunt ontsnappen aan de wereldse, door mensen gemaakte wetten, maar je kunt niet ontsnappen aan de door God gemaakte wetten. Dat is niet mogelijk.
Dus Yamadūtas, ze kwamen om hem te pakken. Nu de Viṣṇudūta... Evaṁ te bhagavad-dūtā. Dus Bhagavad-dūtā... Bhagavān is niet alleen, zonder volgelingen. In de Vaikuṇṭhaloka is Bhagavān daar in Zijn ontelbare vormen. Er zijn ontelbare Vaikuṇṭhalokas, en op elke planeet zijn er ontelbare toegewijden. Hij is niet alleen. Advaitam acyutam anantam ananta-rūpam ādyaṁ purāṇa-puruṣaṁ nava-yauvanaṁ ca [Bs. 5.33]. Dus Yamadūtas... Zoals de Yamarāja zijn volgelingen heeft die de orde dragen, zo zijn er in de Vaikuṇṭhaloka ook zoveel ordedragers. In de Vaikuṇṭhaloka is er geen enkele persoon die geen toegewijde is. Dat is Vaikuṇṭha. Vaikuṇṭha betekent... Kuṇṭha betekent angst, en vigata-kuṇṭha iti vaikuṇṭha. Er is geen angst. En de materiële wereld betekent angst = "Wat zal er gebeuren? Wat zal er gebeuren?" Zelfs de mus, je zult zien, je geeft ze wat graan, ze eten, maar ze kijken deze kant op, die kant op = "Als er niet iemand komt om me te doden?" Iedereen --- vol angst. Dat vergeten we, dat we proberen om in deze materiële wereld heel gelukkig te blijven, maar dat is niet mogelijk. Angst, vol angst.
Daarom zei Prahlāda Mahārāja, hitvātma-ghātaṁ gṛhaṁ andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśyrayeta. Zijn vader vroeg hem wat het beste was wat hij had geleerd. Dus hij zei: "Ik heb dit beste geleerd." Wat is dat? Hitvātma-ghātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad dharim āśrayeta [SB 7.5.5]. "Dit is het eersteklas ding." Wat is dat? "Nu, dit gṛha andha-kūpaṁ, gṛhastha leven opgeven." Ze denken heel gelukkig, echtgenoot, echtgenote, samenlevend, genietend. Maar dat is grha andha-kūpam. Andha-kūpam betekent dat als je in de donkere put wordt gegooid, het zo is. Natuurlijk, voor degenen die Kṛṣṇa-bewust zijn, is dat iets anders. Maar gewoonlijk betekent het zogenaamde huishoudelijke leven dat je in de duisternis bent, in de donkere put. Gṛhānda-kū..., hitva: "Men moet opgeven." Daarom moet men volgens de Vedische beschaving, als men vijftig jaar oud is, het gezinsleven opgeven. Niet meer. Dan sannyāsa. Niet dat men tot aan de dood een gṛhastha moet blijven. Nee. Als hij vrij wil worden van angst, dat wil zeggen... Anders, angst. Tat sādhu manye asura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyām [SB 7.5.5]. Dehinām, iemand die dit materiële lichaam heeft geaccepteerd, moet altijd rusteloos zijn van angst. Dit is de... Duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]. Je kunt het niet vermijden.
Dus deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging, je kunt het zien als een religieuze beweging, bhāgavata-dharma. Dit is de enige dharma, bhāgavata-dharma. Behalve bhāgavata-dharma, is elke andere dharma, zogenaamde dharma, bedrog. Dat is geen dharma. Dharmāṁ tu sākṣād bhagavat pranītaṁ [SB 6.3.19]. Bhagavat-pranītam, daarom Bhāgavatam genoemd. Het woord Bhāgavatam komt van het woord bhagavat. Bhavārthe sipan[?]. Bhagavad-bhāva iti bhāgavata. Dus religie betekent wat door God gegeven is. Dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-pranītam. Je kunt geen religie verzinnen, onzin, deze dharma, die dharma, die dharma geven. Nee. Dharma is er maar één. Dat is bhāgavata-dharma. Anders is er geen dharma. Ze bedriegen allemaal. Ahaṁ mameti [SB 5.5.8]. De strijd tussen verschillende religieuze principes, religieuze volgelingen---"Ik ben Hindoe," "Jij bent Moslim," "Ik ben Christen," "Ik ben Boeddha," "Mijn religie is beter," "Jouw religie is slecht"---dit zijn allemaal geen religies. Echte religie is bhāgavata-dharma. In elke andere religie is er para-hiṁsa. Para-hiṁsa. In de geschiedenis zul je veel voorbeelden vinden. In ons land heb ik gevechten gezien tussen hindoes en moslims. In de geschiedenis vind je ook Europa, protestanten, rooms-katholieken en de kruistochten.
Dus dit soort religie heeft geen waarde. Religie betekent dat wanneer iemand Kṛṣṇa, of God, begrijpt, hij automatisch begrijpt dat alle levende wezens Kṛṣṇa's onlosmakelijk onderdeel zijn. Op de een of andere manier zijn ze in deze māyā geplaatst. Anādi bahirmukha jīva kṛṣṇa bhuli gela [Cc. Madhya 20.117]. Ze zijn vergeten. Daarom probeert een toegewijde ze terug te brengen naar Kṛṣṇa-bewustzijn, terug naar huis, terug naar Godheid. Dit is visie. Hij heeft geen onderscheidingsvermogen dat "Hier is een hindoe", "Hier is een moslim", "Hier is een christen", "Hier is een Afrikaan", "Hier is een blanke", "Hier is een zwarte." Nee. "Iedereen is een wezenlijk onderdeel van Kṛṣṇa. Laat ze hun Kṛṣṇa-bewustzijn herleven en gelukkig zijn." Dat is religie. Alle anderen bedriegen.
Dus deze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging die we voortzetten. We hebben geen dergelijk onderscheid. Samaḥ sarveṣu bhūteṣu. Niet dat "Ze zijn Europeanen. Ze kunnen deze religie niet aannemen." Dit is in de andha-kūpa, andha. Andhā yathāndhair upanīyamānās te 'pīśa-tantrya uru-dāmni baddhāḥ [SB 7.5.31]. Zulke klasse mensen worden onderworpen aan de straf van de Yamadūta. Anders, paṇḍitaḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]. Paṇḍita, ze zouden gelijk moeten zijn. Kṛṣṇa zegt:
मां हि पार्थ व्यपाश्रित्य येऽपि स्यु: पापयोनय: ।
स्त्रियो वैश्यास्तथा शूद्रास्तेऽपि यान्ति परां गतिम् ॥ ३२ ॥
māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ
striya śūdrās tatra vaiśyās te 'pi yānti parāṁ gatim
[Bg. 9.32]
Iedereen heeft het recht om terug te keren naar huis, terug naar God. Kṛṣṇa zegt, ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ: "Het maakt niet uit dat hij geboren is in de zondige familie. Dat is prima. Maar hij heeft het recht om terug te keren naar huis, terug naar God." En wie zal het werk op zich nemen? Als iedereen het recht heeft om terug te keren naar huis, terug naar Godheid, en door Kṛṣṇa-bewustzijn te omarmen, māṁ hi pārtha vyapāśritya... Kṛṣṇa zegt: "Iedereen heeft het recht." Wie zal hen dan leren hoe ze terug kunnen keren naar huis, terug naar Godheid? Wie is de man? Als je zegt: "Nee, nee, ze zijn onaanraakbaar, pāpa-yoni. Ze zijn onaanraakbaar. Ze kunnen niet," dan is dat niet de plicht.
De plicht is, zoals Caitanya Mahāprabhu zei,
bhārata-bhūmite manuṣya-janma haila jāra
janma sārthaka kari' kara para upakāra
Iedereen die in India geboren is, als hij een man is... Als hij een hond is, als hij een kat is, is dat iets anders. Als hij een man is... Manuṣya janma haila jāra. Dus wat is zijn plicht? Janma sārthaka kari. Ontwaak allereerst je eigen Kṛṣṇa-bewustzijn---je begrijpt Kṛṣṇa---en ga dan naar buiten, kara para upakāra. Omdat mensen in duisternis zijn. Mensen zijn in duisternis. Ze zijn Kṛṣṇa vergeten. Dit is Kṛṣṇa-bewustzijn dat bedoeld wordt, niet dat "Ik heb Kṛṣṇa begrepen. Pak het nu in de doos en kijk soms = 'Oh, ik ben Kṛṣṇa-bewust geworden.' " Mijn Guru Mahārāja veroordeelde dit. Hij zei, mana tumi kisera vaiṣṇava: "Mijn beste geest, je denkt dat je een hele goede Vaiṣṇava bent geworden en Hare Kṛṣṇa chant, Haridāsa Ṭhākura imiteert en bīḍī rookt." Deze imitatie heeft geen waarde. Mijn Guru Mahārāja veroordeelde het. Hij zei, mana tumi kisera vaiṣṇava: "Wat een schurk ben je. Je denkt dat je een Vaiṣṇava bent." Nirjanera ghare... Wat is dat? Ik ben het nu vergeten. Tava hari-nāma kevala kaitava. Pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare, tava hari-nāma kevala kaitava: "Mijn lieve geest, je bent er erg trots op dat je een Vaiṣṇava bent geworden. Op een eenzame plek imiteer je Haridāsa Ṭhākura." Nirjanera ghare, pratiṣṭhāra tare: "Jouw eenzame chanten van Hare Kṛṣṇa betekent dat je goedkope populariteit wilt --- 'Oh, hij chant Hare Kṛṣṇa.' " Dat is niet mogelijk. Je kunt Haridāsa Ṭhākura niet imiteren.
Dus door Haridāsa Ṭhākura te imiteren, verbinding te houden met vrouwen en allerlei onzin te doen... Je kunt Haridāsa Ṭhākura niet imiteren. Je moet werken. Je moet eropuit gaan om te chanten, om te prediken. Dit is het echte chanten. Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa' upadeśa. Dit is gewenst, Caitanya Mahāprabhu. Caitanya Mahāprabhu heeft nooit gezegd: "Je mag Haridāsa Ṭhākura imiteren, en op een eenzame plek, 'Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa... Bīḍī bīḍī, bīḍī.' ‘Niet zo. Caitanya Mahāprabhu zei: "Ga naar buiten."
yāre dekha, tare kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa
āmāra ājñāya goeroe haya tāra' ei deśa
Dus ons verzoek is, jullie allemaal buitenlanders, zodat jullie iets hebben geleerd over Kṛṣṇa-bewustzijn. Dit is de opdracht van Caitanya Mahāprabhu. Hoewel Hij verwachtte dat elke Indiër naar buiten zou gaan voor parupakāra, maar hoe dan ook, sommige Indiërs, minstens één... Maar jullie nemen deze missie en gaan overal, in elke hoek. Ik ben jullie dankbaar. Jullie doen dat al, in Europa en Amerika, [mensen] zijn diep in slaap. Omdat mensen slapen onder misleiding, en ze worden kandidaat om meegesleept te worden door de Yamadūta. Dit is de positie van de hele wereld, Yamadūta. Palaye barā kathā naya yo māche piche. Yamāduta zal jullie niet verontschuldigen, maar jullie zijn misschien erg trots op het feit dat jullie onafhankelijk zijn geworden. Dit is niet mogelijk. Om de menselijke beschaving te redden, de schurkenbeschaving, die "Er is geen leven na de dood, en je geniet er maar van zoveel als je wilt," deze verkeerde beschaving doodt de beschaving. Dus je redt ze. Je redt ze. Anders is de Yamadūta er.
Evaṁ te bhagavad-dūtā yamadūtābhibhāṣitam, upadhārya. Ze luisterden heel aandachtig naar de woorden van Yamadūta, upadhārya, niet zo lukraak dat ze het hoorden. Nee. Hun reden, hun alles, dat "Deze man was zo, en hij moet naar Yamarāja worden gebracht voor straf..." Waarom straf? Nee, om hem te zuiveren, wordt er gezegd. Straf vereist. Dit is de wet van de natuur. Net zoals als je een ziekte hebt geïnfecteerd, de straf is dat je ervoor moet lijden. De straf is goed. Als je een ziekte hebt geïnfecteerd, en als je lijdt, betekent dat dat je van de ziekte wordt gezuiverd. Lijden is niet slecht; gezuiverd worden. Daarom, wanneer een toegewijde lijdt, neemt hij het niet kwalijk. Hij denkt dat "ik word gezuiverd. Ik word gezuiverd."
tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk
[SB 10.14.8]
Een toegewijde, wanneer hij in een moeilijke toestand verkeert, denkt hij, "Mijn Heer is zo vriendelijk dat Hij mij zuivert. Ik lijd onder mijn vroegere misdaden. Dus Kṛṣṇa is zo vriendelijk dat Hij mij zuivert, waardoor ik weinig leed ervaar. Dat is goed. Daarom moet ik Hem dankbaar zijn." En hij biedt meer respectvolle eerbetuigingen aan de Heer = "Mijn Heer, U zuivert mij." Als iemand zo leeft, mukti-pade sa dāya-bhāk, is zijn bevrijding gegarandeerd.
Dāya-bhāk. Dāya-bhāk betekent net zoals de zoon het bezit van de vader erft zonder enige controle. Niemand kan controleren. De wet is er---"Het bezit van de vader moet door de zoon worden geërfd." Op dezelfde manier is voor degenen die strikt, ik bedoel te zeggen, in Kṛṣṇa-bewustzijn zijn, ondanks alle soorten belemmeringen, zijn bevrijding gegarandeerd. Zijn bevrijding is gegarandeerd. En als hij klein wordt..., onmiddellijk verstoord door weinig ongemak, en "Wat is dit voor onzin, Kṛṣṇa con...? Geef het op. Laat mij genieten," dan is hij weer in de klauwen van māyā. Maar als iemand ondanks alle moeilijkheden vasthoudt aan Kṛṣṇa-bewustzijn, dan is zijn bevrijding, teruggaan naar huis, terug naar God, gegarandeerd. Mukti-pade sa dāya-bhāk [SB 10.14.8]. Dit is de verklaring van de śāstra. Dāya-bhāk betekent dat niemand het kan controleren.
We moeten dus heel voorzichtig zijn om vast te houden aan het Kṛṣṇa-bewustzijn zonder in welke omstandigheden dan ook in het leven geagiteerd of afgeleid te raken. Dan zullen we niet onderhevig zijn aan de straf van Yamaduta. Dat is het incident dat hier plaatsvindt. Hij werd aan het einde van zijn leven lichtjes Kṛṣṇa-bewust en chantte "Nārāyaṇa"---onmiddellijk kwam de Viṣṇu, Bhagavad-dūta = "Oh, hij heeft de Hare Kṛṣṇa-mantra gechant. Dat is goed. Laat hem terug naar huis gaan, terug naar God."
Heel erg bedankt.
Toegewijden: Jaya Prabhupāda. [einde]
Google Sites
Report abuse