De prediker van Śrīmad-Bhāgavatam

Een korte schets van het leven en de leringen van Heer Caitanya

Heer Śrī Caitanya Mahāprabhu, de grote apostel van de liefde voor God en de vader van het gemeenschappelijke chanten van de heilige naam van de Heer, verscheen Zelf in Śrīdhāma Māyāpura, een wijk in de stad Navadvīpa in Bengalen, op de Phālgunī Pūrṇimā-avond in het jaar 1407 Śakābda (overeenkomend met februari 1486 volgens de christelijke kalender).

Zijn vader, Śrī Jagannātha Miśra, een geleerde brāhmaṇa uit het district Sylhet, kwam naar Navadvīpa als student omdat Navadvīpa in die tijd werd beschouwd als het centrum van onderwijs en cultuur. Hij vestigde zich aan de oevers van de Ganges nadat hij trouwde met Śrīmatī Śacīdevī, een dochter van Śrīla Nīlāmbara Cakravartī, de grote geleerde van Navadvīpa.

Jagannātha Miśra had een aantal dochters bij zijn vrouw, Śrīmatī Śacīdevī, en de meesten van hen stierven op jonge leeftijd. Twee overlevende zonen, Śrī Viśvarūpa en Viśvambhara, werden uiteindelijk het object van hun vaderlijke genegenheid. De tiende en jongste zoon, die Viśvambhara werd genoemd, werd later bekend als Nimāi Paṇḍita en daarna, na het accepteren van de verzaakte levensorde, Heer Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Heer Śrī Caitanya Mahāprabhu toonde Zijn transcendentale activiteiten gedurende achtenveertig jaar en verdween toen in het jaar 1455 Śakābda in Purī.

Gedurende Zijn eerste vierentwintig jaar bleef Hij in Navadvīpa als student en huishouder. Zijn eerste vrouw was Śrīmatī Lakṣmīpriyā, die op jonge leeftijd stierf toen de Heer niet thuis was. Toen Hij terugkwam uit Oost-Bengalen werd Hem door Zijn moeder gevraagd een tweede vrouw te accepteren, en Hij stemde toe. Zijn tweede vrouw was Śrīmatī Viṣṇupriyā Devī, die de scheiding van de Heer haar hele leven aanvaardde omdat de Heer de orde van sannyāsa aannam op de leeftijd van vierentwintig, toen Śrīmatī Viṣṇupriyā amper zestien jaar oud was.

Nadat hij sannyāsa had genomen, vestigde de Heer Zijn hoofdkwartier in Jagannātha Purī op verzoek van Zijn moeder, Śrīmatī Śacīdevī. De Heer bleef vierentwintig jaar in Purī. Gedurende zes jaar van deze tijd reisde Hij onafgebroken door heel India (en vooral door heel Zuid-India) om de Śrīmad-Bhāgavatam te prediken.

Heer Caitanya predikte niet alleen de Śrīmad-Bhāgavatam, maar verspreidde ook de leringen van de Bhagavad-gītā op de meest praktische manier. In de Bhagavad-gītā wordt Heer Śrī Kṛṣṇa afgebeeld als de Absolute Persoonlijkheid Gods, en Zijn laatste leringen in dat grote boek van transcendentale kennis instrueren dat men alle vormen van religieuze activiteiten moet opgeven en Hem (Heer Śrī Kṛṣṇa) moet accepteren als de enige aanbiddelijke Heer. De Heer verzekerde toen dat al Zijn toegewijden beschermd zouden worden tegen allerlei soorten zondige daden en dat er voor hen geen reden tot angst zou zijn.

Helaas, ondanks Heer Śrī Kṛṣṇa's directe bevel en de leringen van de Bhagavad-gītā, begrijpen minder intelligente mensen Hem ten onrechte als niets meer dan een grote historische persoonlijkheid, en dus kunnen ze Hem niet accepteren als de oorspronkelijke Persoonlijkheid Gods. Zulke mannen met een armzalige kennis worden misleid door veel niet-toegewijden. Zo werden de leringen van de Bhagavad-gītā zelfs door grote geleerden verkeerd geïnterpreteerd. Na de verdwijning van Heer Śrī Kṛṣṇa waren er honderden commentaren op de Bhagavad-gītā door vele erudiete geleerden, en bijna elk daarvan werd gemotiveerd door eigenbelang.

Heer Śrī Caitanya Mahāprabhu is dezelfde Heer Śrī Kṛṣṇa. Deze keer verscheen Hij echter als een groot toegewijde van de Heer om te prediken tot de mensen in het algemeen, evenals tot religieuzen en filosofen, over de transcendentale positie van Śrī Kṛṣṇa, de oorspronkelijke Heer en de oorzaak van alle oorzaken. De essentie van Zijn prediking is dat Heer Śrī Kṛṣṇa, die verscheen in Vrajabhūmi (Vṛndāvana) als de zoon van de Koning van Vraja (Nanda Mahārāja), de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods is en daarom door iedereen aanbeden kan worden. Vṛndāvana-dhāma is niet anders dan de Heer omdat de naam, faam, vorm en plaats waar de Heer Zichzelf manifesteert allemaal identiek zijn aan de Heer als absolute kennis. Daarom kan Vṛndāvana-dhāma net zo aanbeden worden als de Heer. De hoogste vorm van transcendentale aanbidding van de Heer werd tentoongespreid door de jonkvrouwen van Vrajabhūmi in de vorm van zuivere genegenheid voor de Heer, en Heer Śrī Caitanya Mahāprabhu beveelt dit proces aan als de meest voortreffelijke manier van aanbidding. Hij aanvaardt de Śrīmad-Bhāgavata Purāṇa als de zuivere literatuur om de Heer te begrijpen, en hij predikt dat het uiteindelijke doel van het leven voor alle mensen is om het niveau van premā, of liefde voor God, te bereiken.

Veel toegewijden van Heer Caitanya zoals Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, Śrī Locana dāsa Ṭhākura, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, Śrī Kavikarṇapūra, Śrī Prabodhānanda Sarasvatī, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī, Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī en in dit laatste tijdperk, binnen tweehonderd jaar, Śrī Viśvanātha Cakravartī, Śrī Baladeva Vidyābhūṣana, Śrī Śyāmānanda Gosvāmī, Śrī Narottama dāsa Ṭhākura, Śrī Bhaktivinoda Ṭhākura en uiteindelijk Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura (onze spiritueel leraar) en vele andere grote en gerenommeerde geleerden en toegewijden van de Heer hebben omvangrijke boeken en literatuur geschreven over het leven en de voorschriften van de Heer. Dergelijke literatuur is allemaal gebaseerd op de śāstras zoals de Veda's, Purāṇas, Upaniṣads, Rāmāyaṇa, Mahābhārata en andere geschiedenissen en authentieke literatuur die door de erkende ācāryas zijn goedgekeurd. Ze zijn uniek in samenstelling en ongeëvenaard in presentatie, en ze zitten vol transcendentale kennis. Helaas zijn de mensen (Dit zijn de mensen die tevergeefs op zoek zijn naar vrede en welvaart door middel van verschillende illusoire methoden die niet zijn goedgekeurd door de ācāryas in de keten van de geestelijke opvolging.) in de wereld er nog steeds onwetend over, maar wanneer deze literatuur, die meestal in het Sanskriet en Bengaals is, de wereld zal verlichten en wanneer ze aan denkende mensen wordt gepresenteerd, dan zal de glorie van India en de boodschap van liefde deze morbide wereld overspoelen. 

De lezers van deze kleine beschrijving van het leven en de voorschriften van Heer Caitanya zullen er veel profijt van hebben om de boeken van Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura (Śrī Caitanya-bhāgavata) en Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī (Śrī Caitanya-caritāmṛta) door te nemen. Het vroege leven van de Heer wordt het meest fascinerend uitgedrukt door de auteur van Caitanya-bhāgavata, en wat de leringen betreft, worden ze levendiger uitgelegd in de Caitanya-caritāmṛta. Nu zijn ze beschikbaar voor het Engelstalige publiek in onze Leringen van Heer Caitanya. Het vroege leven van de Heer werd vastgelegd door een van Zijn belangrijkste toegewijden en tijdgenoten, namelijk Śrīla Murāri Gupta, een arts uit die tijd, en het laatste deel van het leven van Śrī Caitanya Mahāprabhu werd vastgelegd door Zijn privésecretaris Śrī Dāmodara Gosvāmī, of Śrīla Svarūpa Dāmodara, die praktisch een constante metgezel van de Heer was in Purī. Deze twee toegewijden registreerden praktisch alle incidenten van de activiteiten van de Heer, en later werden alle boeken die over de Heer gaan, die hierboven worden genoemd, samengesteld op basis van kaḍacās (notitieboeken) door Śrīla Dāmodara Gosvāmī en Murāri Gupta.

Dus de Heer verscheen Zelf op de Phālgunī Pūrṇimā avond van 1407 Śakābda, en het was door de wil van de Heer dat er een maansverduistering was op die avond. Tijdens de uren van de verduistering was het de gewoonte van het Hindoe publiek om te baden in de Ganges of een andere heilige rivier en de Vedische mantra's te chanten voor zuivering. Toen Heer Caitanya werd geboren tijdens de maansverduistering, brulde heel India met het heilige geluid van Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare. Deze zestien namen van de Heer worden genoemd in veel Purāṇa's en Upaniṣads, en ze worden beschreven als de Tāraka-brahma nāma van dit tijdperk. In de śāstra's wordt aanbevolen dat het beledigend chanten van deze heilige namen van de Heer een gevallen ziel kan bevrijden van materiële slavernij. Er zijn ontelbare namen van de Heer, zowel in India als daarbuiten, en ze zijn allemaal even goed omdat ze allemaal de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods aanduiden. Maar omdat deze zestien speciaal worden aanbevolen voor deze tijdperk, zouden mensen er gebruik van moeten maken en het pad van de grote ācāryas moeten volgen die succes bereikten door de regels van de śāstras (geopenbaarde geschriften) te beoefenen.

Het gelijktijdig voorkomen van de verschijning van de Heer en de maansverduistering duidde op de onderscheidende missie van de Heer. Deze missie was om het belang te prediken van het chanten van de heilige namen van de Heer in dit tijdperk van Kali (ruzie). In dit huidige tijdperk vinden er zelfs ruzies plaats over kleinigheden, en daarom hebben de śāstras voor dit tijdperk een gemeenschappelijk platform voor realisatie aanbevolen, namelijk het chanten van de heilige namen van de Heer. Mensen kunnen bijeenkomsten houden om de Heer te verheerlijken in hun respectievelijke talen en met melodieuze liederen, en als dergelijke uitvoeringen op een aanstootgevende manier worden uitgevoerd, is het zeker dat de deelnemers geleidelijk spirituele perfectie zullen bereiken zonder dat ze strengere methoden hoeven te ondergaan. Bij dergelijke bijeenkomsten kan iedereen, de geleerden en de dwazen, de rijken en de armen, de hindoes en de moslims, de Engelsen en de Indiërs, en de caṇḍālas en de brāhmaṇas, allemaal de transcendentale geluiden horen en zo het stof van materiële associatie van de spiegel van het hart doen reinigen. Om de missie van de Heer te bevestigen, zullen alle mensen van de wereld de heilige naam van de Heer accepteren als het gemeenschappelijke platform voor de universele religie van de mensheid. Met andere woorden, de komst van de heilige naam vond plaats samen met de komst van Heer Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Toen de Heer op de schoot van Zijn moeder zat, hield Hij meteen op met huilen zodra de dames om Hem heen de heilige namen zongen en in hun handen klapten. Dit merkwaardige incident werd door de buren met ontzag en eerbied gadegeslagen. Soms vonden de jonge meisjes het leuk om de Heer te laten huilen en Hem dan te stoppen door de heilige naam te zingen. Dus vanaf Zijn vroege jeugd begon de Heer het belang van de heilige naam te prediken. In Zijn vroege jeugd stond Heer Śrī Caitanya bekend als Nimāi. Deze naam werd gegeven door Zijn geliefde moeder omdat de Heer Zijn geboorte nam onder een nimba-boom in de binnenplaats van Zijn ouderlijk huis.

Toen de Heer op zes maanden oud vast voedsel werd aangeboden in de anna-prāśana ceremonie, gaf de Heer Zijn toekomstige activiteiten aan. Op dat moment was het gebruikelijk om het kind zowel munten als boeken aan te bieden om een ​​indicatie te krijgen van de toekomstige neigingen van het kind. Aan de ene kant werden aan de Heer munten aangeboden en aan de andere kant de Śrīmad-Bhāgavatam. De Heer accepteerde de Bhāgavatam in plaats van de munten.

Toen Hij nog maar een baby was die in de tuin kroop, verscheen er op een dag een slang voor Hem en de Heer begon ermee te spelen. Alle leden van het huis waren vol angst en ontzag, maar na een tijdje verdween de slang en werd de baby meegenomen door Zijn moeder. Eens werd Hij gestolen door een dief die van plan was Zijn sieraden te stelen, maar de Heer maakte een plezierreisje op de schouder van de verbijsterde dief, die op zoek was naar een eenzame plek om de baby te beroven. Het gebeurde zo dat de dief, die overal ronddwaalde, uiteindelijk net voor het huis van Jagannātha Miśra aankwam en, bang om betrapt te worden, de baby meteen liet vallen. Natuurlijk waren de bezorgde ouders en familieleden blij om het verloren kind te zien.

Eens werd een pelgrim-brāhmaṇa ontvangen in het huis van Jagannātha Miśra, en toen hij voedsel aan de Godheid aanbood, verscheen de Heer voor hem en nam deel aan het bereide voedsel. Het eten moest worden afgewezen omdat het kind het aanraakte, en dus moest de brāhmaṇa een andere voorbereiding maken. De volgende keer gebeurde hetzelfde, en toen dit herhaaldelijk voor de derde keer gebeurde, werd de baby uiteindelijk naar bed gebracht. Rond twaalf uur 's nachts, toen alle leden van het huis diep in slaap waren in hun afgesloten kamers, bood de pelgrim-brāhmaṇa zijn speciaal bereide voedsel aan de Godheid aan, en op dezelfde manier verscheen de baby-Heer voor de pelgrim en verpestte zijn offergaven. De brāhmaṇa begon toen te huilen, maar omdat iedereen diep in slaap was, kon niemand hem horen. Op dat moment verscheen de baby Heer voor de fortuinlijke brāhmaṇa en onthulde Zijn identiteit als Kṛṣṇa Zelf. De brāhmaṇa werd verboden dit incident te onthullen, en de baby keerde terug naar de schoot van Zijn moeder.

Er zijn veel soortgelijke incidenten in Zijn jeugd. Als ondeugende jongen plaagde Hij soms de orthodoxe brahmaṇa's die in de Ganges baadden. Toen de brahmaṇa's bij Zijn vader klaagden dat Hij hen met water bespat in plaats van naar school te gaan, verscheen de Heer plotseling voor Zijn vader alsof hij net van school kwam met al Zijn schoolkleren en boeken. Bij de badghāṭa haalde Hij ook grappen uit met de buurmeisjes die Śiva aanbaden in de hoop goede echtgenoten te krijgen. Dit is een gebruikelijke praktijk onder ongehuwde meisjes in hindoeïstische families. Terwijl ze bezig waren met dergelijke aanbidding, verscheen de Heer ondeugend voor hen en zei: "Mijn lieve zusters, geef Mij alstublieft alle offers die jullie zojuist voor Heer Śiva hebben gebracht. Heer Śiva is Mijn toegewijde en Pārvatī is Mijn dienstmaagd. Als jullie Mij aanbidden, dan zullen Heer Śiva en alle andere halfgoden meer tevreden zijn." Sommigen van hen weigerden de ondeugende Heer te gehoorzamen, en Hij zou hen vervloeken dat ze vanwege hun weigering zouden trouwen met oude mannen die zeven kinderen hadden bij hun vorige vrouwen. Uit angst en soms uit liefde zouden de meisjes Hem ook verschillende goederen aanbieden, en dan zou de Heer hen zegenen en hen verzekeren dat ze heel goede jonge echtgenoten zouden hebben en dat ze moeders zouden worden van tientallen kinderen. De zegeningen zouden de meisjes opvrolijken, maar ze klaagden vaak over deze incidenten bij hun moeders.

Op deze manier bracht de Heer Zijn vroege jeugd door. Toen Hij nog maar zestien jaar oud was, begon Hij Zijn eigen catuṣpāṭhī (dorpsschool geleid door een geleerde brāhmaṇa). In deze school zou Hij eenvoudig Kṛṣṇa uitleggen, zelfs in lezingen van grammatica. Śrīla Jīva Gosvāmī stelde later een grammatica in het Sanskriet samen om de Heer te behagen, waarin alle grammaticaregels werden uitgelegd met voorbeelden die de heilige namen van de Heer gebruikten. Deze grammatica is nog steeds actueel. Het staat bekend als Hari-nāmāmṛta-vyākaraṇa en is voorgeschreven in de syllabus van scholen in Bengalen.

In deze tijd kwam een ​​grote Kashmir-geleerde genaamd Keśava Kāśmīrī naar Navadvīpa om discussies te voeren over de śāstras. De Kashmir-paṇḍita was een kampioen-geleerde en hij had naar alle leerplaatsen in India gereisd. Uiteindelijk kwam hij naar Navadvīpa om de geleerde paṇḍitas daar te betwisten. De paṇḍitas van Navadvīpa besloten om Nimāi Paṇḍita (Heer Caitanya) te matchen met de Kashmir paṇḍita, denkend dat als Nimāi Paṇḍita verslagen zou worden, ze nog een kans zouden krijgen om met de geleerde te debatteren, want Nimāi Paṇḍita was nog maar een jongen. En als de Kashmir paṇḍita verslagen zou worden, dan zouden ze nog meer verheerlijkt worden, omdat mensen zouden verkondigen dat een simpele jongen van Navadvīpa een kampioengeleerde had verslagen die beroemd was in heel India. Het gebeurde zo dat Nimāi Paṇḍita Keśava Kāśmīrī ontmoette terwijl hij langs de oevers van de Ganges wandelde. De Heer vroeg hem om een ​​Sanskrietvers te schrijven ter ere van de Ganges, en de paṇḍita stelde binnen korte tijd honderd śloka's samen, reciteerde de verzen als een storm en toonde de kracht van zijn enorme geleerdheid. Nimāi Paṇḍita memoreerde onmiddellijk alle śloka's zonder fouten. Hij citeerde de vierenzestigste śloka en wees op bepaalde retorische en literaire onregelmatigheden. Hij stelde met name het gebruik van het woord bhavānī-bhartuḥ door de paṇḍita ter discussie. Hij wees erop dat het gebruik van dit woord overbodig was. Bhavānī betekent de vrouw van Śiva, en wie anders kan haar bhartā of echtgenoot zijn? Hij wees ook op verschillende andere discrepanties, en de Kashmir paṇḍita was verbaasd. Hij was verbaasd dat een simpele grammaticastudent de literaire fouten van een erudiete geleerde kon aanwijzen. Hoewel deze kwestie al was afgerond vóór een openbare bijeenkomst, verspreidde het nieuws zich als een lopend vuurtje door heel Navadvīpa. Maar uiteindelijk kreeg Keśava Kāśmīrī in een droom van Sarasvatī, de godin van de kennis, de opdracht zich te onderwerpen aan de Heer, en zo werd de Kashmir paṇḍita een volgeling van de Heer.

De Heer trouwde toen met grote pracht en praal, en op dat moment begon Hij met het prediken van het gemeenschappelijke gezang van de heilige naam van de Heer in Navadvīpa. Sommige van de brahmaṇas werden jaloers op Zijn populariteit, en legden veel hindernissen op Zijn pad. Ze waren zo jaloers dat ze de zaak uiteindelijk voorlegden aan de moslimmagistraat in Navadvīpa. Bengalen werd toen bestuurd door Pathans, en de gouverneur van de provincie was Nawab Hussain Shah. De moslimmagistraat van Navadvīpa nam de klachten van de brahmaṇas serieus, en in eerste instantie waarschuwde hij de volgelingen van Nimāi Paṇḍita om de naam van Hari niet luid te chanten. Maar Heer Caitanya vroeg Zijn volgelingen om de bevelen van de Kazi niet te gehoorzamen, en ze gingen zoals gewoonlijk door met hun saṅkīrtana (zang) groep. De magistraat stuurde toen agenten die een saṅkīrtana onderbraken en een aantal mṛdaṅgas (trommels) kapotmaakten. Toen Nimāi Paṇḍita van dit incident hoorde, organiseerde hij een feest voor burgerlijke ongehoorzaamheid. Hij is de pionier van de burgerlijke ongehoorzaamheidsbeweging in India voor de juiste zaak. Hij organiseerde een processie van honderdduizend man met duizenden mṛdaṅgas en karatālas (handcymbalen), en deze processie trok over de wegen van Navadvīpa in weerwil van de Kazi die het bevel had gegeven. Uiteindelijk bereikte de processie het huis van de Kazi, die uit angst voor de massa naar boven ging. De grote menigte die zich bij het huis van de Kazi had verzameld, toonde een gewelddadig temperament, maar de Heer vroeg hen om vreedzaam te zijn. Op dit moment kwam de Kazi naar beneden en probeerde de Heer te sussen door Hem aan te spreken als zijn neef. Hij wees erop dat Nīlāmbara Cakravartī hem een ​​oom noemde, en dat Śrīmatī Śacīdevī, de moeder van Nimāi Paṇḍita, bijgevolg zijn zus was. Hij vroeg de Heer of de zoon van zijn zus boos kon zijn op Zijn oom van moederszijde, en de Heer antwoordde dat aangezien de Kazi Zijn oom van moederszijde was, hij zijn neef goed thuis moest ontvangen. Op deze manier werd het probleem verzacht en begonnen de twee geleerde geleerden een lange discussie over de Koran en Hindoeïstische śāstras. De Heer wierp de vraag op over het doden van koeien, en de Kazi antwoordde Hem op de juiste manier door te verwijzen naar de Koran. Op zijn beurt ondervroeg de Kazi de Heer ook over het offeren van koeien in de Veda's, en de Heer antwoordde dat een dergelijk offer zoals genoemd in de Veda's niet echt het doden van koeien is. Bij dat offer werd een oude stier of koe geofferd om een ​​nieuw, jonger leven te ontvangen door de kracht van Vedische mantra's. Maar in Kali-yuga zijn zulke koe-offers verboden omdat er geen gekwalificeerde brāhmaṇas zijn die in staat zijn om zo'n offer uit te voeren. In feite zijn in Kali-yuga alle yajñas (offers) verboden omdat het nutteloze pogingen zijn van dwaze mannen. In Kali-yuga wordt alleen de saṅkīrtana yajña aanbevolen voor alle praktische doeleinden. Op deze manier sprekend overtuigde de Heer uiteindelijk de Kazi, die de volgeling van de Heer werd. De Kazi verklaarde vanaf dat moment dat niemand de saṅkīrtana-beweging die door de Heer was begonnen, mocht belemmeren, en de Kazi liet deze orde in zijn testament na ter wille van het nageslacht. Het graf van de Kazi bestaat nog steeds in het gebied van Navadvīpa, en hindoeïstische pelgrims gaan daarheen om hun respect te tonen. De nakomelingen van de Kazi zijn bewoners en ze hebben nooit bezwaar gemaakt tegen saṅkīrtana, zelfs niet tijdens de dagen van de hindoe-moslimrellen.

Dit incident laat duidelijk zien dat de Heer geen zogenaamde timide Vaiṣṇava was. Een Vaiṣṇava is een onverschrokken toegewijde van de Heer, en voor de juiste zaak kan hij elke stap zetten die geschikt is voor het doel. Arjuna was ook een Vaiṣṇava toegewijde van Heer Kṛṣṇa, en hij vocht dapper voor de tevredenheid van de Heer. Op dezelfde manier was Vajrāṅgajī, of Hanumān, ook een toegewijde van Heer Rāma, en hij gaf lessen aan de niet-toegewijde partij van Rāvaṇa. De principes van het Vaiṣṇavisme zijn om de Heer op alle mogelijke manieren tevreden te stellen. Een Vaiṣṇava is van nature een geweldloos, vreedzaam levend wezen en hij bezit alle goede eigenschappen van God. Maar wanneer de niet-toegewijde de Heer of Zijn toegewijde lastert, tolereert de Vaiṣṇava dergelijke onbeschaamdheid nooit.

Na dit incident begon de Heer Zijn Bhāgavata-dharma, of saṅkīrtana-beweging, krachtiger te prediken en te verspreiden, en iedereen die zich tegen deze verspreiding van de yuga-dharma, of plicht van het tijdperk, verzette, werd terecht gestraft met verschillende soorten bestraffing. Twee brāhmaṇa-heren genaamd Cāpala en Gopāla, die toevallig ook moeders ooms van de Heer waren, werden met melaatsheid getroffen als bestraffing, en later, toen ze berouw hadden, werden ze door de Heer geaccepteerd. Tijdens Zijn predikingswerk stuurde Hij dagelijks al Zijn volgelingen, inclusief Śrīla Nityānanda Prabhu en Ṭhākura Haridāsa, twee opperhoofden van Zijn partij, van deur tot deur om de Śrīmad-Bhāgavatam te prediken. Heel Navadvīpa was overladen met Zijn saṅkīrtana-beweging, en Zijn hoofdkwartier was gevestigd in het huis van Śrīvāsa Ṭhākura en Śrī Advaita Prabhu, twee van Zijn voornaamste huishouder-discipelen. Deze twee geleerde hoofden van de brāhmaṇa-gemeenschap waren de meest vurige aanhangers van de beweging van Heer Caitanya. Śrī Advaita Prabhu was de voornaamste oorzaak voor de komst van de Heer. Toen Advaita Prabhu zag dat de totale menselijke samenleving vol was van materialistische activiteiten en verstoken van devotionele dienst, die alleen de mensheid kon redden van de drievoudige ellende van het materiële bestaan, bad Hij, uit Zijn grondeloze mededogen voor de door de tijd getekende menselijke samenleving, vurig voor de incarnatie van de Heer en aanbad Hij voortdurend de Heer met water van de Ganges en bladeren van de heilige tulasī-boom. Wat betreft het predikwerk in de saṅkīrtana-beweging, werd van iedereen verwacht dat hij zijn dagelijkse deel deed volgens de opdracht van de Heer.

Op een dag liepen Nityānanda Prabhu en Śrīla Haridāsa Ṭhākura over een hoofdweg en onderweg zagen ze een brullende menigte verzameld. Toen ze het aan voorbijgangers vroegen, begrepen ze dat twee broers, genaamd Jagāi en Mādhāi, in een dronken toestand een openbare verstoring veroorzaakten. Ze hoorden ook dat deze twee broers geboren waren in een respectabele brāhmaṇa-familie, maar dat ze vanwege de lage omgang waren veranderd in losbandigen van het ergste type. Ze waren niet alleen dronkaards, maar ook vleeseters, vrouwenjagers, bandieten en zondaars van alle soorten. Śrīla Nityānanda Prabhu hoorde al deze verhalen en besloot dat deze twee gevallen zielen de eersten moesten zijn die bevrijd moesten worden. Als ze van hun zondige leven verlost zouden worden, zou de goede naam van Heer Caitanya nog meer verheerlijkt worden. Zo denkend, baanden Nityānanda Prabhu en Haridāsa zich een weg door de menigte en vroegen de twee broers om de heilige naam van Heer Hari te chanten. De dronken broers werden woedend op dit verzoek en vielen Nityānanda Prabhu aan met vuile taal. Beide broers achtervolgden hen een behoorlijke afstand. 's Avonds werd het verslag van het predikingswerk aan de Heer voorgelegd en Hij was blij te horen dat Nityānanda en Haridāsa hadden geprobeerd om zo'n dom stel kerels te bevrijden.

De volgende dag ging Nityānanda Prabhu de broers opzoeken en zodra Hij hen naderde, gooide een van hen een stuk aardewerken pot naar Hem. Dit raakte Hem op het voorhoofd en onmiddellijk begon er bloed te vloeien. Maar Nityānanda Prabhu was zo vriendelijk dat Hij in plaats van te protesteren tegen deze afschuwelijke daad, zei: "Het maakt niet uit dat je deze steen naar Mij hebt gegooid. Ik verzoek je toch om de heilige naam van Heer Hari te chanten."

Een van de broers, Jagāi, was verbijsterd om dit gedrag van Nityānanda Prabhu te zien, en hij viel onmiddellijk aan Zijn voeten neer en vroeg Hem om zijn zondige broer te vergeven. Toen Mādhāi opnieuw probeerde Nityānanda Prabhu pijn te doen, hield Jagāi hem tegen en smeekte hem om aan Zijn voeten neer te vallen. In de tussentijd bereikte het nieuws van Nityānanda's verwonding de Heer, die zich onmiddellijk in een vurige en boze bui naar de plek haastte. De Heer riep onmiddellijk Zijn Sudarśana cakra (het ultieme wapen van de Heer, in de vorm van een wiel) aan om de zondaars te doden, maar Nityānanda Prabhu herinnerde Hem aan Zijn missie. De missie van de Heer was om de hopeloos gevallen zielen van Kali-yuga te bevrijden, en de broers Jagāi en Mādhāi waren typische voorbeelden van deze gevallen zielen. Negentig procent van de bevolking van dit tijdperk lijkt op deze broers, ondanks hoge geboorte en wereldse respectabiliteit. Volgens het oordeel van de geopenbaarde geschriften zal de totale bevolking van de wereld in dit tijdperk van de laagste śūdra-kwaliteit zijn, of zelfs lager. Opgemerkt moet worden dat Śrī Caitanya Mahāprabhu nooit het stereotiepe kastenstelsel op basis van geboorterecht heeft erkend; in plaats daarvan volgde Hij strikt het oordeel van de śāstras in de kwestie van iemands svarūpa, of echte identiteit.

Toen de Heer Zijn Sudarśana cakra aanriep en Śrīla Nityānanda Prabhu Hem smeekte om de twee broers te vergeven, vielen beide broers neer aan de lotusvoeten van de Heer en smeekten om Zijn vergiffenis voor hun grove gedrag. De Heer werd ook door Nityānanda Prabhu gevraagd om deze berouwvolle zielen te accepteren, en de Heer stemde ermee in om ze te accepteren op één voorwaarde, dat ze voortaan al hun zondige activiteiten en gewoontes van losbandigheid volledig zouden opgeven, beide broers stemden ermee in en beloofden al hun zondige gewoontes op te geven, en de vriendelijke Heer accepteerde ze en verwees niet meer naar hun vroegere misdaden.

Dit is de specifieke vriendelijkheid van Heer Caitanya. In dit tijdperk kan niemand zeggen dat hij vrij is van zonde. Het is onmogelijk voor iemand om dit te zeggen. Maar Heer Caitanya accepteert alle soorten zondige personen op één voorwaarde dat ze beloven zich niet over te geven aan zondige gewoontes nadat ze spiritueel zijn geïnitieerd door de bonafide spirituele meester.

Er zijn een aantal leerzame punten om te observeren in dit incident van de twee broers. In deze Kali-yuga zijn vrijwel alle mensen van de kwaliteit van Jagāi en Mādhāi. Als ze verlost willen worden van de reacties op hun misdaden, moeten ze hun toevlucht nemen tot Heer Caitanya Mahāprabhu en na spirituele initiatie zich onthouden van die dingen die verboden zijn in de śāstras. De verbodsregels worden behandeld in de leringen van de Heer aan Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Tijdens Zijn gezinsleven toonde de Heer niet veel van de wonderen die over het algemeen van zulke persoonlijkheden worden verwacht, maar Hij verrichtte ooit een wonderbaarlijk wonder in het huis van Śrīnivāsa Ṭhākura terwijl saṅkīrtana in volle gang was. Hij vroeg de toegewijden wat ze wilden eten, en toen Hij hoorde dat ze mango's wilden eten, vroeg Hij om een ​​zaadje van een mango, hoewel dit fruit niet in het seizoen was. Toen het zaadje bij Hem werd gebracht, zaaide Hij het in de tuin van Śrīnivāsa, en onmiddellijk begon er een klimplant uit het zaadje te groeien. Binnen de kortste keren groeide deze klimplant uit tot een volgroeide mangoboom, zwaar met meer rijpe vruchten dan de toegewijden konden eten. De boom bleef in de tuin van Śrīnivāsa, en vanaf dat moment namen de toegewijden zoveel mango's van de boom als ze wilden.

De Heer had een zeer hoge achting voor de genegenheid van de jonkvrouwen van Vrajabhūmi (Vṛndāvana) voor Kṛṣṇa, en uit waardering voor hun onvermengde dienst aan de Heer, zong Śrī Caitanya Mahāprabhu eens de heilige namen van de gopī's (koeherdersmeisjes) in plaats van de namen van de Heer. Op dat moment kwamen enkele van Zijn studenten, die ook discipelen waren, Hem bezoeken, en toen ze zagen dat de Heer de namen van de gopī's zong, waren ze verbijsterd. Uit pure dwaasheid vroegen ze de Heer waarom Hij de namen van de gopī's zong en adviseerden Hem de naam van Kṛṣṇa te chanten. De Heer, die in extase was, raakte aldus verstoord door deze dwaze studenten. Hij berispte hen en joeg hen weg. De studenten waren bijna even oud als de Heer, en dus dachten ze ten onrechte dat de Heer een van hun leeftijdsgenoten was. Ze hielden een bijeenkomst en besloten dat ze de Heer zouden aanvallen als Hij hen opnieuw op zo'n manier zou durven straffen. Dit incident lokte wat kwaadaardige gesprekken over de Heer uit van de kant van het grote publiek.

Toen de Heer zich hiervan bewust werd, begon Hij de verschillende soorten mannen in de maatschappij te overwegen. Hij merkte op dat vooral de studenten, professoren, vruchtdragende werkers, yogi's, niet-toegewijden en verschillende soorten atheïsten allemaal tegen de devotionele dienst aan de Heer waren. "Mijn missie is om alle gevallen zielen van deze tijd te bevrijden," dacht Hij, "maar als ze overtredingen tegen Mij begaan, denkend dat Ik een gewoon mens ben, zullen ze er geen baat bij hebben. Als ze hun leven van spirituele realisatie willen beginnen, moeten ze op de een of andere manier eerbetuigingen aan Mij brengen." Zo besloot de Heer de verzaakte levensorde (sannyāsa) te accepteren omdat mensen over het algemeen geneigd waren om respect te tonen aan een sannyāsī.

Vijfhonderd jaar geleden was de toestand van de samenleving niet zo gedegradeerd als nu. In die tijd toonden mensen respect aan een sannyāsī, en de sannyāsī was strikt in het volgen van de regels en voorschriften van de verzaakte levensorde. Śrī Caitanya Mahāprabhu was niet erg een voorstander van de verzaakte levensorde in dit tijdperk van Kali, maar dat was alleen om de reden dat maar heel weinig sannyāsī's in dit tijdperk in staat zijn om de regels en voorschriften van het sannyāsa-leven na te leven. Śrī Caitanya Mahāprabhu besloot de orde te accepteren en een ideale sannyāsī te worden, zodat de algemene bevolking Hem respect zou tonen. Het is de plicht om respect te tonen aan een sannyāsī, want een sannyāsī wordt beschouwd als de meester van alle varṇa's en āśrama's.

Terwijl Hij overwoog om de sannyāsa-orde te accepteren, gebeurde het dat Keśava Bhāratī, een sannyāsī van de Māyāvādī-school en inwoner van Katwa (in Bengalen), Navadvīpa bezocht en werd uitgenodigd om met de Heer te dineren. Toen Keśava Bhāratī bij Zijn huis kwam, vroeg de Heer hem om Hem de sannyāsa-orde van het leven te geven. Dit was een kwestie van formaliteit. De sannyāsa-orde moet worden geaccepteerd van een andere sannyāsī. Hoewel de Heer in alle opzichten onafhankelijk was, accepteerde Hij toch, om de formaliteiten van de śāstras in stand te houden, de sannyāsa-orde van Keśava Bhāratī, hoewel Keśava Bhāratī niet in de Vaiṣṇava sampradāya (school) zat.

Na overleg met Keśava Bhāratī verliet de Heer Navadvīpa voor Katwa om formeel de sannyāsa-orde van het leven te accepteren. Hij werd vergezeld door Śrīla Nityānanda Prabhu, Candraśekhara Ācārya en Mukunda Datta. Deze drie hielpen Hem bij de details van de ceremonie. Het incident van de Heer die de sannyāsa-orde accepteerde, wordt zeer uitgebreid beschreven in de Caitanya-bhāgavata door Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.

Zo accepteerde de Heer aan het einde van Zijn vierentwintigste jaar de sannyāsa-orde van het leven in de maand Māgha. Na het accepteren van deze orde werd Hij een volwaardige prediker van de Bhāgavata-dharma. Hoewel Hij hetzelfde predikingswerk deed in Zijn gezinsleven, offerde Hij zelfs het comfort van Zijn gezinsleven op ten behoeve van de gevallen zielen toen Hij obstakels tegenkwam bij Zijn prediking. In Zijn huishoudersleven waren Zijn voornaamste assistenten Śrīla Advaita Prabhu en Śrīla Śrīvāsa Ṭhākura, maar nadat Hij de sannyāsa-orde had aanvaard, werden Zijn voornaamste assistenten Śrīla Nityānanda Prabhu, die was afgevaardigd om specifiek in Bengalen te prediken, en de Zes Gosvāmīs (Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī, Jīva Gosvāmī, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī en Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī), onder leiding van Śrīla Rūpa en Sanātana, die waren afgevaardigd om naar Vṛndāvana te gaan, om de huidige pelgrimsoorden op te graven. De huidige stad Vṛndāvana en het belang van Vrajabhūmi werden aldus onthuld door de wil van Heer Śrī Caitanya Mahāprabhu.

De Heer wilde, na het aanvaarden van de sannyāsa-orde, onmiddellijk naar Vṛndāvana vertrekken. Drie dagen lang reisde Hij door de Rāḍha-deśa (plaatsen waar de Ganges niet stroomt). Hij was in volle extase over het idee om naar Vṛndāvana te gaan. Echter, Śrīla Nityānanda week van Zijn pad af en bracht Hem in plaats daarvan naar het huis van Advaita Prabhu in Śāntipura. De Heer verbleef een paar dagen in het huis van Śrī Advaita Prabhu en wetende dat de Heer Zijn huis en haard voorgoed zou verlaten, stuurde Śrī Advaita Prabhu Zijn mannen naar Navadvīpa om moeder Śacī te brengen voor een laatste ontmoeting met haar zoon. Sommige gewetenloze mensen zeggen dat Heer Caitanya Zijn vrouw ook ontmoette nadat hij sannyāsa had genomen en haar Zijn houten pantoffel aanbood voor aanbidding, maar de authentieke bronnen geven geen informatie over zo'n ontmoeting. Zijn moeder ontmoette Hem in het huis van Advaita Prabhu, en toen ze haar zoon in sannyāsa-kleding zag, klaagde ze. Als compromis vroeg ze haar zoon om Zijn hoofdkwartier in Purī te maken, zodat ze gemakkelijk informatie over Hem zou kunnen krijgen. De Heer gaf gehoor aan deze laatste wens van Zijn geliefde moeder. Na dit incident vertrok de Heer naar Purī, waarbij hij alle inwoners van Navadvīpa in een oceaan van klaagzang over Zijn scheiding achterliet.

De Heer bezocht veel belangrijke plaatsen op weg naar Purī. Hij bezocht de tempel van Gopīnāthajī, die gecondenseerde melk had gestolen voor Zijn toegewijde Śrīla Mādhavendra Purī. Sindsdien staat Godheid Gopīnāthajī bekend als Kṣīra-corā-gopīnātha. De Heer genoot met groot genoegen van dit verhaal. De neiging tot stelen is er zelfs in het absolute bewustzijn, maar omdat deze neiging wordt getoond door het Absolute, verliest het zijn perverse aard en wordt het zo zelfs aanbiddenswaardig door Heer Caitanya op basis van de absolute overweging dat de Heer en Zijn neiging tot stelen één en identiek zijn. Dit interessante verhaal van Gopīnāthajī wordt levendig uitgelegd in de Caitanya-caritāmṛta door Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Na een bezoek aan de tempel van Kṣīra-corā-gopīnātha van Remuṇā in Balasore in Orissa, ging de Heer verder naar Purī en onderweg bezocht Hij de tempel van Sākṣi-gopāla, die als getuige verscheen in de kwestie van de familieruzie van twee brāhmaṇa-toegewijden. De Heer hoorde het verhaal van Sākṣi-gopāla met groot genoegen omdat Hij de atheïsten duidelijk wilde maken dat de aanbiddelijke Godheden in de tempels die door de grote ācāryas zijn goedgekeurd, geen afgoden zijn, zoals beweerd wordt door mannen met een gebrek aan kennis. De Godheid in de tempel is de arcā-incarnatie van de Persoonlijkheid van Godheid, en dus is de Godheid in alle opzichten identiek aan de Heer. Hij reageert op de mate van genegenheid van de toegewijde voor Hem. In het verhaal van Sākṣi-gopāla, waarin sprake was van een familiemisverstand door twee toegewijden van de Heer, reisde de Heer, om de onrust te verzachten en om specifieke gunsten te tonen aan Zijn dienaren, van Vṛndāvana naar Vidyānagara, een dorp in Orissa, in de vorm van Zijn arcā-incarnatie. Van daaruit werd de Deity naar Cuttack gebracht, en zo wordt de tempel van Sākṣi-gopāla zelfs vandaag de dag nog bezocht door duizenden pelgrims op weg naar Jagannātha Purī. De Heer overnachtte daar en begon richting Purī te gaan. Onderweg werd Zijn sannyāsa-staf gebroken door Nityānanda Prabhu. De Heer werd hier blijkbaar boos op Hem over en ging alleen naar Purī, waarbij Hij Zijn metgezellen achterliet.

Bij Purī, toen Hij de tempel van Jagannātha binnenging, raakte Hij onmiddellijk doordrenkt met transcendentale extase en viel bewusteloos neer op de vloer van de tempel. De bewakers van de tempel konden de transcendentale daden van de Heer niet begrijpen, maar er was een grote geleerde paṇḍita genaamd Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, die aanwezig was, en hij kon begrijpen dat het verlies van Zijn bewustzijn door de Heer bij het betreden van de Jagannātha-tempel geen gewone zaak was. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, die de belangrijkste aangestelde paṇḍita was aan het hof van de koning van Orissa, Mahārāja Pratāparudra, werd aangetrokken door de jeugdige glans van Heer Śrī Caitanya Mahāprabhu en kon begrijpen dat zo'n transcendentale trance slechts zelden werd vertoond en dan alleen door de allerhoogste toegewijden die zich al op het transcendentale vlak bevinden in volledige vergetelheid van het materiële bestaan. Alleen een bevrijde ziel kon zo'n transcendentale prestatie tonen, en de Bhaṭṭācārya, die enorm geleerd was, kon dit begrijpen in het licht van de transcendentale literatuur waarmee hij bekend was. Hij vroeg daarom de bewaarders van de tempel om de onbekende sannyāsī niet te storen. Hij vroeg hen om de Heer mee te nemen naar zijn huis, zodat Hij verder kon worden waargenomen in Zijn onbewuste staat. De Heer werd onmiddellijk naar het huis van Sārvabhauma Bhaṭṭācārya gebracht, die op dat moment voldoende gezag had omdat hij de sabhā-paṇḍita was, of de staatsdecaan van de faculteit in Sanskrietliteratuur. De geleerde paṇḍita wilde de transcendentale prestaties van Heer Caitanya nauwkeurig testen, omdat gewetenloze toegewijden vaak fysieke prestaties imiteren om transcendentale prestaties te pronken, alleen om onschuldige mensen aan te trekken en er misbruik van te maken. Een geleerde als de Bhaṭṭācārya kan zulke bedriegers detecteren en wanneer hij ze ontdekt, wijst hij ze onmiddellijk af.

In het geval van Heer Caitanya Mahāprabhu testte de Bhaṭṭācārya alle symptomen in het licht van de śāstras. Hij testte als een wetenschapper, niet als een dwaze sentimentalist. Hij observeerde de beweging van de maag, het kloppen van het hart en de ademhaling van de neusgaten. Hij voelde ook de pols van de Heer en zag dat al Zijn lichamelijke activiteiten volledig in de wacht stonden. Toen hij een klein wattenstaafje voor de neusgaten hield, ontdekte hij dat er een lichte ademhaling was terwijl de fijne vezels van katoen licht bewogen. Zo kwam hij erachter dat de onbewuste trance van de Heer echt was, en hij begon Hem op de voorgeschreven manier te behandelen. Maar Heer Caitanya Mahāprabhu kon alleen op een speciale manier behandeld worden. Hij zou alleen reageren op het weerklinken van de heilige namen van de Heer door Zijn toegewijden. Deze speciale behandeling was onbekend voor Sārvabhauma Bhaṭṭācārya omdat de Heer nog onbekend voor hem was. Toen de Bhaṭṭācārya Hem voor het eerst in de tempel zag, beschouwde hij Hem eenvoudigweg als een van de vele pelgrims.

In de tussentijd hoorden de metgezellen van de Heer, die een tijdje na Hem de tempel bereikten, over de transcendentale daden van de Heer en dat Hij door de Bhaṭṭācārya was weggevoerd. De pelgrims in de tempel roddelden nog steeds over het incident. Maar toevallig had een van deze pelgrims Gopīnātha Ācārya ontmoet, die bekend was bij Gadādhara Paṇḍita, en van hem werd vernomen dat de Heer in een bewusteloze toestand lag in de woning van Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, die toevallig de zwager van Gopīnātha Ācārya was. Alle leden van het gezelschap werden door Gadādhara Paṇḍita voorgesteld aan Gopīnātha Ācārya, die hen allemaal meenam naar het huis van Bhaṭṭācārya, waar de Heer bewusteloos in een spirituele trance lag. Alle leden zongen toen luid de heilige naam van de Heer Hari zoals gewoonlijk, en de Heer herwon Zijn bewustzijn. Hierna ontving Bhaṭṭācārya alle leden van het gezelschap, inclusief Heer Nityānanda Prabhu, en vroeg hen om zijn eregasten te worden. Het gezelschap, inclusief de Heer, ging een bad nemen in de zee, en de Bhaṭṭācārya regelde hun verblijf en maaltijden in het huis van Kāśī Miśra. Gopīnātha Ācārya, zijn zwager, hielp ook. Er waren enkele vriendschappelijke gesprekken over de goddelijkheid van de Heer tussen de twee zwagers, en in dit argument probeerde Gopīnātha Ācārya, die de Heer al eerder kende, nu de Heer te vestigen als de Persoonlijkheid van God, en de Bhaṭṭācārya probeerde Hem te vestigen als een van de grote toegewijden. Beiden betoogden vanuit het gezichtspunt van authentieke śāstras en niet op basis van sentimentele vox populi. De incarnaties van God worden bepaald door authentieke śāstras en niet door populaire stemmen van dwaze fanatici. Omdat Heer Caitanya in feite een incarnatie van God was, hebben dwaze fanatici in dit tijdperk zoveel zogenaamde incarnaties van God verkondigd zonder te verwijzen naar authentieke geschriften. Maar Sārvabhauma Bhaṭṭācārya of Gopīnātha Ācārya gaf zich niet over aan dergelijk dwaas sentimentalisme; integendeel, beiden probeerden Zijn goddelijkheid te vestigen of te verwerpen op basis van authentieke śāstras.

Later werd onthuld dat Bhaṭṭācārya ook uit het Navadvīpa-gebied kwam, en van hem werd begrepen dat Nīlāmbara Cakravartī, de grootvader van moederskant van Heer Caitanya, toevallig een klassegenoot was van de vader van Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. In die zin riep de jonge sannyāsī Heer Caitanya vaderlijke genegenheid op bij Bhaṭṭācārya. Bhaṭṭācārya was de professor van vele sannyāsīs in de orde van de Śaṅkarācārya sampradāya, en hij behoorde zelf ook tot die sekte. Als zodanig wenste de Bhaṭṭācārya dat de jonge sannyāsī Heer Caitanya ook van hem over de leringen van Vedānta zou horen.

Degenen die volgelingen zijn van de Śaṅkara-cultus staan ​​over het algemeen bekend als Vedānta-aanhangers. Dit betekent echter niet dat Vedānta een monopoliestudie is van de Śaṅkara-sampradāya. Vedānta wordt bestudeerd door alle bonafide sampradāya's, maar ze hebben hun eigen interpretaties. Maar degenen in de Śaṅkara-sampradāya staan ​​er over het algemeen om bekend onwetend te zijn over de kennis van de Vedāntistische Vaiṣṇava's. Om deze reden werd de Bhaktivedanta-titel voor het eerst aan de auteur aangeboden door de Vaiṣṇava's.

De Heer stemde ermee in om lessen te volgen van Bhaṭṭācārya over de Vedānta, en ze zaten samen in de tempel van Heer Jagannātha. De Bhaṭṭācārya bleef zeven dagen lang onafgebroken spreken, en de Heer luisterde met alle aandacht naar hem en onderbrak hem niet. De stilte van de Heer wekte twijfels in Bhaṭṭācārya's hart, en hij vroeg de Heer hoe het kon dat Hij niets vroeg of commentaar gaf op zijn uitleg van de Vedānta.

De Heer stelde Zichzelf voor de Bhaṭṭācārya op als een dwaze student en deed alsof Hij de Vedānta van hem hoorde omdat de Bhaṭṭācārya vond dat dit de plicht was van een sannyāsī. Maar de Heer was het niet eens met zijn lezingen. Hiermee gaf de Heer aan dat de zogenaamde Vedānta-aanhangers onder de Śaṅkara sampradāya, of welke andere sampradāya dan ook die de instructies van Śrīla Vyāsadeva niet volgen, mechanische studenten van de Vedānta zijn. Ze zijn zich niet volledig bewust van die grote kennis. De uitleg van de Vedānta-soetra wordt door de auteur zelf gegeven in de tekst van Śrīmad-Bhāgavatam. Iemand die geen kennis heeft van de Bhāgavatam zal nauwelijks in staat zijn te weten wat de Vedānta zegt.

De Bhaṭṭācārya, een zeer geleerd man, kon de sarcastische opmerkingen van de Heer over de populaire Vedāntist volgen. Hij vroeg Hem daarom waarom Hij niet vroeg naar een punt dat Hij niet kon volgen. De Bhaṭṭācārya kon het doel van Zijn doodse stilte begrijpen voor de dagen dat Hij hem hoorde. Dit toonde duidelijk aan dat de Heer iets anders in gedachten had; dus verzocht de Bhaṭṭācārya Hem om Zijn gedachten te onthullen.

Hierop sprak de Heer als volgt: "Mijn beste heer, Ik kan de betekenis van de soetra's zoals janmādy asya yataḥ, śāstra-yonitvāt en athāto brahma-jijñāsā van de Vedānta-soetra begrijpen, maar wanneer u ze op uw eigen manier uitlegt, wordt het moeilijk voor Mij om ze te volgen. Het doel van de soetra's wordt er al in uitgelegd, maar jouw uitleg bedekt ze met iets anders. Je neemt niet opzettelijk de directe betekenis van de soetra's, maar geeft indirect je eigen interpretaties.”

De Heer viel dus alle Vedānta-soetra's aan die de Vedānta-soetra op modieuze wijze interpreteren, volgens hun beperkte denkvermogen, om hun eigen doel te dienen. Zulke indirecte interpretaties van de authentieke literatuur zoals de Vedānta-soetra worden hierbij door de Heer veroordeeld.

De Heer vervolgde: “Śrīla Vyāsadeva heeft de directe betekenissen van de mantra's in de Upaniṣads samengevat in de Vedānta-soetra. Helaas neem je hun directe betekenis niet. Je interpreteert ze indirect op een andere manier.

“De autoriteit van de Veda's is onbetwistbaar en staat zonder enige twijfel vast. En wat er ook in de Veda's staat, moet volledig worden geaccepteerd, anders daagt men de autoriteit van de Veda's uit.

"De schelphoorn en koeienmest zijn botten en ontlasting van twee levende wezens. Maar omdat ze door de Veda's als zuiver zijn aanbevolen, accepteren mensen ze als zodanig vanwege de autoriteit van de Veda's."

Het idee is dat men zijn onvolmaakte rede niet boven de autoriteit van de Veda's kan stellen. De bevelen van de Veda's moeten worden gehoorzaamd zoals ze zijn, zonder enige wereldse redenering. De zogenaamde volgelingen van de Vedische voorschriften maken hun eigen interpretaties van de Vedische voorschriften en richten zo verschillende partijen en sekten van de Vedische religie op. Heer Boeddha ontkende rechtstreeks de autoriteit van de Veda's en hij vestigde zijn eigen religie. Alleen om deze reden werd de boeddhistische religie niet geaccepteerd door de strikte volgelingen van de Veda's. Maar degenen die zogenaamde volgelingen van de Veda's zijn, zijn schadelijker dan de boeddhisten. De boeddhisten hebben de moed om de Veda's rechtstreeks te ontkennen, maar de zogenaamde volgelingen van de Veda's hebben niet de moed om de Veda's te ontkennen, hoewel ze indirect alle voorschriften van de Veda's ongehoorzaam zijn. Heer Caitanya veroordeelde dit.

De voorbeelden die de Heer gaf van de schelphoorn en de koeienmest zijn in dit verband zeer toepasselijk. Als iemand beweert dat, omdat koeienmest zuiver is, de ontlasting van een geleerde brāhmaṇa nog zuiverder is, zal zijn argument niet worden geaccepteerd. Koeienmest wordt geaccepteerd en de ontlasting van een hooggeplaatste brāhmaṇa wordt afgewezen. De Heer vervolgde:

“De Vedische voorschriften zijn zelf-geautoriseerd, en als een werelds wezen de interpretaties van de Veda's aanpast, tart hij hun autoriteit. Het is dwaas om te denken dat je intelligenter bent dan Śrīla Vyāsadeva. Hij heeft zichzelf al uitgedrukt in zijn soetra's, en er is geen behoefte aan hulp van personen van minder belang. Zijn werk, de Vedānta-soetra, is net zo oogverblindend als de middagzon, en wanneer iemand probeert zijn eigen interpretaties te geven op de zelf-stralende zonachtige Vedānta-soetra, probeert hij deze zon te bedekken met de wolk van zijn verbeelding.

“De Veda's en Purāṇa's zijn één en hetzelfde in doel. Ze stellen de Absolute Waarheid vast, die groter is dan al het andere. De Absolute Waarheid wordt uiteindelijk gerealiseerd als de Absolute Persoonlijkheid van God met absolute controlerende macht. Als zodanig moet de Absolute Persoonlijkheid van God volledig vol zijn van weelde, kracht, roem, schoonheid, kennis en verzaking. Toch wordt de transcendentale Persoonlijkheid van God op verbazingwekkende wijze vastgesteld als onpersoonlijk.

“De onpersoonlijke beschrijving van de Absolute Waarheid in de Veda's wordt gegeven om het wereldse concept van het absolute geheel teniet te doen. Persoonlijke kenmerken van de Heer zijn volledig anders dan alle soorten wereldse kenmerken. De levende wezens zijn allemaal individuele personen, en ze zijn allemaal delen en pakketjes van het opperste geheel. Als de delen en pakketjes individuele personen zijn, mag de bron van hun uitstraling niet onpersoonlijk zijn. Hij is de Allerhoogste Persoon onder alle relatieve personen.

“De Veda's informeren ons dat van Hem [Brahman] alles voortkomt, en op Hem rust alles. En na vernietiging, versmelt alles alleen in Hem. Daarom is Hij de ultieme datieve, causatieve en tegemoetkomende oorzaak van alle oorzaken. En deze oorzaken kunnen niet worden toegeschreven aan een onpersoonlijk object.

De Veda's informeren ons dat Hij alleen velen werd, en wanneer Hij dat wenst, kijkt Hij over de materiële natuur. Voordat Hij over de materiële natuur keek, was er geen materiële kosmische schepping. Daarom is Zijn blik niet materieel. Materiële geest of zintuigen waren ongeboren toen de Heer over de materiële natuur keek. Zo bewijst het bewijs in de Veda's dat de Heer zonder twijfel transcendentale ogen en een transcendentale geest heeft. Ze zijn niet materieel. Zijn onpersoonlijkheid is daarom een ​​ontkenning van Zijn materialiteit, maar geen ontkenning van Zijn transcendentale persoonlijkheid.

"Brahman verwijst uiteindelijk naar de Persoonlijkheid van God. Onpersoonlijke Brahman-realisatie is slechts de negatieve conceptie van de wereldse creaties. Paramātmā is het gelokaliseerde aspect van Brahman in alle soorten materiële lichamen. Uiteindelijk is de Allerhoogste Brahman-realisatie de realisatie van de Persoonlijkheid van God volgens alle bewijzen van de geopenbaarde geschriften. Hij is de ultieme bron van viṣṇu-tattva's.

"De Purāṇa's zijn ook aanvullend op de Veda's. De Vedische mantra's zijn te moeilijk voor een gewone man. Vrouwen, śūdras en de zogenaamde tweemaal geboren hogere kasten zijn niet in staat om door te dringen tot de zin van de Veda's. En zo worden de Mahābhārata en de Purāṇas gemakkelijk gemaakt om de waarheden van de Veda's uit te leggen. In zijn gebeden voor de jongen Śrī Kṛṣṇa zei Brahmā dat er geen grenzen zijn aan het fortuin van de inwoners van Vrajabhūmi onder leiding van Śrī Nanda Mahārāja en Yaśodāmayī, omdat de eeuwige Absolute Waarheid hun intieme verwant is geworden.

“De Vedische mantra stelt dat de Absolute Waarheid geen benen en handen heeft en toch sneller gaat dan alles en alles accepteert wat Hem in toewijding wordt aangeboden. De laatste uitspraken suggereren absoluut de persoonlijke kenmerken van de Heer, hoewel Zijn handen en benen worden onderscheiden van alledaagse handen en benen of andere zintuigen.

“Brahman is daarom nooit onpersoonlijk, maar wanneer dergelijke mantra's indirect worden geïnterpreteerd, wordt ten onrechte gedacht dat de Absolute Waarheid onpersoonlijk is. De Absolute Waarheid Persoonlijkheid van God is vol van alle weelde, en daarom heeft Hij een transcendentale vorm van volledig bestaan, kennis en gelukzaligheid. Hoe kan men dan vaststellen dat de Absolute Waarheid onpersoonlijk is?

“Brahman, vol van weelde, wordt begrepen als het bezit veelvoudige energieën, en al deze energieën worden geclassificeerd onder drie hoofden onder het gezag van Viṣṇu Purāṇa, die zegt dat de transcendentale energieën van Heer Viṣṇu voornamelijk drie zijn. Zijn spirituele energie en de energie van de levende wezens worden geclassificeerd als superieure energie, terwijl de materiële energie een inferieure is, die ontsproten is uit onwetendheid.

"De energie van de levende wezens wordt technisch gezien kṣetrajña-energie genoemd. Deze kṣetrajña-śakti, hoewel gelijk in kwaliteit aan de Heer, wordt overweldigd door materiële energie uit onwetendheid en lijdt dus aan allerlei materiële ellende. Met andere woorden, de levende wezens bevinden zich in de marginale energie tussen de superieure (spirituele) en inferieure (materiële) energieën, en in verhouding tot het contact van het levende wezen met de materiële of spirituele energieën, bevindt het levende wezen zich in proportioneel hogere en lagere niveaus van bestaan.

"De Heer is voorbij de inferieure en marginale energieën zoals hierboven vermeld, en Zijn spirituele energie manifesteert zich in drie verschillende fasen: als eeuwig bestaan, eeuwige gelukzaligheid en eeuwige kennis. Wat het eeuwige bestaan ​​betreft, wordt het geleid door de sandhinī-potentie; op dezelfde manier worden gelukzaligheid en kennis geleid door respectievelijk de hlādinī en saṁvit potenties. Als de allerhoogste energetische Heer is Hij de allerhoogste controller van de spirituele, marginale en materiële energieën. En al deze verschillende soorten energieën zijn verbonden met de Heer in eeuwige devotionele dienst.

“De Allerhoogste Persoonlijkheid Gods geniet aldus in Zijn transcendentale eeuwige vorm. Is het niet verbazingwekkend dat men de Allerhoogste Heer niet-energetisch durft te noemen? De Heer is de bestuurder van alle energieën, en de levende wezens zijn onderdelen van een van de energieën. Daarom is er een kloof van verschil tussen de Heer en de levende wezens. Hoe kan men dan zeggen dat de Heer en de levende wezens één en dezelfde zijn? In de Bhagavad-gītā worden de levende wezens ook beschreven als behorend tot de superieure energie van de Heer. Volgens de principes van intieme correlatie tussen de energie en het energetische, zijn beide ook niet-verschillend. Daarom zijn de Heer en de levende wezens niet-verschillend als de energie en het energetische.

“Aarde, water, vuur, lucht, ether, geest, intelligentie en ego zijn allemaal inferieure energieën van de Heer, maar de levende wezens zijn verschillend van alle als superieure energie. Dit is de versie van de Bhagavad-gītā (7.4-5).

“De transcendentale vorm van de Heer is eeuwig bestaand en vol transcendentale gelukzaligheid. Hoe kan zo'n vorm dan een product zijn van de materiële modus van goedheid? Iedereen die daarom niet gelooft in de vorm van de Heer is zeker een ongelovige demon en als zodanig onaantastbaar, een niet te zien persona non grata die gestraft moet worden door de Plutonische koning.

“De boeddhisten worden atheïsten genoemd omdat ze geen respect hebben voor de Veda's, maar degenen die de Vedische conclusies, zoals hierboven vermeld, tarten onder het voorwendsel volgelingen van de Veda's te zijn, zijn veel gevaarlijker dan de boeddhisten.

“Śrī Vyāsadeva heeft de Vedische kennis heel vriendelijk samengesteld in zijn Vedānta-soetra, maar als men de commentaren van de Māyāvāda-school hoort (zoals vertegenwoordigd door de Śaṅkara sampradāya) zal men zeker misleid worden op het pad van spirituele realisatie.

“De theorie van emanaties is het beginonderwerp van de Vedānta-soetra. Alle kosmische manifestaties zijn emanaties van de Absolute Persoonlijkheid van Godheid door Zijn onvoorstelbare verschillende energieën. Het voorbeeld van de toetssteen is van toepassing op de theorie van emanatie. De toetssteen kan een onbeperkte hoeveelheid ijzer in goud omzetten, en toch blijft de toetssteen zoals hij is. Op dezelfde manier kan de Allerhoogste Heer alle gemanifesteerde werelden voortbrengen door Zijn onvoorstelbare energieën, en toch is Hij vol en onveranderd. Hij is pūrṇa [compleet], en hoewel een onbeperkt aantal pūrṇa's van Hem uitgaat, is Hij nog steeds pūrṇa.

“De theorie van illusie van de Māyāvāda-school wordt bepleit op grond van het feit dat de theorie van emanatie een transformatie van de Absolute Waarheid zal veroorzaken. Als dat het geval is, heeft Vyāsadeva het mis. Om dit te vermijden, hebben ze vakkundig de theorie van illusie geïntroduceerd. Maar de wereld of de kosmische schepping is niet vals, zoals de Māyāvāda-school beweert. Het heeft eenvoudigweg geen permanent bestaan. Een niet-permanent ding kan niet helemaal vals worden genoemd. Maar het concept dat het materiële lichaam het zelf is, is zeker verkeerd.

“Praṇava [om], of de oṁkāra in de Veda's, is de oerhymne. Dit transcendentale geluid is identiek aan de vorm van de Heer. Alle Vedische hymnen zijn gebaseerd op deze praṇava oṁkāra. Tat tvam asi is slechts een bijwoord in de Vedische literatuur en daarom kan dit woord niet de oerhymne van de Veda's zijn. Śrīpāda Śaṅkarācārya heeft meer nadruk gelegd op het bijwoord tat tvam asi dan op het oerprincipe oṁkāra.”

De Heer sprak aldus over de Vedānta-soetra en trotseerde alle propaganda van de Māyāvāda-school. De Bhaṭṭācārya probeerde zichzelf en zijn Māyāvāda-school te verdedigen door te goochelen met logica en grammatica, maar de Heer versloeg hem met Zijn krachtige argumenten. Hij bevestigde dat we allemaal eeuwig verwant zijn aan de Persoonlijkheid van God en dat devotionele dienst onze eeuwige functie is bij het uitwisselen van de handelingen van onze relaties. Het resultaat van dergelijke uitwisselingen is het bereiken van premā, of liefde voor God. Wanneer liefde voor God wordt bereikt, volgt automatisch liefde voor alle andere wezens, omdat de Heer de som is van alle levende wezens.

De Heer zei dat behalve deze drie items — namelijk, eeuwige relatie met God, uitwisseling van omgang met Hem en het bereiken van liefde voor Hem — alles wat in de Veda's wordt onderwezen overbodig en verzonnen is.

De Heer voegde eraan toe dat de Māyāvāda-filosofie die door Śrīpāda Śaṅkarācārya wordt onderwezen een denkbeeldige uitleg van de Veda's is, maar dat deze door hem (Śaṅkarācārya) moest worden onderwezen omdat hij door de Persoonlijkheid van God werd bevolen deze te onderwijzen. In de Padma Purāṇa wordt gesteld dat de Persoonlijkheid van God de Heer Śiva beval het menselijk ras van Hem (de Persoonlijkheid van God) af te leiden. De Persoonlijkheid van God moest zo bedekt worden dat mensen aangemoedigd zouden worden om steeds meer bevolking te genereren. Zijne Heerlijkheid Śiva zei tegen Devī: “In de Kali-yuga zal ik de Māyāvāda-filosofie prediken, wat niets anders is dan vertroebeld boeddhisme, in het gewaad van een brāhmaṇa.”

Na het horen van al deze toespraken van de Heer Śrī Caitanya Mahāprabhu, werd de Bhaṭṭācārya getroffen door verwondering en ontzag en keek Hem in doodse stilte aan. De Heer moedigde hem toen aan met de verzekering dat er geen reden was om zich te verbazen. "Ik zeg dat toegewijde dienst aan de Persoonlijkheid van God het hoogste doel van het menselijk leven is." Hij citeerde toen een śloka uit de Bhāgavatam (1.7.10), en verzekerde hem dat zelfs de bevrijde zielen die verzonken zijn in de geest en spirituele realisatie ook de toegewijde dienst aan de Heer Hari op zich nemen, omdat de Persoonlijkheid van God zulke transcendentale kwaliteiten heeft dat Hij ook het hart van de bevrijde ziel aantrekt.

Toen verlangde de Bhaṭṭācārya naar de uitleg van de "ātmārāma" śloka uit de Bhāgavatam (1.7.10). De Heer vroeg Bhaṭṭācārya allereerst om het uit te leggen, en daarna zou Hij het uitleggen. De Bhaṭṭācārya legde de śloka vervolgens op een wetenschappelijke manier uit met speciale verwijzing naar logica. Hij legde de śloka op negen verschillende manieren uit, voornamelijk gebaseerd op logica, omdat hij de meest gerenommeerde geleerde van de logica van die tijd was.

De Heer bedankte de Bhaṭṭācārya voor de wetenschappelijke presentatie van de śloka, en vervolgens legde de Heer, op verzoek van de Bhaṭṭācārya, de śloka op vierenzestig verschillende manieren uit zonder de negen uitleg van de Bhaṭṭācārya aan te raken.

Nadat hij de uitleg van de ātmārāma śloka van de Heer had gehoord, was de Bhaṭṭācārya ervan overtuigd dat zo'n wetenschappelijke presentatie onmogelijk is voor een aards wezen. Hiervoor had Śrī Gopīnātha Ācārya geprobeerd hem te overtuigen van de goddelijkheid van de Heer, maar op dat moment kon hij Hem niet zo accepteren. Maar de Bhaṭṭācārya was verbijsterd door de uitleg van de Vedānta-soetra door de Heer en de uitleg van de ātmārāma śloka, en zo begon hij te denken dat hij een grote overtreding had begaan aan de lotusvoeten van de Heer door Hem niet te herkennen als Kṛṣṇa Zelf. Hij gaf zich toen aan Hem over, berouw tonend voor zijn vroegere omgang met Hem, en de Heer was vriendelijk genoeg om de Bhaṭṭācārya te accepteren. Uit Zijn grondeloze genade, manifesteerde de Heer zich voor hem eerst als vierhandige Nārāyaṇa en daarna weer als tweehandige Heer Kṛṣṇa met een fluit in Zijn hand.

De Bhaṭṭācārya viel onmiddellijk neer aan de lotusvoeten van de Heer en componeerde vele geschikte śloka's ter ere van de Heer door Zijn genade. Hij componeerde honderd śloka's ter ere van de Heer. De Heer omhelsde hem toen en uit transcendentale extase verloor de Bhaṭṭācārya het bewustzijn van de fysieke staat van het leven. Tranen, beven, kloppen van het hart, transpiratie, emotionele golven, dansen, zingen, huilen en alle acht symptomen van trance werden gemanifesteerd in het lichaam van de Bhaṭṭācārya. Śrī Gopīnātha Ācārya werd erg blij en verbaasd door deze wonderbaarlijke bekering van zijn zwager door de genade van de Heer.

Van de honderd gevierde ślokas die de Bhaṭṭācārya samenstelde ter ere van de Heer, zijn de volgende twee het belangrijkst. Deze twee ślokas leggen de missie van de Heer in essentie uit.

1. Laat mij mij overgeven aan de Persoonlijkheid Gods die nu is verschenen als Heer Śrī Caitanya Mahāprabhu. Hij is de oceaan van alle genade en is nu neergedaald om ons materiële onthechting, leren en toegewijde dienst aan Hemzelf te leren.

2. Aangezien zuivere toegewijde dienst aan de Heer verloren is gegaan in de vergetelheid van de tijd, is de Heer verschenen om de principes te vernieuwen en daarom bied ik mijn eerbetuigingen aan Zijn lotusvoeten.

De Heer legde uit dat het woord mukti gelijk is aan het woord Viṣṇu, of de Persoonlijkheid Gods. Mukti bereiken, of bevrijding van de gebondenheid van het materiële bestaan, is het bereiken van de dienst aan de Heer.

De Heer ging toen enige tijd naar Zuid-India en bekeerde iedereen die Hij onderweg tegenkwam om toegewijden van Heer Śrī Kṛṣṇa te worden. Zulke toegewijden bekeerden ook vele anderen tot de cultus van devotionele dienst, of tot de Bhāgavata-dharma van de Heer, en zo bereikte Hij de oever van de Godāvarī, waar Hij Śrīla Rāmānanda Rāya ontmoette, de gouverneur van Madras namens Mahārāja Pratāparudra, de koning van Orissa. Zijn gesprekken met Rāmānanda Rāya zijn erg belangrijk voor hogere realisatie van transcendentale kennis, en het gesprek zelf vormt een klein boekje. We zullen hierbij echter een samenvatting van het gesprek geven.

Śrī Rāmānanda Rāya was een zelfgerealiseerde ziel, hoewel hij uiterlijk tot een lagere sociale status behoorde dan de brāhmaṇa. Hij behoorde niet tot de verzaakte levensorde en was daarnaast een hoge overheidsdienaar in de staat. Toch accepteerde Śrī Caitanya Mahāprabhu hem als een bevrijde ziel op basis van de hoge orde van zijn realisatie van transcendentale kennis. Op dezelfde manier accepteerde de Heer Śrīla Haridāsa Ṭhākura, een ervaren toegewijde van de Heer die uit een Mohammedaanse familie kwam. En er zijn veel andere grote toegewijden van de Heer die uit verschillende gemeenschappen, sekten en kasten kwamen. Het enige criterium van de Heer was de standaard van devotionele dienst van de specifieke persoon. Hij was niet geïnteresseerd in de uiterlijke kleding van een man; Hij was alleen geïnteresseerd in de innerlijke ziel en haar activiteiten. Daarom moeten alle missionaire activiteiten van de Heer worden begrepen als zijnde op het spirituele vlak, en als zodanig heeft de cultus van Śrī Caitanya Mahāprabhu, of de cultus van Bhāgavata-dharma, niets te maken met wereldse zaken, sociologie, politiek, economische ontwikkeling of enige andere levenssfeer. Śrīmad-Bhāgavatam is de zuiver transcendentale drang van de ziel.

Toen Hij Śrī Rāmānanda Rāya ontmoette aan de oever van de Godāvarī, werd het varṇāśrama-dharma dat door de Hindoes werd gevolgd, door de Heer genoemd. Śrīla Rāmānanda Rāya zei dat door de principes van varṇāśrama-dharma te volgen, het systeem van vier kasten en vier orden van menselijk leven, iedereen Transcendentie kon realiseren. Volgens de Heer is het systeem van varṇāśrama-dharma slechts oppervlakkig en heeft het heel weinig te maken met de hoogste realisatie van spirituele waarden. De hoogste perfectie van het leven is om los te komen van de materiële gehechtheid en evenredig de transcendentale liefdevolle dienst aan de Heer te realiseren. De Persoonlijkheid van God erkent een levend wezen dat in die lijn vooruitgang boekt. Devotionele dienst is daarom het hoogtepunt van de cultuur van alle kennis. Toen Śrī Kṛṣṇa, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, verscheen voor de verlossing van alle gevallen zielen, adviseerde Hij de verlossing van alle levende wezens als volgt. De Allerhoogste Absolute Persoonlijkheid Gods, van wie alle levende wezens zijn voortgekomen, moet worden aanbeden door al hun respectievelijke bezigheden, omdat alles wat we zien ook de uitbreiding van Zijn energie is. Dat is de weg van echte perfectie, en het wordt goedgekeurd door alle bonafide ācāryas van vroeger en nu. Het systeem van varṇāśrama is min of meer gebaseerd op morele en ethische principes. Er is heel weinig realisatie van de Transcendentie als zodanig, en Heer Śrī Caitanya Mahāprabhu verwierp het als oppervlakkig en vroeg Rāmānanda Rāya om dieper op de kwestie in te gaan.

Śrī Rāmānanda Rāya stelde toen voor om af te zien van vruchtdragende handelingen jegens de Heer. De Bhagavad-gītā (9.27) adviseert in dit verband: “Wat je ook doet, wat je ook eet en wat je ook geeft, en wat je ook doet als boetedoening, offer het alleen aan Mij.” Deze toewijding van de werker suggereert dat de Persoonlijkheid Gods een stap hoger is dan het onpersoonlijke concept van het varṇāśrama-systeem, maar toch is de relatie tussen het levende wezen en de Heer op die manier niet verschillend. De Heer verwierp daarom dit voorstel en vroeg Rāmānanda Rāya om verder te gaan.

Rāya stelde toen voor om afstand te doen van het varṇāśrama-dharma en devotionele dienst te aanvaarden. De Heer keurde deze suggestie ook niet goed om de reden dat men zijn positie niet zomaar zou moeten opgeven, want dat zou niet het gewenste resultaat kunnen opleveren.

Rāya stelde verder voor dat het bereiken van spirituele realisatie, bevrijd van de materiële levensopvatting, de allerhoogste prestatie is voor een levend wezen. De Heer verwierp deze suggestie ook omdat gewetenloze personen veel verwoesting hebben aangericht op grond van het pleidooi van zulke spirituele realisatie; daarom is dit plotseling niet meer mogelijk. De Rāya stelde toen oprechte associatie van zelfgerealiseerde zielen voor en het onderdanig aanhoren van de transcendentale boodschap van de bezigheden van de Persoonlijkheid Gods. Deze suggestie werd verwelkomd door de Heer. Deze suggestie werd gedaan in navolging van Brahmājī, die zei dat de Persoonlijkheid Gods bekend staat als ajita, of degene die door niemand overwonnen of benaderd kan worden. Maar zulke ajita wordt ook jita (overwonnen) door één methode, die heel eenvoudig en gemakkelijk is. De eenvoudige methode is dat men de arrogante houding moet opgeven om zichzelf te verklaren tot God Zelf. Men moet heel zachtmoedig en onderdanig zijn en proberen vreedzaam te leven door te luisteren naar de toespraken van de transcendentaal zelfgerealiseerde ziel die spreekt over de boodschap van Bhāgavata-dharma, of de religie van het verheerlijken van de Allerhoogste Heer en Zijn toegewijden. Het verheerlijken van een groot man is een natuurlijk instinct voor levende wezens, maar ze hebben niet geleerd om de Heer te verheerlijken. Perfectie van het leven wordt bereikt door eenvoudigweg de Heer te verheerlijken in associatie met een zelfgerealiseerde toegewijde van de Heer. De zelfgerealiseerde toegewijde is hij die zich volledig overgeeft aan de Heer en die geen gehechtheid heeft aan materiële welvaart. Materiële welvaart en zintuiglijk genot en hun vooruitgang zijn allemaal activiteiten van onwetendheid in de menselijke samenleving. Vrede en vriendschap zijn onmogelijk voor een samenleving die losstaat van de associatie van God en Zijn toegewijden. Het is daarom noodzakelijk dat men oprecht de associatie van zuivere toegewijden zoekt en hen geduldig en onderdanig hoort vanuit elke positie in het leven. De positie van een persoon in de hogere of lagere status van het leven belemmert iemand niet op het pad van zelfrealisatie. Het enige wat men hoeft te doen is luisteren naar een zelfgerealiseerde ziel met een routineprogramma. De leraar kan ook lezingen geven uit de Vedische literatuur, in de voetsporen van de vroegere ācāryas die de Absolute Waarheid realiseerden. Heer Śrī Caitanya Mahāprabhu raadde deze eenvoudige methode van zelfrealisatie aan, die algemeen bekend staat als Bhāgavata-dharma. Śrīmad-Bhāgavatam is de perfecte gids voor dit doel.

Boven deze onderwerpen die door de Heer en Śrī Rāmānanda Rāya werden besproken, waren er nog meer verheven spirituele gesprekken tussen de twee grote persoonlijkheden, en we houden die onderwerpen opzettelijk voor het heden achter omdat men op het spirituele vlak moet komen voordat verdere gesprekken met Rāmānanda Rāya kunnen worden gehoord. We hebben verdere gesprekken van Śrīla Rāmānanda Rāya met de Heer gepresenteerd in een ander boek (Teachings of Lord Caitanya).

Aan het einde van deze bijeenkomst werd Śrī Rāmānanda Rāya door de Heer geadviseerd om zich terug te trekken uit de dienst en naar Purī te komen, zodat ze samen konden leven en konden genieten van een transcendentale relatie. Enige tijd later trok Śrī Rāmānanda Rāya zich terug uit de overheidsdienst en nam een ​​pensioen van de koning. Hij keerde terug naar zijn verblijfplaats in Purī, waar hij een van de meest vertrouwelijke toegewijden van de Heer was. Er was nog een andere heer in Purī met de naam Śikhi Māhiti, die ook een vertrouweling was zoals Rāmānanda Rāya. De Heer hield vertrouwelijke gesprekken over spirituele waarden met drie of vier metgezellen in Purī, en Hij bracht op die manier achttien jaar door in spirituele trance. Zijn toespraken werden opgenomen door zijn privésecretaris Śrī Dāmodara Gosvāmī, een van de vier meest intieme toegewijden.

De Heer reisde uitgebreid door het hele zuidelijke deel van India. De grote heilige van Mahārāṣṭra, bekend als Sint Tukārāma, werd ook door de Heer ingewijd. Sint Tukārāma overspoelde, na initiatie door de Heer, de hele Mahārāṣṭra-provincie met de saṅkīrtana-beweging, en de transcendentale stroom stroomt nog steeds door in het zuidwestelijke deel van het grote Indiase schiereiland.

De Heer groef uit Zuid-India twee zeer belangrijke oude literatuur op, namelijk de Brahma-saṁhitā en Kṛṣṇa-karṇāmṛta, en deze twee waardevolle boeken zijn geautoriseerde studies voor de persoon in de devotionele lijn. De Heer keerde vervolgens terug naar Purī na Zijn Zuid-Indiase tour.

Bij Zijn terugkeer naar Purī kregen alle angstige toegewijden van de Heer hun leven terug en bleef de Heer daar met voortdurende bezigheden van Zijn transcendentale realisaties. Het belangrijkste incident in die tijd was Zijn audiëntie aan Koning Pratāparudra. Koning Pratāparudra was een groot toegewijde van de Heer en hij beschouwde zichzelf als een van de dienaren van de Heer die belast was met het vegen van de tempel. Deze onderdanige houding van de Koning werd zeer gewaardeerd door Śrī Caitanya Mahāprabhu. De Koning verzocht zowel Bhaṭṭācārya als Rāya om zijn ontmoeting met de Heer te regelen. Toen de Heer echter werd verzocht door Zijn twee standvastige toegewijden, weigerde Hij botweg om het verzoek in te willigen, ook al werd het naar voren gebracht door persoonlijke metgezellen zoals Rāmānanda Rāya en Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. De Heer beweerde dat het gevaarlijk is voor een sannyāsī om intiem contact te staan ​​met wereldse, geldbewuste mannen en vrouwen. De Heer was een ideale sannyāsī. Geen enkele vrouw kon de Heer zelfs maar benaderen om respect te betuigen. Vrouwenstoelen werden ver van de Heer geplaatst. Als een ideale leraar en ācārya was Hij erg strikt in het routinematige werk van een sannyāsī. Afgezien van het feit dat Hij een goddelijke incarnatie was, was de Heer een ideaal karakter als mens. Zijn gedrag tegenover andere personen was ook boven verdenking verheven. In Zijn omgang als ācārya was Hij harder dan de bliksemschicht en zachter dan de roos. Een van Zijn metgezellen, Junior Haridāsa, beging een grote fout door wellustig naar een jonge vrouw te kijken. De Heer als Superziel kon deze lust detecteren in de geest van Junior Haridāsa, die onmiddellijk werd verbannen uit de omgang met de Heer en nooit meer werd geaccepteerd, ook al werd de Heer gesmeekt om Haridāsa te verontschuldigen voor de fout. Junior Haridāsa pleegde daarna zelfmoord omdat hij was gedissocieerd van het gezelschap van de Heer, en het nieuws van zelfmoord werd naar behoren aan de Heer verteld. Zelfs op dat moment was de Heer de overtreding niet vergeten, en Hij zei dat Haridāsa terecht de juiste straf had gekregen.

Over de principes van de verzaakte orde van leven en discipline kende de Heer geen compromis, en daarom weigerde Hij, ook al wist Hij dat de Koning een groot toegewijde was, de Koning te zien, alleen omdat de Koning een dollar-en-cent-man was. Met dit voorbeeld wilde de Heer het juiste gedrag voor een transcendentalist benadrukken. Een transcendentalist heeft niets te maken met vrouwen en geld. Hij moet zich altijd onthouden van dergelijke intieme relaties. De koning werd echter begunstigd door de Heer door de deskundige regeling van de toegewijden. Dit betekent dat de geliefde toegewijde van de Heer een neofiet vrijgeviger kan begunstigen dan de Heer. Zuivere toegewijden begaan daarom nooit een overtreding aan de voeten van een andere zuivere toegewijde. Een overtreding aan de lotusvoeten van de Heer wordt soms verontschuldigd door de genadige Heer, maar een overtreding aan de voeten van een toegewijde is erg gevaarlijk voor iemand die daadwerkelijk vooruitgang wil boeken in devotionele dienst.

Zolang de Heer in Purī verbleef, kwamen duizenden van Zijn toegewijden Hem bezoeken tijdens het Ratha-yātrā-autofestival van Heer Jagannātha. En tijdens het autofestival was het wassen van de Guṇḍicā-tempel onder direct toezicht van de Heer een belangrijke functie. De gezamenlijke saṅkīrtana-beweging van de Heer in Purī was een unieke tentoonstelling voor de massa mensen. Dat is de manier om de massale geest te richten op spirituele realisatie. De Heer inaugureerde dit systeem van massale saṅkīrtana, en leiders van alle landen kunnen profiteren van deze spirituele beweging om de massa mensen in een zuivere staat van vrede en vriendschap met elkaar te houden. Dit is nu de vraag van de huidige menselijke samenleving over de hele wereld.

Na enige tijd begon de Heer opnieuw aan Zijn tournee naar Noord-India, en Hij besloot om Vṛndāvana en de omliggende plaatsen te bezoeken. Hij trok door de jungles van Jharikhaṇḍa (Madhya Bhārata), en alle wilde dieren sloten zich ook aan bij Zijn saṅkīrtana-beweging. De wilde tijgers, olifanten, beren en herten vergezelden allemaal de Heer, en de Heer vergezelde hen in saṅkīrtana. Hiermee bewees Hij dat door de verspreiding van de saṅkīrtana-beweging (gezamenlijk zingen en verheerlijken van de naam van de Heer) zelfs de wilde dieren in vrede en vriendschap kunnen leven, en wat te zeggen van mensen die geacht worden beschaafd te zijn. Geen mens ter wereld zal weigeren zich aan te sluiten bij de saṅkīrtana-beweging. Ook is de saṅkīrtana-beweging van de Heer niet beperkt tot enige kaste, geloof, kleur of soort. Hier is direct bewijs van Zijn grote missie: Hij liet zelfs de wilde dieren deelnemen aan Zijn grote beweging.

Op Zijn terugweg van Vṛndāvana kwam Hij eerst naar Prayāga, waar Hij Rūpa Gosvāmī ontmoette samen met zijn jongere broer, Anupama. Toen kwam Hij naar Benares (Vārāṇasī). Gedurende twee maanden onderwees Hij Śrī Sanātana Gosvāmī in de transcendentale wetenschap. De instructie aan Sanātana Gosvāmī is op zichzelf al een lang verhaal, en een volledige presentatie van de instructie zal hier niet mogelijk zijn. De belangrijkste ideeën worden als volgt gegeven.

Sanātana Gosvāmī (voorheen bekend als Sākara Mallika) was in dienst van het kabinet van de regering van Bengalen onder het regime van Nawab Hussain Shah. Hij besloot zich bij de Heer aan te sluiten en trok zich daarom terug uit de dienst. Op Zijn terugweg van Vṛndāvana, toen Hij Vārāṇasī bereikte, werd de Heer de gast van Śrī Tapana Miśra en Candraśekhara, bijgestaan ​​door een Mahārāṣṭra brāhmaṇa. In die tijd werd Vārāṇasī geleid door een grote sannyāsī van de Māyāvāda-school genaamd Śrīpāda Prakāśānanda Sarasvatī. Toen de Heer in Vārāṇasī was, raakten de mensen in het algemeen meer aangetrokken tot Heer Caitanya Mahāprabhu vanwege Zijn massale saṅkīrtana-beweging. Waar Hij ook kwam, vooral de Viśvanātha-tempel, duizenden pelgrims volgden Hem. Sommigen werden aangetrokken door Zijn lichamelijke gelaatstrekken, anderen door Zijn melodieuze liederen ter ere van de Heer.

De Māyāvādī sannyāsīs noemen zichzelf Nārāyaṇa. Vārāṇasī wordt nog steeds overspoeld door veel Māyāvādī sannyāsīs. Sommige mensen die de Heer in Zijn saṅkīrtana-partij zagen, beschouwden Hem als Nārāyaṇa, en dit rapport bereikte het kamp van de grote sannyāsī Prakāśānanda.

In India is er altijd een soort spirituele rivaliteit tussen de Māyāvāda- en Bhāgavata-scholen, en dus toen het nieuws van de Heer Prakāśānanda bereikte, wist hij dat de Heer een Vaiṣṇava sannyāsī was, en daarom minimaliseerde hij de waarde van de Heer voor degenen die hem het nieuws brachten. Hij verafschuwde de activiteiten van de Heer vanwege Zijn prediking van de saṅkīrtana-beweging, die naar zijn mening niets anders was dan religieus sentiment. Prakāśānanda was een diepgaande student van de Vedānta en hij adviseerde zijn volgelingen om aandacht te schenken aan de Vedānta en zich niet over te geven aan saṅkīrtana.

Een toegewijde brāhmaṇa, die een toegewijde van de Heer werd, hield niet van de kritiek van Prakāśānanda en hij ging naar de Heer om zijn spijt te betuigen. Hij vertelde de Heer dat toen hij de naam van de Heer uitsprak voor de sannyāsī Prakāśānanda, de laatste de Heer sterk bekritiseerde, hoewel de brāhmaṇa Prakāśānanda meerdere keren de naam Caitanya hoorde uitspreken. De brāhmaṇa was verbaasd om te zien dat de sannyāsī Prakāśānanda het geluid Kṛṣṇa niet eens één keer kon laten trillen, hoewel hij de naam Caitanya meerdere keren uitsprak.

De Heer legde glimlachend aan de toegewijde brāhmaṇa uit waarom de Māyāvādī de heilige naam van Kṛṣṇa niet kan uitspreken. “De Māyāvādī's zijn overtreders aan de lotusvoeten van Kṛṣṇa, hoewel ze altijd brahma, ātmā of caitanya, enz. uitspreken. En omdat ze overtreders zijn aan de lotusvoeten van Kṛṣṇa, zijn ze eigenlijk niet in staat om de heilige naam van Kṛṣṇa uit te spreken. De naam Kṛṣṇa en de Persoonlijkheid Gods Kṛṣṇa zijn identiek. Er is geen verschil in het absolute rijk tussen de naam, vorm of persoon van de Absolute Waarheid, omdat in het absolute rijk alles transcendentale gelukzaligheid is. Er is geen verschil tussen het lichaam en de ziel voor de Persoonlijkheid Gods, Kṛṣṇa. Dus Hij is anders dan het levende wezen, dat altijd anders is dan zijn uiterlijke lichaam. Vanwege Kṛṣṇa's transcendentale positie is het erg moeilijk voor een leek om de Persoonlijkheid Gods Kṛṣṇa, Zijn heilige naam en faam, enz. daadwerkelijk te kennen. Zijn naam, faam, vorm en tijdverdrijf zijn allemaal één en dezelfde transcendentale identiteit, en ze zijn niet kenbaar door de uitoefening van de materiële zintuigen.

“De transcendentale relatie van de bezigheden van de Heer is de bron van nog meer gelukzaligheid dan men kan ervaren door realisatie van Brahman of door één te worden met de Allerhoogste. Als dat niet zo was geweest, dan zouden degenen die zich al in de transcendentale gelukzaligheid van Brahman bevinden, niet aangetrokken zijn door de transcendentale gelukzaligheid van de bezigheden van de Heer.”

Hierna werd een grote bijeenkomst georganiseerd door de toegewijden van de Heer, waarbij alle sannyāsīs werden uitgenodigd, inclusief de Heer en Prakāśānanda Sarasvatī. In deze bijeenkomst hadden beide geleerden (de Heer en Prakāśānanda) een lang betoog over de spirituele waarden van de saṅkīrtana-beweging, en hieronder volgt een samenvatting.

De grote Māyāvādī sannyāsī Prakāśānanda vroeg de Heer naar de reden waarom Hij de saṅkīrtana-beweging verkoos boven de studie van de Vedānta-soetra. Prakāśānanda zei dat het de plicht is van een sannyāsī om de Vedānta-soetra te lezen. Wat zorgde ervoor dat de Heer zich overgaf aan saṅkīrtana?

Na deze vraag antwoordde de Heer onderdanig: "Ik ben overgegaan op de saṅkīrtana-beweging in plaats van de studie van Vedānta omdat ik een grote dwaas ben." De Heer presenteerde Zich aldus als een van de talloze dwazen van deze tijd die absoluut niet in staat zijn om de Vedānta-filosofie te bestuderen. De overgave van de dwazen aan de studie van Vedānta heeft zoveel verwoesting in de samenleving veroorzaakt. De Heer vervolgde aldus: “En omdat ik een grote dwaas ben, verbood mijn spirituele meester mij om te spelen met de Vedānta-filosofie. Hij zei dat het beter is dat ik de heilige naam van de Heer chant, want dat zou mij bevrijden van materiële slavernij.

“In dit tijdperk van Kali is er geen andere religie dan de verheerlijking van de Heer door het uitspreken van Zijn heilige naam, en dat is het bevel van alle geopenbaarde geschriften. En mijn spirituele meester heeft mij één śloka [uit de Bṛhan-nāradīya Purāṇa] geleerd:

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā

“Dus op bevel van mijn spirituele meester chant ik de heilige naam van Hari, en ik ben nu gek op deze heilige naam. Wanneer ik de heilige naam uitspreek, vergeet ik mezelf volledig en soms lach, huil en dans ik als een gek. Ik dacht dat ik werkelijk gek was geworden door dit proces van chanten en daarom vroeg ik mijn spirituele meester ernaar. Hij vertelde me dat dit het echte effect was van het chanten van de heilige naam, wat een transcendentale emotie produceert die een zeldzame manifestatie is. Het is het teken van liefde voor God, wat het ultieme einde van het leven is. Liefde voor God is transcendentaal aan bevrijding [mukti] en daarom wordt het de vijfde fase van spirituele realisatie genoemd, boven de fase van bevrijding. Door de heilige naam van Kṛṣṇa te chanten, bereikt men de fase van liefde voor God en het was goed dat ik gelukkig werd begunstigd met de zegen.”

Toen de Māyāvādī sannyāsī deze uitspraak van de Heer hoorde, vroeg hij de Heer wat het kwaad was om de Vedānta te bestuderen samen met het chanten van de heilige naam. Prakāśānanda Sarasvatī wist goed dat de Heer voorheen bekend stond als Nimāi Paṇḍita, een zeer grote geleerde van Navadvīpa, en dat Zijn pose als een grote dwaas zeker een doel had. Toen hij deze vraag van de sannyāsī hoorde, glimlachte de Heer en zei: "Mijn beste heer, als u het niet erg vindt, zal ik uw vraag beantwoorden."

Alle sannyāsī's daar waren erg blij met de Heer vanwege Zijn eerlijke handelingen, en ze antwoordden unaniem dat ze niet beledigd zouden zijn door wat Hij ook zou antwoorden. De Heer sprak toen als volgt:

“Vedānta-soetra bestaat uit transcendentale woorden of geluiden die worden uitgesproken door de transcendentale Persoonlijkheid Gods. Als zodanig kunnen er in de Vedānta geen menselijke tekortkomingen zijn zoals fouten, illusies, bedrog of inefficiëntie. De boodschap van de Upaniṣads wordt uitgedrukt in de Vedānta-soetra, en wat daar direct wordt gezegd, wordt zeker verheerlijkt. Welke interpretaties er ook zijn gegeven door Śaṅkarācārya, hebben geen directe betrekking op de soetra, en daarom verpest zo'n commentaar alles.

“Het woord Brahman duidt op het allergrootste, dat vol is met transcendentale weelde, superieur aan alles. Brahman is uiteindelijk de Persoonlijkheid Gods, en Hij wordt bedekt door indirecte interpretaties en vastgesteld als onpersoonlijk. Alles wat zich in de spirituele wereld bevindt, is vol transcendentale gelukzaligheid, inclusief de vorm, het lichaam, de plaats en de parafernalia van de Heer. Allen zijn eeuwig bewust en gelukzalig. Het is niet de schuld van de Ācārya Śaṅkara dat hij de Vedānta zo heeft geïnterpreteerd, maar als iemand het accepteert, dan is hij zeker gedoemd. Iedereen die het transcendentale lichaam van de Persoonlijkheid Gods accepteert als iets werelds, begaat zeker de grootste godslastering.”

De Heer sprak aldus tot de sannyāsī op bijna dezelfde manier als Hij sprak tot de Bhaṭṭācārya van Purī, en met krachtige argumenten vernietigde Hij de Māyāvāda-interpretaties van de Vedānta-soetra. Alle sannyāsī's daar beweerden dat de Heer de gepersonifieerde Veda's en de Persoonlijkheid Gods was. Alle sannyāsīs bekeerden zich tot de cultus van bhakti, ze accepteerden allemaal de heilige naam van de Heer Śrī Kṛṣṇa en ze dineerden samen met de Heer in hun midden. Na deze bekering van de sannyāsīs nam de populariteit van de Heer toe in Vārāṇasī en duizenden mensen kwamen bijeen om de Heer persoonlijk te zien. De Heer vestigde zo het primaire belang van Śrīmad-Bhāgavata-dharma en Hij versloeg alle andere systemen van spirituele realisatie. Daarna werd iedereen in Vārāṇasī overweldigd door de transcendentale saṅkīrtana-beweging.

Terwijl de Heer kampeerde in Vārāṇasī, arriveerde ook Sanātana Gosvāmī na zijn aftreden. Hij was voorheen een van de staatsministers in de regering van Bengalen, toen onder het regime van Nawab Hussain Shah. Hij had wat moeite om vrijstelling te krijgen van de staatsdienst, want de Nawab wilde hem niet laten gaan. Niettemin kwam hij naar Vārāṇasī, en de Heer leerde hem de principes van devotionele dienst. Hij leerde hem over de constitutionele positie van het levende wezen, de oorzaak van zijn gebondenheid onder materiële omstandigheden, zijn eeuwige relatie met de Persoonlijkheid Gods, de transcendentale positie van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, Zijn expansies in verschillende volledige delen van incarnaties, Zijn controle over verschillende delen van het universum, de aard van Zijn transcendentale verblijfplaats, devotionele activiteiten, hun verschillende stadia van ontwikkeling, de regels en voorschriften voor het bereiken van de geleidelijke stadia van spirituele perfectie, de symptomen van verschillende incarnaties in verschillende tijdperken, en hoe ze te detecteren met betrekking tot de context van geopenbaarde geschriften.

De leringen van de Heer aan Sanātana Gosvāmī vormen een groot hoofdstuk in de tekst van Śrī Caitanya-caritāmṛta, en om de hele leringen in kleine details uit te leggen, is een boekdeel op zichzelf nodig. Deze worden gedetailleerd behandeld in ons boek Leringen van Heer Caitanya.

In Mathurā bezocht de Heer alle belangrijke plaatsen; toen bereikte Hij Vṛndāvana. Heer Caitanya verscheen in de familie van een hoge kaste brāhmaṇa, en bovendien was Hij als sannyāsī de leermeester voor alle varṇa's en āśrama's. Maar Hij accepteerde maaltijden van alle klassen van Vaiṣṇava's. In Mathurā worden de Sanoḍiyā brāhmaṇa's beschouwd als de lagere status van de samenleving, maar de Heer accepteerde maaltijden in de familie van zo'n brāhmaṇa ook omdat Zijn gastheer toevallig een discipel was van de Mādhavendra Purī-familie.

In Vṛndāvana nam de Heer een bad in vierentwintig belangrijke badplaatsen, of ghātas. Hij reisde naar alle twaalf belangrijke vana's (bossen). In deze bossen verwelkomden alle koeien en vogels Hem, alsof Hij hun zeer oude vriend was. De Heer begon ook alle bomen van die bossen te omarmen, en door dat te doen voelde Hij de symptomen van transcendentale extase. Soms raakte Hij bewusteloos, maar Hij werd weer bij bewustzijn gebracht door het chanten van de heilige naam van Kṛṣṇa. De transcendentale symptomen die zichtbaar waren op het lichaam van de Heer tijdens Zijn reis in het bos van Vṛndāvana waren allemaal uniek en onverklaarbaar, en we hebben alleen een samenvatting gegeven.

Enkele van de belangrijke plaatsen die de Heer in Vṛndāvana bezocht, waren Kāmyavana, Ādīśvara, Pāvana-sarovara, Khadiravana, Śeṣaśāyī, Khela-tīrtha, Bhāṇḍīravana, Bhadravana, Śrīvana, Lauhavana, Mahāvana, Gokula, Kāliya-hrada, Dvādaśāditya, Keśī-tīrtha, enz. Toen Hij de plaats zag waar de rāsa-dans plaatsvond, viel Hij onmiddellijk in trance. Zolang Hij in Vṛndāvana bleef, maakte Hij Zijn hoofdkwartier in Akrūra-ghāṭa.

Vanuit Vṛndāvana spoorde Zijn persoonlijke dienaar Kṛṣṇadāsa Vipra Hem aan om terug te gaan naar Prayāga om een ​​bad te nemen tijdens de Māgha Mela. De Heer ging akkoord met dit voorstel en ze vertrokken naar Prayāga. Onderweg ontmoetten ze enkele Pathanen, waaronder een geleerde Maulana. De Heer had wat gesprekken met de Maulana en zijn metgezellen en de Heer overtuigde de Maulana ervan dat er in de Koran ook beschrijvingen van Bhāgavata-dharma en Kṛṣṇa staan. Alle Pathanen bekeerden zich tot Zijn cultus van devotionele dienst.

Toen Hij terugkeerde naar Prayāga, ontmoetten Śrīla Rūpa Gosvāmī en zijn jongste broer Hem nabij de Bindu-mādhava-tempel. Deze keer werd de Heer door de mensen van Prayāga met meer respect verwelkomd. Vallabha Bhaṭṭa, die aan de andere oever van Prayāga in het dorp Āḍāila woonde, zou Hem op zijn plaats ontvangen, maar toen Hij daarheen ging sprong de Heer in de rivier Yamunā. Met grote moeite werd Hij in een bewusteloze toestand opgepakt. Uiteindelijk bezocht Hij het hoofdkwartier van Vallabha Bhaṭṭa. Deze Vallabha Bhaṭṭa was een van Zijn grootste bewonderaars, maar later richtte Hij zijn eigen partij op, de Vallabha sampradāya.

Aan de oever van de Daśāśvamedha-ghāṭa in Prayāga onderwees de Heer Rūpa Gosvāmī tien dagen lang onafgebroken in de wetenschap van toegewijde dienst aan de Heer. Hij leerde de Gosvāmī de verdelingen van de levende wezens in de 8.400.000 soorten leven. Toen leerde Hij hem over de menselijke soort. Van hen besprak Hij de volgelingen van de Vedische principes, van hen de vruchtbare werkers, van hen de empirische filosofen en van hen de bevrijde zielen. Hij zei dat er maar weinigen zijn die werkelijk zuivere toegewijden van Heer Śrī Kṛṣṇa zijn.

Śrīla Rūpa Gosvāmī was de jongere broer van Sanātana Gosvāmī, en toen hij met pensioen ging nam hij twee boten vol gouden munten mee. Dit betekent dat hij honderdduizenden roepies meenam die hij had verzameld door de arbeid van zijn dienst. En voordat hij van huis vertrok om naar Heer Caitanya Mahāprabhu te gaan, verdeelde hij de rijkdom als volgt: vijftig procent voor de dienst van de Heer en Zijn toegewijden, vijfentwintig procent voor familieleden en vijfentwintig procent voor zijn persoonlijke behoeften in geval van nood. Op die manier gaf hij een voorbeeld aan alle huishouders.

De Heer leerde de Gosvāmī over devotionele dienst, vergeleek het met een klimplant en adviseerde hem om de bhakti-klimplant zorgvuldig te beschermen tegen de gekke olifantsovertreding tegen de zuivere toegewijden. Bovendien moet de klimplant worden beschermd tegen de verlangens van zintuiglijk genot, monistische bevrijding en perfectie van het haṭha-yogasysteem. Ze zijn allemaal schadelijk op het pad van devotionele dienst. Evenzo zijn geweld tegen levende wezens en verlangen naar werelds gewin, wereldse ontvangst en wereldse roem allemaal schadelijk voor de vooruitgang van bhakti, of Bhāgavata-dharma.

Zuivere devotionele dienst moet worden bevrijd van alle verlangens naar zinsbevrediging, vruchtbare aspiraties en cultuur van monistische kennis. Men moet worden bevrijd van alle soorten benamingen, en wanneer men op deze manier is bekeerd tot transcendentale zuiverheid, kan men de Heer dienen met gezuiverde zintuigen.

Zolang er de wens is om zintuiglijk te genieten of om één te worden met de Allerhoogste of om de mystieke krachten te bezitten, is er geen sprake van het bereiken van het stadium van zuivere devotionele dienst.

Devotionele dienst wordt uitgevoerd onder twee categorieën, namelijk primaire beoefening en spontane emotie. Wanneer iemand kan stijgen tot het platform van spontane emotie, kan hij verdere vooruitgang boeken door spirituele gehechtheid, gevoel, liefde en vele hogere stadia van devotioneel leven waarvoor geen Engelse woorden bestaan. We hebben geprobeerd de wetenschap van devotionele dienst uit te leggen in ons boek The Nectar of Devotion, gebaseerd op de autoriteit van Bhakti-rasāmṛta-sindhu door Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Transcendentale devotionele dienst kent vijf stadia van wederkerigheid:

1. Het stadium van zelfrealisatie net na bevrijding van materiële gebondenheid wordt het śānta- of neutrale stadium genoemd.

2. Daarna, wanneer er sprake is van ontwikkeling van transcendentale kennis van de innerlijke weelde van de Heer, gaat de toegewijde de dāsya-fase in.

3. Door verdere ontwikkeling van het dāsya-stadium ontwikkelt zich een respectvolle broederschap met de Heer, en daarboven wordt een gevoel van vriendschap op gelijke voet gemanifesteerd. Beide stadia worden het sakhya-stadium genoemd, of devotionele dienst in vriendschap.

4. Daarboven bevindt zich het stadium van ouderlijke genegenheid jegens de Heer, en dit wordt het vātsalya-stadium genoemd.

5. En daarboven bevindt zich het stadium van echtelijke liefde, en dit stadium wordt het hoogste stadium van liefde voor God genoemd, hoewel er in geen van de bovenstaande stadia een kwaliteitsverschil is. De laatste fase van echtelijke liefde voor God wordt de mādhurya-fase genoemd.

Zo onderwees Hij Rūpa Gosvāmī in devotionele wetenschap en stuurde hem naar Vṛndāvana om de verloren plekken van de transcendentale bezigheden van de Heer op te graven. Hierna keerde de Heer terug naar Vārāṇasī en bevrijdde de sannyāsīs en gaf instructies aan de oudere broer van Rūpa Gosvāmī. We hebben dit al besproken.

De Heer liet slechts acht ślokas van Zijn instructies op schrift achter, en ze staan ​​bekend als de Śikṣāṣṭaka. Alle andere literatuur van Zijn goddelijke cultus werd uitgebreid geschreven door de belangrijkste volgelingen van de Heer, de Zes Gosvāmīs van Vṛndāvana, en hun volgelingen. De cultus van de Caitanya-filosofie is rijker dan welke andere ook, en het wordt erkend als de levende religie van de dag met de potentie om zich te verspreiden als viśva-dharma, of universele religie. We zijn blij dat de kwestie is opgepakt door enkele enthousiaste wijzen zoals Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja en zijn discipelen. We zullen vol spanning wachten op de gelukkige dagen van Bhāgavata-dharma, of prema-dharma, ingehuldigd door de Heer Śrī Caitanya Mahāprabhu.