2 soorten goeroes

VRAAG:
Welke van de 2 soorten goeroes kiest u?
De goeroes die u onderwijzen in politiek en diplomatie of de goeroe die u onderwijst in liefdevolle toegewijde dienst?

ŚB 7.5.22

हिरण्यकशिपुरुवाच

प्रह्रादानूच्यतां तात स्वधीतं किञ्चिदुत्तमम् ।

कालेनैतावतायुष्मन् यदशिक्षद्गुरोर्भवान् ॥ २२ ॥

hiraṇyakaśipur uvāca

prahrādānūcyatāṁ tāta svadhītaṁ kiñcid uttamam

kālenaitāvatāyuṣman yad aśikṣad guror bhavān

Synoniemen
hiraṇyakaśipuḥ uvāca — Koning Hiraṇyakaśipu zei; prahrāda — mijn beste Prahlāda; anūcyatām — laat het verteld worden; tāta — mijn beste zoon; svadhītam — goed geleerd; kiñcit — iets; uttamam — heel mooi; kālena etāvatā — al zo lang; āyuṣman — O langlevende; yat — wat; aśikṣat — heeft geleerd; guroḥ — van je leraren; bhavān — jezelf.

Vertaling
Hiraṇyakaśipu zei: Mijn beste Prahlāda, mijn beste zoon, O langlevende, al zo lang heb je veel dingen van je leraren gehoord. Herhaal nu alsjeblieft voor mij wat jij denkt dat het beste is van die kennis. 

Betekenisverklaring
In dit vers vraagt ​​Hiraṇyakaśipu aan zijn zoon wat hij van zijn goeroe heeft geleerd. Prahlāda Mahārāja's goeroes waren van twee soorten — Ṣaṇḍa en Amarka, de zonen van Śukrācārya in de oorspronkelijke discipelenopvolging, waren de goeroes die door zijn vader waren aangesteld, maar zijn andere goeroe was de verheven Nārada Muni, die Prahlāda had onderwezen toen Prahlāda nog in de baarmoeder van zijn moeder zat. Prahlāda Mahārāja reageerde op de vraag van zijn vader met de instructies die hij van zijn spirituele meester, Nārada, had ontvangen. Zo ontstond er opnieuw een meningsverschil omdat Prahlāda Mahārāja het beste wilde vertellen wat hij van zijn spirituele meester had geleerd, terwijl Hiraṇyakaśipu verwachtte te horen over de politiek en diplomatie die Prahlāda van Ṣaṇḍa en Amarka had geleerd. Nu werd de onenigheid tussen de vader en de zoon steeds intenser toen Prahlāda Mahārāja begon te vertellen wat hij van zijn goeroe Nārada Muni had geleerd.

ANTWOORD:
Liefdevolle toegewijde dienst (Bhakti, wat alleen van toepassing is op Krishna, de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods)

ŚB 7.5.23-24

श्रीप्रह्राद उवाच

श्रवणं कीर्तनं विष्णो: स्मरणं पादसेवनम् ।

अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥ २३ ॥

इति पुंसार्पिता विष्णौ भक्तिश्चेन्नवलक्षणा ।

क्रियेत भगवत्यद्धा तन्मन्येऽधीतमुत्तमम् ॥ २४ ॥

śrī-prahrāda uvāca

śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ smaraṇaṁ pāda-sevanam

arcanaṁ vandanaṁ dāsyaṁ sakhyam ātma-nivedanam

iti puṁsārpitā viṣṇau bhaktiś cen nava-lakṣaṇā

kriyeta bhagavaty addhā tan manye ’dhītam uttamam

Synoniemen
śrī-prahrādaḥ uvāca — Prahlāda Mahārāja zei; śravaṇam — horen; kīrtanam — chanten; viṣṇoḥ — van Heer Viṣṇu (niet iemand anders); smaraṇam — herinneren; pāda-sevanam — de voeten dienen; arcanam — aanbidding aanbieden (met ṣoḍaśopacāra, de zestien soorten parafernalia); vandanam — gebeden aanbieden; dāsyam — de dienaar worden; sakhyam — de beste vriend worden; ātma-nivedanam — alles overgeven, wat men ook heeft; iti — aldus; puṁsā arpitā — aangeboden door de toegewijde; viṣṇau — aan Heer Viṣṇu (niet aan iemand anders); bhaktiḥ — devotionele dienst; cet — als; nava-lakṣaṇā — negen verschillende processen bezittend; kriyeta — men zou moeten uitvoeren; bhagavati — aan de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods; addhā — direct of volledig; tat — dat; manye — ik beschouw; adhītam — leren; uttamam — allerhoogste.

Vertaling
Prahlāda Mahārāja zei: Het horen en chanten over de transcendentale heilige naam, vorm, kwaliteiten, parafernalia en bezigheden van Heer Viṣṇu, ze herinneren, de lotusvoeten van de Heer dienen, de Heer respectvolle aanbidding aanbieden met zestien soorten parafernalia, gebeden aanbieden aan de Heer, Zijn dienaar worden, de Heer beschouwen als je beste vriend en alles aan Hem overgeven (met andere woorden, Hem dienen met het lichaam, de geest en woorden) — deze negen processen worden geaccepteerd als zuivere devotionele dienst. Iemand die zijn leven heeft gewijd aan de dienst van Kṛṣṇa door middel van deze negen methoden moet worden beschouwd als de meest geleerde persoon, want hij heeft volledige kennis verworven.

Betekenisverklaring
Toen Prahlāda Mahārāja door zijn vader werd gevraagd om iets te zeggen over wat hij had geleerd, vond hij dat wat hij van zijn spirituele meester had geleerd de beste van alle leringen was, terwijl wat hij over diplomatie had geleerd van zijn materiële leraren, Ṣaṇḍa en Amarka, nutteloos was. Bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra ca (Bhāg. 11.2.42). Dit is het symptoom van zuivere devotionele dienst. Een zuivere toegewijde is alleen geïnteresseerd in devotionele dienst, niet in materiële zaken. Om devotionele dienst uit te voeren, moet men zich altijd bezighouden met het horen en chanten over Kṛṣṇa, of Heer Viṣṇu. Het proces van tempelaanbidding wordt arcana genoemd. Hoe arcana moet worden uitgevoerd, wordt hierin uitgelegd. Men zou volledig vertrouwen moeten hebben in de woorden van Kṛṣṇa, die zegt dat Hij de grote welwillende vriend van iedereen is (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām). Een toegewijde beschouwt Kṛṣṇa als de enige vriend. Dit wordt sakhyam genoemd. Puṁsārpitā viṣṇau. Het woord puṁsā betekent "door alle levende wezens." Er zijn geen onderscheidingen die alleen een mens of alleen een brāhmaṇa toestaan ​​om toegewijde dienst aan de Heer te verlenen. Iedereen kan dat doen. Zoals bevestigd in de Bhagavad-gītā (9.32), striyo vaiśyās tathā śūdrās te ’pi yānti parāṁ gatim: hoewel vrouwen, vaiśya's en śūdra's als minder intelligent worden beschouwd, kunnen zij ook toegewijden worden en terugkeren naar huis, terug naar God.

Na het uitvoeren van offers, biedt een persoon die bezig is met vruchtdragende activiteiten de resultaten gewoonlijk aan Viṣṇu aan. Maar hier wordt gezegd, bhagavaty addhā: men moet alles rechtstreeks aan Viṣṇu offeren. Dit wordt sannyāsa genoemd (niet alleen nyāsa). Een tridaṇḍi-sannyāsī draagt ​​drie daṇḍas, wat staat voor kaya-mano-vākya — lichaam, geest en woorden. Deze moeten allemaal aan Viṣṇu worden geofferd, en dan kan men beginnen met devotionele dienst. Vruchtdragende werkers voeren eerst enkele vrome activiteiten uit en bieden vervolgens formeel of officieel de resultaten aan Viṣṇu aan. De echte toegewijde geeft zich echter eerst over aan Kṛṣṇa met zijn lichaam, geest en woorden en gebruikt vervolgens zijn lichaam, geest en woorden ten behoeve van de dienst aan Kṛṣṇa, zoals Kṛṣṇa dat wenst.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura geeft de volgende uitleg in zijn Tathya. Het woord śravaṇa verwijst naar het geven van auditieve ontvangst aan de heilige naam en beschrijvingen van de vorm, kwaliteiten, entourage en bezigheden van de Heer zoals uitgelegd in Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā en soortgelijke geautoriseerde geschriften. Na het auditief ontvangen van dergelijke boodschappen, moet men deze vibraties memoriseren en ze herhalen (kīrtanam). Smaraṇam betekent proberen om steeds meer te begrijpen over de Allerhoogste Heer, en pāda-sevanam betekent zich bezighouden met het dienen van de lotusvoeten van de Heer, afhankelijk van de tijd en omstandigheden. Arcanam betekent het aanbidden van Heer Viṣṇu zoals men dat in de tempel doet, en vandanam betekent het aanbieden van respectvolle eerbetuigingen. Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru. Vandanam betekent namaskuru — eerbetuigingen aanbieden of gebeden aanbieden. Denken dat je nitya-kṛṣṇa-dāsa bent, een eeuwige dienaar van Kṛṣṇa, wordt dāsyam genoemd, en sakhyam betekent een weldoener van Kṛṣṇa zijn. Kṛṣṇa wil dat iedereen zich aan Hem overgeeft, omdat iedereen in wezen Zijn dienaar is. Daarom zou je als oprechte vriend van Kṛṣṇa deze filosofie moeten prediken en iedereen moeten vragen zich aan Kṛṣṇa over te geven. Ātma-nivedanam betekent Kṛṣṇa alles aanbieden, inclusief je lichaam, geest, intelligentie en wat je ook maar bezit.

Iemands oprechte poging om deze negen processen van toegewijde dienst uit te voeren, wordt technisch gezien bhakti genoemd. Het woord addhā betekent "direct". Men zou niet moeten zijn zoals de karmīs, die vrome activiteiten uitvoeren en vervolgens formeel de resultaten aan Kṛṣṇa aanbieden. Dat is karma-kāṇḍa. Men zou niet moeten streven naar de resultaten van zijn vrome activiteiten, maar zou zichzelf volledig moeten toewijden en dan vroom moeten handelen. Met andere woorden, men zou moeten handelen voor de tevredenheid van Heer Viṣṇu, niet voor de tevredenheid van zijn eigen zintuigen. Dat is de betekenis van het woord addhā, "direct".

anyābhilāṣitā-śūnyaṁ

jñāna-karmādy-anāvṛtam

ānukūlyena kṛṣṇānu-

śīlanaṁ bhaktir uttamā

“Men moet transcendentale liefdevolle dienst verlenen aan de Allerhoogste Heer Kṛṣṇa op een gunstige manier en zonder verlangen naar materiële winst of gewin door vruchtdragende activiteiten of filosofische speculatie. Dat wordt zuivere devotionele dienst genoemd.” Men moet Kṛṣṇa eenvoudig tevreden stellen, zonder beïnvloed te worden door vruchtdragende kennis of vruchtdragende activiteit.

De Gopāla-tāpanī Upaniṣad zegt dat het woord bhakti betrokkenheid bij de devotionele dienst aan de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods betekent, niet aan iemand anders. Deze Upaniṣad beschrijft dat bhakti het aanbieden van devotionele dienst aan de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods is. Om devotionele dienst te verrichten, moet men bevrijd worden van het lichamelijke concept van het leven en aspiraties om gelukkig te zijn door verheffing naar de hogere planetaire systemen. Met andere woorden, werk dat enkel wordt verricht voor de tevredenheid van de Allerhoogste Heer, zonder enig verlangen naar materiële voordelen, wordt bhakti genoemd. Bhakti wordt ook niṣkarma genoemd, of vrijheid van de resultaten van vruchtdragende activiteit. Bhakti en niṣkarma staan ​​op hetzelfde platform, hoewel devotionele dienst en vruchtdragende activiteit bijna hetzelfde lijken. 

De negen verschillende processen die door Prahlāda Mahārāja werden verkondigd, die hij van Nārada Muni leerde, zijn mogelijk niet allemaal vereist voor de uitvoering van devotionele dienst; als een toegewijde slechts één van deze negen zonder afwijking uitvoert, kan hij de genade van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods verkrijgen. Soms wordt ontdekt dat wanneer iemand één van de processen uitvoert, andere processen ermee worden gemengd. Dat is niet ongepast voor een toegewijde. Wanneer een toegewijde één van de negen processen (nava-lakṣaṇā) uitvoert, is dit voldoende; de ​​andere acht processen zijn inbegrepen. Laten we nu deze negen verschillende processen bespreken.

(1) Śravaṇam. Het horen van de heilige naam van de Heer (śravaṇam) is het begin van devotionele dienst. Hoewel elk van de negen processen voldoende is, is het horen van de heilige naam van de Heer in chronologische volgorde het begin. Het is inderdaad essentieel. Zoals verkondigd door Heer Śrī Caitanya Mahāprabhu, ceto-darpaṇa-mārjanam: door de heilige naam van de Heer te chanten, wordt men gereinigd van het materiële concept van het leven, dat te wijten is aan de vuile geaardheden van de materiële natuur. Wanneer het vuil is gereinigd uit de kern van iemands hart, kan men de vorm van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods realiseren — īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ. Dus door de heilige naam van de Heer te horen, komt men tot het platform van het begrijpen van de persoonlijke vorm van de Heer. Na het realiseren van de vorm van de Heer, kan men de transcendentale kwaliteiten van de Heer realiseren, en wanneer men Zijn transcendentale kwaliteiten kan begrijpen, kan men de metgezellen van de Heer begrijpen. Op deze manier komt een toegewijde steeds verder in de richting van volledig begrip van de Heer, terwijl hij ontwaakt in het realiseren van de heilige naam van de Heer, transcendentale vorm en kwaliteiten, Zijn parafernalia en alles wat met Hem te maken heeft. Daarom is het chronologische proces śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ. Ditzelfde proces van chronologisch begrip geldt voor het chanten en herinneren. Wanneer het chanten van de heilige naam, vorm, kwaliteiten en parafernalia wordt gehoord uit de mond van een zuivere toegewijde, zijn het horen en chanten zeer aangenaam. Śrīla Sanātana Gosvāmī heeft ons verboden om te luisteren naar het gezang van een kunstmatige toegewijde of niet-toegewijde.

Het horen van de tekst van Śrīmad-Bhāgavatam wordt beschouwd als het belangrijkste proces van horen. Śrīmad-Bhāgavatam is vol van transcendentale chanting van de heilige naam, en daarom zijn het chanten en horen van Śrīmad-Bhāgavatam transcendentaal vol van zachtheid. De transcendentale heilige naam van de Heer kan worden gehoord en gechant overeenkomstig de aantrekkingskracht van de toegewijde. Men kan de heilige naam van Heer Kṛṣṇa chanten, of men kan de heilige naam van Heer Rāma of Nṛsiṁhadeva chanten (rāmādi-mūrtiṣu kalā-niyamena tiṣṭhan). De Heer heeft ontelbare vormen en namen, en toegewijden kunnen mediteren op een bepaalde vorm en de heilige naam chanten overeenkomstig zijn aantrekkingskracht. De beste manier is om te horen over de heilige naam, vorm enzovoort van een zuivere toegewijde van dezelfde standaard als jezelf. Met andere woorden, iemand die gehecht is aan Kṛṣṇa zou moeten chanten en luisteren naar andere zuivere toegewijden die ook gehecht zijn aan Heer Kṛṣṇa. Hetzelfde principe geldt voor toegewijden die aangetrokken zijn door Heer Rāma, Heer Nṛsiṁha en andere vormen van de Heer. Omdat Kṛṣṇa de ultieme vorm van de Heer is (kṛṣṇas tu bhagavān svayam), is het het beste om te horen over Heer Kṛṣṇa's naam, vorm en tijdverdrijf van een gerealiseerde toegewijde die in het bijzonder aangetrokken is door de vorm van Heer Kṛṣṇa. In Śrīmad-Bhāgavatam hebben grote toegewijden zoals Śukadeva Gosvāmī specifiek de heilige naam, vorm en kwaliteiten van Heer Kṛṣṇa beschreven. Tenzij men hoort over de heilige naam, vorm en kwaliteiten van de Heer, kan men de andere processen van devotionele dienst niet duidelijk begrijpen. Daarom raadt Śrī Caitanya Mahāprabhu aan dat men de heilige naam van Kṛṣṇa chant. Paraṁ vijayate śrī-kṛṣṇa-saṅkīrtanam. Als men het geluk heeft om te horen van de mond van gerealiseerde toegewijden, is men heel gemakkelijk succesvol op het pad van devotionele dienst. Daarom is het horen van de heilige naam, vorm en kwaliteiten van de Heer essentieel.

In het Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.11) staat dit vers:

tad-vāg-visargo janatāgha-viplavo

yasmin prati-ślokam abaddhavaty api

nāmāny anantasya yaśo-’ṅkitāni yat

śṛṇvanti gāyanti gṛṇanti sādhavaḥ

“Verzen die de naam, vorm en kwaliteiten van Anantadeva, de onbeperkte Allerhoogste Heer, beschrijven, zijn in staat om alle zondige reacties van de hele wereld te overwinnen. Daarom, zelfs als zulke verzen onjuist zijn samengesteld, horen toegewijden ze, beschrijven ze ze en accepteren ze ze als bona fide en geautoriseerd.” In dit verband heeft Śrīdhara Svāmī opgemerkt dat een zuivere toegewijde gebruik maakt van een andere zuivere toegewijde door te proberen van hem te horen over de heilige naam, vorm en kwaliteiten van de Heer. Als er geen dergelijke gelegenheid is, chant hij alleen en hoort hij de heilige naam van de Heer.

(2) Kīrtanam. Het horen van de heilige naam is hierboven beschreven. Laten we nu proberen het chanten van de heilige naam te begrijpen, wat het tweede item is in de opeenvolgende volgorde. Het wordt aanbevolen dat dergelijk chanten heel luid wordt uitgevoerd. In Śrīmad-Bhāgavatam zegt Nārada Muni dat hij zonder schaamte over de hele wereld begon te reizen en de heilige naam van de Heer chantte. Op dezelfde manier heeft Śrī Caitanya Mahāprabhu geadviseerd:

tṛṇād api sunīcena

taror api sahiṣṇunā

amāninā mānadena

kīrtanīyaḥ sadā hariḥ

Een toegewijde kan heel vredig de heilige naam van de Heer chanten door zich nederiger te gedragen dan het gras, tolerant te zijn als een boom en respect te tonen aan iedereen, zonder eer van iemand anders te verwachten. Zulke kwalificaties maken het gemakkelijker om de heilige naam van de Heer te chanten. Het proces van transcendentaal chanten kan gemakkelijk door iedereen worden uitgevoerd. Zelfs als iemand fysiek ongeschikt is, lager is geclassificeerd dan anderen, verstoken is van materiële kwalificaties of helemaal niet verheven is in termen van vrome activiteiten, is het chanten van de heilige naam gunstig. Een aristocratische geboorte, een gevorderde opleiding, mooie lichaamskenmerken, rijkdom en soortgelijke resultaten van vrome activiteiten zijn allemaal onnodig voor vooruitgang in het spirituele leven, want men kan heel gemakkelijk vooruitgang boeken door simpelweg de heilige naam te chanten. Uit de gezaghebbende bron van de Vedische literatuur blijkt dat mensen, vooral in dit tijdperk, Kali-yuga, over het algemeen kort leven, extreem slecht zijn in hun gewoonten en geneigd zijn om methoden van devotionele dienst te accepteren die niet bona fide zijn. Bovendien worden ze altijd verstoord door materiële omstandigheden en zijn ze meestal ongelukkig. Onder deze omstandigheden zijn de uitvoering van andere processen, zoals yajña, dāna, tapaḥ en kriyā — offers, liefdadigheid enzovoort — helemaal niet mogelijk. Daarom wordt aanbevolen:

harer nāma harer nāma

harer nāmaiva kevalam

kalau nāsty eva nāsty eva

nāsty eva gatir anyathā

“In dit tijdperk van ruzie en hypocrisie is het enige middel tot bevrijding het chanten van de heilige naam van de Heer. Er is geen andere manier. Er is geen andere manier. Er is geen andere manier.” Gewoon door de heilige naam van de Heer te chanten, boekt men volmaakte vooruitgang in het spirituele leven. Dit is het beste proces voor succes in het leven. In andere tijdperken is het chanten van de heilige naam even krachtig, maar vooral in dit tijdperk, Kali-yuga, is het het krachtigst. Kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet: door simpelweg de heilige naam van Kṛṣṇa te chanten, wordt men bevrijd en keert men terug naar huis, terug naar God. Daarom, zelfs als men in staat is om andere processen van devotionele dienst uit te voeren, moet men het chanten van de heilige naam aannemen als de belangrijkste methode om vooruitgang te boeken in het spirituele leven. Yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi sumedhasaḥ: degenen die zeer scherp zijn in hun intelligentie, moeten dit proces van het chanten van de heilige namen van de Heer aannemen. Men moet echter geen verschillende soorten chanten verzinnen. Men dient zich serieus te houden aan het chanten van de heilige naam zoals aanbevolen in de geschriften:
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Terwijl men de heilige naam van de Heer chant, moet men voorzichtig zijn om tien overtredingen te vermijden. Vanuit Sanat-kumāra wordt begrepen dat zelfs als een persoon op veel manieren een ernstige overtreder is, hij bevrijd wordt van het aanstootgevende leven als hij zijn toevlucht neemt tot de heilige naam van de Heer. Inderdaad, zelfs als een mens niet beter is dan een tweevoetig dier, zal hij bevrijd worden als hij zijn toevlucht neemt tot de heilige naam van de Heer. Men moet daarom heel voorzichtig zijn om geen overtredingen te begaan aan de lotusvoeten van de heilige naam van de Heer. De overtredingen worden als volgt beschreven:
(a) een toegewijde lasteren, vooral een toegewijde die bezig is met het verkondigen van de glorie van de heilige naam,
(b) de naam van Heer Śiva of een andere halfgod beschouwen als even krachtig als de heilige naam van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods (niemand is gelijk aan de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, noch is iemand superieur aan Hem),
(c) de instructies van de spiritueel meester niet opvolgen,
(d) de Vedische literatuur en literatuur die is samengesteld in overeenstemming met de Vedische literatuur lasteren,
(e) commentaar leveren dat de glorie van de heilige naam van de Heer overdreven is,
(f) de heilige naam op een afwijkende manier interpreteren,
(g) zondige activiteiten begaan op grond van het chanten van de heilige naam,
(h) het chanten van de heilige naam vergelijken met vrome activiteiten,
(i) de glorie van de heilige naam onderwijzen aan een persoon die geen begrip heeft van het chanten van de heilige naam,
(j) niet wakker worden in transcendentale gehechtheid voor het chanten van de heilige naam, zelfs niet na het horen van al deze schriftuurlijke voorschriften. 

Er is geen manier om voor een van deze overtredingen boetendoening te doen. Het wordt daarom aanbevolen dat een overtreder aan de voeten van de heilige naam de heilige naam vierentwintig uur per dag blijft chanten. Het constant chanten van de heilige naam zal iemand vrijmaken van overtredingen, en dan zal hij geleidelijk worden verheven tot het transcendentale platform waarop hij de zuivere heilige naam kan chanten en zo een minnaar van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods kan worden. Het wordt aanbevolen dat zelfs als iemand overtredingen begaat, men de heilige naam moet blijven chanten. Met andere woorden, het chanten van de heilige naam maakt iemand overtredingsvrij. In het boek Nāma-kaumudī wordt aanbevolen dat als iemand een overtreder is aan de lotusvoeten van een Vaiṣṇava, hij zich aan die Vaiṣṇava moet onderwerpen en verontschuldigd moet worden; op dezelfde manier, als iemand een overtreder is in het chanten van de heilige naam, moet hij zich onderwerpen aan de heilige naam en zo bevrijd worden van zijn overtredingen. In dit verband is er de volgende verklaring, uitgesproken door Dakṣa tot Heer Śiva: "Ik kende de glorie van uw persoonlijkheid niet, en daarom beging ik een overtreding aan uw lotusvoeten in de open vergadering. U bent echter zo vriendelijk dat u mijn overtreding niet accepteerde. In plaats daarvan, toen ik viel vanwege het beschuldigen van u, redde u mij door uw genadige blik. U bent zeer groot. Vergeef me alstublieft en wees tevreden met uw eigen verheven kwaliteiten." Men moet zeer nederig en zachtmoedig zijn om zijn verlangens aan te bieden en gebeden te chanten die zijn samengesteld ter verheerlijking van de heilige naam, zoals ayi mukta-kulair upāsya mānam en nivṛtta-tarṣair upagīyamānād. Men moet dergelijke gebeden chanten om vrij te worden van beledigingen aan de lotusvoeten van de heilige naam. 

(3) Smaraṇam. Nadat men regelmatig de processen van luisteren en chanten heeft uitgevoerd en nadat de kern van iemands hart is gereinigd, wordt smaraṇam, herinneren, aanbevolen. In Śrīmad-Bhāgavatam (2.1.11) vertelt Śukadeva Gosvāmī aan koning Parīkṣit:

etan nirvidyamānānām

icchatām akuto-bhayam

yogināṁ nṛpa nirṇītaṁ

harer nāmānukīrtanam

“O koning, voor grote yogi’s die volledig afstand hebben gedaan van alle materiële connecties, voor hen die alle materiële genoegens wensen en voor hen die zelfgenoegzaam zijn door middel van transcendentale kennis, wordt het constant chanten van de heilige naam van de Heer aanbevolen.” Volgens verschillende relaties met de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, zijn er variëteiten van nāmānukīrtanam, het chanten van de heilige naam, en dus volgens verschillende relaties en mellows zijn er vijf soorten van herinneren. Deze zijn als volgt:
(a) onderzoek doen naar de aanbidding van een bepaalde vorm van de Heer,
(b) de geest concentreren op één onderwerp en de activiteiten van de geest van denken, voelen en willen terugtrekken van alle andere onderwerpen,
(c) zich concentreren op een bepaalde vorm van de Heer (dit wordt meditatie genoemd),
(d) de geest continu concentreren op de vorm van de Heer (dit wordt dhruvānusmṛti genoemd, of perfecte meditatie), en
(e) een gelijkenis wekken voor concentratie op een bepaalde vorm (dit wordt samādhi of trance genoemd). Mentale concentratie op bepaalde bezigheden van de Heer in bepaalde omstandigheden wordt ook herinnering genoemd. Daarom kan samādhi, trance, op vijf verschillende manieren mogelijk zijn in termen van iemands relatie. Specifiek wordt de trance van toegewijden op het podium van neutraliteit mentale concentratie genoemd.

(4) Pāda-sevanam. Naar gelang iemands smaak en kracht, kunnen het horen, chanten en herinneren gevolgd worden door pāda-sevanam. Men bereikt de perfectie van het herinneren wanneer men constant denkt aan de lotusvoeten van de Heer. Intens gehecht zijn aan het denken aan de lotusvoeten van de Heer wordt pāda-sevanam genoemd. Wanneer men zich bijzonder houdt aan het proces van pāda-sevanam, omvat dit proces geleidelijk andere processen, zoals het zien van de vorm van de Heer, het aanraken van de vorm van de Heer, het omcirkelen van de vorm of tempel van de Heer, het bezoeken van plaatsen als Jagannātha Purī, Dvārakā en Mathurā om de vorm van de Heer te zien, en baden in de Ganges of Yamunā. Baden in de Ganges en het dienen van een zuivere Vaiṣṇava staan ​​ook bekend als tadīya-upāsanam. Dit is ook pāda-sevanam. Het woord tadīya betekent “in relatie met de Heer.” Dienst aan de Vaiṣṇava, Tulasī, Ganges en Yamunā zijn inbegrepen in pāda-sevanam. Al deze processen van pāda-sevanam helpen iemand om heel snel vooruitgang te boeken in het spirituele leven.

(5) Arcanam. Na pāda-sevanam komt het proces van arcanam, aanbidding van de Godheid. Als men geïnteresseerd is in het proces van arcanam, moet men absoluut zijn toevlucht nemen tot een bonafide spiritueel meester en het proces van hem leren. Er zijn veel boeken over arcana, met name Nārada-pañcarātra. In dit tijdperk wordt het Pañcarātra-systeem met name aanbevolen voor arcana, aanbidding van de Godheid. Er zijn twee systemen van arcana - het bhāgavata-systeem en het pāñcarātrikī-systeem. In het Śrīmad-Bhāgavatam wordt pāñcarātrikī-aanbidding niet aanbevolen, omdat in deze Kali-yuga, zelfs zonder aanbidding van de Godheid, alles perfect kan worden uitgevoerd door simpelweg te luisteren, te chanten, te herinneren en de lotusvoeten van de Heer te aanbidden. Rūpa Gosvāmī zegt:

śrī-viṣṇoḥ śravaṇe parīkṣid abhavad vaiyāsakiḥ kīrtane

prahlādaḥ smaraṇe tad-aṅghri-bhajane lakṣmīḥ pṛthuḥ pūjane

akrūras tv abhivandane kapi-patir dāsye ’tha sakhye ’rjunaḥ

sarvasvātma-nivedane balir abhūt kṛṣṇāptir eṣāṁ param

“Parīkṣit Mahārāja bereikte de verlossing eenvoudigweg door te luisteren, en Śukadeva Gosvāmī bereikte verlossing door simpelweg te chanten. Prahlāda Mahārāja bereikte verlossing door zich de Heer te herinneren. De godin van het geluk, Lakṣmīdevī, bereikte perfectie door de lotusvoeten van de Heer te aanbidden. Pṛthu Mahārāja bereikte verlossing door de Godheid van de Heer te aanbidden. Akrūra bereikte verlossing door gebeden aan te bieden, Hanumān door dienst te verlenen, Arjuna door vriendschap met de Heer te sluiten en Bali Mahārāja door alles aan de dienst van de Heer te offeren.” Al deze grote toegewijden dienden de Heer volgens een bepaald proces, maar ieder van hen bereikte verlossing en werd in aanmerking gebracht om naar huis terug te keren, terug naar God. Dit wordt uitgelegd in Śrīmad-Bhāgavatam.

Het wordt daarom aanbevolen dat ingewijde toegewijden de principes van Nārada-pañcarātra volgen door de Godheid in de tempel te aanbidden. Vooral voor huishouders die weelderig zijn in materiële bezittingen, wordt het pad van de Godheidsaanbidding sterk aanbevolen. Een rijke huishouder die zijn zuurverdiende geld niet in dienst van de Heer stelt, wordt een vrek genoemd. Men zou geen betaalde brāhmaṇas moeten inzetten om de Godheid te aanbidden. Als men de Godheid niet persoonlijk aanbidt, maar in plaats daarvan betaalde dienaren inzet, wordt hij als lui beschouwd en wordt zijn aanbidding van de Godheid kunstmatig genoemd. Een rijke huishouder kan luxueuze parafernalia verzamelen voor de Godheidsaanbidding, en bijgevolg is de aanbidding van de Godheid voor huishouders verplicht. In onze Kṛṣṇa-bewustzijnsbeweging zijn er brahmacārīs, gṛhasthas, vānaprasthas en sannyāsīs, maar de Godheidsaanbidding in de tempel zou vooral door de huishouders moeten worden uitgevoerd. De brahmacārīs kunnen met de sannyāsīs mee om te prediken, en de vānaprasthas zouden zich moeten voorbereiden op de volgende status van verzaakt leven, sannyāsa. Gṛhastha-toegewijden zijn echter over het algemeen bezig met materiële activiteiten, en daarom is hun val zeker verzekerd als ze zich niet tot de verering van de Godheid wenden. De verering van de Godheid betekent het nauwkeurig volgen van de regels en voorschriften. Dat zal iemand standvastig houden in devotionele dienst. Over het algemeen hebben huiseigenaren kinderen, en dan zouden de vrouwen van de huiseigenaren zich bezig moeten houden met de zorg voor de kinderen, net zoals vrouwen die als leraren optreden en voor de kinderen zorgen in een kleuterschool.

Gṛhastha-toegewijden moeten de arcana-vidhi of Godheidsverering aannemen volgens de geschikte regelingen en aanwijzingen van de spirituele meester. Met betrekking tot degenen die niet in staat zijn om de Godheidsverering in de tempel te doen, staat de volgende verklaring in de Agni Purāṇa. Elke huishouder-toegewijde die omstandig niet in staat is om de Godheid te vereren, moet de Godheidsverering op zijn minst zien en op deze manier kan hij ook succes behalen. Het speciale doel van Godheidsverering is om zichzelf altijd zuiver en schoon te houden. Gṛhastha-toegewijden moeten echte voorbeelden van reinheid zijn.

Godheidsverering moet worden voortgezet samen met het horen en chanten. Daarom wordt elke mantra voorafgegaan door het woord namaḥ. In alle mantra's zijn er specifieke potenties, waarvan de gṛhastha-toegewijden gebruik moeten maken. Er zijn veel mantra's voorafgegaan door het woord namaḥ, maar als iemand de heilige naam van de Heer chant, ontvangt hij het resultaat van het chanten van namaḥ vele malen. Door de heilige naam van de Heer te chanten, kan men het platform van liefde voor God bereiken. Men zou zich kunnen afvragen, wat is dan de noodzaak om ingewijd te worden? Het antwoord is dat, hoewel het chanten van de heilige naam voldoende is om iemand in staat te stellen om vooruitgang te boeken in het spirituele leven tot de standaard van liefde voor God, men toch vatbaar is voor besmetting vanwege het bezitten van een materieel lichaam. Bijgevolg wordt er speciale nadruk gelegd op de arcana-vidhi. Men zou daarom regelmatig gebruik moeten maken van zowel het bhāgavata-proces als het pāñcarātrikī-proces.

Godheidsaanbidding kent twee afdelingen, namelijk zuiver en gemengd met vruchtdragende activiteiten. Voor iemand die standvastig is, is Godheidsaanbidding verplicht. Het in acht nemen van de verschillende soorten festivals, zoals Śrī Janmāṣṭamī, Rāma-navamī en Nṛsiṁha-caturdaśī, is ook inbegrepen in het proces van Godheidsaanbidding. Met andere woorden, het is verplicht voor huishouders om deze festivals in acht te nemen.

Laten we het nu hebben over de overtredingen in de aanbidding van God. De volgende overtredingen zijn:
(a) de tempel betreden met schoenen aan of gedragen worden op een draagstoel,
(b) de voorgeschreven feesten niet in acht nemen,
(c) het nalaten van eerbetuigingen voor de Godheid,
(d) gebeden aanbieden in een onreine staat, zonder de handen te hebben gewassen na het eten,
(e) eerbetuigingen aanbieden met één hand,
(f) direct voor de Godheid rondlopen,
(g) de benen spreiden voor de Godheid,
(h) voor de Godheid zitten terwijl de enkels met de handen worden vastgehouden,
(i) voor de Godheid gaan liggen,
(j) voor de Godheid eten,
(k) leugens spreken voor de Godheid,
(l) iemand luid toespreken voor de Godheid,
(m) onzin praten voor de Godheid,
(n) huilen voor de Godheid,
(o) argumenteren voor de Godheid,
(p) iemand bestraffen voor de Godheid,
(q) iemand gunst bewijzen voor de Godheid,
(r) harde woorden gebruiken voor de Godheid,
(s) een wollen deken dragen voor de Godheid,
(t) iemand lasteren voor de Godheid,
(u) iemand anders aanbidden voor de Godheid,
(v) vulgaire taal gebruiken voor de Godheid,
(w) lucht laten passeren voor de Godheid,
(x) zeer weelderige aanbidding van de Godheid vermijden, ook al is men in staat om het te doen,
(y) iets eten dat niet aan de Godheid is geofferd,
(z) vermijden om verse vruchten aan de Godheid aan te bieden volgens het seizoen,
(aa) voedsel aan de Godheid aanbieden dat al is gebruikt of waarvan eerst aan anderen is gegeven (met andere woorden, voedsel mag niet aan iemand anders worden uitgedeeld totdat het aan de Godheid is geofferd),
(bb) met de rug naar de Godheid zitten,
(cc) eerbetuigingen brengen aan iemand anders voor de Godheid,
(dd) geen gepaste gebeden chanten bij het brengen van eerbetuigingen aan de spirituele meester,
(ee) zichzelf prijzen voor de Godheid, en
(ff) om de halfgoden te lasteren. In de aanbidding van de Godheid, moeten deze tweeëndertig overtredingen vermeden worden.

In de Varāha Purāṇa worden de volgende overtredingen genoemd:
(a) eten in het huis van een rijke man,
(b) in het donker de kamer van de Godheid betreden,
(c) de Godheid aanbidden zonder de regulerende principes te volgen,
(d) de tempel betreden zonder enig geluid te maken,
(e) voedsel verzamelen dat door een hond is gezien,
(f) de stilte verbreken tijdens het aanbidden van de Godheid,
(g) naar het toilet gaan tijdens het aanbidden van de Godheid,
(h) wierook offeren zonder bloemen te offeren,
(i) de Godheid aanbidden met verboden bloemen,
(j) beginnen met aanbidding zonder je tanden te hebben gewassen,
(k) beginnen met aanbidding na seks,
(l) een lamp, een lijk of een vrouw aanraken tijdens haar menstruatie, of rode of blauwachtige kleding, ongewassen kleding, de kleding van anderen of vuile kleding aantrekken. Andere overtredingen zijn het aanbidden van de Godheid na het zien van een dood lichaam, het laten passeren van lucht voor de Godheid, het tonen van woede voor de Godheid en het aanbidden van de Godheid net na terugkeer van een crematorium. Na het eten mag men de Godheid niet aanbidden totdat men zijn voedsel heeft verteerd, noch mag men de Godheid aanraken of deelnemen aan enige Godheidsaanbidding na het eten van saffloerolie of hing. Dit zijn ook overtredingen.

Op andere plaatsen worden de volgende overtredingen genoemd:
(a) in strijd handelen met de schriftuurlijke voorschriften van de Vedische literatuur of in het hart de Śrīmad-Bhāgavatam niet respecteren terwijl men extern de principes ervan ten onrechte aanvaardt,
(b) verschillende śāstras introduceren,
(c) pan en betel kauwen voor de Godheid,
(d) bloemen bewaren voor aanbidding op het blad van een wonderboom,
(e) de Godheid in de middag aanbidden,
(f) op het altaar zitten of op de vloer zitten om de Godheid te aanbidden (zonder zitplaats),
(g) de Godheid met de linkerhand aanraken terwijl men de Godheid wast,
(h) de Godheid aanbidden met een oude of gebruikte bloem,
(i) spugen terwijl men de Godheid aanbidt,
(j) zijn glorie adverteren terwijl men de Godheid aanbidt,
(k) tilaka op het voorhoofd aanbrengen op een gebogen manier,
(l) de tempel betreden zonder voeten wassen,
(m) de Godheid voedsel aanbieden dat door een niet-ingewijde is gekookt,
(n) de Godheid aanbidden en bhoga aan de Godheid aanbieden in het zicht van een niet-ingewijde of niet-Vaiṣṇava,
(o) de Godheid aanbidden zonder Vaikuṇṭha-goden zoals Gaṇeśa te aanbidden,
(p) de Godheid aanbidden terwijl je zweet,
(q) bloemen weigeren die aan de Godheid zijn aangeboden,
(r) een gelofte of eed afleggen in de heilige naam van de Heer.

Als iemand een van de bovenstaande overtredingen begaat, moet hij minstens één hoofdstuk van de Bhagavad-gītā lezen. Dit wordt bevestigd in de Skanda-Purāṇa, Avantī-khaṇḍa. Op dezelfde manier is er een ander gebod, waarin staat dat iemand die de duizend namen van Viṣṇu leest, van alle overtredingen kan worden bevrijd. In dezelfde Skanda-Purāṇa, Revā-khaṇḍa, wordt gezegd dat iemand die gebeden reciteert tot tulasī of een tulasī-zaadje zaait, ook van alle overtredingen wordt bevrijd. Op dezelfde manier kan iemand die de śālagrāma-śilā aanbidt, ook van overtredingen worden bevrijd. In de Brahmāṇḍa Purāṇa wordt gezegd dat iemand die Heer Viṣṇu aanbidt, wiens vier handen een schelphoorn, schijf, lotusbloem en knots dragen, verlost kan worden van de bovenstaande overtredingen. In de Ādi-varāha Purāṇa wordt gezegd dat een aanbidder die overtredingen heeft begaan, één dag mag vasten op de heilige plaats die bekendstaat als Śaukarava en dan mag baden in de Ganges.

In het proces van het aanbidden van de Godheid wordt soms voorgeschreven dat men de Godheid in de geest aanbidt. In de Padma Purāṇa, Uttara-khaṇḍa, wordt gezegd: "Alle personen kunnen over het algemeen in de geest aanbidden." De Gautamīya Tantra stelt: "Voor een sannyāsī die geen thuis heeft, wordt aanbidding van de Godheid in de geest aanbevolen." In de Nārada-pañcarātra wordt door Heer Nārāyaṇa gesteld dat aanbidding van de Godheid in de geest mānasa-pūjā wordt genoemd. Men kan door deze methode bevrijd worden van de vier ellendes. Soms kan aanbidding vanuit de geest onafhankelijk worden uitgevoerd. Volgens de instructie van Āvirhotra Muni, een van de nava-yogendras, zoals genoemd in Śrīmad-Bhāgavatam, kan men de Godheid aanbidden door alle mantra's te chanten. Er worden acht soorten Godheden genoemd in de śāstra, en de mentale Godheid is er een van. In dit opzicht wordt de volgende beschrijving gegeven in de Brahma-vaivarta Purāṇa.

In de stad Pratiṣṭhāna-pura woonde lang geleden een brāhmaṇa die arm maar onschuldig en niet ontevreden was. Op een dag hoorde hij een toespraak in een bijeenkomst van brāhmaṇas over hoe de Godheid in de tempel te aanbidden. Tijdens die bijeenkomst hoorde hij ook dat de Godheid in de geest aanbeden kan worden. Na dit incident begon de brāhmaṇa, nadat hij in de Godāvarī-rivier had gebaad, de Godheid mentaal te aanbidden. Hij waste de tempel in zijn geest en haalde vervolgens in zijn verbeelding water uit alle heilige rivieren in gouden en zilveren waterpotten. Hij verzamelde allerlei waardevolle parafernalia voor aanbidding en hij aanbad de Godheid op een heel prachtige manier, beginnend met het baden van de Godheid en eindigend met het aanbieden van ārati. Zo voelde hij grote vreugde. Nadat er vele jaren op deze manier waren verstreken, kookte hij op een dag in zijn geest lekkere zoete rijst met ghee om de Godheid te aanbidden. Hij legde de zoete rijst op een gouden schaal en bood het aan Heer Kṛṣṇa aan, maar hij voelde dat de zoete rijst erg heet was en daarom raakte hij het aan met zijn vinger. Hij voelde onmiddellijk dat zijn vinger was verbrand door de hete zoete rijst en dus begon hij te treuren. Terwijl de brāhmaṇa pijn had, begon Heer Viṣṇu in Vaikuṇṭha te glimlachen en de godin van het geluk vroeg aan de Heer waarom Hij glimlachte. Heer Viṣṇu gaf toen Zijn metgezellen de opdracht om de brāhmaṇa naar Vaikuṇṭha te brengen. Zo bereikte de brāhmaṇa de bevrijding van sāmīpya, de mogelijkheid om in de buurt van de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods te leven.

(6) Vandanam. Hoewel gebeden een onderdeel zijn van de Godheidsverering, kunnen ze apart worden beschouwd, net als de andere items, zoals horen en zingen, en daarom worden hierbij aparte verklaringen gegeven. De Heer heeft onbeperkte transcendentale kwaliteiten en weelde, en iemand die zich beïnvloed voelt door de kwaliteiten van de Heer in verschillende activiteiten, biedt gebeden aan de Heer aan. Op deze manier wordt hij succesvol. In dit verband zijn de volgende overtredingen te vermijden:
(a) eerbetuigingen aan de ene kant brengen,
(b) eerbetuigingen brengen met het lichaam bedekt,
(c) de rug naar de Godheid laten zien,
(d) eerbetuigingen brengen aan de linkerkant van de Godheid,
(e) eerbetuigingen brengen heel dicht bij de Godheid.

(7) Dāsyam. Er is de volgende verklaring met betrekking tot het assisteren van de Heer als een dienaar. Na vele, vele duizenden geboorten, wanneer iemand tot het inzicht komt dat hij een eeuwige dienaar van Kṛṣṇa is, kan hij anderen uit dit universum bevrijden. Als iemand gewoon blijft denken dat hij een eeuwige dienaar van Kṛṣṇa is, zelfs zonder enig ander proces van devotionele dienst uit te voeren, kan hij volledig succes bereiken, want alleen door dit gevoel kan men alle negen processen van devotionele dienst uitvoeren.

(8) Sakhyam. Met betrekking tot het aanbidden van de Heer als een vriend, stelt de Agastya-saṁhitā dat een toegewijde die zich bezighoudt met het uitvoeren van devotionele dienst door śravaṇam en kīrtanam soms de Heer persoonlijk wil zien, en voor dit doel verblijft hij in de tempel. Elders is er deze verklaring: "O mijn Heer, Allerhoogste Persoonlijkheid en eeuwige vriend, hoewel U vol gelukzaligheid en kennis bent, bent U de vriend geworden van de bewoners van Vṛndāvana. Hoe fortuinlijk zijn deze toegewijden!" In deze verklaring wordt het woord "vriend" specifiek gebruikt om intense liefde aan te duiden. Vriendschap is daarom beter dan dienstbaarheid. In het stadium boven dāsya-rasa accepteert de toegewijde de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods als een vriend. Dit is helemaal niet verbazingwekkend, want wanneer een toegewijde zuiver van hart is, neemt de weelde van zijn aanbidding van de Godheid af naarmate spontane liefde voor de Persoonlijkheid Gods zich manifesteert. In dit verband noemt Śrīdhara Svāmī Śrīdāma Vipra, die zijn gevoelens van verplichting tegenover zichzelf uitte en dacht: “Moge ik in dit leven en na dit leven met Kṛṣṇa verbonden zijn in deze vriendelijke houding.”

(9) Ātma-nivedanam. Het woord ātma-nivedanam verwijst naar het stadium waarin iemand die geen ander motief heeft dan de Heer te dienen, alles aan de Heer overgeeft en zijn activiteiten alleen uitvoert om de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods te behagen. Zo'n toegewijde is als een koe die door zijn meester wordt verzorgd. Wanneer een koe door zijn meester wordt verzorgd, maakt hij zich geen zorgen over zijn onderhoud. Zo'n koe is altijd toegewijd aan zijn meester en handelt nooit onafhankelijk, maar alleen ten behoeve van de meester. Sommige toegewijden beschouwen daarom toewijding van het lichaam aan de Heer als ātma-nivedanam, en zoals vermeld in het boek dat bekendstaat als Bhakti-viveka, wordt toewijding van de ziel aan de Heer soms ātma-nivedanam genoemd. De beste voorbeelden van ātma-nivedanam zijn te vinden in Bali Mahārāja en Ambarīṣa Mahārāja. Ātma-nivedanam wordt soms ook aangetroffen in het gedrag van Rukmiṇīdevī in Dvārakā.