Embedded Files
Vertaald uit de bronnen van de Bhaktivinode Instituut
Overzicht
'De Bhagavad-gītā Daśa Mūla' van Bhaktivinoda Thakura legt de tien basispunten van Gauḍīya siddhānta (filosofie) uit zoals gevonden in de Bhagavad-gītā.
1-Pramāṇa – veda śāstra (Het bewijs – de Vedische literatuur):
Sambandhaḥ
2-Kṛṣṇaḥ (De Allerhoogste Heer)
3-kṛṣṇa-śaktiḥ (Kṛṣṇa's krachten)
4-kṛṣṇa-rasa (de transcendentale melodieën van Kṛṣṇa)
5-jīvaḥ (de Jīva's)
6-baddha-jīvaḥ (De gebonden Jīva)
7-mukta-jīvaḥ (De bevrijde Jīva)
8-māyā-jīveśvara-paraspara-sambandhaḥ (De relatie tussen māyā, jīva en de Heer)
9-Abhidheyaṁ (Het proces van het bereiken)
10-prayojanaḥ (het doel van het leven)
door Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura (vertaald door Swami B.V. Giri)
1-Pramāṇa – veda śāstra (Het bewijs – de Vedische literatuur):
वेद्यं पवित्रमोंकार ऋक्साम यजुरेव च ॥१७॥
vedyaṁ pavitram oṁkāra ṛk sāma yajur eva ca
(Gita 9.17)
Ik ben de zuivere lettergreep oṁ. Ik ben de Ṛk, Sāma en Yajur Veda's.
तस्माच्छास्त्रं प्रमाणं ते कार्याकार्यव्यवस्थितौ ।
ज्ञात्वा शास्त्रविधानोक्तं कर्म कर्तुमिहार्हसि ॥२४॥
tasmac castram pramanam te karyakarya-vyavashitau
jnatva sastra-vidhanoktam karma kartum iharhasi
(Gītā 16.24)
Daarom is śāstra het enige criterium om te bepalen wat wel en niet moet worden gedaan. Als u weet dat de essentie van alle geschriften bhakti, devotionele dienst, is, bent u gekwalificeerd om uw werk te doen.
Sambandhaḥ
2-Kṛṣṇaḥ (De Allerhoogste Heer)
मत्तः परतरं नान्यत्किञ्चिदस्ति धनञ्जय ।
मयि सर्वमिदं प्रोतं सूत्रे मणिगणा इव ॥७॥
mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya
mayi sarvam idaṁ protaṁ sūtre maṇi-gaṇā iva
(Gīta 7.7)
O Dhanañaya! Er is niemand groter dan Ik; het hele universum rust op Mij, die de verticale en horizontale oorzaak van de kosmische manifestatie is, net zoals een cluster van parels aan een draad is geregen.
3-kṛṣṇa-śaktiḥ (Kṛṣṇa's krachten)
भूमिरापोऽनलो वायुः खं मनो बुद्धिरेव च ।
अहंकार इतीयं मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा ॥४॥
अपरेयमितस्त्वन्यां प्रकृतिं विद्धि मे पराम् ।
जीवभूतां महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ॥५॥
एतद्योनीनि भूतानि सर्वाणीत्युपधारय ।
अहं कृत्स्नस्य जगतः प्रभवः प्रलयस्तथा ॥६॥
bhumir āpo' nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca
ahaṅkāra itīyaṁ me bhinnā prakṛtir aṣṭadhā
apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtaṁ mahā-bāho yayedaṁ dhāryate jagat
etad yonīni bhūtāni sarvā ity upadhiāraya
ahaṁ kṛtsnasya jagataḥ prabhavaḥ pralayas tathā
De kennis van de vorm en volheden van de Allerhoogste Heer wordt bhagavad-jñāna genoemd. Het wordt als volgt uitgelegd: “Ik ben de Absolute Realiteit, eeuwig in het bezit van Mijn eigen vorm en verschillende energieën. Brahman is slechts Mijn onpersoonlijke aspect in het rijk van Mijn energieën. Het heeft geen enkele vorm (svarūpa). Het heeft zijn plaats in de geschapen wereld als het begrip door ontkenning. Paramātmā is ook Mijn expansie in het universum. In feite is Hij een tijdelijke substantie die bestaat in relatie tot het universum. Hij heeft ook geen eeuwige vorm. Alleen Mijn vorm als de Bhagavān is eeuwig. In deze vorm heb Ik twee energieën en een daarvan wordt de externe energie (bahiraṅga) of illusoire energie (māyā-śakti) genoemd. Zij staat bekend als “materiële moeder” of “inferieure energie” (aparā-śakti). Het bestaat uit de vijf elementen. Aarde, water, vuur, lucht en ether – deze vijf worden “grove elementen” (mahā-bhūta) genoemd. Geluid, aanraking, vorm, smaak en geur – deze vijf worden ‘de objecten van de zintuigen’ (tan-mātra) genoemd. Op deze manier kunnen we tien elementen accepteren. Wat betreft vals ego (ahaṅkāra) accepteren we de zintuigen als zijn instrumenten en de mahat-tattva als zijn oorzaak. De intelligentie en de geest worden alleen apart genoemd omdat ze over het algemeen bezig zijn met verschillende taken tussen deze elementen, terwijl ze in feite één zijn. Al deze vormen Mijn externe energie.
Daarnaast is er ook Mijn marginale potentie (tatasthā-prakṛti) die ook ‘superieure potentie’ (parā-prakṛti) wordt genoemd. Deze energie is bewust en bestaat uit levende wezens. Alle levende wezens emaneren uit deze energie en brengen bewustzijn in dit materiële universum. De levende wezens worden marginale energie (tatasthā-śakti) genoemd omdat ze geschikt zijn om in een van de twee werelden te leven: de spirituele wereld die geëmancipeerd is uit Mijn interne energie of de materiële wereld die gecreëerd is door Mijn externe energie.
Alles wat bewustzijn heeft en niet heeft, de materiële wereld en de marginale energie, wordt gecreëerd door deze twee potenties. Daarom ben Ik in Mijn persoonlijke vorm van de Allerhoogste Heer de grondoorzaak van de manifestatie en ontbinding van de hele schepping.
4-kṛṣṇa-rasa (De Transcendentale Mellows van Kṛṣṇa)
अव्यक्तं व्यक्तिमापन्नं मन्यन्ते मामबुद्धयः ।
परं भावमजानन्तो ममाव्ययमनुत्तमम् ॥२४॥
avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyate mām abuddhayaḥ
paraṁ bhāvam ajānanto mam āvyayam anuttam
(Gītā 7.24)
Degenen die denken dat het onpersoonlijke concept het hoogste is, concluderen dat ik onpersoonlijk en ongemanifesteerd ben, maar gedreven door activiteit word ik gemanifesteerd of word ik een persoon. Welke kennis van zulke geschriften als Vedānta ze ook mogen hebben, ze zijn dwazen omdat ze mijn opperste, onvergankelijke, hoogste vorm niet kennen, die begiftigd is met eeuwige kwaliteiten.
अवजानन्ति मां मूढा मानुषीं तनुमाश्रितम् ।
परं भावमजानन्तो मम भूतमहेश्वरम् ॥११॥
avajānanti maṁ mūḍha mānuṣīm tanum āśritam
paraṁ bhāvam ajānanto mama bhūta-maheśvaram
(Gītā 9.11)
Uit alles wat ik zei, moet je duidelijk begrijpen dat Mijn vorm eeuwig is, vol kennis en gelukzaligheid. Door Mijn genade voert Mijn energie alle activiteiten uit. Ik ben echter volledig onafhankelijk van welke activiteit dan ook. Op welke manier Ik ook word herkend in deze materiële wereld, het is niets anders dan Mijn genade en de kracht van Mijn energie. Ik ben transcendentaal aan alle materiële regels. Daarom, hoewel Mijn vorm spiritueel is, word Ik gemanifesteerd in de materiële wereld in deze spirituele vorm. Mensen van deze wereld aanbidden vooral het onbeperkte, het oneindig kleine, het grootste, het ongemanifesteerde, maar dit is niets anders dan de activiteit van hun intelligentie beïnvloed door illusie. Dit is niet Mijn opperste natuur. Mijn opperste natuur is dat hoewel Mijn middelgrote vorm volledig transcendentaal is, Ik door Mijn energieën tegelijkertijd alomtegenwoordig en kleiner dan het atoom ben. Deze manifestatie van Mijn vorm is alleen mogelijk door Mijn onvoorstelbare energieën. Dwaze mensen nemen deze vorm van Mij, die eeuwig is, vol kennis en gelukzaligheid, voor menselijk en denken daarom dat ik onderworpen werd aan de wetten van de materiële natuur en een tijdelijk aanwijzend lichaam accepteerde. Ze kunnen niet begrijpen dat Ik in deze vorm de opperste bestuurder ben van alles wat is. Daarom schrijven ze Mij door hun onintelligente ideeën een verachtelijke natuur toe. Zij die hun intelligentie hebben ontwaakt, kunnen begrijpen dat Mijn vorm Mijn eeuwige lichaam is, vol kennis en gelukzaligheid.
5-jīvaḥ (De Jīva's)
ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः ।
mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūta-sanātana
(Gītā 15.7)
“Ik ben de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, compleet, eeuwig en vol kennis en gelukzaligheid. Ik heb twee soorten expansies: svāṁśa (persoonlijke expansies) en vibhinnāṁśa (gescheiden expansies). In Mijn persoonlijke expansies manifesteer Ik Mijn tijdverdrijf in vormen als Rāma, Nṛsiṁha en anderen. Mijn gescheiden expansies worden gemanifesteerd als levende wezens, die Mijn eeuwige dienaren zijn. In Mijn persoonlijke expansies word Ik volledig gemanifesteerd, maar in Mijn gescheiden expansies is Mijn positie van Opperste Beheerser niet aanwezig; het persoonlijke ego (ahaṅkāra) van het levende wezen ontstaat daar. De levende wezens die tot Mijn gescheiden expansies behoren, bestaan in twee toestanden: de bevrijde toestand (mukta-daśā) en de geconditioneerde toestand (baddha-daśā). In beide toestanden is het levende wezen eeuwig. In de bevrijde toestand is het levende wezen volledig onder mijn bescherming en is vrij van enige verbinding met materie.
6-baddha-jīvaḥ (De Gebonden Jīva)
शरीरं यदवाप्नोति यच्चाप्युत्क्रामतीश्वरः ।
गृहीत्वैतानि संयाति वायुर्गन्धानिवाशयात् ॥८॥
śarīraṁ yad avāpnoti yac cāpy utkrāmatīśvaraḥ
gṛhītvaitāni saṁyāti vayur gandhān ivāśayat
(Gītā 15.8)
De geconditioneerde toestand van het levende wezen eindigt niet wanneer hij sterft. De jīva ontvangt zijn grove lichaam volgens zijn karma en geeft het op wanneer de tijd nadert. Wanneer hij van het ene lichaam naar het andere migreert, gaan zijn verlangens naar vruchtbare activiteiten met hem mee. Net zoals de lucht de geur van de bloem opneemt en naar een andere plaats brengt, zo vertrekt een levend wezen, waarbij alle zintuigen van het ene grove lichaam naar het andere worden gebracht met behulp van de subtiele elementen.
न मां दुष्कृतिनो मूढाः प्रपद्यन्ते नराधमाः ।
माययापहृतज्ञाना आसुरं भावमाश्रिताः ॥१५॥
na mām duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ
māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ
(Gītā 7.15)
De misdadigers geven zich niet over aan Mijn vorm van Allerhoogste Persoonlijkheid Gods. Er zijn vier soorten van zulke mensen: de dwazen, de laagsten onder de mensheid, zij wiens kennis is gestolen door illusie en die hun toevlucht nemen tot de atheïstische aard van demonen. Degenen die extreem geabsorbeerd zijn in zinsbevrediging en wiens denken in termen van materiële vruchtbare activiteiten zijn dwazen (mūḍha). Ze kunnen de spirituele substantie niet begrijpen en daarom zijn ze erg vastbesloten om materialistische wetenschap te ontwikkelen, enzovoort. De laagste onder de mensheid (narādhama) zijn zij die verstoken zijn van de hoge gevoelens van het menselijk hart, de atheïstische moralisten en aanbidders van de denkbeeldige goden, die zichzelf zeer geleerd en deskundig beschouwen in saaie materiële activiteiten. Degenen die de spirituele substantie accepteren, maar hun toevlucht nemen tot zulke slechte, foutieve leringen als exclusief monisme (kevaladvaita-vāda), leegte (sūnyavāda), materialisme (prakṛti-vāda), enz., en daarom de eeuwigheid van de zuivere devotionele dienst niet accepteren, staan bekend als "zij wiens kennis is gestolen door illusie" (māyā-dvārā apahṛta-jñāna). Zij die onder invloed staan van hun trots, vals ego, egoïsme en zintuigen, die gek zijn op het geluk van deze wereld en heilige toegewijden als behoeftig beschouwen, hebben hun toevlucht genomen tot de demonische natuur (asura-bhāvāśrita). Kortom, zij die altijd verstoken zijn van vroomheid (sukṛti) in de vorm van de associatie van toegewijden (sādhu-saṅga), zijn misdadigers (duṣkṛta).
7-mukta-jīvaḥ (De Bevrijde Jīva)
मामुपेत्य पुनर्जन्म दुःखालयमशाश्वतम् ।
नाप्नुवन्ति महात्मानः संसिद्धिं परमां गताः ॥१५॥
mām upetya punar janma duḥkhālayam aśaśvatam
nāpnuvanti mahātmātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ
(Gītā 8.15)
Alle grote zielen, toegewijde yogī's, die Mij hebben bereikt, nemen geen andere geboorte, die tijdelijk en vol ellende is, omdat ze de hoogste perfectie bereiken. Zuivere devotionele dienst wordt gekenmerkt door exclusief bewustzijn. Iemand die exclusieve toevlucht in Mij neemt, nadat hij alle hoop in yoga, jñāna en andere processen heeft opgegeven, begint zijn zuivere devotionele dienst.
दैवी ह्येषा गुणमयी मम माया दुरत्यया ।
मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते ॥१४॥
daivi hy eṣa guṇamayī mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te
(Gītā 7.14)
Deze illusoire potentie (māyā) is Mijn energie en daarom is ze van nature erg moeilijk te overwinnen voor een zwak levend wezen. Degenen die hun toevlucht nemen tot Mijn vorm als de Allerhoogste Persoonlijkheid Gods, kunnen de oceaan van illusie oversteken. Met andere woorden, het is niet mogelijk om de oceaan van illusie over te steken door vruchtdragende activiteit (karma), mentale speculaties (jñāna) of door overgave aan verschillende halfgoden.
8-māyā-jīveśvara-paraspara-sambandhaḥ (de relatie tussen māyā, jīva en de Heer)
मया ततमिदं सर्वं जगदव्यक्तमूर्तिना ।
मत्स्थानि सर्वभूतानि न चाहं तेष्ववस्थितः ॥४॥
न च मत्स्थानि भूतानि पश्य मे योगमैश्वरम् ।
भूतभृन्न च भूतस्थो ममात्मा भूतभावनः ॥५॥
mayā tatam idaṁ sarvaṁ jag ad avyakta-mūrtinā
mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāham teṣv avasthitaḥ
na ca mat-sthāni bhūtāni paśya me yogam aiśvaram
bhūta-bhṛn na ca bhūta-stho mamātma bhūta bhāvanaḥ
Ik ben aanwezig in alles wat bestaat in Mijn ongemanifesteerde vorm, die de waarneming van materiële zintuigen (atīndriya) te boven gaat. De klei is aanwezig in de pot, maar Ik ben niet op dezelfde manier aanwezig in de wereld, omdat de wereld noch Mijn transformatie (pariṇāma) noch Mijn illusie (vivarta) is. Ik ben het complete en het grootste. Deze wereld wordt gemanifesteerd door de kracht van Mijn energie. Mijn energie voert alle activiteit erin uit, maar Ik blijf gescheiden in Mijn complete spirituele vorm.
Ik heb al gezegd dat alle levende wezens in Mij rusten. Dit betekent niet dat ze allemaal in Mijn zuivere oorspronkelijke vorm zijn gesitueerd, omdat Ik Mijn eigen potentie heb, genaamd māyā, en alles daarin is gesitueerd. Je zult dit niet kunnen verzoenen met je beperkte intelligentie van een jīva. Omdat je weet dat dit Mijn mystieke overvloed is en dat de activiteiten van Mijn energie in feite Mijn activiteiten zijn, moet je Mij kennen als de instandhouder van alle levende wezens (bhūta-bhṛt), die in hen aanwezig is (bhūta-stha) en de beschermer van alle jīva's (bhūta-bhāvana). Je moet er zeker van zijn dat, omdat er geen verschil is tussen Mijn lichaam en Mijzelf, Ik alomtegenwoordig ben en tegelijkertijd volledig transcendentaal.”
9-Abhidheyaṁ (het proces van bereiken)
महात्मानस्तु मां पार्थ दैवीं प्रकृतिमाश्रिताः ।
भजन्त्यनन्यमनसो ज्ञात्वा भूतादिमव्ययम् ॥१३॥
सततं कीर्तयन्तो मां यतन्तश्च दृढव्रताः ।
नमस्यन्तश्च मां भक्त्या नित्ययुक्ता उपासते ॥१४॥
mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtiṁ āśritaḥ
bhajanty ananya-manaso jñātvā bhūtādim avyayam
satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ
namasyantaś ca māṁ bhaktyā nitya-yuktā upāsate
O Pārtha, degenen die realisatie hebben verkregen door ware kennis zijn grote zielen (mahātma's). Zij hebben hun toevlucht genomen tot de goddelijke potentie en aanbidden Mij met exclusieve geesten, zonder enig geloof in activiteit die onbeduidende vruchten voortbrengt en in droge onpersoonlijke kennis die de vernietiging van de ziel teweegbrengt. Zo aanbidden zij Mij in Mijn oorspronkelijke vorm van Kṛṣṇa, wetende dat Ik de oorsprong ben van alle wezens, onvergankelijk, ultieme manifestatie van de Absolute Waarheid.
Deze grote zielen, toegewijden begiftigd met zo'n realisatie door de ware kennis, verheerlijken altijd Mijn naam, vorm, kwaliteiten en tijdverdrijf, en houden zich bezig met de negen processen van devotionele dienst, zoals luisteren en zingen. Om een eeuwige dienst aan Mijn eeuwige vorm te bereiken, die vol is van kennis en gelukzaligheid, cultiveren zij het bewustzijn van Mij door vastberaden te worden in het uitvoeren van hun lichamelijke, mentale, sociale en spirituele activiteiten - met andere woorden door strikt geloften na te leven zoals Ekādaśī, Janmāṣṭamī etc. Hun bewustzijn is niet afgeleid door wereldse activiteiten, daarom geven ze zich door hun toegewijde dienst aan Mij over terwijl ze hun wereldse plichten vervullen.
10-prayojanaḥ (het doel van het leven)
अनन्याश्चिन्तयन्तो मां ये जनाः पर्युपासते ।
तेषां नित्याभियुक्तानां योगक्षेमं वहाम्यहम् ॥२२॥
ananyāś cintayanto māṁ ye janāḥ paryupāsate
teṣāṁ nityābhiyuhtānāṁ yoga-kṣemaṁ vahāmy aham
(Gītā 9.22)
समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रियः ।
ये भजन्ति तु मां भक्त्या मयि ते तेषु चाप्यहम् ॥२९॥
samo’haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo’ sti na priyaḥ
ye bhajanti tu māṁ bhaktyā mayi te teṣu cāpy aham
(Gītā 9.29)
Je moet niet denken dat iedereen die materiële verlangens (sakāma) heeft en de drievoudige kennis (beschreven in de drie Veda's) aanbidt, geluk bereikt en dat Mijn toegewijden alleen maar lijden. Mijn toegewijden denken uitsluitend aan Mij alleen. Voor het lichamelijk onderhoud accepteren ze alle objecten die niet in strijd zijn met devotionele dienst. Daarom zijn ze altijd bezig (nityābhiyukta). Hoewel ze vrij zijn van verlangens (niṣkāma), bieden ze Mij alles aan. Ik geef ze ook alles en bescherm alles. De betekenis is dat toegewijden door het accepteren van het genot dat niet in strijd is met devotionele dienst, alle soorten genot krijgen zonder enige moeite.
Dus is er vanuit het externe gezichtspunt helemaal geen verschil tussen degenen die aanbidden via het medium van halfgoden (pratīkopāsaka), die veel verlangens hebben, en Mijn toegewijden. Daarom, hoewel Mijn toegewijden geen verlangens hebben, voer Ik persoonlijk uit wat ze nodig hebben en behoud Ik wat ze hebben. De speciale winst van Mijn toegewijden is dat ze door Mijn genade genieten van al het geschikte geluk van de zintuiglijke objecten en uiteindelijk eeuwige gelukzaligheid bereiken. Echter, degenen die aanbidden via het medium van halfgoden (pratīkopāsaka), na genoten te hebben van zintuiglijk genot, keren weer terug naar de plaats van vruchtdragende activiteiten. Zij bereiken geen eeuwig geluk. Hoewel Ik onthecht ben, accepteer Ik geen enkele overtreding van hun kant vanwege Mijn liefde voor Mijn toegewijden. Omdat zij niets van Mij vragen, draag Ik wat zij missen.
Het mysterie over Mij is dat Ik gelijk ben aan alle levende wezens; Ik heb geen vrienden en vijanden. Dit is Mijn algemene regel. Echter, Mijn specifieke regel is dat iemand die Mij met toewijding aanbidt, in Mij is en Ik aan hem gehecht ben.
Google Sites
Report abuse