Bhagavad Gita Catur-sloki Bhasya (10.11)

Vertaald uit de bronnen van HG B.R. Sridhar Maharaja

Bhagavad-gita Vers 10.11 - Commentaar

Vers 10.11

tesam evanukampartham, aham ajnana-jam tamah

nasayamy atma-bhava-stho, jnana-dipena bhasvata 

Synoniemen
eva - Zeker; anukampa-artham - ondergeschikt aan de liefde; tesam - van hen; aham - Ik; atma-bhava-sthah - verschijnend in hun harten; nasayami - vernietigen; bhasvata jnana-dipena - door middel van de verblindende perceptie van het ontmoeten van Mij; tamah - de duisternis van verbijstering; ajnana-jam - geboren uit het niet zien van Mij.

Vertaling
Uit mededogen voor hen, verdrijf Ik, gevestigd in de harten van alle levende wezens, de duisternis van onwetendheid met de straling van kennis.

of

Overwonnen worden door de liefde van die toegewijden die, in de meest verheven positie van niet-berekenende liefdevolle toewijding (jnana-sunya prema-bhakti), worden getroffen door allesverslindende duisternis geboren uit de pijn van scheiding van Mij, hun Heer - Ik, die hen de innerlijke verlichting van het persoonlijk ontmoeten van Mij schenkt, vernietig de duisternis van hun kwelling van scheiding.

Commentaar

De algemene interpretatie wordt altijd gegeven voor dit vers:

"Uit mededogen voor hen, verdrijf ik, gevestigd in hun harten, de duisternis van onwetendheid met de straling van kennis."

Maar als we zuivere, niet-berekenende toewijding (jnana-sunya bhakti) waarderen, kan de verklaring van de Heer hier opnieuw overbodig en inconsistent lijken. Wanneer die hoge toegewijden al worden erkend als het uitvoeren van continue en onvervalste dienst, en zelfs daarboven, ze zich bevinden op het vlak van zuivere liefde, spontaan en automatisch (raga-marga), hoe kan het dan worden geharmoniseerd dat de Heer nu in de laatste fase hun onwetendheid (tamah) zal vernietigen die is geboren uit misverstand (ajnana-jam), door hen kennis te geven (jnana)? Jnana is slechts een dekmantel - een futiele, eindige opvatting van het Oneindige Absolute (jnana-karmady anavrtam... bhaktir uttama). Wanneer ze toewijding hebben bereikt zonder de bedekking van kennis (jnana-sunya bhakti), hoe zullen ze dan weer terug moeten keren naar die kennis (jnana)? In zijn commentaar heeft Srila Visvanatha Cakravarti Thakura vermeld dat deze kennis buitengewoon is (vilaksanam), maar hij ging niet in op specifieke details. Om dit punt te verduidelijken, hebben we de volgende uitleg gegeven:

Klaagliederen en waanideeën staan ​​er over het algemeen om bekend symptomen te zijn van de modus van onwetendheid (tamo-guna). In jnana-sunya bhakti zullen de verheven toegewijden die Krsna niet als de Allerhoogste God beschouwen, maar als een vriend, zoon, echtgenoot of geliefde, klaagliederen en waanideeën ervaren, maar dit is slechts een uiterlijke schijn van onwetendheid. In feite is het de pijn van goddelijke scheiding. Ze klagen: "Waar ben je gebleven?"

In dit vers betekent de uitspraak van de Heer, tesam evanukampartham, over het algemeen "Gelukkig voor hen" of "Om hen te begunstigen (Ik verdrijf hun duisternis, enz.)". Maar het kan ook worden geïnterpreteerd als "Ik wil hun gunst. Ik streef naar de gunst van die toegewijden van de hoogste orde."

De Heer zegt ook in de Srimad Bhagavatam (10.82.44):

mayi bhaktir hi bhutanam, amrtatvaya kalpate
distya yad asin mat-sneho, bhavatinam mad-apanah

"Toewijding aan Mij is het enige middel voor de levende wezens om het eeuwige leven te bereiken. O Gopis, door jullie fortuin, is jullie liefde en genegenheid voor Mij de enige reden dat jullie Mijn associatie krijgen."

Dit is de algemene betekenis. Echter, in Sri Caitanya-caritamrta heeft Srila Krsnadasa Kaviraja Goswami de innerlijke betekenis eruit gehaald, die precies het tegenovergestelde is:

"Door toewijding wil iedereen dat Ik hen help de hoogste positie van eeuwig voordeel te bereiken, en als ze een verbinding met Mij hebben, beschouwen ze zichzelf als gelukkig. Maar Ik beschouw Mijzelf als gelukkig omdat Ik in contact ben gekomen met de waardevolle genegenheid die Ik in jullie harten heb gevonden. Door Mijn fortuin heb Ik jullie associatie gekregen."

Daarom zegt de Heer hier in Sri Gita: "Tesam evamukampartham - veroverd door de liefde van die toegewijden, wanneer Ik hun pijn van scheiding niet kan verdragen, kom Ik onmiddellijk aanrennen om hen tevreden te stellen, en Ik openbaar hen met speciaal licht, speciaal bewustzijn, 'Ik ben naar jullie teruggekeerd - zie Mij nu.' Met krachtige schittering (jnana-dipena) toon Ik hen Mijn aanwezigheid wanneer ze Mij heel erg nodig hebben, en Ik verlicht hun pijn van scheiding."

Atma-bhava-sthah: Hij openbaart Zichzelf volgens de goddelijke relatie van Zijn toegewijden met Hem (rasa): aan een vriend, als een vriend; aan een moeder, als een kind; aan een vrouw, als een echtgenoot; en aan de geliefden, als een minnaar.

Nadat Sri Caitanya Mahaprabhu het huis verliet en de verzaakte levensorde, sannyasa, accepteerde, kon moeder Saci de diepe scheiding niet verdragen en begon ze te huilen. Sacidevi bereidde uitstekende gerechten, bood ze aan de Deity aan en huilde, "Waar is mijn Nimai? Hij is dol op deze curry's. Zijn favoriete gerechten en Nimai zijn er niet." Plotseling kwam Heer Caitanya en begon te eten. Sacidevi riep uit, "Oh, Nimai eet!" en voorlopig was haar scheiding opgeheven. Even later dacht ze er nog eens over na: "Heb ik Nimai zien eten? Maar Hij is nu een sannyasi in Jagannatha Puri, dus hoe kan Hij hier zijn gekomen? Heb ik Hem gediend? Er moet een vergissing zijn." Toen onderzocht ze de potten opnieuw om te zien of er eten in zat. Toen ze ze leeg zag, begon ze te gissen of er zelfs een hond of een ander dier was gekomen en het had opgegeten. Maar op dat moment was Nimai daadwerkelijk gekomen en moeder Saci zag Hem in het volle daglicht. Die verlichting is transcendentaal en niet de "kennis" (jnana) die algemeen bekend is in ons vocabulaire.

Het toppunt van theïsme is parakiya-rasa. Parakiya betekent "van een ander". In elke goddelijke relatie (rasa) vangt de Heer alles. In heel Vrndavana, waar iedereen het pad van liefde volgt (raga-marga), is deze parakiya-rasa doordrongen. De vrienden van Krsna zeggen soms: "Sommige mensen zeggen dat Krsna een inwoner van Mathura is. Ze zeggen dat Hij de zoon van Vasudeva is en dat Hij binnenkort naar Mathura zal gaan. Ze zeggen dat Hij niet onze vriend is! Zullen we echt Zijn gezelschap verliezen? Hoe kunnen we dan in deze jungle leven en de koeien drijven?" Ze ervaren deze angst - "We kunnen Hem elk moment verliezen." Dit intensiveert hun vriendelijke dienst aan Hem.

Op dezelfde manier zegt moeder Yasoda: "Sommigen zeggen dat Krsna niet mijn zoon is, Hij is de zoon van Devaki. Wat is dit? Ik zal dit niet toegeven. Hij is mijn kind!" Dit idee versterkt Yasoda's genegenheid voor Krsna: "Ik kan Hem verliezen? Hoe moet ik dan leven?" Daarom benadrukt de parakiya-rasa de zeldzaamheid van Krsna's relatie, omdat de mogelijkheid om Zijn gezelschap te verliezen altijd op de achtergrond is. Maar de hoogste intensiteit van dienstbaarheid is te vinden in het madhura-rasa (huwelijks) kamp. In de andere rasa's is er het idee van spanning dat Hij "weg kan gaan", maar in de huwelijksrelatie in de goddelijke verblijfplaats van Vrndavana, kruisen de partners de richting van de geschriften en de samenleving, die iedereen begeleiden om man en vrouw te blijven (svakiya). Parakiya ("van een ander") is in de wetenschap van toewijding geaccepteerd als het hoogste concept, boven svakiya ("erbij horen"), omdat sociale en schriftuurlijke sanctie over het algemeen een verouderd concept is. Parakiya of minnaarrelatie is nodig om degenen te misleiden die eigendom claimen over een ander, zoals een echtgenoot over de echtgenote, of een ouder over een kind. In de normaal geaccepteerde verbinding (svakiya) is de relatie erg goedkoop, maar om de jurisdictie van de geschriften en de maatschappij te overschrijden, als minnaar, betekent een groter risico alsof er een zonde wordt begaan. Daarom is deze relatie erg zeldzaam, en zeldzaamheid verhoogt de intensiteit en waarde ervan. Het idee om de "bezitter" te misleiden om de "niet-bezitter" te bevoordelen, is een prachtig decoratief concept. Eigenlijk kan er in Krsna's geval geen enkele staat van minnaarschap zijn, omdat Hij in werkelijkheid de eigenaar is van alles. De goddelijke regeling is echter op deze manier vormgegeven om de innerlijke toewijding van de toegewijde voor de Heer te vergroten, net zoals voedsel smakelijker lijkt als er honger is.

In de planeten die bekend staan ​​als Vaikuntha, is de aard van de aanbidding van Heer Visnu prachtig, majestueus, eerbiedig en ontzagwekkend. Maar daarboven is het hoogste concept van Godheid net als een menselijke vorm en aard. Het staat in Sri Caitanya-caritamrta in de leringen aan Sanatana Goswami:

CC Madhya 21.101

কৃষ্ণের যতেক খেলা, সর্বোত্তম নরলীলা,
নরবপু তাহার স্বরূপ ।
গোপবেশ, বেণুকর, নবকিশোর, নটবর,
নরলীলার হয় অনুরূপ ॥ ১০১ ॥

CC Madhya 21.102
কৃষ্ণের মধুর রূপ, শুন, সনাতন ।
যে রূপের এক কণ, ডুবায় সব ত্রিভুবন,
সর্ব প্রাণী করে আকর্ষণ ॥ ১০২ ॥ ধ্রু ॥

krsnera yateka khela sarvottama nara-lila

nara-vapu tahara svarupa

gopa-vesa venukara nava-kisora ​​natavara

nara-lila haya anurupa

krsnera madhura-rupa suna sanatana

ye rupera eka kana dubaya saba tribhuvana

sarva-prani kare akarsana

"De allerhoogste vorm van Godheid is Krsna, die in Zijn eeuwige goddelijke tijdverdrijf speelt net als een mens. Een altijd jeugdige koeherdersjongen van Vrndavana, Hij voert Zijn tijdverdrijf uit, altijd spelend op Zijn fluit. Zijn schoonheid is zo charmant en zoet, dat het hele universum overspoeld wordt door een atoom ervan, en alle wezens worden onweerstaanbaar tot Hem aangetrokken."

"Hij is voor iedereen toegankelijk. We kunnen God het dichtst bij alles vinden - in een menselijk kenmerk. Er is uitgelegd hoe Krsna's aard van menselijk kenmerk de hoogste aard van het Absolute is, volgens de berekening van extase (rasa), wat de algemene maatstaf is van de meting van de gehele reikwijdte van het Oneindige. Door de ontwikkeling van santa-, dasya-, sakhya-, vatsalya- en madhura-rasa, en dan parakiya (vreedzaamheid, dienstbaarheid, vriendschap, ouderschap en partnerrelatie, en dan minnaarrelatie), is dit wetenschappelijk bewezen, zonder grillig of blind geloof. Als we de lijn van Rupanuga-bhajana (devotie volgens de standaard van Srila Rupa Goswami) volgen die afkomstig is van Sri Caitanyadeva, kan de wetenschappelijke basis worden gewaardeerd. De vorige acarya's hebben ons stap voor stap nagelaten hoe we alle dingen kunnen volgen, bedenken en bereiken."