Catuh-sloki

Vertaald uit de bronnen van HG Caitanya Candra Das

Er zijn vier verzen in de Srimad Bhagavatam die de hele tekst in een zaadvorm bevatten. Deze vier verzen werden aan het begin van de schepping van de Heer aan Brahma doorgegeven.

Er zijn vier verzen in de Srimad Bhagavatam die de hele tekst in een zaadvorm bevatten. Deze vier verzen werden aan het begin van de schepping door de Heer aan Brahma doorgegeven en vervolgens aan Narada, die ze op zijn beurt doorgaf aan Vyasadeva, die het uitbreidde, wat resulteerde in de verzen van de Srimad Bhagavatam die we vandaag de dag hebben.

Deze vier verzen hebben een onbeperkte betekenis, en dit wordt gesuggereerd in de diepe filosofische verklaringen die Srila Prabhupada aan alle vier geeft. Hier probeer ik (Caitanya Candra Das) alleen een samenvatting te geven van de centrale ideeën.

Vers 1 (2.9.33) luidt:

"Brahmā, Ik ben het, de Persoonlijkheid Gods, die bestond vóór de schepping, toen er niets anders was dan Mijzelf. Noch was er de materiële natuur, de oorzaak van deze schepping. Dat wat je nu ziet, ben Ik ook, de Persoonlijkheid Gods, en na de vernietiging zal wat overblijft ook Ik zijn, de Persoonlijkheid Gods."

Srila Prabhupada benadrukt dat Krsna in het vers drie keer naar Zichzelf verwijst als "Ik" (aham), zonder enige twijfel te laten bestaan ​​dat Hij inderdaad een persoon is, hoewel Hij de oorspronkelijke bron van alles is. Krsna is een persoon, Hij is eeuwig en Hij is de bron van alles, zowel materieel als spiritueel.

Krsna is de ultieme oorzaak van de schepping. Hij bestond vóór de materiële schepping en zal blijven bestaan ​​na de uiteindelijke ontbinding van het universum. Het feit dat Hij bestaat, betekent echter niet dat Hij alleen bestaat. Wanneer iemand zegt "De koning komt", dan wordt daarmee bedoeld dat de koning komt met zijn hele gevolg van dienaren, ministers, soldaten, etc.

Op dezelfde manier, wanneer de Heer zegt "aham", Ik, omvat het al Zijn energieën, namelijk alle spirituele planeten, Zijn verschillende expansies, Zijn eeuwige metgezellen, Zijn namen, parafernalia en tijdverdrijf, alle spirituele zielen, zowel bevrijd als geconditioneerd, etc. Al deze energieën zijn spiritueel en dus eeuwig, en ze bestonden allemaal vóór de schepping van de materiële wereld. Daarom, wanneer Krsna zegt "Ik bestond vóór de schepping", betekent het de hele spirituele wereld, al Zijn expansies, alle infinitesimale zielen, al Zijn onbeperkte potenties, enzovoort.

Vers 2 (2.9.34):

"O Brahmā, wat ook maar van enige waarde lijkt te zijn, als het geen relatie met Mij heeft, heeft geen realiteit. Ken het als Mijn illusoire energie, die reflectie die in duisternis lijkt te zijn."

Krsna wordt "De Absolute Waarheid" genoemd omdat er niets gescheiden is van Hem. Alles wat bestaat, in welke fase dan ook, of het nu de schepping, het onderhoud of de vernietiging van de kosmos is, bestaat in relatie tot de Heer. Krsna heeft twee energieën, yoga-māyā en mahā-māyā. Wanneer we dingen in het juiste perspectief zien, als verbonden met de Heer, handelen we onder yoga-māyā, de energie van eenheid. Aan de andere kant, wanneer we proberen dingen van de Heer te scheiden, handelen we onder mahā-māyā, materiële illusie.

Zowel yoga-māyā als mahā-māyā zijn energieën van de Heer. Het verschil is dat yoga-māyā de zielen helpt die verbonden zijn met de Heer in liefdevolle dienst, terwijl mahā-māyā de zielen controleert die Hem willen vergeten. Zowel licht als duisternis zijn effecten van de zon. Licht is het directe effect van de zon, en duisternis verschijnt wanneer het licht van de zon wordt geblokkeerd. Duisternis is dus relatief aan de zon, net als licht. Alles is onderdeel van de Heer. Dingen lijken alleen gescheiden of onafhankelijk van de Heer te zijn onder invloed van mahā-māyā, de illusoire energie van de Heer.

Men kan het licht van de zon zien weerspiegeld op een spiegel in een donkere kamer en denken dat het gescheiden is van de zon, maar dit is slechts een illusie. De weerspiegeling kan niet los van de zon bestaan, en het lijkt alleen waardevol zolang men zich niet bewust is van de zon die buiten schijnt. Op dezelfde manier wordt het licht van de Brahmajoti, de uitstraling van Krsna's lichaam, in deze wereld weerspiegeld als het licht van de zon, vuur, elektriciteit en uiteindelijk als alles wat aantrekkelijk is. Niets daarvan is vals, maar het zien als gescheiden van Krsna is een illusie.

Maya kan de Heer niet bedekken, maar het kan de individuele ziel bedekken die de Heer wil vergeten. De zielen die op deze manier bedekt zijn, kunnen de Heer niet zien, of denken dat de Heer ook bedekt is door Maya, maar degenen die bevrijd zijn, vrij van de greep van Maya, kunnen zien dat Hij voorbij de materiële bedekking is. Maya is dus een bedekking die de zon alleen kan bedekken voor de mensen eronder.

Denken dat er geen God is, is Maya, denken dat we onafhankelijk van Hem zijn, is ook Maya. Denken dat we God zijn, is Maya, en denken dat we niet eeuwig verbonden zijn met de Heer, is Maya. Dit zijn allemaal valse concepten die het resultaat zijn van een gebrek aan kennis.

De ziel is eeuwig een integraal onderdeel van Krsna en kan feitelijk niet van Hem gescheiden worden. Echter, onder invloed van illusie denken we dat we van Hem gescheiden zijn, of dat we onafhankelijk van Hem zijn, of dat we nooit met Hem verbonden zijn geweest. Op dezelfde manier zien we deze materiële wereld als gescheiden van Hem, een plek die bestaat voor ons genot. Dingen in het juiste perspectief zien, dat ik een eeuwige dienaar van Krsna ben, en dat alles in Zijn dienst gebruikt moet worden, betekent geleidelijk opnieuw verbinding maken met yoga-māyā, Zijn innerlijke potentie, en geleidelijk onze eeuwige natuur onthullen.

Vers 3 (2.9.35):

"O Brahmā, weet alsjeblieft dat de universele elementen de kosmos binnengaan en tegelijkertijd niet de kosmos binnengaan; op dezelfde manier besta Ik Zelf ook in alles wat geschapen is, en tegelijkertijd ben Ik buiten alles."

Zuivere devotionele dienst is het hoofdonderwerp van de Veda's. Men zal echter moeite hebben om passages te vinden die het rechtstreeks vermelden. Het wordt overal beschreven, maar indirect. De reden hiervoor is dat zuivere devotionele dienst rahasyam is, een groot geheim. Alleen degenen die weten hoe ze moeten kijken, kunnen het in de Veda's vinden. Op dezelfde manier lijkt deze derde sloka over iets anders te spreken, maar het beschrijft zuivere devotionele dienst.

Hoewel Krsna overal is en in het hart van iedereen, kunnen niet velen Hem zien. Het geheim om Hem te zien is niet om een ​​goed materieel zicht te hebben, of zelfs grote intelligentie en eruditie, maar om het geheim te kennen, om liefde voor Hem te hebben. Vanaf het punt dat dit begrepen wordt, kunnen we zien dat het vers een onbeperkte betekenis heeft.

In Zijn Bhagavata-sandarbha, beginnend bij sectie 95, citeert Srila Jiva Goswami vele andere verzen die ons helpen de betekenis van devotionele dienst te begrijpen. Jiva Goswami geeft ook een interessante uitleg over hoe Krsna overal aanwezig is. Elk materieel element is gecreëerd vanuit het vorige. Aarde is gecreëerd vanuit water, water is gecreëerd vanuit vuur, enzovoort. Elk element is dus gesitueerd in zijn effect. Ether is aanwezig in lucht, lucht in vuur, enzovoort. Op deze manier, als de ultieme bron van alles, is Krsna aanwezig in alles.

Men kan de sastra's alleen begrijpen als men de conclusies van zuivere toegewijden accepteert, aangezien zij de enigen zijn die de geschriften op de juiste manier kunnen begrijpen. Zoals Srila Prabhupada uitlegt: "Als iemand het geluk heeft de kennis in de transcendentale geestelijke erfopvolging te hebben ontvangen, zal hij zeker de kans krijgen om het mysterie van de Heer en dat van de Śrīmad-Bhāgavatam, de klankincarnatie van de Heer, te begrijpen."

We hebben veel te danken aan Srila Prabhupada voor het onthullen van al deze diepere betekenissen van de geschriften, die zelfs door grote geleerden niet worden begrepen. In de mate waarin we deze kennis waarderen en oprecht proberen te begrijpen, kunnen we de werkelijke betekenis van de geschriften begrijpen. Iemand die de geschriften probeert te begrijpen door louter geleerdheid, zal allerlei onjuiste conclusies trekken.

Krsna is bereid om met iedereen te reageren. Materialisten willen een wereld zonder God, en dus staat Krsna hen toe de wereld als zodanig waar te nemen. Impersonalisten willen geloven dat Brahman alles is, en dus staat Krsna hen toe het op deze manier te zien. Yogi's willen Paramatma in hun hart zien, en Krsna staat dat ook toe. Maar wie van Hem houdt, kan Hem zien zoals Hij is.

Vers 4 (2.9.36):

"Iemand die op zoek is naar de Allerhoogste Absolute Waarheid, de Persoonlijkheid Gods, moet er zeker naar zoeken tot hiertoe, in alle omstandigheden, in alle ruimte en tijd, en zowel direct als indirect."

Nadat de Heer in het vorige vers het geheim van de liefde voor God onthulde, legt Hij het proces uit om het te bereiken. Men moet horen over Krsna's kwaliteiten en activiteiten, Zijn heilige namen chanten, Hem verheerlijken en Hem herinneren. En wanneer en waar moet dat gedaan worden? "In alle omstandigheden, in alle ruimte en tijd, en zowel direct als indirect."

Dit is een principe dat vanaf het begin in de Srimad Bhagavatam wordt besproken. Suta Goswami maakte dit punt in het eerste canto, en Sukadeva Goswami sloot zijn instructies aan Maharaja Pariksit aan het begin van het tweede canto op dezelfde toon af. Nu spreekt de Heer Zelf het tot Brahma.

Door de invloed van de illusoire energie, beweegt de hele wereld rond zinsbevrediging, die op zijn beurt gecentreerd is rond seksleven. Dit illusoire geluk is als de weerspiegeling van de zon in een donkere kamer, het lijkt verblindend te zijn alleen omdat men geen kennis heeft van de zon buiten, en het lijkt gescheiden te zijn van de zon alleen door illusie. Het echte doel van het leven is om te informeren naar zelfrealisatie, en men zou dus zeer vastberaden moeten zijn in dit opzicht.

Zoals we kunnen zien uit het voorbeeld van deze vier verzen, is het niet mogelijk om de diepere betekenis van de geschriften direct te begrijpen. We moeten de juiste conclusies ontvangen via het parampara-systeem, anders zullen we onvermijdelijk tot de verkeerde conclusies komen. Perfecte kennis kan niet worden vervaardigd in deze wereld. Het moet altijd komen uit de spirituele wereld, via de Heer Zelf of zijn bonafide vertegenwoordigers.