Bestaat Ashwathama nog steeds?

Er zijn veel legendes verbonden aan Asvatthama. Echter, als we het verslag van de Srimad Bhagavatam accepteren, blijken deze legendes onwaar te zijn. Hij leeft, maar niet zoals mensen denken.

Asvatthama is een van de populaire personages uit de Mahabharata. De vloek die hij van Krsna ontving, spreekt tot de verbeelding van mensen en velen vragen zich af of hij vandaag de dag nog steeds rondloopt. Voor sommigen is hij slechts een ijdele schurk die onschuldige kinderen vermoordde, terwijl hij voor anderen een grote held is. Als we echter de mening van de geschriften horen, is zijn karakter veel genuanceerder.

Asvatthama werd geboren als zoon van Dronacarya nadat hij en zijn vrouw jarenlang boetedoeningen hadden gedaan. Net zoals Dronacarya oorspronkelijk een brahmana was maar later een ksatriya werd, is Asvatthama ook een brahmana die zich gedroeg als een ksatriya. Hij werd niet alleen geboren met een natuurlijk juweel in zijn hoofd, dat hem de kracht gaf om honger, dorst en andere moeilijkheden te weerstaan, waardoor hij de kracht kreeg om grote boetedoeningen uit te voeren, maar hij was ook gezegend om "eeuwig" te leven, tot het einde van de schepping, net als Parasurama, Vyasa en andere grote wijzen.

Maar ondanks dat hij zo'n verheven persoonlijkheid was, beging Asvatthama een reeks ernstige misdaden, te beginnen met het doden van de vijf tienerzonen van de Pandava's tijdens hun slaap als een manier om wraak te nemen voor de dood van zijn vader tijdens de slag om Kuruksetra.

Toen Arjuna Draupadi zag huilen van verdriet vanwege het verlies van haar zonen, deed hij haar een plechtige belofte: "O zachtaardige dame, wanneer ik u het hoofd van die brāhmaṇa presenteer, nadat ik hem heb onthoofd met pijlen van mijn Gāṇḍīva-boog, zal ik de tranen uit uw ogen vegen en u kalmeren. Dan, nadat u de lichamen van uw zonen hebt verbrand, kunt u uw bad nemen terwijl u op zijn hoofd staat."

Toen Asvatthama zag dat Arjuna met grote snelheid in zijn strijdwagen op hem afkwam, raakte Asvatthama in paniek. Hij probeerde te ontsnappen, maar toen hij zag dat de paarden moe waren, probeerde hij, in wanhoop, een laatste redmiddel, een Brahmastra neer te schieten om zichzelf te redden, ook al wist hij niet hoe hij het wapen moest intrekken. Dit creëerde een extreem gevaarlijke situatie, want tenzij het wapen op tijd wordt ingetrokken, kan de explosie van een Brahmastra onbeperkt uitbreiden en het hele universum vernietigen. Deze catastrofe werd alleen vermeden omdat Arjuna, de leiding van Krsna volgend, de explosie kon neutraliseren door zijn eigen Brahmastra te gooien en vervolgens tegelijkertijd beide wapens in te trekken.

Nadat hij Asvatthama had verslagen, bond Arjuna hem vast met touwen en bracht hem naar hun kamp om met de andere Pandava's te bespreken wat ze met hem moesten doen. Draupadi, evenals koning Yudhisthira en anderen waren voorstander van het vergeven van hem, aangezien hij oorspronkelijk een Brahmana was en de zoon van hun goeroe. Bhima betoogde echter krachtig dat hij gedood moest worden voor zijn misdaden. Arjuna had ook beloofd hem te doden, en voor een Ksatriya is zo'n belofte een serieuze zaak.

Krsna vatte de situatie samen in zijn iconische instructie aan Arjuna: "Een vriend van een brāhmaṇa mag niet gedood worden, maar als hij een agressor is, moet hij gedood worden. Al deze regels staan ​​in de geschriften en je moet dienovereenkomstig handelen. Je moet je belofte aan je vrouw nakomen en je moet ook handelen naar tevredenheid van Bhīmasena en Mij."

Arjuna begreep Krsna's mysterieuze instructie, sneed het haar en het natuurlijke juweel dat Asvatthama in zijn hoofd had af en stuurde hem weg. Suta Goswami steunde deze beslissing en merkte op dat "Het haar van zijn hoofd afknippen, hem zijn rijkdom ontnemen en hem uit zijn verblijfplaats verdrijven de voorgeschreven straffen zijn voor de verwant van een brāhmaṇa. Er is geen bevel om het lichaam te doden."

Dit weerhield Asvatthama er echter niet van om, nadat hij was bevrijd, een andere Brahmastra vrij te laten, dit keer in Uttara, om Pariksit, de laatste afstammeling van de Pandava's, te doden terwijl hij nog in de baarmoeder zat. Dit leidde ertoe dat Krsna persoonlijk tussenbeide kwam om het leven van zijn zuivere toegewijde te redden. Vanwege dit incident kon Pariksit een korte darshan van de Heer hebben, wat een diepe indruk op hem maakte. De naam Pariksit betekent "onderzoeker" omdat hij voortdurend iedereen die hij zag onderzocht op zoek naar de persoonlijkheid die hij kort kon zien terwijl hij in de baarmoeder zat.

Vanwege al deze fouten vervloekte Krsna Asvatthama persoonlijk om drieduizend jaar alleen rond te dwalen tijdens de eerste eeuwen van Kali-Yuga, alleen lijdend als een behoeftige. Aangetast door ongeneeslijke ziekten, met zweren over zijn hele lichaam en de wond veroorzaakt door het verwijderen van het juweel van zijn voorhoofd die nooit genas, zou hij ronddwalen zonder onderdak of sympathie van de mensen te kunnen vinden.

De situatie van Asvatthama is uniek. Als hij slechts een gewone demon of een gewone aanhanger van Duryodhana was, zou Krsna ervoor gezorgd hebben dat hij gedood zou worden tijdens de slag om Kuruksetra, en zou hij zo onpersoonlijke bevrijding hebben bereikt. Omdat hij echter oorspronkelijk een Brahmana was, niet alleen door geboorte, maar ook door kwalificatie, wilde Krsna niet dat hij gedood zou worden, aangezien Krsna altijd gunstig is voor de Brahmana's. Ondanks alle fouten die Asvatthama maakte, was Krsna nog steeds niet bereid om van hem af te komen.

Waarom vervloekte Krsna hem dan? Het punt is dat vloeken die door Krsna of zijn zuivere toegewijden worden uitgesproken, tot doel hebben om iemands mentaliteit te corrigeren, zodat er een zegen kan worden ontvangen. Toen Narada Muni Nalakuvara en Manigriva vervloekte om bomen te worden, deed hij dat om hun bewustzijn te corrigeren, zodat ze later de zegen konden hebben van de persoonlijke darshan van Krsna. Op dezelfde manier had de vloek van Krsna het doel om Asvatthama te zuiveren, waardoor hij terug kon keren naar zijn goede bewustzijn en zo zijn pad van dienstbaarheid en zuivering kon voortzetten. Nadat hij hem had vervloekt, gaf Krsna hem de zegen om een ​​van de zeven wijzen te worden in de volgende Manvantara.

Nadat de 3000 jaar van de vloek van Krsna voorbij waren, herwon Asvatthama zijn oorspronkelijke vorm en ging hij in Badarikashrama wonen, samen met Srila Vyasadeva en andere wijzen, waar hij nog steeds leeft, wachtend op het einde van de huidige manvantara om zijn toegewezen positie als een van de zeven grote wijzen van het universum in te nemen. Hij zal dan de kans krijgen om te werken aan de verheffing van alle zielen en zo zijn vermogens als een Brahmana te gebruiken voor een goed doel.

In SB 8.13.15-16 staat: "O Koning, gedurende de achtste manvantara zullen de grote persoonlijkheden Gālava, Dīptimān, Paraśurāma, Aśvatthāmā, Kṛpācārya, Ṛṣyaśṛṅga en onze vader, Vyāsadeva, de incarnatie van Nārāyaṇa, de zeven wijzen zijn. Op dit moment verblijven ze allemaal in hun respectievelijke āśramas."

In SB 9.12.6 merkt Srila Prabhupada op: "Soms horen we uit de Vedische literatuur dat sommige persoonlijkheden uit het Vedische tijdperk, zoals Vyāsadeva en Aśvatthāmā, nog steeds leven. Hieruit begrijpen we dat Maru ook nog steeds leeft. Soms zijn we verbaasd dat een sterfelijk lichaam zo lang kan leven. De verklaring voor deze levensduur wordt hier gegeven door het woord yoga-siddha. Als iemand perfect wordt in de beoefening van yoga, kan hij leven zolang hij wil. Het tonen van een onbeduidende yoga-siddha is geen perfectie. Hier is een feitelijk voorbeeld van perfectie: een yoga-siddha kan leven zolang hij wil."

Er zijn veel legendes verbonden aan Asvatthama. Velen geloven dat hij werd behandeld door een dokter in Madhya Pradesh en dat hij momenteel leeft bij stammen aan de voet van de Himalaya, waarbij sommigen zelfs beweren met hem te hebben gesproken. Als we echter het verslag van de Srimad Bhagavatam accepteren, blijken deze legendes onjuist te zijn. Het is waar dat Asvatthama nog steeds leeft, maar hij is nu ver verwijderd van de nieuwsgierige ogen van de Kali-yuga-mensen, en leeft in een subtiele vorm in Badarikashrama, samen met Vyasa en andere grote wijzen.

Net als de hemelse planeten, de tuinen van Kuvera en andere plaatsen die in de Veda's worden beschreven, bestaat Badarikashrama op een subtiel niveau van realiteit dat alleen toegankelijk is voor grote wijzen en halfgoden. Er wordt aangenomen dat Madhvacharya daarheen ging en persoonlijk werd onderwezen door Vyasadeva, maar dat is zeker niet het geval bij gewone mensen. Men kan naar Badarikashrama in Noord-India gaan, maar dat betekent niet dat men automatisch toegang krijgt tot de subtiele dimensie waar Vyasadeva leeft.