La parte visual utiliza y reitera encuadres, planos y montaje aparentemente básicos pero que, sumados, terminan por reforzar la sutil complejidad de la cinta, al asociar las rutinas del proceso industrial de exterminio humano con las rutinas propias de la vida de una familia auto denominada como “modelo” para los planes expansionistas nazis. Estas características hacen que la película sea narrativamente audaz, a la vez que más exigente para el público.

FUERTES CONTENIDOS POLÍTICOS

Lo que nos conduce al componente político de la premiación. La gran ganadora de la noche –“Oppenheimer”– narra la compleja vida de un notable científico que, a la vez, fue un notorio simpatizante del Partido Comunista de los EEUU, cuyas esposa y amante fueron militantes de la citada organización, al igual que su propio hermano, al que reclutó para el proceso de construcción (el “Proyecto Manhattan”) y prueba (“Trinity”) de la primera bomba atómica.

Esta es solo una faceta del personaje, no siendo la principal (pese a que se muestran sus actividades de apoyo al movimiento universitario), ya que el dilema central de Robert Oppenheimer era moral (por las consecuencias destructivas del conocimiento científico), pero de este se desprenden también posiciones y actividades políticas: el control de la carrera armamentista (atómica), su oposición a la bomba de hidrógeno durante la Guerra Fría, a lo que se añade su deriva hacia las posiciones pacifistas, compartidas por buena parte de la comunidad científica estadounidense.

Adicionalmente, la película –si bien exhibe las contradicciones, dilemas y hasta enjuicia la personalidad del personaje– también lo defiende con bastante minuciosidad de la vendetta política de la que fue víctima durante la época del macartismo hasta su rehabilitación final. Lo cual –simplificando un poco– encajaría en una visión política de centro izquierda en oposición a la extrema derecha estadounidense de entonces (quizás menos radical que la actual).

En esa misma línea, “Pobres Criaturas” muestra un proceso de auto aprendizaje, auto conocimiento y empoderamiento de la mujer, en contraposición con la moralidad conservadora victoriana, evidenciando el patriarcalismo en diversos ámbitos (academia, familia, sociedad). A lo que se suma una reivindicación de la libertad sexual, a lo que se opone decididamente el fundamentalismo religioso, opuesto en diversa medida al conocimiento del sexo y el género.

Cierto que la cinta de Lanthimos está enmarcada por la ciencia ficción y elementos fantasiosos, pero también se encuentra ubicada en el acápite “retrofuturista”, lo que la convierte en un filme en cierta medida histórico (al igual que “Oppenheimer” y “Zona de Interés”) y, por esa vía, expone un punto de vista políticamente feminista en aquella época, el que se puede extrapolar claramente hasta el presente; evitando cualquier didactismo y mostrando no teorías o ideologías sino actitudes y comportamientos en el marco de la acción dramática, las que abren vías y a la vez se fundamentan en características de la condición humana.

En tal sentido, otro elemento pertinente es la reivindicación del racionalismo en la esfera científica y asociado también a la lucha de las mujeres. Esta visión de la ciencia y el pensamiento racional es muy importante en el presente, donde prima de manera explícita la irracionalidad tanto en la arena política (por el fundamentalismo religioso transversal a buena parte del espectro político) como social (redes sociales y especialmente tuiter). La reivindicación del método científico, la evidencia empírica y la objetividad son fundamentales ante el auge de los “mundos paralelos”, las teorías conspirativas y la desinformación, consecuencias del irracionalismo hoy en boga.

Por su parte, “Zona de Interés” –al igual que “Oppenheimer”– muestra cómo la ciencia y la tecnología no son neutrales, sino que pueden ser destructivas a escala continental y planetaria, como lo fue el diseño industrial y técnico del Holocausto contra los judíos (y otros) y la esclavitud de los pueblos eslavos. La teoría del “espacio vital”, que los nazis reformularon para sus fines y aplicaron mediante la guerra y el genocidio, es expuesta a través de la vida cotidiana de una “típica” familia alemana que coloniza territorios conquistados y cómo este proceso ha sido internalizado y naturalizado.

Es inevitable asociar, como lo hizo su director Jonathan Glazer en una breve declaración, esta obra con la masacre que está ocurriendo actualmente en Gaza. Lamentablemente, su mensaje se quedó corto al no plantear alternativas de solución y, en parte por ello, ha sido cuestionado por un grupo de miembros judíos de la industria.

Como consecuencia, el debate pudo devenir en ese formato tipo diálogo de sordos que caracteriza a tantos otros en tuiter, la gran mayoría improductivos, poco constructivos y, mas bien, destructivos. (Entiendo por debates constructivos aquellos en los que los participantes se comprometen de antemano a llegar a consensos. En la universidad me enseñaron que eso se llama comunicación; lo contrario, por lo general, conduce a la incomunicación o la destrucción.)

En todo caso, y volviendo a lo dicho por Glazer, asociar no significa establecer una equivalencia con el Holocausto ya que Israel está defendiéndose de un ataque terrorista con secuestros de más un centenar de personas, aunque a un costo humano monstruoso (aniquilación miles personas desarmadas) e inaceptable (muerte de miles de niños inocentes); pese a lo cual el Estado judío no está aplicando una política de exterminio bajo patrones industriales, ni de limpieza étnica (aunque algunos miembros de su gobierno sí la han propuesto).

Lo que tampoco implica esperar a que el conflicto escale hasta adquirir las dimensiones de un holocausto palestino real. Fueron por ello pertinentes los pedidos públicos para un alto al fuego inmediato en la zona por parte de algunos participantes de la ceremonia, como Mark Ruffalo y otros.

Esto en línea con las relativamente antiguas denuncias sobre la conversión de Israel en “un Estado colonial”, según personalidades como el marqués Vargas Llosa o el escritor judío –ya fallecido– Amos Oz, entre otros (los que difícilmente podrían ser relacionados con el terrorismo); un Estado donde se acosa y discrimina a la población palestina, por razones religiosas.

Así como el reciente pedido de acordar (léase, relanzar) una política de “un país, dos Estados” propuesta por el gobierno estadounidense y por un sector de la sociedad israelí. Esta es una solución de puro sentido común (aunque complicada en el contexto actual, la que requeriría una estrategia de medio plazo), ya que parte de una realidad evidente: en los hechos, dos pueblos habitan y comparten un mismo territorio. La única solución lógica y racional es que se reconozcan mutuamente y convivan pacíficamente como Estados, bajo una fórmula negociada y consensual, en el mismo espacio en el que están.   

Sin embargo, los hechos o la evidencia factual no interesan a los grupos fanatizados porque estos enfrentan a la idea religiosa del “pueblo escogido” o “predestinado” por Dios para ocupar un determinado territorio; creencia que es prima cercana de la visión nazi de la “raza superior” que requiere un “espacio vital” a costa de terceros (las “razas inferiores” o los “infieles”, según sea el caso).

Naturalmente, estas creencias no se limitan al fundamentalismo religioso judío (hoy a cargo del gobierno israelí) sino también a sus opositores de Hamas y otros gobiernos extremistas y grupos terroristas en esa y otras partes del mundo. Se mantiene entonces un entorno de tensión perpetua y conflictos recurrentes (como se ilustra en el desenlace de “Múnich”, la notable cinta de Spielberg); cuyos gérmenes se incuban en esos debates circulares, de suma cero, que pululan en las redes sociales.  

Pero volviendo a la película, lo más interesante es cómo un mecanismo cinematográfico (el contraste sistemático entre banda sonora e imagen) puede, a su vez, representar a la perfección la naturalización del racismo y la discriminación institucionalizados. La fuerte sensación que deja el filme resulta de la acumulación del horror imaginado (en la banda sonora) con la “normalización” (evidenciada en las imágenes), tensión que no llega a resolverse en ningún momento.

Mientras que el extraordinario final –que contrasta al protagonista en los pasillos y escaleras vacías de las oficinas nazis (en el pasado) con imágenes actuales en los pasadizos del museo de Auschwitz– traslada intacta esa tensión acumulada hasta el presente. No hay propiamente un clímax, ni catarsis, ni desfogue emocional. Uno se va a casa con esa especie de nudo en el pecho, irresuelto, insoportable.

De tal forma que el filme interpela al espectador en el sentido de lo expresado por Glazer: desde “mira lo que hicieron entonces” (Holocausto) hasta “mira lo que hacemos ahora” (Gaza). Sentido que puede hacerse extensivo hacia otras realidades del presente, en las que el fundamentalismo religioso o su pareja, el nacionalismo populista, intentan “normalizar” la discriminación y/o implantarla mediante la guerra.

Lo cual nos conduce a “20 Días en Mariúpol”, dirigida por Mstyslav Chernov y ganador de la categoría de Mejor Documental Largo, el cual pone sobre el tapete un episodio relativamente reciente del asedio ruso a Ucrania, obra que muestra los horrores de la guerra, en particular para la población civil (un escenario parecido al de Gaza), y el rol de los corresponsales de prensa en ese contexto específico. Un premio que, independientemente de los relevantes valores artísticos y testimoniales de la obra, representa una crítica a la invasión rusa de ese país.