謊言與真實：聖地的歷史隱線

作者：貓耳

「押沙龍」本是聖經中大衛王的三兒子之名，他以俊美著稱以色列，因為叛逆被殺死（撒母耳記下18：9）。不知是何緣故，近來一位青年作家取名押沙龍，以有趣的寫史角度出名。去年9月19日他推送了一篇微信文章：《這麽好的人民，不倒點霉都對不起他們》，講納粹德國時期德國老百姓「是怎麽想的」。（老編，可能中國對香港反送中過度敏感，雖是一年前舊帖，今年八月底已移除。經濟知識網美Emmy Hu八月時也曾觀注押沙龍文）

「在當時，排猶是政治正確的事情。幾乎所有的德國人都認為，戰爭是猶太人策劃的。蘇聯被猶太人控制了，英國被猶太人控制了，美國也被猶太人控制了。這種話現在看來簡直荒唐，可在當時，真的幾乎所有德國人都相信，至少半信半疑」。

直觀來講，德國民眾確實可能真地相信這種荒唐傳言。

猶太人控制了英國人這樣的說法固然站不住腳，然而，究竟英國人有沒有受到猶太人的影響呢？雖然歐洲包括英國有很長的排猶、屠殺猶太人黑歷史，但從宗教、文化和價值觀角度看，特別是借由廷代爾主譯的《大聖經》（1538年，編按：利瑪竇同年到中國）及詹姆斯一世欽定《聖經》英譯本（1611年）的普及，希伯來文化對英國的影響是極為廣泛和深刻的。

美國歷史學者巴巴拉•W•塔奇曼（Barbara W. Tuchman，1912-1989）於1956年出版《聖經與利劍：英國和巴勒斯坦——從青銅時代到貝爾福宣言》（Bible and Sword: England and Palestine from the Bronze age to Balfour），回溯《聖經》（文化、精神）和軍事需要（帝國、物質）兩種動機如何使英國實現對巴勒斯坦的托管。後者容易梳理，前者卻不易理出，但作者認為基於神話、傳說、傳統和理念的前者——即有關希伯來人及其先知的《聖經》，在歷史的脈絡中、在驅動政府和國家行為方面同樣重要，《聖經》是「英國人的史詩」（赫胥黎語），聖地之成為社會的記憶，其源流最終導致英國對以色列復國的支持。

巴勒斯坦是西方猶太—基督教文明的發源地，歷史上希伯來人、亞述人、希臘人、波斯人、羅馬人、敘利亞人、撒克遜人、法蘭克人、土耳其人和歐洲人先後來到這裏，前仆後繼發生了無數的戰爭和死亡，聖地上的恩恩怨怨一直在沿續，至今難解。

英國人當年皈依基督教後，亦如其他基督徒一般迷戀和向往過朝聖，不過宗教改革之後，新教要人與上帝直接溝通，不需要外在的教廷和聖地與聖物，巴勒斯坦曾經被遺忘過一陣子。

然後就來到了大航海時代，逐漸崛起的大英帝國通過特許公司——即特定地區的壟斷貿易特權——黎凡特公司（1581年成立），穿梭地中海與土耳其蘇丹的領土做遍了生意。聖地的光芒慢慢重新散發出來——這一次主要是因為貿易、旅行者探奇日記以及與之相關聯的地緣政治。隨著更熱愛《舊約》的清教主義在17世紀前半葉的興起，為了完成《聖經》對猶太人的承諾，以及以色列復國將令全世界皈依基督教的幻想，讓猶太人返回巴勒斯坦的運動在英國曾經喧囂一時。

18世紀理性主義高揚，狂熱的清教主義退場。19世紀，東方問題（指位於歐洲與印度之間的戰略要地中東地區，特別是土耳其領土的控制問題）成為英國外交中的核心問題之一；同時，英國國內福音派的興起，又一次引領了支持猶太人返回巴勒斯坦的熱情。

進入20世紀，帝國的商業、軍事利益與外交大臣貝爾福等人所受《聖經》之影響相結合，最終在猶太覆國主義者赫茨爾、魏茨曼等人的共同努力下，英國於1917年11月2日發布了《貝爾福宣言》，許諾為猶太人在巴勒斯坦建立「民族家園」，其後兩個月，英國以《舊約》擁有者的受託人身份進入巴勒斯坦。長達30年的托管最後在混亂中實際失敗了，但它的結束是1948年以色列建國，流浪了兩千餘年的猶太人終於在聖地復國。

毫不意外的是，以1620年「五月花號」Mayflower所載英國清教徒為先民，與英國「持有同一語言、同一聖歌、同樣的觀念」的美國，成為目前世界上最支持以色列的強國，而它也因這種明顯的偏袒，與整個阿拉伯世界（除了沙烏地阿拉伯王國）關係緊張。

所以，1940年代納粹德國普通民眾認為猶太人控制了英國，從事實上講是荒唐的，從文化上講，卻也在半信半疑之間。這恰好說明我們所讀到的歷史本身往往是各種因果的覆合，而據說心理學上又認為部分謊言與部分真實相結合最容易令人相信。面對歷史——即便是正在形成的歷史，這也成立。

2019年8月18日星期日

參考資料

1. [美]巴巴拉•W•塔奇曼：《聖經與利劍：英國和巴勒斯坦——從青銅時代到貝爾福宣言》，何衛寧譯，上海三聯書店，2019年。

2. 押沙龍：《這麽好的人民，不倒點黴都對不起他們》，微信公眾號：押沙龍yashl，2018年9月19日。

3. 丹尼爾•漢南：《自由的基因：我們世界的由來》，徐爽譯，廣西師範大學出版社，2015年。

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