(1)宣化上人講真妄的道理

"真妄"的道理

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理隨事變,則一多緣起之無邊;

事得理融,則千差涉入而無礙。

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"宣化上人"開示:


理隨事變,則一多緣起之無邊

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這個道理和這個事,

也就是"交徹的",

所以有的時候(緣起),

這個理會隨事變化的,

一也就變成多,

多又變成一。


無論是多是一,

這種"緣起"是沒有邊際的。


你明白"一樣",

"樣樣"都會明白了;

你若一樣也不明白,

樣樣都不明白,

所以說

"得一萬事畢"。


你得到這個"一"了,

萬事都會完畢了;

你若沒有得到"一"呢?

也得不到"多";

你若得不到"多",

你也沒有明白"一"。


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所謂

一本散為萬殊,

萬殊仍歸一本。

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一本散為萬殊

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這世界上種種色色、

形形相相,

都是由"一"生出來的。


你這麼算一算,

人是一,狗是二,

貓是三,豬是四,

就算到無量無邊,

連老虎,再獅子。


就拿衆生來講,

你算那有多少?

這從哪來的?

從"一"這個數來的。


萬殊仍歸一本

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這個萬殊又怎麼辦呢?

仍歸一本,

還要回到這一個地方來。

甚麼地方呢?


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我告訴你,

一個生、一個死,

就是

生死那個地方。

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無論你是甚麼,

都離不開生死;

雖然是形相不同,

到結果

還是一個個的----。


一本散為萬殊,

就是個"生";

萬殊仍歸一本,

就是個"死"。


事得理融,則千差涉入而無礙

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事和理融會貫通,

而無障礙。


"華嚴經"

是講

圓融無礙的道理。

大能入小,

小能容大

的事理。


千差,

就是有千種的差別;

涉入,就是交徹。


雖然有千萬種的差別,

但是

彼此互相涉入而無障礙。


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這種"妙境界",

可以說是

凡聖交徹、事理交徹、

真妄交徹、是非交徹。

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可以將這句

變化為百千萬句,

這叫

"一多緣起之無邊",

也可以說是

"千差涉入而無礙"。


方才講

這一段序文,

有個學哲學的人就說了:


嗯,

這個有多少意思,

合乎一點邏輯。


有個學社會學的人也說了:


這是不對的,

是就是是,非就是非,

怎麼還說

是非都不分、

善惡也不分、

事理也不分、

真妄也不分?


這要是不分,

怎麼能證明出來

是個真呢?

是個妄呢?


你要是願意

沒有事情找事情來幹呢,

那事情就多得很;


你要是不願意

在頭上安個頭,

那根本就沒有個事情;


你若再不願意,

像那個演若達多,

各處去找頭,

那更沒有事情了。


那個演若達多,

你們沒有聽過

"楞嚴經"的人

都不知道,

我給你們講一講,

很有意思。


他一早起,

到那兒照鏡子,

一照鏡子,


他就說:

鏡子裏的人有頭,

我怎麼沒有頭呢?

我的頭跑哪兒去了?


於是他就發狂了,

沒有頭還能活著?


所以他就跑到街上,

你看到我的頭

跑到甚麼地方去了?

我的頭到哪兒去了?

各處去問人。


你看!

這是不是

沒有事情找事情幹?

要是沒有頭,

又怎麼會說話呢?

又怎麼能去問人呢?


但是

他不明白這一點,

就有了"執著",

他說他頭丟了,

頭沒有了。


中國有這麼一句話:


"騎驢找驢,騎馬找馬"。


騎到驢身上,

說:

我的驢,哪兒去了?


騎到馬身上,

卻說:

我的馬,怎麼不見了?

他自己騎著,也不知道,

還在找他的馬。


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這就是

"一念的無明"

把他遮住了,

而各處找。

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你們想一想:

要是向下邊一看,

把這個"無明"破了,

------,


------哦,

原來這匹馬是我騎著呢!

不必找了;

原來這隻驢

也是我自己騎著呢!

也不必找了。


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你要是

找這個"真妄",

那就有所執著,

就有了真妄;

你要是無所執著,

"真妄"

根本都是一體的。

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所以講起

一多緣起無邊,

千差涉入無礙。


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究竟

是甚麼道理呢?

一點道理都沒有,

這叫

"無有定法"。

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你要

往這邊講也可以,

向那邊說也可以,

說來說去,

說的"都是假的"。


你們天天

能多打一分鐘的坐,

那就是真的;

說的是假的。

行的才是真的 。


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你們

學明白"多一點道理",

這就是開"多一點智慧";

你多坐一分鐘,

得到多一點定力,

這叫

"定慧雙修"。

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聽經就是"修慧";

在這兒打坐,

就是"修定"。


你不亂講話,

這就是"修戒";

你不想偷著吃東西,

這也是修戒;


在這個地方,

這兒也沒有

甚麼好偷的東西,

所以也就不要想了,

這就是"戒律"。


殺生,

那更不要談了,

在這個地方,

不會有殺生的。


有的人就說:

對我說這個,

這是不對的,

我天天都想殺人。


你要殺人,

就先把自己殺了。

為甚麼呢?

不殺自己,

你自己就會變妖怪的;


你想要殺人,

這就是變妖怪,

變魔王了。


那麼說:

殺我自己,

我也捨不得。


我叫你殺自己,

是殺你的性,

不是殺你這個人,

是要把你

那個"殺心"給殺了。


為甚麼

我想殺人呢?

為甚麼

我有殺人的思想呢?

我要停止這種思想呢!


你看!

你要是能這樣子,

就是殺無明賊、

斷煩惱惡,

這就是真正殺;

不妨殺多一點,

"把無明殺了"。


為甚麼你要殺人?

那就是"無明",

所以-----

你先要殺這"無明"。


------我教你"殺你自己",

並不是殺你自己,

而是殺你的無明,

把無明斬斷,斬破了它;

無明斬破,

就不再黑暗,

就光明了。


妄就是黑暗,

燈光就是真;

真妄也是這個道理,

真是破妄,

妄是顯真。


我們現在因為有電燈,

有這個光,

所以我們人人都看得見,

能看經、寫字;


若沒有這個燈光,想寫字,

閉著眼睛也寫不出來字。


有人說:

那可以用天眼嘛!


你要是有天眼,

你可以用天眼;

沒有天眼,

用什麼眼?用"地眼",

哈!

這就是"真妄的道理"。