Hay una ciencia que estudia lo que es, en tanto que algo que es, y los atributos que, por sí mismo, le pertenecen. Esta ciencia, por lo demás, no se identifica con ninguna de las denominadas particulares. Ninguna de las otras <ciencias>, en efecto, se ocupa universalmente de lo que es, en tanto que algo que es, sino que tras seccionar de ello una parte, estudia los atributos de ésta: así, por ejemplo, las ciencias matemáticas.

Aristóteles, Metafísica, 1003a20-26

Esta ciencia que Aristóteles anuncia (y que se corresponde con lo que va a llamar filosofía primera) tiene por objeto a todo lo que es, y es, por tanto, la más omniabarcante de todas las ciencias. 'Ser' es aquello en lo que coinciden todas las cosas: todas las cosas 'son'. De ello se podría concluir que 'ser' es el género supremo en el que se subsumen todas las cosas, del mismo modo que 'animal' es el género en el que se subsumen conejos, gatos, insectos palo, cachalotes y abejarucos. Sin embargo, Aristóteles va a defender que esto no es así, porque ser no es un término unívoco. 'Animal' significa lo mismo cuando decimos 'Un gato es un animal' o 'Una araña es un animal', pero no decimos 'ser' en el mismo sentido cuando nos referimos a un trozo de metal, a un color o a lo bueno. Esta es la gran innovación de Aristóteles frente a toda la línea de pensamiento que va desde Parménides a Platón: 'ser' se dice de muchas maneras y, por lo tanto, no acota un género único.  

Ahora bien, si 'ser' es un término equívoco, parecería que Aristóteles, al afirmar que una ciencia sobre el ser es posible, estaría violando su propia constricción de que no puede haber ciencia de aquello de lo que no hay género. ¿Cómo podría ser viable una ciencia sobre lo que es en tanto que algo que es, si el concepto generalísimo de 'ser' no acota un género único? La respuesta la avanzamos ya en el apartado anterior: aunque 'ser' se dice de muchas maneras, todas estas maneras se refieren a algo uno, a un único arché o principio que las unifica: la sustancia.

La expresión ‘algo que es’ se dice en muchos sentidos, pero en relación con una sola cosa y una sola naturaleza y no por mera homonimia, sino que, al igual que ‘sano’ se dice en todos los casos en relación con la salud—de lo uno porque la conserva, de lo otro porque la produce, de lo otro porque es signo de salud, de lo otro porque ésta se da en ello—y ‘médico’ <se dice> en relación con la ciencia médica (se llama médico a lo uno porque posee la ciencia médica, a lo otro porque sus propiedades naturales son adecuadas a ella, a lo otro porque es el resultado de la ciencia médica), y podríamos encontrar cosas que se dicen de modo semejante a éstas, así también ‘algo que es’ se dice en muchos sentidos, pero en todos los casos en relación con un único principio: de unas cosas <se dice que son> por ser sustancias, de otras por ser afecciones de la sustancia, de otras por ser un proceso hacia la sustancia, o bien corrupciones o privaciones o cualidades o agentes productivos o agentes generadores ya de la sustancia ya de aquellas cosas que se dicen en relación con la sustancia, o bien por ser negaciones ya de alguna de estas cosas ya de la sustancia […]. Corresponde, en efecto, a una única ciencia estudiar, no solamente aquellas cosas que se denominan según un solo significado, sino también las que se denominan en relación con una sola naturaleza […]. Es, pues, evidente que el estudio de las cosas que son, en tanto que son, corresponde también a una sola <ciencia>.

Aristóteles, Metafísica, 1003a34-b16

Así pues, es evidente que corresponde a una sola ciencia estudiar lo que es, en tanto que algo que es, y los atributos que le pertenecen en tanto que algo que es; y es evidente que tal ciencia estudia no sólo las sustancias, sino también los atributos que a éstas pertenecen, los ya mencionados y también acerca de <nociones como> las de Anterior – Posterior; Género – Especie, Todo – Parte, y demás de este tipo. 

Aristóteles, Metafísica, 1005a13-18

De las cosas que existen, unas se dicen de un sujeto, sin que estén en sujeto alguno, v.g.: hombre se dice del hombre individual tomado como sujeto, pero no está en sujeto alguno; otras están en un sujeto, sin que se digan de sujeto alguno—digo que está en un sujeto lo que se da en alguna cosa sin ser parte suya, no pudiendo existir fuera de la cosa en la que está—, v.g.: el conocimiento gramatical concreto está en el alma como en un sujeto, pero no se dice de sujeto alguno, y el color blanco concreto está en el cuerpo como en un sujeto—pues todo color se halla en algún cuerpo—, pero no se dice de sujeto alguno; otras se dicen de un sujeto y están en un sujeto, v.g.: el conocimiento está en el alma como en un sujeto, y se dice del saber leer y escribir como de un sujeto; otras, ni están en un sujeto, ni se dicen de un sujeto, v.g.: el hombre individual o el caballo individual—pues ninguna de tales cosas está en un sujeto ni se dice de un sujeto—; las cosas individuales y numéricamente singulares, en general, no se dicen de ningún sujeto, pero nada impide que algunas estén en un sujeto: en efecto, el concreto saber leer y escribir es de las cosas que están en un sujeto.

Aristóteles, Categorías, 1a20-1b6

Este pasaje nos indica ya una distinción entre cuatro tipos de ser:

Estos cuatro tipos de ser son irreducibles entre sí: 

• Los dos primeros tipos de ser corresponden a entidades universales. Se corresponderían con lo que, en el esquema platónico, llamaríamos Formas. Ahora bien, hay una diferencia crucial entre estos dos tipos de forma: la blancura es una propiedad universal que puede estar accidentalmente en otras cosas, mientras que la humanidad es una esencia universal que nunca está accidentalmente en nada. Cualquier ser humano es esencialmente un ser humano, mientras que las cosas blancas pueden ser esencialmente blancas (p.ej. la leche) o serlo accidentalmente (p.ej. Michael Jackson). En este sentido, la blancura y la humanidad son propiedades diferentes, que interactúan con los sujetos en los que las encontramos de maneras muy diferentes.

• El tercer tipo de cosas, los particulares no sustanciales, son las manifestaciones particulares de los universales en las cosas que nos rodean. El tono de blanco de la piel de Michael Jackson es blanco, pero es un tono específico, distinto al blanco de la piel de Andrés Iniesta. Estas propiedades puramente particulares no pueden predicarse esencialmente, pues no son universales. Se predican accidentalmente de aquellos sujetos en los que estas propiedades están: la blancura de Michael Jackson está en Michael Jackson y sólo en él, mientras que la blancura de Andrés Iniesta está en Andrés Iniesta y sólo en él. Las llamamos particulares no sustanciales porque no pueden tener existencia independiente: dependen, para existir, del sujeto en el que inhieren.

• Para Aristóteles reviste suma importancia, ya desde el principio de su carrera filosófica, la clase compuesta por aquellas cosas que no se pueden predicar ni esencialmente ni accidentalmente de ninguna otra. Estas son las sustancias individuales. Las llamamos también sustancias primeras (frente a las formas esenciales universales, que son sustancias segundas) porque gozan de primacía ontológica (i.e., desde el plano del ser): si no existieran, ninguna otra cosa podría existir. Las sustancias individuales son las entidades básicas de las que el resto de cosas dependen para su existencia: la blancura, la humanidad, existen en las sustancias individuales. Esto tendrá la consecuencia inmediata de la inexistencia de las Formas—que para Platón eran, recordemos, independientes de las cosas sensibles, de la mente y del lenguaje. Si no hay nada que exista con independencia de las sustancias primeras, entonces no hay Formas. Lo primero en el orden del ser no son las Formas universales, sino las sustancias individuales concretas. 

Así pues, ya desde esta obra temprana Aristóteles pone en tela de juicio los compromisos fundamentales de la filosofía Platónica: el ser no es unívoco, sino que se dice de muchas maneras, y lo primero en el orden del ser no son las Formas universales, sino las sustancias individuales. 

Esta primacía asignada a la sustancia individual se ve reflejada en la lista de las categorías del ser ofrecida por Aristóteles. Lo que esta lista recoge son los géneros supremos en los que se clasifican las distintas realidades a las que atribuimos ser. En efecto, Aristóteles se percata de que 'ser' no se dice de la misma manera cuando decimos 'Sócrates es un hombre' que cuando decimos 'Sócrates es pálido'. Sin embargo, 'ser' comparte un mismo sentido en 'ser pálido' y en 'ser moreno', del mismo modo que decimos 'ser' en el mismo sentido cuando hablamos de 'ser alto' o 'ser bajo', o de 'ser perseguido' y 'ser alabado'. Abundando en esta idea, Aristóteles distinguirá diez categorías, predicamentos o géneros supremos del ser:

Cada una de las cosas que se dicen fuera de toda combinación, o bien significa una sustancia, o bien un cuanto, o un cual, o un respecto a algo, o un donde, o un cuando, o un hallarse situado, o un estar, o un hacer, o un padecer. Es sustancia—para decirlo con un ejemplo—: hombre, caballo; es cuanto: de dos codos, de tres codos; es cual: blanco, letrado; es respecto a algo: doble, mitad, mayor; es donde: en el Liceo, en la plaza del mercado; es cuando: ayer, el año pasado; es hallarse situado: yace, está sentado; es estar: va calzado, va armado; es hacer: cortar, quemar; es padecer: ser cortado, ser quemado. Ninguna de estas expresiones, por sí misma, da lugar a afirmación alguna; pero de su mutua combinación surge la afirmación: en efecto, toda afirmación es, al parecer, verdadera o falsa, mientras que ninguna de las cosas dichas al margen de toda combinación es verdadera ni falsa, como, por ejemplo, hombre, blanco, corre, vence.

Aristóteles, Categorías, 1b25-27

Es evidente, pues, que al filósofo—es decir, al que estudia lo que es en cuanto tal—le corresponde también investigar acerca de los principios de los razonamientos.

Por otra parte, lo conveniente es que quien más sabe acerca de cada género sea capaz de establecer los principios más firmes del asunto de que se ocupa y, por tanto, que aquel cuyo conocimiento recae sobre las cosas que son, en tanto que cosas que son, <sea capaz de establecer> los principios más firmes de todas las cosas. Éste es el filósofo.

El principio más firme de todos es, a su vez, aquel acerca del cual es imposible el error. Y tal principio es, necesariamente el más conocido [….] y no es hipotético. No es, desde luego una hipótesis aquel principio que ha de poseer quien conozca cualquiera de las cosas que son. Y aquello que necesariamente ha de conocer el que conoce cualquier cosa es, a su vez, algo que uno ha de poseer necesariamente cuando viene a conocerla. Es pues, evidente que un principio tal es el más firme de todos.

Digamos a continuación cuál es este principio: es imposible que lo mismo se dé y no se dé en lo mismo a la vez y en el mismo sentido (y cuantas precisiones habríamos de añadir, dense por añadidas frente a las dificultades dialécticas).

Aristóteles, Metafísica, 1005b5-20

Aunque Aristóteles dice que este principio es el más seguro y cierto, es consciente de que existen filósofos que niegan su veracidad. Por eso, en el libro IV de la Metafísica intenta dar una prueba de su veracidad. Pero como estamos hablando de un principio, esta prueba no puede ser una demostración directa: si pudiéramos demostrar la validez del PNC a partir de otros principios, el PNC ya no sería un principio, sino un teorema. La prueba que da Aristóteles es, por tanto, indirecta. Lo que va a sostener Aristóteles es que cualquiera que hable y pretenda, al hablar, decir algo significativo con sus palabras, tiene que aceptar implícitamente el PNC. El lenguaje es significativo cuando dice algo determinado, y decir algo determinado implica siempre negar lo contrario de lo que decimos. Si yo digo que hoy es lunes, y pretendo que lo que diga tenga significado, tengo que comprometerme con la falsedad de la proposición 'Hoy no es lunes'. Decir a la vez una cosa y su contraria, nos sugiere Aristóteles, es lo mismo que renunciar al lógos, es decir, a la racionalidad y al discurso. Es situarnos al nivel de un vegetal. A continuación transcribimos y formalizamos su argumento:

Hay, como decíamos, algunos que afirman que lo mismo puede ser y no ser y que es posible, además, creerlo. A esta forma de pensar recurren también muchos filósofos de la naturaleza. Por nuestra parte, acabamos de aceptar que es imposible ser y no ser a la vez y, basándonos en ello, hemos mostrado que se trata del más firme de todos los principios. Algunos, por ignorancia, piden que este principio sea demostrado.

Es, en efecto, ignorancia el desconocer de qué cosas es preciso y de qué cosas no es preciso buscar una demostración. Y es que, en suma, es imposible que haya demostración de todas las cosas […], y si no es preciso buscar demostración de ciertas cosas, tales individuos no serían capaces de decir qué principio es el que postulan que se considere mayormente tal.

Pero también acerca de este principio cabe una demostración refutativa de que es imposible, con sólo que el que lo cuestiona diga algo. Si no dice nada, sería ridículo buscar algo que decir frente al que nada tiene que decir, en la medida en que no tiene <nada que decir>. Un individuo así, en tanto que tal, sería ya como un vegetal. Por lo demás, digo que «demostrar refutativamente» es algo distinto de «demostrar», ya que, si uno intentara demostrarlo, se juzgaría que comete una petición de principio, mientras que si el que la comete es el otro, sería refutación y no demostración.

En relación con todos los casos de este tipo el punto de partida consiste, no en pedir al otro que diga que algo es o no es (tal proceder se consideraría inmediatamente como petición de principio), sino que diga algo que tenga significado para sí mismo y para el otro. Esto ocurriría necesariamente con tal de que diga algo pues, en caso contrario, un individuo tal no diría realmente nada ni para sí mismo ni para el otro. Ahora bien, si accede a ello, habrá demostración, pues habrá ya algo determinado. Pero el responsable no será el que demuestra, sino el que mantiene <lo dicho>, ya que, por más que intente destruir el lenguaje significativo, sigue manteniendo el lenguaje significativo. Además, quien concede esto ha concedido ya que algo es verdad independientemente de la demostración.

Aristóteles, Metafísica, 1005b35-1006a26

Argumento indirecto a favor de la validez del Principio de No Contradicción

P1. Negar el Principio de No Contradicción sólo es posible cuando uno habla, es decir, cuando intentamos decir algo significativo para uno mismo y para los demás.

P2. Intentar decir algo significativo solo es posible si el discurso significativo es posible.

P3. El discurso significativo es posible solo si significar algo determinado es posible.

P4. Significar algo determinado es posible solo si el Principio de No Contradicción es cierto.

C1. Para negar significativamente el Principio de No Contradicción, es condición necesaria que el Principio de No Contradicción sea verdadero.

Una vez ofrecido este argumento, Aristóteles intenta hacernos ver que la validez del PNC implica necesariamente la existencia de las sustancias, y que su negación arrastra consigo la negación de las sustancias y de las esencias. Recordemos que quienes niegan el PNC aceptan que algo puede ser, a la vez, F y no-F. Al defender que esto es posible, sostiene Aristóteles, convierten toda predicación en predicación accidental. Si algo es esencialmente F, es imposible que sea no-F. En cambio, si algo es accidentalmente F, puede ser no-F. Aunque Sócrates es un ser humano y es pálido, parece cierto que Sócrates podría no haber sido pálido y, en cambio, no podría no haber sido un ser humano sin dejar de ser Sócrates. Si aceptamos que Sócrates puede ser y a la vez no ser un ser humano, estamos negando que la esencia exista. Y como la sustancia requiere de la predicación esencial, la negación del PNC implica la negación de la sustancia. Al demostrar de manera indirecta la validez del PNC, también estamos, por tanto, demostrando la existencia y la centralidad de las sustancias en el orden del ser.

En Categorías, Aristóteles había ofrecido un test sencillo para identificar las sustancias primeras: es sustancia, en un sentido primero, aquello que no se puede predicar ni esencialmente ni accidentalmente de nada, pero de lo que el resto de cosas se predican. En Metafísica, la cosa se complica porque el pensamiento de Aristóteles había evolucionado desde que escribió las Categorías. Muy en especial, sus intentos de resolver el problema del movimiento en la Física habían llevado a Aristóteles a introducir la distinción entre materia y forma como principios presentes en todos los objetos naturales. Esta distinción jugará un papel crucial en la Metafísica, donde Aristóteles se preguntará por sus implicaciones para nuestra comprensión de las sustancias primeras. ¿Qué es lo que hace que las sustancias primeras sean primeras? ¿La forma, la materia o el compuesto? ¿Dónde reside primariamente el ser de las sustancias individuales? 

La sustancia se dice, si no en más sentidos, al menos fundamentalmente en cuatro: en efecto, la sustancia de cada cosa parece ser la esencia, el universal, el género y, en cuarto lugar, el sujeto.

El sujeto, por su parte, es aquello de lo cual se dicen las demás cosas sin que ello mismo <se diga>, a su vez, de ninguna otra. Por eso debemos hacer, en primer lugar, las distinciones oportunas acerca de él: porque parece que sustancia es, en sumo grado, el sujeto primero. Y se dice que es tal, en un sentido, la materia, en otro sentido la forma, y en un tercer sentido el compuesto de ambas (llamo materia, por ejemplo, al bronce, forma a la configuración, y compuesto de ambos a la estatua), de modo que si la forma específica es anterior a la materia y es en mayor grado que ella, por la misma razón será también anterior al compuesto.

Aristóteles, Metafísica,1028b36-1029a30

Aristóteles va a dar una respuesta un tanto ambigua a este problema. Por un lado, va a afirmar que las sustancias primeras son, constitutivamente, compuestos hilemórficos, y que materia y forma son ambas constituyentes necesarios de lo que esas sustancias son. Pero, por otro lado, también va a defender que es la forma, en última instancia, la que constituye a las sustancias en un sentido más genuino. 

Para defender esta posición, Aristóteles tiene primero que demostrar que la materia no es un candidato adecuado para ser la sustancia (i.e., aquello de lo que predicamos el 'ser' en un sentido primero). Puede parecer (y hay quienes han defendido) que la materia es previa a la forma, que esta última se predica de la materia, y que por lo tanto la materia es lo realmente sustancial. Uno podría adscribir esta postura a los atomistas, que entendían que la realidad fundamental residía en los átomos, y que las formas que exhiben las cosas son mero resultado accidental de la agregación azarosa de estas partículas elementales. Aristóteles menciona también como defensor de estas tesis a Antifonte, poniendo en su boca el siguiente argumento: si alguien enterrara una cama y ésta se pudriera y tuviera la capacidad de germinar de algún modo, lo que se generaría no sería jamás una cama, sino madera. Esto se explicaría porque es la madera el constituyente original y natural de la cama: lo que permanece a través de todo cambio es la materia de la que están hechas las cosas, mientras que la forma es un mero accidente transitorio. Como la sustancia es aquello que persiste en los cambios, la materia sería lo primero, y sería sustancia.

Aristóteles responderá a estas consideraciones apuntando a que, si las tomamos por ciertas, la conclusión inevitable es que la sustancia sólo puede residir en una materia primera indeterminada y desprovista de toda forma. Pensemos que la distinción materia-forma es una distinción relativa: cuando hablamos de una casa, los ladrillos constituyen la materia con la que la casa está construida. Pero los ladrillos son, a su vez, compuestos hilemórficos, en los que la forma del ladrillo inhiere en una materia de orden inferior (el barro del que el ladrillo está hecho). Los ladrillos son la materia de la casa en un sentido proximal, y el barro lo es en un sentido distal. Ahora bien, si analizamos los objetos ordinarios y vamos abstrayendo las formas que los configuran en sucesivos niveles de complejidad, en el límite nos encontraremos con una pura materia informe, próte hýle o materia primera, pura potencialidad capaz de convertirse en cualquier cosa pero (y esto es lo crucial) que no es nada determinado en sí misma. Si aceptamos el argumento de Antifonte, habremos de aceptar que esa materia es la sustancia.

El test de Categorías nos sugería que las sustancias son los sujetos últimos de predicación, es decir, aquellas entidades de las que todo se puede predicar pero que no se pueden predicar, ellas mismas, de nada más básico. Al confrontar el argumento de Antifonte, Aristóteles llega a la conclusión de que hace falta algo más para ser una sustancia. Una sustancia tiene que existir de manera separada y ser algo definido. Si nos apoyamos exclusivamente en la idea de que la sustancia ha de ser recipiente de predicados sin ser predicada de nada, parece que sólo la materia primera puede ser sustancia. Pero la materia primera es nada, pura potencialidad indeterminada. La sustancia, en cambio, es algo determinado, actual y dependiente. Por lo tanto, la materia no es sustancia, y la sustancia no puede ser el objeto último de la predicación.

Queda esquemáticamente dicho, por el momento, qué es la sustancia: aquello que no <se dice> de un sujeto, pero de ello <se dicen> las demás cosas. No obstante, conviene no quedarse solamente en esto, puesto que es insuficiente. Y es que esto es, en sí mismo, oscuro y, además, la materia viene a ser sustancia: en efecto, si ella no es sustancia, se nos escapa qué otra cosa pueda serlo, ya que si se suprimen todas las demás cosas, no parece que quede ningún <otro> sustrato. Ciertamente, las demás cosas son acciones, afecciones y potencias de los cuerpos, y la longitud, la anchura y la profundidad son, por su parte, tipos de cantidad, pero no sustancias (la cantidad no es, desde luego, sustancia): sustancia es, más bien, aquello en que primeramente se dan estas cosas. Ahora bien, si se abstraen la longitud, la anchura y la profundidad, no vemos que quede nada, excepto lo limitado por ellas, si es que es algo. De modo que a quienes adopten este punto de vista la materia les ha de parecer necesariamente la única sustancia. Y llamo materia a la que, por sí misma, no cabe decir ni que es algo determinado, ni que es de cierta cantidad, ni ninguna otra de las determinaciones por las que se delimita lo que es. Se trata de algo de lo cual se predica cada una de éstas y cuyo ser es otro que el de cada una de las cosas que se predican (las demás, en efecto, se predican de la sustancia y ésta, a su vez, de la materia), de modo que el <sujeto> último no es, por sí mismo, ni algo determinado ni de cierta cantidad ni ninguna otra cosa. Ni tampoco es las negaciones de éstas, puesto que las negaciones se dan también accidentalmente <en el sujeto>.

A quienes parten de estas consideraciones les sucede, ciertamente, que la materia es sustancia. Pero esto es imposible. En efecto, el ser capaz de existencia separada y el ser algo determinado parecen pertenecer en grado sumo a la sustancia; por lo cual la forma específica y el compuesto de ambas habría que considerarlos entidad en mayor grado que la materia.

Aristóteles, Metafísica,1028b36-1029a30

Argumento contra el carácter sustancial de la materia

P1. Supongamos que la sustancia es el objeto último de la predicación.

P2. La materia primera es el sujeto último de la predicación.

P3. Bajo el supuesto de P1, la materia primera es sustancia.

P4. La materia primera no es nada determinado: no tiene cantidad, cualidad, longitud, ni ninguna otra forma precisable.

C1. La materia primera es indeterminada, potencial, y depende de la forma para ser algo determinado.

P5. La sustancia es algo determinado, actual e independiente.

C2. La materia primera no es sustancia.

C2. La sustancia no es el sujeto último de la predicación.

Las sustancias, en su sentido primero, tienen que ser aquellas entidades a las que atribuimos ser en un sentido básico. Pero entonces, las sustancias tienen que ser algo, y serlo de manera independiente. La materia primera carece de características: propiamente, no es nada, y depende de la forma para existir como algo determinado, actual e independiente. Por lo tanto, no puede ser sustancia. Es la presencia de una forma lo que hace que las cosas sean, en acto, algo determinado e independiente. No hay ser, no hay entidad, sin forma, y en ese sentido Aristóteles defenderá que, pese a lo que pudiera parecer, la forma es primaria y, en aspectos fundamentales, previa a la materia de la que es forma. La forma es actualidad, y la materia es potencialidad: por ello, la materia debe ser vista como dependiente de la forma.

Aristóteles va a reforzar esta conclusión mediante un argumento que se basa en cómo, en las sustancia compuestas, las partes se unifican conformando un todo:

Puesto que lo que es compuesto de algo de tal modo que el todo constituye una unidad, no como un montón, sino como una sílaba, y la sílaba no es, sin más, las letras—«b» y «a» no es lo mismo que «ba»—, y tampoco la carne es, sin más, fuego y tierra (cuando se produce su descomposición hay algo que no permanece, en el ejemplo, la carne y la sílaba, pero las letras permanecen, así como el fuego y la tierra); la sílaba es, ciertamente, algo, no es sólo las letras, la vocal y la consonante, sino además algo distinto, y la carne no es sólo fuego y tierra, o bien, lo caliente y lo frío, sino además algo distinto. Ahora bien, puesto que «ese algo distinto» ha de ser necesariamente o un elemento o algo compuesto de elementos, si es elemento, valdrá de nuevo el mismo razonamiento (en efecto, la carne estará compuesta de ese algo y de fuego y tierra, y, además, de otro algo, conque se cae en un proceso infinito): si, por el contrario, es compuesto de elementos, evidentemente no constará de uno solo (si así fuera se identificaría con él), sino de varios, de modo que acerca de él repetiremos el mismo razonamiento que acerca de la carne o la sílaba. Parecería, pues, que se trata de algo, y que no es un elemento, y que es la causa de que esto sea carne y esto sea una sílaba, y lo mismo en los demás casos. Pues bien, esto es la sustancia de cada cosa (ya que esto es la causa primera de su ser). Y puesto que algunas cosas no son sustancias y, por su parte, las que son sustancias están constituidas según la naturaleza y por naturaleza, parecería que la sustancia es esta naturaleza que no es elemento, sino principio. Elemento es, por su parte, aquello que en la cosa se descompone y que es inmanente a ella como materia, por ejemplo, de la sílaba, la «a» y la «b».

Aristóteles, Metafísica,1041b11-31