Preguntas hechas a diario

Explicando las preguntas más grandes de la filosofía. ¿Existe Dios?  Es probablemente la pregunta más antigua y más debatida en toda la historia humana. Durante miles de años, algunas de las mentes más brillantes que han existido han intentado responderla sin llegar jamás a un consenso definitivo. Santo  Tomás de Aquino, uno de los máximos exponentes a favor, propuso sus famosas cinco vías en el siglo XIII.  La más conocida es el argumento de la causa primera. Todo lo que existe fue causado por algo anterior, pero esa cadena de causas no puede extenderse infinitamente hacia atrás. Tiene que existir algo que dio origen a todos y que nada le diera origen a ello. Un motor inmóvil que puso todo en movimiento sin necesitar que nada lo moviera a él. Esa causa primera, decía Aquino, es a lo que llamamos Dios. 

Del otro lado, Epicuro planteó siglos antes de Cristo uno de los argumentos ateos más influyentes de la historia. El problema del mal. Si Dios quiere evitar el mal pero no puede, no es todopoderoso. Si puede pero no quiere, no es completamente bueno. Si puede y quiere, entonces, ¿de dónde viene el mal?  Y si no puede ni quiere, ¿por qué llamarlo Dios?  Bertrand Russell siglos después, reforzó esta postura desde otro ángulo. Argumentaba que la carga de la prueba recae en quien afirma que Dios existe, no en quien lo cuestiona, comparando la fe sin evidencia con creer que hay una tetera orbitando el Sol, solo porque nadie puede demostrar lo contrario. Más de 2000 años separan a Aquino, Epicuro y Russell. Y la pregunta sigue exactamente igual de abierta. ¿Estamos solos en el universo? Con billones de galaxias y trillones de estrellas ahí afuera. Esta pregunta ha pasado de ser puramente filosófica a convertirse también en un debate científico serio, sin que ninguna de las dos disciplinas haya logrado responderla del todo. El astrofísico Frank Drake propuso en 1961, una ecuación para estimar cuántas civilizaciones inteligentes podrían existir en nuestra galaxia, combinando factores como la tasa de formación de estrellas, la probabilidad de planetas habitables y cuánto tiempo dura una civilización antes de desaparecer. Aunque los números exactos son inciertos, la ecuación sugiere que estadísticamente deberíamos estar rodeados de vida inteligente. Justamente eso llegó al físico Enrico Fermi a plantear su famosa paradoja. Si el universo es tan vasto y tan viejo y las probabilidades sugieren que la vida inteligente debería ser común. ¿Por qué no hemos encontrado ninguna evidencia de ella?  Su pregunta simple, ¿dónde está todo el mundo? Sigue sin respuesta definitiva. El filósofo Nick Bostrom ofrece una perspectiva más inquietante todavía. El gran filtro, propone que existe alguna barrera extremadamente dificil de soperar en el camino de la vida inteligente avanzada y que la verdadera pregunta no es si estamos solos, sino si ese filtro ya quedó atrás de nosotros o si todavía está por llegar. Entre matemáticas, silencio cósmico y advertencias filosóficas, la pregunta sigue mirándonos desde el cielo cada noche, ¿Que es la conciencia? Sabemos que existe porque la experimentamos en este mismo momento, pero explicar que es exactamente la conciencia cómo surge, sigue siendo uno de los misterios más profundos de la filosofía y la ciencia moderna. El filósofo David chalmers formuló en 1995 lo que llamó, el problema difícil de la conciencia. Podemos explicar completamente como funciona el cerebro a nivel físico, qué neuronas se activan

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 y cuándo pero eso no explica por qué todo ese proceso viene acompañado de una experiencia subjetiva por qué no somos simplemente máquinas biológicas que procesan información en la oscuridadnadie ahí adentro experimentándolo el filósofo Daniel dennet representa la postura opuesta argumenta que la consciencia no es un misterio adicional que necesite una explicación especial sino que es exactamente lo que el cerebro hace cuandopara denet la sensación de que hay algo más además del proceso físico es en sí misma una ilusión que el cerebro construye no evidencia de que exista algo extra por descubrir el filósofo Thomas doggle resumió el problema con una pregunta memorable qué se siente ser un murciélago aunque entendiéramos perfectamente su biología y su ecolocalización nunca podríamos haber realmente cómo se siente experimentar el mundo desde su perspectiva lo que sugiere que hay algo en la experiencia subjetiva que escapa a la explicación puramente físicala pregunta sigue sin cerrarse tenemos libre albedrío sentimos que elegimos libremente cada decisión que tomamos desde lo que comemos hasta las relaciones que formamos pero determinar si esa libertad es real o solo una ilusión producida por procesos que no controlamos siguen dividiendo a filósofos y científicos por igual el filósofo bear on the holdback defendió en el siglo 18 una postura determinista radical todo en el universo incluyendo nuestros pensamientos y decisiones sigue una cadena inquebrantable de causa y efecto si pudiéramos conocer perfectamente el estado del universo en un momento dado podríamos predecir exactamente cada decisión futura de cada persona porque esas decisiones ya estarían determinadas por factores fuera de nuestro control el filósofo Jean Paul sart representa la postura contraria con una fuerza radical para él estamos condenados a ser libres incluso cuando sentimos que no elegimos como al nacer en cierta familia o cultura siempre elegimos cómo responder a esas circunstancias. Y esa capacidad de elección constante es

innegociable e inescapable incluso si intentamos negarla entre ambos extremos el filósofo Daniel dennett propone el compatibilismo acepta que el universo puede ser determinista a nivel físico pero argumenta que eso no elimina la libertad que realmente importa la capacidad de actuar según nuestros propios deseos y razones 5 acción externa directa incluso si esos deseos tienen una causa previa determinado libre o algo intermedio la forma en que respondas probablemente ya estaba determinada o fue completamente tu elección que es real confiamos en nuestros sentidos para entender el mundo que nos rodea pero determinar si lo que percibimos corresponde realmente a una realidad externa o si es una construcción completamente distinta a lo que existe fuera de nuestra mente sigue siendo un problema filosófico sin resolver el filósofo René de kart llevó esta duda al extremo en el siglo XVII con su experimento mental del genio maligno propuso imaginar que un ser todopoderoso y engañoso pudiera estar manipulando completamente nuestra percepción haciéndonos creer en un mundo físico que en realidad no existe su única certeza innegable era pienso luego existo el hecho mismopensaste que era real el filósofo George berkley fue todavía más lejos con su idealismo radical argumentó que los objetos materiales no existen independientemente de la pery que lo único que realmente existe son las mentes y sus experiencias para verle el mundo físico solo existe en la medida en que alguien o Dios lo está percibiendo en cada momento el filósofo Nick Boston en tiempos más recientes propuso una versión moderna de esta duda el argumento de la simulación sugiere que si la civilización es avanzadas eventualmente pueden crear simulaciones perfectas de la realidad es estadísticamente más probable que estemos viviendo dentro de una de esas simulaciones que en la realidad base original debe quedar SA Boston la pregunta cambió de forma pero la duda central sigue exactamente igual de viva cuál es el sentido de la vida es quizás la pregunta más buscada y menos respondida en la historia humana filósofos religiones y personas comunes han intentado encontrar un propósito universal a la existencia mientras otros argumentan que quizás nunca existió tal propósito para empezar el filósofo Aristóteles propuso en la antigua Grecia que el propósito de la vida humana es alcanzar la deudaimonía un estado de florecimiento y realización plena que se logra viviendo virtuosamente desarrollando nuestras capacidades racionales al máximo y cultivando el carácter a través de hábitos constantesel filósofo Albert Camus representa la postura opuesta con su filosofía del absurdo argumentaba que el universo es fundamentalmente indiferente que no existe un propósito objetivo esperando ser descubierto y que la verdadera pregunta filosófica es como vivir plenamente a pesar de esa falta de sentido inherente sin caer en la desesperación y en el suicidio filosófico de fingir que el sentido sí existe el filósofo Víctor Franco tras sobrevivir los campos de concentración nazis propuso una tercera vía el sentido no es universal ni inexistente sino profundamente personal cada persona debe encontrar su propio sentido a través del trabajo significativo el amor o la forma en que enfrenta el sufrimiento inevitable y esa búsqueda individual es en sí misma lo que hace la vida soportable una pausa rápida antes de seguir si te está gustando este video con un like nos ayuda su montón y si llegamos a 20.000 suscriptores antes de que termine el mes el siguiente vídeo de esta serie va a ser sobre todas las corrientes filosóficas estoicismoexiste la vida después de la muerte es probablemente la pregunta que más ha moldeado religiones culturas y sistemas filosóficos completos a lo largo de la historia precisamente porque nadie ha regresado jamás para confirmar la respuesta con certeza absoluta el filósofo Platón defendió en la antigua Grecia que el alma es inmortal y existe independientemente del cuerpo argumentó que el alma pertenece al mundo de las formas eternas e inmutables mientras que el cuerpo pertenece al mundo físico cambiante y corruptible por lo que la muerte simplemente libera al alma de su prisión material para continuar existiendo el filósofo Epicuro siglos después ofreció uno de los argumentos ateos más influyentes contra el miedo a la muerte argumentaba que la muerte no debería preocuparnos porque mientras existimos la muerte no está presente y cuando la muerte llega nosotros ya no existimos para experimentarla para Epicuro la conciencia depende completamente del cuerpo físico y sin cuerpo simplemente no hay nada que continúe el filósofo contemporáneo Bernardo Castro propone una perspectiva distinta desde el idealismo si la conciencia es fundamental al universo y no simplemente un producto del cerebro físico entonces la muerte podría representar no el fin de la experienciadisolución total y algo intermedio esta preguntala última que todos enfrentaremos eres la misma persona que hace 10 años. Prácticamente todas tus células

han sido reemplazadas tus creencias probablemente cambiaron y tus recuerdos se han ido modificando cada vez que los recuerdas entonces qué es exactamente lo que hace que siga siendo tú a través del tiempo el filósofo John lock propuso en el siglo XVII que la identidad personal no depende del cuerpo físico sino de la continuidad de la memoria y la conciencia para lock eres la misma persona mientras exista una cadena conectada de recuerdos que te vincule con tu yo pasado sin importar que tu cuerpo haya cambiado completamente en el proceso el filósofo direct party desafió radicalmente esta idea siglos después argumentó que la identidad personal tal como normalmente la entendemos en realidad no existe como algo fijo y continuo lo que llamamos yo es más bien una serie de estados psicológicos conectados entre sí similar a los eslabones de una cadena donde cada eslabón se parece al anterior pero la cadena completa puede terminar siendo radicalmente distinta de un extremo al otro el filósofo budista Buda había llegado siglos antes que ambos a una conclusión similar a través del concepto de anata según esta enseñanza lo que experimentamos como identidadcambiando momento a momento porque hay algo en vez de nada es quizás la pregunta más fundamental de toda la filosofía no pregunta cómo funciona el universo sino por qué existe absolutamente algo en primer lugar cuando lógicamente la ausencia total de existencia parecería la opción más simple posible el filósofo godfread lightnite formuló esta pregunta de forma clásica en el siglo XVIII a través de lo que llamó el principio de razón suficiente todo lo que existe debe tener una razón suficiente para existir en lugar de no existir para lightnish esa razón última no puede encontrarse dentro del propio universo porque cada cosa dentro de él depende de otra cosa anterior así que debe existir un ser necesario que contiene en sí mismo la razón de su propia existencia y que explica por qué hay algo en absoluto el filósofo berthan Russell en su famoso debate radial de 1948 contra el padre Freddy kruplestone rechazó completamente esta lógica argumentó que exigir una razón suficiente para la existencia del universo es aplicar mal un concepto que solo tiene sentido dentro del universo mismo para Russell el universo simplemente es un hecho Brutenemos una causa de la existencia misma de la lógica la pregunta más simple del universo sigue siendo irónicamente una de las más difíciles de responder podemos saber algo con certeza absoluta confiamos en el conocimiento científico en nuestros recuerdos e incluso en las matemáticas como verdades sólidas e indiscutibles pero determinar si realmente podemos alcanzar una certeza absoluta sobre algo o si todo conocimiento humano es en el fondo provisional sigue siendo un problema filosófico central el filósofo René de kart buscó en el siglo XVII una base de conocimiento completamente indudable sometiendo cada creencia a una duda radical hasta encontrar algo que resistiera cualquier cuestionamiento posible llegó a pienso luego existo concluyendo que el hecho mismo de dudar demostraba con certeza absoluta la existencia de una mente pensante incluso si todo lo demás en el universo resultara ser una ilusión el filósofo David Hume desafió radicalmente esta búsqueda de certeza ciclos después especialmente en torno al conocimiento científico argumentó que nuestra confianza en la causalidad la idea de que el futuro se comportará como el pasado no puede justificarse lógicamente sino quesolo una expectativa extremadamente confiable basada en observaciones pasadas existe una moral objetiva o todo es relativo todos sentimos que ciertas acciones están profundamente mal sin importar la cultura o la época pero determinar si esa sensación refleja una verdad moral objetiva y universal o si es simplemente una construcción social que varía según el contexto sigue dividiendo a la filosofía moral hasta hoy el filósofo Emmanuel Kant defendió en el siglo 18 una de las posturas más influyentes a favor de una moral objetiva y universal una acción es moralmente correcta solo si podemos desear que se convierta en una ley universal aplicable a todas las personas y todas las circunstancias sin excepción el filósofo Frederick Nietzsche representa la postura contraria con su crítica radical a la moral tradicional argumentó que lo que llamamos moral universal es en realidad un sistema de valores creado históricamente muchas veces por los débiles para contener a los fuertes y que no existe ningún fundamento cósmico u objetivo detrás de conceptos como el bien y el mal para Nietzsche cada cultura y cada época construyen sus propios valores según sus propias necesidades de poder y supervivencia el tiempo es real o solo unao si es simplemente una construcción de nuestra propia mente sigue siendo un debate abierto entre física y filosofía el filósofo John McTaggart argumentó en 1908 algo radical que el tiempo tal como normalmente lo entendemos, simplemente no existe. Distinguió entre la serie donde los eventos cambian de futuro a presente a pasado y la serie B donde los eventos solo tienen relaciones fijas de antes y después entre sí para MacTaggart la Serie A contiene una contradicción lógica porque todo evento tendría que ser simultáneamente futuro presente y pasado lo que lo llevó a concluir que el tiempo en el sentido que lo experimentamos es una ilusión el físico Albert Einstein ofreció desde la relatividad una perspectiva que reforzó esta idea en su teoría el pasado presente y futuro existen todos simultáneamente dentro de un bloque de espacio temporal de cuatro dimensiones y la sensación de que el tiempo fluye sería simplemente un efecto de cómo nuestra conciencia experimenta ese bloque no una propiedad fundamental del universo mismo