Tiểu Văn Hóa

Trong xã hội học và nghiên cứu văn hóa, tiểu văn hóa là một nhóm người trong một nền văn hóa mà phân biệt chính nó từ các nền văn hóa cha mẹ mà nó thuộc về, thường xuyên duy trì một số nguyên tắc cơ bản của nó.

Nội dung

1 Định nghĩa

2 Lịch sử nghiên cứu tiểu văn hóa

3 Xác định các tiểu văn hóa

4 mối quan hệ Văn hóa nhóm 'với văn hóa chính thống

5 bộ lạc đô thị

6 tiểu văn hóa tình dục

7 Văn hóa nhóm và phương tiện truyền thông xã hội

Các định nghĩa

Trong khi định nghĩa chính xác khác nhau, điển tiếng Anh Oxford định nghĩa tiểu văn hóa như là "một nhóm văn hóa trong một nền văn hóa lớn, thường có niềm tin hoặc lợi ích đúng với những người của các nền văn hóa lớn hơn." Đầu năm 1950, David Riesman phân biệt giữa một phần lớn ", mà một cách thụ động chấp nhận phong cách thương mại cung cấp và ý nghĩa, và một" tiểu văn hóa "mà tích cực tìm kiếm một phong cách dân tộc thiểu số ... và giải thích nó theo giá trị lật đổ" năm 1979 cuốn sách văn hóa nhóm của mình:. Ý nghĩa của phong cách, Dick Hebdige lập luận rằng một tiểu văn hóa là một lật đổ lại bình thường. Ông viết rằng nền văn hóa khác có thể được coi là tiêu cực do bản chất của những lời chỉ trích các tiêu chuẩn xã hội chi phối. Hebdige lập luận rằng nền văn hóa khác mang lại cá nhân với nhau như đầu óc người cảm thấy bị bỏ rơi bởi các tiêu chuẩn xã hội và cho phép họ phát triển ý thức về bản sắc.

Năm 1995, Sarah Thornton, vẽ trên Pierre Bourdieu, mô tả "vốn tiểu văn hóa" như các kiến ​​thức văn hóa và hàng hóa được mua lại bởi các thành viên của một tiểu văn hóa, nâng cao tình trạng của họ và giúp phân biệt mình khỏi các thành viên của các nhóm khác. Năm 2007, Ken Gelder đề xuất để phân biệt nền văn hóa khác từ countercultures dựa vào mức độ ngâm trong xã hội Gelder thêm đề xuất sáu cách quan trọng trong nền văn hóa khác mà có thể được xác định thông qua của họ.:

thường xuyên quan hệ tiêu cực để làm việc (như 'nhàn rỗi', 'ký sinh', lúc chơi hay lúc giải trí, vv);

mối quan hệ tiêu cực hay mâu thuẫn đến lớp (từ tiểu văn hóa không phải là "lớp học có ý thức và không phù hợp với các định nghĩa lớp học truyền thống);

gắn với vùng lãnh thổ (các 'đường phố', các 'mui xe', câu lạc bộ, vv), chứ không phải là tài sản;

phong trào ra khỏi nhà và đi vào hình thức không trong nước thuộc (ví dụ: các nhóm xã hội khác với gia đình);

quan hệ phong cách quá mức và phóng đại (với một số ngoại lệ);

từ chối của sáo rỗng của cuộc sống bình thường và đại chúng hóa.

Các nhà xã hội Gary Alan Fine và Sherryl Kleinman lập luận rằng nghiên cứu năm 1979 của họ cho thấy một nét đẹp văn hóa là một nhóm phục vụ để thúc đẩy một thành viên tiềm năng thông qua các hiện vật, hành vi, định mức, và các giá trị đặc trưng của nhóm.

Lịch sử nghiên cứu tiểu văn hóa

Sự phát triển của nghiên cứu subcultural có ba bước chính:

1) Văn hóa nhóm và lệch lạc - Các nghiên cứu tiểu văn hóa sớm nhất đến từ cái gọi là trường phái Chicago, người đã giải thích chúng như các hình thức lệch lạc và phạm pháp. Bắt đầu với những gì họ gọi là Lý thuyết vô tổ chức xã hội, họ cho rằng nền văn hóa khác nổi lên trên một mặt vì thiếu xã hội với nền văn hóa chủ đạo một số lĩnh vực dân số và, mặt khác, vì nhận con nuôi của axiological thay thế và các mô hình quy phạm. Như Robert E. Park, Ernest Burgess và Louis Wirth đề nghị, bằng phương tiện của quá trình lựa chọn và phân biệt chủng tộc, có như vậy xuất hiện ở các khu vực tự nhiên xã hội hoặc khu vực đạo đức mà mô hình tà tập trung và tái inforced; họ không chấp nhận các mục tiêu, phương tiện hành động được cung cấp bởi các nền văn hóa chính thống, đề xuất những cái khác nhau ở vị trí của họ - qua đó trở thành, tùy thuộc vào hoàn cảnh, sáng tạo, quân nổi dậy hoặc retreatists (Richard Cloward và Lloyd Ohlin). Nền văn hóa khác, tuy nhiên, không chỉ là kết quả của chiến lược hành động thay thế nhưng cũng trong quá trình ghi nhãn trên cơ sở đó, như Howard S. Becker giải thích, xã hội định nghĩa chúng như người ngoài. Như Cohen làm rõ, phong cách của mỗi nét đẹp văn hóa, bao gồm hình ảnh, thái độ và ngôn ngữ trở thành đặc điểm nhận dạng của nó. Và việc áp dụng tiến bộ của một cá nhân của một mô hình subcultural sẽ cung cấp cho anh / cô ấy có đang phát triển trong bối cảnh tình trạng này nhưng nó sẽ thường xuyên, song song, mất anh / cô ấy về tình trạng trong bối cảnh xã hội rộng lớn hơn bên ngoài, nơi một mô hình khác nhau chiếm ưu thế.

2) Văn hóa nhóm và kháng - Trong công việc của John Clarke, Stuart Hall, Tony Jefferson và Brian Roberts của Birmingham CCCS (Trung tâm Nghiên cứu Văn hoá đương đại), tiểu văn hóa được hiểu là hình thức kháng. Xã hội được xem như được chia thành hai loại cơ bản, giai cấp công nhân và tầng lớp trung lưu, mỗi nền văn hóa lớp học riêng của mình, và văn hóa tầng lớp trung lưu đang chiếm ưu thế. Đặc biệt trong giai cấp công nhân, tiểu văn hóa phát triển ra khỏi sự hiện diện của lợi ích và liên kết cụ thể xung quanh mà các mô hình văn hóa mọc lên, mâu thuẫn với cả hai nền văn hóa cha mẹ của họ và văn hóa chính thống. Đối mặt với sự suy yếu của bản sắc lớp, tiểu văn hóa này sau đó được xác định hình thức mới của tập thể biểu hiện được những Cohen gọi là kháng biểu tượng chống lại văn hóa chính thống và phát triển các giải pháp tưởng tượng cho các vấn đề về cơ cấu. Như Paul Willis và Dick Hebdige nhấn mạnh, bản sắc và kháng được thể hiện thông qua việc phát triển một phong cách riêng biệt trong đó, bằng một lại ý nghĩa và 'BRICOLAGE' hoạt động, sử dụng hàng hóa ngành công nghiệp văn hóa giao tiếp và thể hiện mâu thuẫn của chính mình. Tuy nhiên, ngành công nghiệp văn hóa là thường có khả năng tái hấp thụ các thành phần của một phong cách như vậy và một lần nữa chuyển đổi chúng thành hàng hoá. Đồng thời các phương tiện truyền thông đại chúng, trong khi họ tham gia xây dựng nền văn hóa khác bằng cách phát sóng hình ảnh của họ, cũng làm suy yếu chúng bằng cách lấy đi các nội dung lật đổ của họ hoặc bằng cách truyền bá một hình ảnh bị bêu xấu của họ.

3) Văn hóa nhóm và phân biệt - Các giải gần đây nhất nhìn thấy tiểu văn hóa như các hình thức phân biệt. Trong một nỗ lực để vượt qua những ý tưởng về nền văn hóa khác như các hình thức lệch lạc hoặc sức đề kháng, họ mô tả nền văn hóa khác như tập thể trong đó, trên một trình độ văn hóa, là đủ đồng nhất trong nội bộ và không đồng nhất đối với thế giới bên ngoài với có khả năng phát triển, như các điểm Paul Hodkinson ra, khác biệt nhất quán, bản sắc, sự cam kết và tự chủ. Được xác định bởi Sarah Thornton như nền văn hóa hương vị, tiểu văn hóa được trời phú cho đàn hồi, đường viền xốp, và được đưa vào các mối quan hệ tương tác và hòa, thay vì độc lập và xung đột, với các ngành công nghiệp văn hóa và phương tiện truyền thông đại chúng, như Steve Redhead và David Muggleton nhấn mạnh. Các ý tưởng về một, nội đồng nhất, nền văn hóa thống trị duy nhất là chỉ trích một cách rõ ràng. Như vậy hình thức của tư nhân tham gia trong nền văn hóa khác là chất lỏng và dần dần, phân biệt theo đầu tư của mỗi diễn viên, ngoài phân đôi rõ ràng. Những ý tưởng của cấp độ khác nhau của vốn subcultural (Sarah Thornton) sở hữu bởi mỗi cá nhân, của các siêu thị của phong cách (Ted Polhemus) và lướt phong cách (Martina Bose) thay thế của người trong cuộc và người ngoài của tiểu văn hóa - với quan điểm của nền văn hóa khác cung cấp các nguồn tài nguyên cho việc xây dựng bản sắc mới đi ngoài mạnh mẽ, các yếu tố bền vững.

Xác định các tiểu văn hóa

Các thành viên của ban nhạc punk Ramones đá tinh đeo mặt hàng thời trang đầu Punk như giày Converse, áo jacket da màu đen và quần jean xanh.

Các nghiên cứu về nền văn hóa khác thường bao gồm các nghiên cứu về biểu tượng gắn liền với quần áo, âm nhạc và affectations hình khác bởi các thành viên của nền văn hóa khác, và cũng có những cách thức mà các biểu tượng này cùng được giải thích bởi các thành viên của nền văn hóa thống trị. Dick Hebdige viết mà các thành viên của một tiểu văn hóa thường là dấu hiệu thành viên của mình thông qua việc sử dụng đặc biệt và mang tính biểu tượng của phong cách, trong đó bao gồm thời trang, phong cách và argot.

Trekkies là một nét đẹp văn hóa của fan của Star Trek.

Nền văn hóa khác có thể tồn tại ở tất cả các cấp của các tổ chức, làm nổi bật thực tế rằng có rất nhiều nền văn hóa hoặc kết hợp giá trị thường hiển nhiên trong bất kỳ một tổ chức nào có thể bổ sung mà còn cạnh tranh với các tổ chức văn hóa nói chung. Trong một số trường hợp, nền văn hóa khác đã được luật hóa chống lại và các hoạt động của họ quy định hoặc giảm bớt. [8] tiểu văn hóa thanh thiếu niên người Anh đã được mô tả như là một vấn đề đạo đức mà phải được xử lý bởi những người bảo vệ nền văn hóa thống trị trong sự đồng thuận sau chiến tranh.

mối quan hệ tiểu văn hóa "với văn hóa chính thống

gói chip khoai tây có tính năng hip hop kiểu dáng subcultural trong một trường hợp sáp nhập văn hóa thương mại chính

Nó có thể là khó khăn để xác định tiểu văn hóa nhất định vì phong cách của họ (đặc biệt là quần áo và âm nhạc) có thể được thông qua bởi văn hóa đại chúng cho các mục đích thương mại. Các doanh nghiệp thường tìm cách tận dụng sự quyến rũ lật đổ của các nền văn hóa khác trong tìm kiếm của Cool, mà vẫn còn có giá trị trong việc bán bất kỳ sản phẩm. [9] Quá trình trích văn hóa thường có thể dẫn đến tử vong hoặc tiến hóa của các nhóm văn hóa, như các thành viên của mình thông qua phong cách mới xuất hiện xa lạ với xã hội.

tiểu văn hóa âm nhạc dựa trên đặc biệt dễ bị quá trình này; những gì có thể được coi là tiểu văn hóa ở một giai đoạn trong lịch sử của họ - như jazz, goth, punk, hip hop và các nền văn hóa rave -. có thể đại diện cho hương vị chủ đạo trong một thời gian ngắn. Một số nền văn hóa khác bỏ hoặc thay đổi tầm quan trọng của phong cách, nhấn mạnh thành viên thông qua việc áp dụng một hệ tư tưởng mà có thể được nhiều hơn khả năng chống khai thác thương mại. Phong cách riêng biệt (và bước đầu gây sốc) các nhạc punk nét đẹp văn hóa của quần áo đã được thông qua bởi các công ty thời trang hàng loạt thị trường một lần nhóm văn hóa đã trở thành một phương tiện truyền thông quan tâm. Dick Hebdige lập luận rằng punk subculture chia sẻ "kinh nghiệm thẩm mỹ cấp tiến" như Dada và chủ nghĩa siêu thực:

Giống như Duchamp của 'mades sẵn sàng' - đối tượng sản xuất mà có đủ điều kiện như là nghệ thuật bởi vì ông đã chọn để gọi họ như vậy, các mục không đáng kể và không phù hợp nhất - một pin, một kẹp quần áo bằng nhựa, một thành phần truyền hình, một lưỡi dao cạo, băng vệ sinh - có thể được đưa trong phạm vi tỉnh của punk (un) thời trang ... Đối tượng được vay mượn từ bẩn thỉu nhất của bối cảnh tìm thấy một vị trí trong cụm công punk '; chuỗi phòng vệ sinh được bọc trong vòng cung duyên dáng trên ngực trong lót thùng nhựa. chân an toàn được đưa ra khỏi nước 'tiện ích' bối cảnh của chúng và đeo như đồ trang trí ghê rợn qua má, tai hoặc son ... mảnh vỡ của đồng phục học sinh (áo sơ mi trắng bri-nylon, quan hệ trường) đã được biểu tượng ô uế (áo sơ mi được bảo hiểm trong graffiti hoặc giả huyết; quan hệ chưa thể hoàn thành) và đặt cạnh nhau chống lại cống da hoặc ngọn mohair hồng gây sốc.

bộ lạc đô thị

Năm 1985, nhà xã hội học người Pháp Michel Maffesoli đặt ra các bộ lạc đô thị hạn. Nó đã đạt được sử dụng rộng rãi sau khi công bố Lê mình temps des tribus:. Le déclin de l'chủ nghĩa cá nhân dans les sociétés postmodernes (1988) Tám năm sau, cuốn sách này được xuất bản ở Anh như The Time của các bộ lạc: sự sụt giảm của Chủ nghĩa cá nhân trong xã hội đại chúng.

Theo Maffesoli, các bộ lạc đô thị là microgroups người có chung mối quan tâm chung ở khu vực đô thị. Các thành viên của các nhóm tương đối nhỏ có xu hướng để có thế giới quan tương tự, phong cách ăn mặc và các mẫu hành vi. các tương tác xã hội của họ phần lớn là không chính thức và tình cảm đầy, khác nhau từ các nền văn hóa doanh nghiệp-tiểu tư sản cuối năm chủ nghĩa tư bản, dựa trên logic vô tư. Maffesoli tuyên bố rằng gã là một ví dụ điển hình của một "bộ lạc đô thị".

Năm năm sau khi bản dịch tiếng Anh đầu tiên của Lê temps des tribus, nhà văn Ethan Watters khẳng định đã đặt ra từ mới tương tự trong một bài báo tạp chí New York Times. Điều này sau đó đã được mở rộng khi ý tưởng trong cuốn sách của ông bộ lạc đô thị: Một thế hệ định nghĩa lại Bạn bè, gia đình, và cam kết. Theo Watters, các bộ lạc đô thị là nhóm không bao giờ marrieds trong độ tuổi từ 25 đến 45 người tham gia trong nhóm chung lợi ích và tận hưởng một lối sống đô thị, trong đó cung cấp một thay thế cho cấu trúc gia đình truyền thống.

tiểu văn hóa tình dục

'Gấu' kỷ niệm 2007 International Gấu Rendezvous, một cuộc họp thường niên của các fan của nhóm văn hóa tình dục ở San Francisco, CA

Thông tin thêm: Tình dục và giới tính nền văn hóa dựa trên nhận dạng

Các cuộc cách mạng tình dục của năm 1960 đã dẫn đến một lời từ chối phản văn hóa của các chỉ tiêu về tình dục và giới tính thành lập, đặc biệt là ở các khu vực đô thị của châu Âu, Bắc và Nam Mỹ, Úc, và da trắng tại Nam Phi. Một môi trường xã hội dễ dãi hơn trong các khu vực này dẫn đến một sự gia tăng của các tiểu văn hóa-văn hóa tình dục biểu hiện của tình dục không quy chuẩn. Như với tiểu văn hóa khác, tiểu văn hóa tình dục thông qua phong cách nhất định của thời trang và cử chỉ để phân biệt với các dòng chính.

Người đồng tính được thể hiện bản thân thông qua các nền văn hóa đồng tính, được coi là nét đẹp văn hóa tình dục lớn nhất của thế kỷ 20. Với sự chấp nhận ngày càng tăng của đồng tính luyến ái trong những năm đầu thế kỷ 21, bao gồm cả biểu thức của nó trong thời trang, âm nhạc, và thiết kế, các nền văn hóa đồng tính có thể không còn được coi là một nét đẹp văn hóa ở nhiều nơi trên thế giới, mặc dù một số khía cạnh của văn hóa đồng tính như leathermen, gấu, và ăn được coi là tiểu văn hóa trong phong trào đồng tính riêng của mình. [18] các butch và femme sắc hoặc các vai trò trong một số phụ nữ đồng tính cũng gây ra tiểu văn hóa riêng của họ với trang phục khuôn mẫu, cho các vị vua dụ kéo. [19] Một phát triển năm 1980 muộn, say sưa phong trào có thể được coi là một nét đẹp văn hóa rộng rãi bao gồm những người từ chối tiêu chuẩn trong hành vi tình dục, và những người ăn mừng tầm nhìn và các hoạt động. Các phong trào rộng lớn hơn đồng thời với phát triển quan tâm khoa học trong nghiên cứu đồng tính và lý thuyết đồng tính. Vài nét về tiểu văn hóa tình dục có thể thay đổi dọc theo dòng văn hóa khác. Ví dụ, tại Hoa Kỳ, các hạn xuống thấp được sử dụng để chỉ những người đàn ông người Mỹ gốc Phi không xác định mình với các nền văn hóa đồng tính hay đồng tính, nhưng những người thực hành bay đường gay, và thông qua một trang phục hip-hop cụ thể trong thời gian này hoạt động.

Tiểu văn hóa và truyền thông xã hội

Trong một nghiên cứu năm 2011, Brady Robards và Andy Bennett cho biết rằng biểu hiện danh tính trực tuyến đã được giải thích như là trưng bày những phẩm chất subcultural. Tuy nhiên, họ cho rằng đó là phù hợp hơn với neotribalism hơn với những gì thường được phân loại là nét đẹp văn hóa. các trang web mạng xã hội đang nhanh chóng trở thành hình thức sử dụng nhiều nhất của truyền thông và phương tiện để phân phối thông tin và tin tức. Họ cung cấp một cách để người dân có nguồn gốc tương tự, lối sống, nghề nghiệp hoặc sở thích để kết nối. Theo một người đồng sáng lập và nhà chiến lược sáng tạo giám đốc điều hành cho RE-UP, khi công nghệ trở thành một "lực lượng cuộc sống," tiểu văn hóa trở thành xương chính của tranh cho các thương hiệu như các mạng tăng lên thông qua văn hóa mash-up và hiện tượng. [20] phương tiện truyền thông ở đâu xã hội là có liên quan, có vẻ là một sự quan tâm ngày càng tăng giữa các nhà sản xuất phương tiện truyền thông để sử dụng tiểu văn hóa xây dựng thương hiệu. Điều này được thấy tích cực nhất trên các trang web mạng xã hội với nội dung do người dùng tạo ra, chẳng hạn như YouTube.

chuyên gia truyền thông xã hội Scott Huntington trích dẫn một trong những cách mà các nền văn hóa khác đã, đang và có thể được nhắm mục tiêu thành công để tạo ra doanh thu: "Nó thường cho rằng nền văn hóa khác không phải là một thị trường lớn đối với hầu hết các công ty ứng dụng trực tuyến để mua sắm, tuy nhiên, đã thực hiện. những bước tiến đáng kể. Hãy Etsy, ví dụ. Nó chỉ cho phép các nhà cung cấp để bán làm bằng tay hoặc cổ điển mặt hàng, cả hai có thể được coi là một thay "hipster" tiểu văn hóa. Tuy nhiên, các nhà bán lẻ trên trang web thực hiện gần như 900 triệu $ doanh thu. "