Lý Thuyết Phê Phán

Lý thuyết phê bình hay lý thuyết phê phán là một trường phái tư tưởng đó nhấn mạnh việc đánh giá phản xạ và phê bình của xã hội và văn hóa bằng cách áp dụng kiến ​​thức từ các ngành khoa học xã hội và nhân văn. Là một thuật ngữ, lý thuyết phê bình có hai nghĩa khác nhau có nguồn gốc và lịch sử: lần đầu tiên có nguồn gốc trong xã hội học và lần thứ hai bắt nguồn từ phê bình văn học, nhờ đó mà nó được sử dụng và áp dụng như một thuật ngữ chung mà có thể mô tả một lý thuyết xây dựng trên phê bình; do đó, các nhà lý thuyết Max Horkheimer mô tả một lý thuyết như là quan trọng trong chừng mực nó tìm cách "giải phóng con người khỏi những hoàn cảnh nô lệ cho họ."

Trong xã hội học và triết học chính trị, lý thuyết quan trọng hạn mô tả triết lý tân Marxist của trường Frankfurt, được phát triển tại Đức trong những năm 1930. Frankfurt nhà lý luận đã dựa trên các phương pháp quan trọng của Karl Marx và Sigmund Freud. Lý thuyết phê bình cho rằng tư tưởng là những trở ngại chính để giải phóng con người lý thuyết quan trọng đã được thành lập như là một trường phái tư tưởng chủ yếu của năm lý thuyết Frankfurt học:. Herbert Marcuse, Theodor Adorno, Max Horkheimer, Walter Benjamin, và Erich Fromm. Lý thuyết phê bình hiện đại đã bổ sung bị ảnh hưởng bởi György Lukács và Antonio Gramsci, cũng như thế hệ thứ hai học giả Frankfurt School, đáng chú ý là Jürgen Habermas. Trong công việc của Habermas, lý thuyết phê bình vượt rễ lý thuyết của nó trong chủ nghĩa duy tâm Đức, và tiến gần hơn đến chủ nghĩa thực dụng Mỹ. Lo lắng cho xã hội "cơ sở và thượng tầng kiến ​​trúc" là một trong những khái niệm triết học Mác-xít còn lại ở hầu hết các lý thuyết phê bình đương đại.

Trong khi các nhà lý thuyết quan trọng đã được thường xuyên được định nghĩa là trí thức Mác-xít, [4] xu hướng của họ tố cáo một số khái niệm chủ nghĩa Mác và kết hợp phân tích của Marx với truyền thống xã hội học và triết học khác đã dẫn đến những cáo buộc của chủ nghĩa xét lại bởi Classical, Chính Thống, và phân tích theo chủ nghĩa Marx, và bởi chủ nghĩa Mác triết -Leninist. Martin Jay đã tuyên bố rằng thế hệ đầu tiên của lý thuyết quan trọng nhất là hiểu là không thúc đẩy một chương trình triết học cụ thể hoặc một tư tưởng cụ thể, nhưng là "một con mồng của các hệ thống khác".

Nội dung

1 Định nghĩa

2 Trong lý thuyết xã hội

2.1 lý thuyết phê bình hậu hiện đại

3 Ngôn ngữ và xây dựng

3.1 Ngôn ngữ và truyền thông

3.2 Xây dựng

4 thế kỷ 21

5 Xem thêm

5.1 Chức năng

5,2 A.

5.3 Journals liên quan và / hoặc dành riêng cho lý thuyết phê bình xã hội học quan trọng hay

Định nghĩa

Hai ý nghĩa quan trọng của lý thuyết từ truyền thống trí tuệ khác nhau liên quan đến ý nghĩa của những lời chỉ trích và phê bình-rút cuối cùng từ κριτικός từ tiếng Hy Lạp, có nghĩa là kritikos án hoặc phân biện, và trong hình thức hiện tại của họ quay trở lại thế kỷ 18. Trong khi họ có thể được xem xét theo đuổi trí tuệ hoàn toàn độc lập, các học giả ngày càng [ai?] Quan tâm đến các lĩnh vực phê bình, nơi hai chồng lên nhau.

Để sử dụng một sự khác biệt nhận thức luận giới thiệu bởi Jürgen Habermas trong Erkenntnis und Interesse [1968] (Kiến thức và con người thích), lý thuyết quan trọng trong nghiên cứu văn học cuối cùng là một hình thức của thông diễn học; tức là, kiến ​​thức thông qua việc giải thích để hiểu được ý nghĩa của các văn bản của con người và biểu tượng biểu thức, bao gồm cả việc giải thích các văn bản mà mình giải thích các bản văn khác. Lý thuyết xã hội quan trọng, trong khi đó, một hình thức kiến ​​thức tự phản xạ liên quan đến cả sự hiểu biết và giải thích lý thuyết nhằm giảm bớt những cạm bẫy trong hệ thống của sự thống trị hoặc phụ thuộc.

Từ quan điểm này, nhiều lý thuyết phê bình văn học, vì nó là tập trung vào việc giải thích và giải thích hơn là chuyển đổi xã hội, sẽ được coi là lý thuyết thực chứng hay truyền thống chứ không phải là quan trọng trong Kant hay ý nghĩa Marx. Lý thuyết quan trọng trong văn học và nhân văn nói chung không nhất thiết phải liên quan đến một chiều kích bản quy phạm, trong khi lý thuyết xã hội quan trọng nào, hoặc thông qua các chỉ trích xã hội từ một số lý thuyết về giá trị, chuẩn mực, hoặc "oughts", hoặc thông qua các chỉ trích nó trong điều kiện của riêng nó giá trị tiêu đào.

Trong lý thuyết xã hội

Một phần của một loạt bài trên

Trường phái Frankfurt

Các nhà lý thuyết của trường phái Frankfurt

Công trình lớn

Lý do và cách mạng

Các tác phẩm nghệ thuật trong

Tuổi của Sinh sản Cơ

Eclipse of Reason

Escape from Freedom

Biện chứng của sự Giác Ngộ

Minima Moralia

Eros và văn minh

One-Dimensional Man

Phép biện chứng tiêu cực

Sự biến đổi cấu

các lĩnh vực công

Lý thuyết về hành động giao tiếp

Nhà lý thuyết đáng chú ý

Herbert Marcuse · Theodor Adorno

Max Horkheimer · Walter Benjamin

Erich Fromm · Friedrich Pollock

Leo Lowenthal · Jürgen Habermas

Alfred Schmidt · Axel Honneth Siegfried Kracauer

Khái niệm quan trọng

Lý thuyết phê bình · Biện chứng · Praxis

Phân tâm học · Antipositivism

Phổ biến văn hóa · ngành Văn hóa

Chủ nghĩa tư bản tiên tiến

Privatism · Non-sắc

Tính hợp lý giao tiếp

Cuộc khủng hoảng chính thống

Lý thuyết quan trọng lần đầu tiên được xác định bởi Max Horkheimer của trường Frankfurt của xã hội học vào năm 1937 tiểu luận Lý thuyết truyền thống và quan trọng của mình: lý thuyết phê bình là một lý thuyết xã hội hướng về phê bình và thay đổi xã hội như một toàn thể, trái ngược với lý thuyết truyền thống theo định hướng duy nhất để hiểu biết hay giải thích nó. Horkheimer muốn phân biệt lý thuyết quan trọng như là một gốc, hình thức giải phóng của lý thuyết Marx, phê bình cả các mô hình khoa học đưa ra bởi chủ nghĩa thực chứng logic và những gì ông và các đồng nghiệp của ông đã nhìn nó như positivism bí mật và độc đoán của chính thống chủ nghĩa Mác và chủ nghĩa cộng sản.

Khái niệm cốt lõi là: Điều đó lý thuyết xã hội quan trọng nên được hướng vào toàn xã hội trong đặc lịch sử của nó (tức là làm sao ông có thể được cấu hình tại một thời điểm cụ thể), và (2) Đó là lý thuyết quan trọng cần cải thiện sự hiểu biết của xã hội bằng cách tích hợp tất cả các ngành khoa học xã hội lớn, bao gồm cả địa lý, kinh tế, xã hội học, lịch sử, khoa học chính trị, nhân chủng học, và tâm lý học.

Phiên bản này của lý thuyết "nghiêm trọng" xuất phát từ Kant (thế kỷ 18) và của Marx (thế kỷ 19) sử dụng thuật ngữ "phê phán", như trong Phê phán của Kant lý tính thuần túy và khái niệm của Marx rằng công việc của ông Das Kapital (Capital) tạo thành "phê phán kinh tế chính trị." Đối với chủ nghĩa duy tâm siêu nghiệm của Kant, "phê phán" có nghĩa là kiểm tra và thiết lập các giới hạn về giá trị của một giảng viên, loại, hoặc cơ thể của kiến ​​thức, đặc biệt là thông qua chiếm những hạn chế áp đặt bởi, các khái niệm cơ bản tối giản trong sử dụng trong hệ thống kiến ​​thức.

Khái niệm của sự phê phán của Kant đã được liên kết với các disestablishment của niềm tin sai lầm, không thể chứng minh, hoặc giáo điều triết học, xã hội và chính trị, bởi vì phê phán về lý do của Kant liên quan đến sự phê phán của những ý tưởng thần học và siêu hình giáo điều và được đan xen với việc tăng cường quyền tự chủ về đạo đức và phê phán sự giác ngộ của mê tín dị đoan và quyền bất hợp lý. Bỏ qua bởi nhiều người trong "hiện thực phê phán" vòng tròn, tuy nhiên, là động lực trực tiếp của Kant với tác phẩm "Phê phán lý tính thuần túy" của ông là để giải quyết các vấn đề nêu ra bởi chủ nghĩa kinh nghiệm hoài nghi của David Hume trong đó, siêu hình học tấn công, lý do sử và logic để lập luận chống lại các knowability của thế giới và những quan niệm phổ biến của nhân quả. Kant, ngược lại, đẩy những việc làm của một tuyên bố siêu hình tiên là cần thiết, vì nếu bất cứ điều gì là được cho là có thể biết được, nó sẽ phải được thành lập sau khi trừu tượng hóa khác biệt với hiện tượng cảm nhận.

Marx đã phát triển một cách rõ ràng các khái niệm của sự phê phán vào sự phê phán của tư tưởng và liên kết nó với thực tiễn của cách mạng xã hội, như đã nêu trong các ngày 11 nổi tiếng của Luận án của ông về Feuerbach, "Các nhà triết học đã chỉ giải thích thế giới bằng nhiều cách khác nhau; điểm là để thay đổi nó. "

Một trong những đặc điểm phân biệt của lý thuyết quan trọng, như Adorno và Horkheimer lập trong biện chứng của họ về Giác Ngộ (1947), là một sự mâu thuẫn nhất định liên quan đến nguồn gốc tối hậu hay nền tảng của sự thống trị xã hội, một sự mâu thuẫn đó đã dẫn đến những "bi quan" của các mới lý thuyết quan trọng về khả năng giải phóng con người và tự do. Sự mâu thuẫn này được bắt nguồn từ, tất nhiên, trong hoàn cảnh lịch sử của tác phẩm khi đã được ban đầu được sản xuất, đặc biệt là sự gia tăng của chủ nghĩa xã hội quốc gia, chủ nghĩa tư bản nhà nước, và nền văn hóa đại chúng như hình thức hoàn toàn mới của sự thống trị xã hội mà không thể được giải thích đầy đủ trong các điều khoản của xã hội học Marxist truyền thống.

Đối với Adorno và Horkheimer, sự can thiệp của nhà nước trong nền kinh tế đã có hiệu quả bãi bỏ sự căng thẳng giữa các "quan hệ sản xuất" và "lực lượng sản xuất vật chất của xã hội", một sự căng thẳng đó, theo lý thuyết phê bình truyền thống, thành lập các mâu thuẫn chính trong chủ nghĩa tư bản. Thị trường (như là một cơ chế "bất tỉnh" cho việc phân phối hàng hoá) và sở hữu tư nhân đã được thay thế bằng quy hoạch tập trung và sở hữu xã hội hóa các phương tiện sản xuất.

Tuy nhiên, trái với dự đoán nổi tiếng của Marx trong lời nói đầu của một Khoản đóng góp để Phê phán kinh tế chính trị, sự thay đổi này đã không dẫn đến "một thời đại của cuộc cách mạng xã hội", mà là để chủ nghĩa phát xít và chủ nghĩa toàn trị. Như vậy, lý thuyết phê bình còn lại, nói cách Jürgen Habermas, mà không có "bất cứ điều gì trong dự trữ mà nó có thể kháng cáo, và khi các lực lượng sản nhập vào một cộng sinh độc hại với quan hệ sản xuất mà họ lẽ ra phải thổi mở rộng, không còn có bất kỳ năng động khi mà phê phán có thể căn cứ hy vọng. "[10] Đối với Adorno và Horkheimer, điều này đặt ra vấn đề làm thế nào để giải thích cho sự bền bỉ rõ ràng của sự thống trị trong trường hợp không có sự mâu thuẫn rất rằng, theo quan trọng truyền thống Về lý thuyết, là nguồn gốc của sự thống trị của chính nó.

Trong những năm 1960, Jürgen Habermas đưa ra thảo luận nhận thức được sang một cấp độ mới trong kiến ​​thức của mình và con người thích, bằng cách xác định những kiến ​​thức quan trọng là dựa trên nguyên tắc phân biệt nó, hoặc từ các ngành khoa học tự nhiên hay khoa học nhân văn, thông qua định hướng của nó để tự phản ánh và giải phóng . Mặc dù không hài lòng với Adorno và Horkeimer của tư tưởng được trình bày trong biện chứng của sự Giác Ngộ, Habermas chia sẻ quan điểm rằng, trong các hình thức hợp lý công cụ, kỷ nguyên của tính hiện đại đánh dấu sự chuyển hướng từ việc giải phóng của sự giác ngộ và hướng tới một hình thức mới của sự nô lệ.

Ý tưởng của ông về mối quan hệ giữa hiện đại và hợp lý là trong ý nghĩa này ảnh hưởng mạnh mẽ bởi Max Weber. Habermas giải thể thêm các yếu tố của lý thuyết quan trọng bắt nguồn từ chủ nghĩa lý tưởng của Hegel Đức, mặc dù tư tưởng của ông vẫn còn rộng rãi chủ nghĩa Mác trong cách tiếp cận tri thức luận của mình. Có lẽ hai ý tưởng có ảnh hưởng nhất của ông là những khái niệm về lãnh vực công và hành động giao tiếp; sau này đến một phần là một phản ứng đối với hậu cấu trúc hoặc cái gọi là những thách thức mới "hậu hiện đại" để thuyết giảng của tính hiện đại. Habermas tham gia vào các thư từ thường xuyên với Richard Rorty và một ý thức mạnh mẽ của chủ nghĩa thực dụng triết học có thể được cảm nhận trong lý thuyết của ông; nghĩ mà thường xuyên đi qua ranh giới giữa xã hội học và triết học.

Lý thuyết phê bình hậu hiện đại

Trong khi lý thuyết phê bình hiện đại (như mô tả ở trên) chính mối quan tâm với "hình thức của quyền lực và bất công mà đi kèm với sự phát triển của chủ nghĩa tư bản công nghiệp và doanh nghiệp như là một kinh tế-chính trị hệ thống," lý thuyết phê bình hậu hiện đại politicizes vấn đề xã hội "bởi situating chúng trong bối cảnh lịch sử và văn hóa , để lôi kéo bản thân trong quá trình thu thập và phân tích dữ liệu, và để tương đối hóa những phát hiện của họ ". Có nghĩa là chính nó được xem như là không ổn định do sự chuyển đổi nhanh chóng cấu trúc xã hội. Kết quả là, trọng tâm của nghiên cứu tập trung vào biểu hiện của địa phương, chứ không phải là những khái quát rộng.

Nghiên cứu quan trọng hậu hiện đại cũng được đặc trưng bởi sự khủng hoảng của đại diện, trong đó bác bỏ ý tưởng rằng công việc của nhà nghiên cứu là một "mô tả mục tiêu của một ổn định khác." Thay vào đó, nhiều học giả hậu hiện đại đã áp dụng "giải pháp thay thế nhằm khuyến khích sự phản ánh về 'chính trị và thi pháp' công việc của họ. Trong các tài khoản, các biểu hiện, hợp tác, đối thoại, và các khía cạnh ngẫu hứng của nghiên cứu định tính được làm rõ ".

Thuật ngữ "lý thuyết phê bình" thường được trích lập khi một tác giả (có lẽ đáng chú ý nhất Michel Foucault) hoạt động trong điều kiện xã hội học, chưa tấn công các ngành khoa học xã hội và con người (như vậy, cố gắng để duy trì "bên ngoài" những khung hình của cuộc điều tra).

Jean Baudrillard cũng đã được mô tả như là một nhà lý luận quan trọng đến mức mà ông là một nhà xã hội học độc đáo và quan trọng; trích này là tương tự như bình thường, đang nắm giữ ít hoặc không liên quan đến các trường Frankfurt.

Ngôn ngữ và xây dựng

Hai điểm mà tại đó có sự chồng chéo lớn nhất hoặc sự tác động lẫn nhau của hai phiên bản của lý thuyết quan trọng là trong ổ tương quan của họ về ngôn ngữ, biểu tượng, và thông tin liên lạc và tập trung vào xây dựng xã hội.

Ngôn ngữ và truyền thông

Từ những năm 1960 và năm 1970 trở đi, ngôn ngữ, biểu tượng, văn bản, và ý nghĩa đã được xem là nền tảng lý thuyết cho các khoa học nhân văn, thông qua ảnh hưởng của Ludwig Wittgenstein, Ferdinand de Saussure, George Herbert Mead, Noam Chomsky, Hans-Georg Gadamer, Roland Barthes, Jacques Derrida và nhà tư tưởng khác trong triết học ngôn ngữ và phân tích, ngôn ngữ học cấu trúc, interactionism biểu tượng, thông diễn học, semiology, phân tâm học ngôn ngữ theo định hướng (Jacques Lacan, Alfred Lorenzer), và giải cấu trúc.

Khi, vào những năm 1970 và 1980, Jürgen Habermas định nghĩa lại lý thuyết xã hội quan trọng như là một lý thuyết về truyền thông, tức là năng lực giao tiếp và hợp lý giao tiếp trên một mặt, truyền thông bóp méo mặt khác, hai phiên bản của lý thuyết phê bình bắt đầu chồng lên nhau để một lớn hơn nhiều bằng cấp hơn trước.

Công trình xây dựng

Cả hai phiên bản của lý thuyết quan trọng đã tập trung vào các quá trình mà truyền thông của con người, văn hóa và ý thức chính trị được tạo ra. Điêu nay bao gôm:

Cho dù đó là thông qua các nguyên tắc phổ quát thực dụng mà qua đó sự hiểu biết lẫn nhau đạt được (Habermas).

Các quy tắc ký hiệu học mà đối tượng có được ý nghĩa tượng trưng (Barthes).

Các quá trình tâm lý mà theo đó các hiện tượng của ý thức hàng ngày được tạo ra (nhà tư tưởng phân tâm học).

Các episteme làm nền tảng cho sự hình thành nhận thức của chúng tôi (Foucault),

Có một lợi ích chung trong các quá trình (thường là một loại ngôn ngữ hoặc biểu tượng) làm phát sinh hiện tượng quan sát được và ở đây có một số ảnh hưởng lẫn nhau giữa các phiên bản khác nhau của lý thuyết quan trọng. Cuối cùng, nhấn mạnh vào sản xuất và xây dựng đi trở lại những cuộc cách mạng trong triết học rèn bởi Kant, cụ thể là tập trung của mình trong Phê phán lý tính thuần túy tổng hợp trên theo quy tắc như các hoạt động cơ bản của tâm tạo trật tự kinh nghiệm của chúng tôi.

Thế kỷ 21

Kể từ năm 2010, Viện Birkbeck Nhân văn đã tổ chức hàng năm Critical Summer School Theory London; tham gia công bố cho các sự kiện năm 2015 bao gồm Etienne Balibar, Wendy Brown, David Harvey, Jacqueline Rose và Slavoj Zizek.