Lệch Chuẩn

Trong xã hội học, lệch chuẩn mô tả một hành động hoặc hành vi vi phạm các chuẩn mực xã hội, trong đó có một quy tắc chính thức ban hành (ví dụ, tội phạm), cũng như vi phạm chính thức của các chuẩn mực xã hội (ví dụ, folkways từ chối và tập tục). Đó là phạm vi của tội phạm học, tâm thần học, tâm lý học và xã hội học nghiên cứu về những chuẩn mực được tạo ra, làm thế nào họ thay đổi theo thời gian và cách thực thi.

Định mức là những quy tắc và kỳ vọng mà các thành viên của xã hội được quy ước đã hướng dẫn. Lệch lạc là một sự vắng mặt của sự phù hợp với các tiêu chuẩn. Chuẩn mực xã hội khác với các nền văn hóa. Ví dụ, một hành động lệch lạc có thể được cam kết trong một xã hội mà phá vỡ một chuẩn mực xã hội ở đó, nhưng có thể là bình thường đối với xã hội khác.

Xem lệch lạc như một sự vi phạm chuẩn mực xã hội, nhà xã hội học đã mô tả nó như bất kỳ suy nghĩ, cảm giác, hoặc hành động mà các thành viên của một thẩm phán nhóm xã hội là một sự vi phạm các giá trị hoặc các quy tắc của họ hoặc hành nhóm, mà vi phạm các định nghĩa về hành vi thích hợp và không thích hợp chia sẻ bởi các thành viên của một hệ thống xã hội. Sự ra đi của một số loại hành vi từ các chuẩn mực của một xã hội cụ thể tại một thời điểm cụ thể và "vi phạm của một số loại chỉ tiêu nhóm nơi hành vi là một hướng bị từ chối và các mức độ đủ để vượt quá giới hạn chịu đựng của cộng đồng.

Lệch lạc có thể được liên quan đến đặt và thời gian vì những gì được coi là tà trong một bối cảnh xã hội có thể là không tà trong nhau (ví dụ, chiến đấu trong một trận đấu khúc côn cầu, so với chiến đấu trong một nhà dưỡng lão). Giết chết một con người khác được coi là sai, trừ khi chính phủ cho phép nó trong chiến tranh hoặc để tự bảo vệ. hành động lệch lạc có thể xâu chuỗi trong se hoặc mala prohibita.

Nội dung

1 Các lý thuyết

1.1 Kết cấu-thuyết chức năng

1.1.1 Khái niệm của Durkheim

1.1.2 Lý thuyết căng thẳng của Merton

1.2 tương tác biểu tượng

1.2.1 hiệp hội khác biệt Sutherland

1.2.2 thuyết trung hòa

lý thuyết 1.2.3 ghi nhãn mác

1.2.4 lệch tiểu học và trung học

1.2.5 Lý thuyết điều khiển

lý thuyết 1.3 Xung đột

1.3.1 Karl Marx

1.3.2 Michel Foucault

1.3.3 các lý thuyết sinh học lệch lạc

1.4 Các giả thuyết khác

2 Chức năng

giao tiếp 3 Cross-văn hóa

4 loại

5 Hệ thống tư pháp hình sự

Các lý thuyết

Ba lớp xã hội rộng lớn tồn tại mà mô tả hành vi lệch lạc: cụ thể, thuyết chức năng cấu trúc, sự tương tác mang tính biểu tượng và lý thuyết xung đột.

Kết cấu-thuyết chức năng

hội nhập xã hội là tập tin đính kèm cho các nhóm và tổ chức, trong khi quy định xã hội là việc tuân thủ các chuẩn mực và giá trị của xã hội. Những người đang rất tích hợp thuộc các thể loại của "vị tha" và những người không phải là rất tích hợp vào mùa thu dưới "ích kỷ". Tương tự như vậy, những người đang rất chỉnh giảm theo "định mệnh" và những người rất không được kiểm soát giảm dưới "tình trạng bừa bãi". lý thuyết của Durkheim thuộc tính lệch lạc xã hội đến cực đoan của các kích thước của trái phiếu xã hội. tự tử vị tha (tử vong vì lợi ích của nhóm), tự tử ích kỷ (tử vong cho việc loại bỏ các tự do hay biện minh bởi sự thiếu quan hệ với những người khác), và vô tổ chức tự tử (tử vong do các nhiễu tự quan tâm và chuẩn mực xã hội) là ba hình thức tự tử có thể xảy ra do cực đoan. Tương tự như vậy, các cá nhân có thể phạm tội vì lợi ích của nhóm của một cá nhân, tham nhũng tự do hay biện minh bởi sự thiếu quan hệ, hoặc vì các chuẩn mực xã hội mà đặt cá nhân trong kiểm tra không còn có quyền lực do xã hội.

khái niệm của Durkheim

Durkheim (1858-1917) cho rằng sự lệch lạc trong thực tế, một phần bình thường và cần thiết của tổ chức xã hội. Khi ông học lệch lạc ông nói bốn chức năng quan trọng của sự lệch lạc.

"Sự lạc lối khẳng định giá trị và chuẩn mực văn hóa Bất kỳ định nghĩa của đức dựa trên một ý tưởng đối phó. Không thể có tốt không xấu xa và không có công lý mà không phạm tội".

Sự lạc lối định nghĩa giới hạn đạo đức, người học ngay từ sai lầm bằng cách xác định những người là tà.

Một hình thức nghiêm trọng của sự lệch lạc buộc mọi người đến với nhau và phản ứng trong cùng một cách chống lại nó.

Sự lạc lối đẩy giới hạn đạo đức của xã hội đó, lần lượt dẫn đến sự thay đổi xã hội.

lý thuyết căng thẳng của Merton

Bài chi tiết: lý thuyết Strain (xã hội học)

Mertons theory.svg căng thẳng xã hội

Robert K. Merton thảo luận lệch lạc về mục tiêu và có nghĩa như là một phần của lý thuyết căng thẳng / tình trạng bừa bãi của mình. Trường Durkheim cho rằng tình trạng bừa bãi là gây nhiễu các chuẩn mực xã hội, Merton đi xa hơn và nói rằng tình trạng bừa bãi là trạng thái trong đó mục tiêu xã hội và các phương tiện hợp pháp để đạt được chúng không tương ứng. Ông mặc nhiên công nhận rằng phản ứng của một cá nhân với mong đợi của xã hội và các phương tiện mà các cá nhân theo đuổi những mục tiêu đó là hữu ích trong việc tìm hiểu lệch lạc. Cụ thể, ông xem hành động tập thể như thúc đẩy bởi sự căng thẳng, stress, hay thất vọng trong một cơ thể của các cá nhân phát sinh từ một ngắt kết nối giữa các mục tiêu của xã hội và các phương tiện sử dụng phổ biến để đạt được những mục tiêu đó. Thông thường, hành vi tập thể phi thường (bạo loạn, nổi loạn, vv) được cho là bản đồ vào giải trình kinh tế và các nguyên nhân bằng cách căng thẳng. Hai kích thước xác định sự thích nghi với xã hội theo các mục tiêu văn hóa, đó là nhận thức của xã hội về cuộc sống lý tưởng, và để các phương tiện chế, đó là những phương tiện hợp pháp thông qua đó một cá nhân có thể mong muốn các mục tiêu văn hóa.

Merton mô tả 5 loại lệch lạc về việc chấp nhận hay từ chối các mục tiêu xã hội và phương tiện thể chế của họ đạt được:

1. Đổi mới là một phản ứng do sự căng thẳng được tạo ra bằng cách nhấn mạnh văn hóa của chúng tôi về sự giàu có và thiếu cơ hội để làm giàu, khiến mọi người phải "sáng tạo" bằng cách tham gia vào vụ cướp và bán thuốc. Innovators chấp nhận mục tiêu xã hội, nhưng bác bỏ phương tiện xã hội chấp nhận để đạt được chúng. (Ví dụ .: thành công tiền tệ đạt được thông qua tội phạm). Merton cho rằng sáng tạo là chủ yếu là những người đã được xã hội hóa với quan điểm tương tự trên thế giới để conformists, nhưng đã bị từ chối các cơ hội mà họ cần để có thể đạt được mục tiêu hợp pháp của xã hội.

2. Conformists chấp nhận mục tiêu xã hội và các phương tiện xã hội chấp nhận để đạt được chúng (ví dụ .: thành công tiền tệ đạt được thông qua công việc khó khăn). Merton cho rằng conformists chủ yếu là những người thuộc tầng lớp trung trong công việc tầng lớp trung lưu người đã có thể truy cập vào các cơ hội trong xã hội như một nền giáo dục tốt hơn để đạt được thành công tiền tệ thông qua công việc khó khăn.

3. nghi thức đề cập đến không có khả năng để đạt được một mục tiêu văn hóa như vậy, ôm lấy các quy tắc cho các điểm mà những người trong câu hỏi quên mất mục tiêu lớn hơn của họ để cảm thấy được tôn trọng. Ritualists từ chối bàn thắng của xã hội, nhưng chấp nhận phương tiện thể chế xã hội. Ritualists được phổ biến nhất được tìm thấy trong cụt, công việc lặp đi lặp lại, nơi mà họ không thể đạt được mục tiêu xã hội nhưng vẫn tuân thủ các phương tiện xã hội của thành tựu và chuẩn mực xã hội. [1]

4. Retreatism là từ chối cả hai mục tiêu và phương tiện văn hóa, cho phép người trong câu hỏi "thả ra". Retreatists từ chối bàn thắng của xã hội và các phương tiện hợp pháp để đạt được chúng. Merton thấy chúng như Deviants đúng, vì có hành vi lệch lạc để đạt được những điều đó không luôn luôn đi cùng với giá trị của xã hội.

5. Nổi loạn là hơi tương tự như retreatism, vì những người trong câu hỏi cũng từ chối cả các mục tiêu và phương tiện văn hóa, nhưng họ đi thêm một bước nữa với một "phản văn" hỗ trợ trật tự xã hội khác đã tồn tại (quy tắc phá vỡ). Phiến quân bác bỏ mục tiêu xã hội và phương tiện hợp pháp để đạt được chúng, và thay vì tạo ra các mục tiêu và phương tiện mới để thay thế những người của xã hội, tạo ra không chỉ những mục tiêu mới để đạt được nhưng cũng những cách thức mới để đạt được những mục tiêu mà phiến quân khác sẽ tìm thấy chấp nhận được.

Tương tác mang tính biểu tượng, đề cập đến các hình thức truyền thông, giải thích và điều chỉnh giữa các cá nhân. Cả hai phản ứng bằng lời và không lời mà một người biết lắng nghe sau đó mang lại là tương tự như xây dựng trong kỳ vọng của bao người nói ban đầu sẽ phản ứng. Các quá trình liên tục giống như các trò chơi của đố chữ, chỉ có nó là một cuộc trò chuyện đầy đủ.

Thuật ngữ "tương tác biểu tượng" đã đi vào sử dụng như là một nhãn cho một cách tiếp cận tương đối đặc biệt để nghiên cứu về đời sống con người và hành vi của con người. (Blumer, 1969). Với interactionism tượng trưng, ​​thực tế được coi là xã hội, tương tác phát triển với những người khác. Hầu hết interactionists biểu tượng tin rằng một thực tại vật lý không thực sự tồn tại của các định nghĩa xã hội của một cá nhân, và rằng các định nghĩa xã hội làm phát triển một phần hoặc liên quan đến một cái gì đó "thực sự." Mọi người do đó không đáp ứng với thực tế này trực tiếp, nhưng thay vào đó là sự hiểu biết xã hội về thực tại . do đó con người tồn tại trong ba thực: một thực tại vật lý khách quan, một thực tại xã hội, và độc đáo. Một duy nhất được mô tả như là một thực tế thứ ba tạo ra của thực tế xã hội, một cách giải thích riêng của thực tại được hiển thị để người bởi những người khác (Charon, 2007). Cả hai cá nhân và xã hội không thể tách rời xa nhau hai lý do. One, đang được rằng cả hai đều được tạo ra mặc dù tương tác xã hội, và hai, người ta không thể được hiểu theo nghĩa không có sự khác. Hành vi không được xác định bởi các lực lượng từ môi trường như ổ đĩa, hoặc bản năng, mà là do một phản xạ, ý nghĩa xã hội hiểu cả ưu đãi nội bộ và bên ngoài mà hiện đang được trình bày (Meltzer et al., 1975).

Herbert Blumer (1969) đặt ra ba tiền đề cơ bản của quan điểm:

"Con người hành động đối với vật trên cơ sở các ý nghĩa mà họ gán cho những điều đó."

"Ý nghĩa của điều đó được bắt nguồn từ, hoặc phát sinh ra, sự tương tác xã hội mà người ta với những người khác và xã hội."

"Những nghĩa được xử lý trong, và thay đổi thông qua, một quá trình diễn giải được sử dụng bởi người trong việc đối phó với những điều anh / cô ấy gặp."

Trong lý thuyết hiệp hội khác biệt của mình, Edwin Sutherland thừa nhận rằng bọn tội phạm học hành vi phạm tội và tà và lệch lạc đó vốn không phải là một phần của tự nhiên một cá nhân cụ thể. Khi những người quan trọng của một cá nhân tham gia vào tà và / hoặc hành vi tội phạm, hành vi phạm tội sẽ được học khi kết quả tiếp xúc này. Ngoài ra, ông lập luận rằng hành vi phạm tội được học trong cùng một cách mà tất cả các hành vi khác được học hỏi, ý nghĩa rằng việc mua lại các kiến ​​thức hình sự không phải là duy nhất so với việc học tập của các hành vi khác.

Sutherland vạch ra một số điểm rất cơ bản trong lý thuyết của ông, trong đó có ý kiến ​​cho rằng việc học tập xuất phát từ sự tương tác giữa các cá nhân và các nhóm, sử dụng thông tin liên lạc của các biểu tượng và ý tưởng. Khi những biểu tượng và ý tưởng về độ lệch đang có nhiều thuận lợi hơn không thuận lợi, các cá nhân có xu hướng để có một cái nhìn thuận lợi khi lệch lạc và sẽ viện đến nhiều hơn các hành vi.

hành vi phạm tội (động lực và kiến ​​thức kỹ thuật), như với bất kỳ loại khác của hành vi, được học. Một số giả định cơ bản bao gồm:

Học tập trong tương tác sử dụng thông tin liên lạc trong các nhóm cá nhân thân mật.

Kỹ thuật, động cơ, ổ đĩa, duy lý, và thái độ được tất cả học.

Vượt quá định nghĩa thuận lợi để lệch.

hành vi hợp pháp và bất hợp cả hai thể hiện nhu cầu chung giống nhau và giá trị thiết yếu.

Một ví dụ này sẽ là hoạt động băng đảng ở các cộng đồng bên trong thành phố. Sutherland sẽ cảm thấy rằng vì đồng nghiệp có ảnh hưởng chính của một cá nhân nào đó của đang ở trong một môi trường băng đảng, đó là thông qua sự tương tác với họ rằng một người có thể tham gia vào tội ác.

Gresham Sykes và lý thuyết trung hòa David Matza giải thích như thế nào Deviants biện minh cho hành vi lệch lạc của họ bằng cách cung cấp các định nghĩa khác của các hành động của họ và bằng cách cung cấp những giải thích, cho chính họ và những người khác, cho sự thiếu cảm giác tội lỗi về những hành động trong những tình huống cụ thể.

Có năm loại trung hòa:

Từ chối trách nhiệm: tà tin anh / cô ta đã bất lực đẩy vào những lệch lạc, và trong hoàn cảnh tương tự, bất kỳ người nào khác sẽ dùng đến những hành động tương tự

Từ chối thương tích: tà tin rằng hành động không gây nguy hại cho cá nhân khác hoặc cho xã hội, và do đó các lệch lạc là không sai về mặt đạo đức

Từ chối của nạn nhân: tà tin rằng các cá nhân vào cuối nhận của lệch lạc là xứng đáng của các kết quả do thiếu của nạn nhân đức hoặc đạo đức

Lên án các condemners: tà tin số liệu thực thi hoặc nạn nhân có xu hướng để được bình đẳng tà hoặc tham nhũng, và kết quả là, là kẻ giả hình để chống lại

Kêu gọi lòng trung thành cao hơn: các tà tin rằng có lòng trung thành và giá trị mà đi vượt ra ngoài giới hạn của pháp luật; đạo đức, tình bạn, thu nhập, hoặc truyền thống có thể quan trọng hơn đối với các tà hơn ranh giới pháp lý.

lý thuyết ghi nhãn

Bài chi tiết: lý thuyết ghi nhãn mác

Frank Tannenbaum và Howard S. Becker tạo và phát triển lý thuyết ghi nhãn, đó là một khía cạnh cốt lõi của interactionism tượng trưng, ​​và thường được gọi là Tannenbaum của "vở kịch của cái ác." Becker cho rằng "các nhóm xã hội tạo ra sự lệch lạc bằng cách làm cho các quy tắc mà vi phạm cấu thành lệch lạc."

Gắn nhãn là một quá trình phản ứng xã hội của các "khán giả xã hội" (rập khuôn) người dân trong xã hội tiếp xúc với, đánh giá và theo đó xác định (ghi nhãn) của một ai đó là hành vi lệch lạc hay không. Nó đã được mô tả như là "phát minh, lựa chọn, thao tác của niềm tin mà xác định ứng xử một cách tiêu cực và sự lựa chọn của người dân vào các loại [....]"

lý thuyết ghi nhãn, do đó, cho thấy sự lệch lạc là do sự lệch lạc của bị dán nhãn là thua kém về mặt đạo đức, sự lệch lạc của nội hóa nhãn và cuối cùng diễn xuất của tà theo đó nhãn hiệu cụ thể (nói cách khác, bạn có nhãn "tà" và họ hành động cho phù hợp) . Khi thời gian trôi qua, những "tà" có các tính trạng mà tạo thành lệch lạc bằng cách cam kết sai lệch như phù hợp với các nhãn (do đó bạn như khán giả có quyền không nhãn họ và bạn có sức mạnh để ngăn chặn sự lệch lạc trước khi nó bao giờ xảy ra bằng cách không ghi nhãn). Mối bận tâm cá nhân và xã hội với các nhãn, nói cách khác, dẫn cá nhân tà tuân theo một cách tự thực hiện các sự ở lại với nhãn gán.

Lý thuyết này, trong khi rất nhiều biểu tượng interactionist, cũng có những yếu tố của lý thuyết xung đột, như nhóm thống trị có quyền quyết định những gì là tà và chấp nhận được, và được hưởng các quyền lực đằng sau quá trình ghi nhãn. Một ví dụ của việc này là một hệ thống nhà tù mà nhãn người bị kết tội trộm cắp, và vì điều này họ bắt đầu xem mình như những tên trộm định nghĩa, không có khả năng thay đổi. "Từ quan điểm này," như Howard S. Becker đã viết,

Lệch lạc không phải là chất lượng của các hành động người cam kết, mà là một hệ quả của việc áp dụng bởi những người khác về các quy định và chế tài để một "tội phạm". Các tà là một trong những người mà nhãn đã thành công được áp dụng; hành vi lệch lạc là hành vi mà mọi người nên nhãn hiệu này.

Nói cách khác, "Hành vi chỉ trở nên lệch lạc hoặc hình sự nếu được xác định và can thiệp như vậy bởi những người cụ thể trong [a] tình hình cụ thể." Điều quan trọng là cần lưu ý một thực tế nổi bật mà xã hội không phải là luôn luôn đúng trong ghi nhãn của nó, thường sai xác định và làm sai người như Deviants, hoặc gán cho họ đặc điểm mà họ không có. Về mặt pháp lý, người thường sai buộc tội, nhưng nhiều trong số họ phải sống với sự kỳ thị ensuant (hay niềm tin) cho phần còn lại của cuộc sống của họ.

Trên một lưu ý tương tự, xã hội thường sử dụng tiêu chuẩn kép, với một số lĩnh vực của xã hội thưởng thức thiên vị. Một số hành vi trong một nhóm được xem là hoàn toàn chấp nhận, hoặc có thể dễ dàng bỏ qua, nhưng trong một được nhìn thấy, bởi khán giả tương tự, như khả ố.

Các y tế hoá lệch lạc, sự chuyển đổi của sự lệch lạc về đạo đức và pháp luật vào một điều kiện y tế, là một sự thay đổi quan trọng đã làm thay đổi lệch lạc quan điểm xã hội cách. Lý thuyết nhãn giúp giải thích sự thay đổi này, như hành vi sử dụng được đánh giá về mặt đạo đức đang được chuyển đổi thành một chẩn đoán lâm sàng quan. Ví dụ, những người nghiện ma túy được coi là "bệnh hoạn" thay vì "xấu".

độ lệch tiểu học và trung học

Edwin Lemert phát triển ý tưởng của độ lệch tiểu học và trung học như một cách để giải thích quá trình ghi nhãn. lệch lạc chính là bất kỳ sự lệch lạc chung trước khi tà được dán nhãn là như vậy trong một cách đặc biệt. lệch lạc thứ hai là bất kỳ hành động nào diễn ra sau khi sự lệch lạc chính là một phản ứng đối với việc xác định thể chế của người là một tà.

Khi một diễn viên phạm tội (lệch lạc chính), tuy nhiên mức độ nhẹ, các tổ chức sẽ mang hình phạt xã hội xuống trên các diễn viên. Tuy nhiên, hình phạt không nhất thiết phải ngăn chặn tội phạm, vì vậy các diễn viên có thể cam kết những lệch lạc chính cùng một lần nữa, mang lại phản ứng thậm chí còn khắc nghiệt hơn từ các tổ chức. Tại thời điểm này, các diễn viên sẽ bắt đầu bực bội về thể chế, trong khi các tổ chức mang đàn áp khắc nghiệt hơn và khắc nghiệt hơn. Cuối cùng, toàn bộ cộng đồng sẽ bêu xấu các diễn viên như một tà và các diễn viên sẽ không thể chịu đựng được điều này, nhưng cuối cùng sẽ chấp nhận vai trò của mình như một tội phạm, và sẽ có hành vi phạm tội phù hợp với vai trò của một tên tội phạm.

Tiểu học và Trung học lệch là điều khiến cho người ta trở thành tội phạm khó khăn hơn. lệch lạc chính là thời điểm người được dán nhãn tà qua lời thú nhận hoặc báo cáo. lệch thứ phát là lệch trước và sau khi sự lệch lạc chính. ghi nhãn Retrospective sẽ xảy ra khi những tà nhận hành vi của mình như là tà trước khi lệch lạc chính, trong khi nhãn tiềm năng là khi tà nhận hành vi trong tương lai như tà. Các bước để trở thành một tên tội phạm là:

độ lệch chính.

hình phạt xã hội.

độ lệch trung học.

hình phạt nặng hơn.

độ lệch hơn nữa với sự oán giận và thù địch đối với punishers.

Cộng đồng stigmatizes tà như một tội phạm. ngưỡng khoan dung thông qua.

Tăng cường năng lực ứng xử lệch lạc vì hình phạt bêu xấu.

Chấp nhận như vai trò của nam diễn viên tà hoặc hình sự.

lý thuyết điều khiển

lý thuyết điều khiển tiến các đề xuất rằng trái phiếu yếu giữa cá nhân và xã hội con người tự do để đi chệch. Ngược lại, trái phiếu mạnh mẽ làm cho lệch lạc tốn kém. Lý thuyết này hỏi tại sao mọi người kiềm chế hành vi lệch lạc hoặc hình sự, thay vì tại sao mọi người cam kết tà hoặc hành vi tội phạm, theo Travis Hirschi. Các lý thuyết điều khiển phát triển khi chỉ tiêu xuất hiện để ngăn chặn hành vi lệch lạc. Nếu không có "kiểm soát", hành vi lệch lạc sẽ xảy ra thường xuyên hơn. Điều này dẫn đến sự phù hợp và nhóm. Mọi người sẽ phù hợp với một nhóm khi họ tin rằng họ có nhiều hơn để đạt được từ phù hợp hơn bởi sự lệch lạc. Nếu một trái phiếu mạnh đạt được sẽ có ít cơ hội lệch lạc hơn nếu một trái phiếu yếu đã xảy ra. Hirschi lập luận một người theo các định mức, vì họ có một trái phiếu cho xã hội. Các trái phiếu bao gồm bốn yếu tố tương quan tích cực:. Cơ hội, gắn bó, niềm tin, và sự tham gia Khi một trong các trái phiếu đang bị suy yếu hoặc bị hỏng là một trong nhiều khả năng để hành động thách thức. Michael Gottfredson và Travis Hirschi vào năm 1990 thành lập lý thuyết tự kiểm soát của họ. Nó nói rằng hành vi của các lực lượng và gian lận được thực hiện trong việc theo đuổi lợi ích cá nhân và tự kiểm soát. Một hành động tà được dựa trên một tên tội phạm sở hữu tự kiểm soát bản thân.

Nhiều nhà lý thuyết kiểm soát hiện đại như Robert Crutchfield đưa lý thuyết vào một ánh sáng mới, cho thấy kinh nghiệm thị trường lao động không chỉ ảnh hưởng đến thái độ và "cổ phần" của người lao động cá nhân, nhưng cũng có thể ảnh hưởng đến sự phát triển các quan điểm của con cái đối với sự phù hợp và gây ra sự tham gia trong nợ quá hạn. Đây là một nghiên cứu đang diễn ra khi ông đã tìm thấy một mối quan hệ có ý nghĩa giữa cha mẹ tham gia thị trường lao động và phạm pháp của trẻ em, nhưng đã không thực nghiệm đã chứng minh vai trò trung gian của cha mẹ hoặc thái độ của trẻ em. [Cần dẫn nguồn] Trong một nghiên cứu được tiến hành bởi Tim Wadsworth, các mối quan hệ giữa việc làm của cha mẹ và phạm pháp của trẻ em, mà trước đó đã được đề xuất bởi Crutchfield (1993), đã được thể hiện theo kinh nghiệm cho lần đầu tiên. Những phát hiện từ nghiên cứu này ủng hộ ý tưởng rằng mối quan hệ giữa tình trạng kinh tế xã hội và phạm pháp có thể được hiểu tốt hơn nếu chất lượng công việc và vai trò của nó như là một kiểm soát xã hội chính thức được kiểm tra chặt chẽ.

Trong xã hội học, lý thuyết xung đột nói rằng xã hội hay một tổ chức chức năng để mỗi cá nhân tham gia và nhóm của mình đấu tranh để tối đa hóa lợi ích của họ, mà chắc chắn góp phần thay đổi xã hội như thay đổi chính trị và cách mạng. hành vi lệch lạc là những hành động mà không đi cùng với các tổ chức xã hội như những gì gây ra sự lệch lạc. Khả năng của tổ chức để thay đổi định mức, sự giàu có hay tình trạng đi vào cuộc xung đột với các cá nhân. Các quyền lợi hợp pháp của folks người nghèo có thể được bỏ qua, tầng lớp trung lưu cũng được chấp nhận; họ phụ với các tầng lớp chứ không phải là người nghèo, nghĩ rằng họ có thể nổi lên mặt bằng cách hỗ trợ hiện trạng. lý thuyết xung đột dựa trên quan điểm cho rằng nguyên nhân chủ yếu của tội phạm là những lực lượng xã hội và kinh tế hoạt động trong xã hội. Tuy nhiên, nó giải thích cổ trắng tội phạm ít tốt.

Lý thuyết này cũng nói rằng mạnh mẽ xác định tội phạm. Điều này đặt ra câu hỏi: đối với họ là lý thuyết chức năng này? Trong lý thuyết này, pháp luật là công cụ đàn áp: khó khăn về bất lực và ít khó khăn trên mạnh mẽ.

Karl Marx

Marx đã không viết về hành vi lệch lạc nhưng ông đã viết về sự tha hóa giữa giai cấp vô sản, cũng như giữa giai cấp vô sản và các sản phẩm mà thành nguyên nhân gây xung đột, và hành vi như vậy tà.

Nhiều nhà văn chủ nghĩa Mác có lý thuyết của các nước tư bản trong lập luận của họ. Ví dụ, Steven Spitzer sử dụng các lý thuyết về kiểm soát tư sản trên rác xã hội và nổ xã hội; George Rusche đã được biết đến để trình bày phân tích các hình phạt khác nhau liên quan đến năng lực xã hội và cơ sở hạ tầng cho lao động. Ông đưa ra giả thuyết rằng trong suốt lịch sử, khi nhiều lao động là cần thiết, mức độ nghiêm trọng của sự trừng phạt giảm và khoan dung đối với hành vi tà tăng. Jock Young, một nhà văn chủ nghĩa Mác, trình bày ý tưởng rằng thế giới hiện đại không chấp nhận sự đa dạng, nhưng không sợ xung đột xã hội. Thế giới hiện đại muộn, tuy nhiên, là rất khoan dung của sự đa dạng. Nhưng là vô cùng sợ xung đột xã hội, đó là một lời giải thích cho phong trào chính trị đúng đắn. Xã hội hiện đại cuối dễ dàng chấp nhận sự khác biệt, nhưng nó nhãn những người mà nó không muốn như tà và không ngừng trừng phạt và đàn áp.

Michel Foucault

Michel Foucault tin rằng tra tấn đã được loại bỏ khỏi xã hội hiện đại, do sự phân tán quyền lực; không có nhu cầu nữa cho cơn thịnh nộ của nhà nước đối với người tà. Thay vào đó, các nhà nước hiện đại nhận được lời khen ngợi cho sự công bằng và phân tán quyền lực mà, thay vì kiểm soát mỗi cá nhân, kiểm soát khối lượng của nó.

Ông cũng đưa ra giả thuyết rằng các cơ quan kiểm soát người dân thông qua việc sử dụng kỷ luật. [14] "chủng tộc và sắc tộc có thể có liên quan đến một sự hiểu biết về quy tắc tù phá vỡ nếu tù nhân mang lại niềm tin có cấu trúc sinh thái của họ liên quan đến pháp quyền, tội phạm và sự lệch lạc vào môi trường thể chế." Ví dụ, các nhà tù hiện đại (cụ thể hơn là panopticon) là một khuôn mẫu cho các tổ chức này vì nó kiểm soát tù nhân của mình bằng cách sử dụng hoàn hảo của kỷ luật.

Foucault đưa ra giả thuyết rằng, trong một nghĩa nào đó, các xã hội hậu hiện đại được đặc trưng bởi sự thiếu ý chí tự do trên một phần của các cá nhân. Tổ chức kiến ​​thức, chuẩn mực và giá trị, chỉ đơn giản là ở vị trí để phân loại và con người kiểm soát.

lý thuyết sinh học lệch lạc

Praveen attri tuyên bố lý do di truyền là nguyên nhân cho sự lệch lạc xã hội. Trường Ý của tội phạm học cho rằng các yếu tố sinh học có thể đóng góp cho tội phạm và lệch lạc. Cesare Lombroso là một trong những người đầu tiên nghiên cứu và phát triển các lý thuyết về sinh học sự lạc lối trong đó nói rằng một số người đang di truyền học, đến hành vi phạm tội. Ông tin rằng bọn tội phạm là một sản phẩm của các hình thức di truyền trước đó. Ảnh hưởng chính của nghiên cứu của ông là Charles Darwin và lý thuyết của ông về tiến hóa. Lombroso đưa ra giả thuyết rằng những người được sinh ra tội phạm hay nói cách khác, ít phát triển con người những người đã sinh học nhiều hơn liên quan đến ham muốn nguyên thủy hơn và thú tính của chúng tôi. Từ nghiên cứu của mình, Lombroso mất Lý thuyết của Darwin và nhìn vào thời nguyên thủy mình liên quan đến những hành vi lệch lạc. Ông thấy rằng các bộ xương mà ông nghiên cứu chủ yếu là có trán thấp và hàm lồi. Những đặc điểm giống con nguyên thủy như Homo neanderthalensis. Ông nói rằng ít có thể được thực hiện để chữa tội phạm sinh ra bởi vì đặc điểm của họ được thừa hưởng về mặt sinh học. Theo thời gian, hầu hết các nghiên cứu của ông đã bị bác bỏ. Nghiên cứu của ông đã bác bỏ bởi Pearson và Charles Göring. Họ phát hiện ra rằng Lombroso đã không nghiên cứu đủ xương để thực hiện nghiên cứu của mình kỹ lưỡng đủ. Khi Pearson và Göring nghiên cứu bộ xương trên riêng của họ, họ đã thử nghiệm nhiều hơn và thấy rằng cấu trúc xương không có liên quan trong hành vi lệch lạc. Các nghiên cứu thống kê rằng Charles Göring công bố nghiên cứu này được gọi là "The English Convict".

các giả thuyết khác

Các trường cổ điển của tội phạm đến từ các tác phẩm của Cesare Beccaria và Jeremy Bentham. Beccaria giả một cái nhìn thực dụng của xã hội cùng với một lý thuyết khế ước xã hội của nhà nước. Ông lập luận rằng vai trò của nhà nước là để tối đa hóa các tiện ích lớn nhất có thể để số lượng người tối đa và giảm thiểu những hành động gây nguy hại đến xã hội. Ông lập luận rằng Deviants hành vi lệch lạc (có hại cho xã hội) vì những tiện ích nó mang lại cho cá nhân riêng. Nếu nhà nước là để phù hợp với sự đau đớn của hình phạt với các tiện ích của hành vi lệch lạc khác nhau, tà sẽ không còn có bất kỳ khuyến khích hành vi lệch lạc. (Lưu ý rằng Beccaria lập luận cho chỉ trừng phạt;. Như nâng cao mức độ nghiêm trọng của sự trừng phạt mà không liên quan đến đo lường hợp lý của các tiện ích sẽ làm tăng mức độ tác hại xã hội khi nó đạt đến một điểm nhất định)

Chức năng

hành vi lệch lạc có thể được khẳng định của cá nhân và danh tính, và do đó là cuộc nổi loạn chống lại chỉ tiêu nhóm của nền văn hóa thống trị và ủng hộ của một tiểu văn hóa.

Sự lạc lối khẳng định giá trị và chuẩn mực văn hóa. Nó cũng làm rõ ranh giới đạo đức, thúc đẩy sự đoàn kết xã hội bằng cách tạo ra một chúng tôi / chúng phân đôi, khuyến khích thay đổi xã hội, và cung cấp công ăn việc làm để kiểm soát sự lệch lạc. [15] "Một số yếu tố của nhân cách được về mặt lý thuyết và thực nghiệm liên quan đến lệch lạc nơi làm việc, chẳng hạn như môi trường làm việc, và khác biệt cá nhân. "[16]" Nằm trong văn học nam tính và lệch lạc, bài viết này xem xét một "tà" nam tính, mà của mại dâm nam, và trình bày những cách những người đàn ông tham gia vào hoạt động mại dâm đối phó với công việc. "

Trong năm 1961 báo cáo chuyên đề The Girl không đúng kỳ hạn và Nam đường-Corner Gang, Martha S. Lewis viết rằng tội phạm vị thành niên nữ bị thu hút các thành viên băng đảng nam và nhóm tiểu văn hóa.

Giao tiếp xuyên văn hóa

giao tiếp xuyên văn hóa là một lĩnh vực nghiên cứu nhìn vào cách mọi người từ các nền văn hóa khác nhau nỗ lực để giao tiếp. Tất cả các nền văn hóa sử dụng giao tiếp phi ngôn ngữ nhưng ý nghĩa của nó thay đổi nền văn hóa. Trong một quốc gia cụ thể, một dấu hiệu phi ngôn ngữ có thể đứng cho một điều, và có nghĩa là cái gì khác trong một nền văn hóa hay quốc gia. Các mối quan hệ giao tiếp liên văn hóa với sự lệch lạc là một dấu hiệu có thể gây khó chịu cho một trong một nền văn hóa và có nghĩa là một cái gì đó hoàn toàn phù hợp khác. Đây là một lĩnh vực nghiên cứu quan trọng bởi vì như các nhà giáo dục, nhân viên kinh doanh, hoặc bất kỳ hình thức khác của sự nghiệp đó bao gồm giao tiếp với những người từ các nền văn hóa khác, bạn cần phải hiểu những dấu hiệu phi ngôn ngữ và ý nghĩa của chúng, vì vậy bạn tránh được chuyện tấn công, hoặc gây hiểu nhầm cuộc hội thoại. Dưới đây là danh sách các cử chỉ phi ngôn ngữ thích hợp trong một quốc gia, và đó sẽ được coi là tà trong một.

Tiếp xúc mắt A-ok cử chỉ ngón tay Trung Thumbs up Whistling

Thích hợp Tại Hoa Kỳ Khi nói lời chào hay nói chuyện với ai đó, nó là bất lịch sự để không nhìn thẳng vào người đó. Tại Hoa Kỳ O.K. tín hiệu thể hiện chính Tại Canada ngón giữa được sử dụng để trỏ Tại Hoa Kỳ những ngón tay cái lên được sử dụng để xô đi bộ đường dài, hoặc phê duyệt của một cái gì đó ở Hoa Kỳ huýt sáo có thể bày tỏ chính, như trong cổ vũ tại một sự kiện công cộng.

Không phù hợp Trong nền văn hóa Á Đông, tránh tiếp xúc mắt được coi là lịch sự. Ở Nhật Bản, O.K. tín hiệu có nghĩa là bạn đang yêu cầu cho tiền. Tại Hoa Kỳ sử dụng ngón tay giữa của bạn là rất khó chịu. Được sử dụng ở vị trí của chửi thề hoặc ngôn ngữ bằng lời nói cố tình tấn công. Các ngón tay cái lên là một cử chỉ thô lỗ ở Nigeria. Tại châu Âu huýt sáo có thể là một dấu hiệu của sự không chấp thuận tại các sự kiện công cộng.

Đây chỉ là một vài dấu hiệu giao tiếp liên văn hóa phi ngôn ngữ trong đó có một cần phải biết. giao tiếp giữa văn hóa có thể thực hiện hoặc phá vỡ một thỏa thuận kinh doanh, hoặc thậm chí ngăn ngừa một nhà giáo dục từ xúc phạm một học sinh. các nền văn hóa khác nhau có các phương pháp khác nhau của truyền thông, vì vậy điều quan trọng là phải hiểu được nền văn hóa của những người khác.

Cạo đầu sau cái chết của một thành viên trong gia đình là phổ biến hơn trong một số nền văn hóa châu Phi.

Những người ủng hộ lý thuyết về một nền văn hóa miền Nam của danh dự cho rằng hành vi bạo lực đó sẽ được coi là tội phạm trong nhất của Hoa Kỳ, có thể được coi là một phản ứng chính đáng để xúc phạm trong một nền văn hóa miền Nam của danh dự.

Các loại

Taboo là một hình thức xã hội mạnh mẽ của hành vi được coi là tà theo đa số. Muốn nói chuyện của nó công khai lên án, và do đó, gần như hoàn toàn tránh được. Thuật ngữ "điều cấm kỵ" xuất phát từ chữ Tonga "Tapu" có nghĩa là "dưới cấm", "không được phép" hoặc "cấm". Một số hình thức cấm kỵ đều bị cấm theo pháp luật và vi phạm có thể dẫn đến hình phạt nặng. Các hình thức kết quả điều cấm kỵ trong xấu hổ, không tôn trọng và nhục nhã. Taboo không phải là phổ nhưng không xảy ra ở hầu hết các xã hội. Một số ví dụ bao gồm giết người, hiếp dâm, loạn luân, hoặc lạm dụng tình dục trẻ em.

Howard Becker, một nhà lý luận ghi nhãn, chạm vào cơ sở với các loại khác nhau của các hành vi lệch lạc. Có bốn loại khác nhau của các hành vi lệch lạc rơi vào hạng mục khác nhau.

"Bịa cáo buộc" một cá nhân mà rơi theo những người khác cảm nhận bạn là có được hành vi vâng lời hay tà.

"Lệch lạc tinh khiết", mà thuộc nhận thức một để tham gia vào hành vi lệch lạc và quy tắc phá.

"Tuân thủ", mà thuộc không được coi là lệch lạc, nhưng chỉ đơn thuần là tham gia vào các chuẩn mực xã hội được phân phối trong xã hội, cũng có thể được đặt vào danh mục với sự lệch lạc tinh khiết và vu cáo.

"Lệch lạc bí mật" đó là khi cá nhân không được coi là tà hay tham gia vào bất kỳ hành vi quy tắc phá.