Lý thuyết dán nhãn

Lý thuyết dán nhãn là lý thuyết về cách thức tự nhận dạng và hành vi của các cá nhân có thể được xác định hay ảnh hưởng bởi các điều khoản sử dụng để mô tả hay phân loại chúng. Nó được kết hợp với các khái niệm về tự thỏa mãn lời tiên tri và rập khuôn. Lý thuyết dán nhãn cho rằng sự lệch lạc là không gắn liền với một hành động, nhưng thay vì tập trung vào các xu hướng của đa số để dán nhãn tiêu cực thiểu số hoặc những người được coi như tà từ chuẩn mực văn hóa tiêu chuẩn. [1] Lý thuyết là nổi bật trong những năm 1960 và 1970, và một số sửa đổi phiên bản của lý thuyết này đã được phát triển và vẫn còn phổ biến hiện nay. Một sự kỳ thị được định nghĩa như là một nhãn mạnh mẽ tiêu cực rằng những thay đổi của một người tự nhận thức và bản sắc xã hội.

Lý thuyết dán nhãn là liên quan chặt chẽ với xã hội xây dựng và phân tích biểu tượng tương tác. [2] lý thuyết dán nhãn được phát triển bởi nhà xã hội học trong những năm 1960. Người ngoài cuốn sách Howard Saul Becker là rất có ảnh hưởng trong sự phát triển của lý thuyết này và sự gia tăng của sự nổi tiếng.

Mục lục

1 Cơ sở lý thuyết

1.1 George Herbert Mead

1.2 Frank Tannenbaum

1.3 Edwin Lemert

1.4 Howard Becker

1,5 Albert Memmi

1.6 Erving Goffman

1.7 David Matza

2 Các "hình sự"

3 "bệnh tâm thần"

4 "đồng tính"

5 lý thuyết thay đổi nhãn mác

Cơ sở lý thuyết

Lý thuyết dán nhãn có nguồn gốc từ tự sát, một cuốn sách của nhà xã hội học Pháp Émile Durkheim. Ông thấy rằng tội ác không phải là quá nhiều vi phạm của một bộ luật hình sự vì nó là một hành động xúc phạm xã hội. Ông là người đầu tiên đề xuất cần thỏa mãn nhãn tà mà chức năng và đáp ứng của xã hội để kiểm soát hành vi.

Là một người đóng góp cho Mỹ thực tế và sau đó là một thành viên của trường phái Chicago, George Herbert Mead thừa nhận rằng sự tự xã hội được xây dựng và tái tạo thông qua sự tương tác mà mỗi người có với cộng đồng. Lý thuyết dán nhãn cho thấy con người có được nhãn từ cách người khác xem những xu hướng hay hành vi của họ. Mỗi cá nhân nhận thức như thế nào họ được đánh giá bởi những người khác vì anh ta hay cô ta đã cố gắng rất nhiều vai trò khác nhau và chức năng trong tương tác xã hội và đã có thể đánh giá được phản ứng của những người có mặt.

Về mặt lý thuyết xây dựng một quan niệm chủ quan của bản thân, nhưng như những người khác xâm nhập vào thực tế của cuộc sống của cá nhân, điều này đại diện cho dữ liệu khách quan mà có thể yêu cầu một đánh giá lại quan niệm rằng tùy thuộc vào cửa quyền phán xét của người khác. Gia đình và bạn bè có thể đánh giá khác nhau từ những người lạ ngẫu nhiên. Xã hội cao hơn cá nhân tiêu biểu như cảnh sát hay thẩm phán có thể làm cho nhiều bản án trên toàn cầu được tôn trọng. Nếu lệch lạc là một việc không phù hợp với các quy tắc quan sát thấy bởi hầu hết các nhóm, các phản ứng của nhóm là để dán nhãn người như đã xúc phạm chống lại các chuẩn mực xã hội hay đạo đức của họ về hành vi. Đây là sức mạnh của nhóm: để chỉ hành vi vi phạm quy định của họ là tà và để điều trị người khác nhau tuỳ theo mức độ vi phạm. Các phân hơn việc điều trị, càng có nhiều cá nhân tự hình ảnh bị ảnh hưởng.

Lý thuyết dán nhãn mối quan tâm riêng của mình chủ yếu không phải với vai trò bình thường định nghĩa cuộc sống của chúng tôi, nhưng với những vai trò rất đặc biệt mà xã hội cung cấp cho hành vi lệch lạc, gọi là vai trò tà, vai trò nhụy, hoặc kỳ thị xã hội. Một vai trò xã hội là một tập hợp của những kỳ vọng chúng tôi có về một hành vi. Vai trò xã hội là cần thiết cho việc tổ chức và hoạt động của bất kỳ xã hội hoặc nhóm. Chúng tôi mong đợi người đưa thư, ví dụ, để tuân thủ các quy tắc cố định nào đó về cách ông làm công việc của mình. "Lạc lối" cho một nhà xã hội học không có nghĩa là sai về mặt đạo đức, mà là hành vi được lên án của xã hội. Hành vi lệch lạc có thể bao gồm cả hoạt động tố tụng hình sự và phi hình sự.

Các nhà điều tra phát hiện ra rằng vai trò tà mạnh mẽ ảnh hưởng đến cách chúng ta nhận thức những người được giao những vai diễn. Họ cũng ảnh hưởng đến cách các diễn viên tà nhận thức bản thân và mối quan hệ của mình với xã hội. Các vai trò tà và các nhãn gắn liền với chúng hoạt động như một hình thức kỳ thị xã hội. Luôn cố hữu trong vai trò tà là sự quy kết của một số mẫu "ô nhiễm" hoặc sự khác biệt đánh dấu người dán nhãn là khác nhau từ những người khác. Hội sử dụng những vai trò nhụy để họ kiểm soát và hạn chế hành vi lệch lạc: ". Nếu bạn tiến hành trong hành vi này, bạn sẽ trở thành một thành viên của nhóm người"

Cho dù sự vi phạm một quy tắc nhất định sẽ bị kỳ thị sẽ phụ thuộc vào tầm quan trọng của đạo đức hay khác nguyên lý nó đại diện. Ví dụ, ngoại tình có thể được coi là một hành vi vi phạm một quy tắc không chính thức hoặc nó có thể được hình sự hóa tùy thuộc vào tình trạng hôn nhân, đạo đức và tôn giáo trong cộng đồng. Trong hầu hết các nước phương Tây, ngoại tình không phải là một tội phạm. Gắn nhãn "kẻ ngoại tình" có thể có một số hậu quả đáng tiếc nhưng họ thường không nghiêm trọng. Nhưng ở một số nước Hồi giáo, zina là một tội phạm và bằng chứng về hoạt động ngoài hôn nhân có thể dẫn đến những hậu quả nghiêm trọng đối với tất cả có liên quan.

Sự kỳ thị thường là kết quả của pháp luật được ban hành đối với các hành vi. Luật bảo vệ chế độ nô lệ hay cấm đồng tính luyến ái, ví dụ, sẽ theo thời gian hình thành vai trò tà kết nối với những hành vi. Người được giao những vai diễn sẽ được xem là thiếu nhân lực và đáng tin cậy. Vai trò tà là nguồn kiến ​​tiêu cực, mà có xu hướng hỗ trợ không chấp thuận của xã hội của hành vi.

George Herbert Mead

Một trong những người sáng lập của interactionism xã hội, George Herbert Mead tập trung vào các quy trình nội bộ như thế nào tâm xây dựng của một người tự hình ảnh. Trong Tâm, tự, và xã hội (1934), [3] ông đã cho thấy làm thế nào trẻ sơ sinh đến để biết người đầu tiên và duy nhất sau đó đến để biết mọi thứ. Theo Mead, suy nghĩ là một quá trình cả xã hội và thực dụng, dựa trên mô hình của hai người thảo luận làm thế nào để giải quyết một vấn đề. Khái niệm trung tâm của Mead là tự ngã, một phần trong tính cách của một cá nhân bao gồm sự tự nhận thức và tự hình ảnh. [4] tự hình ảnh của chúng tôi là, trên thực tế, xây dựng các ý tưởng về những gì chúng tôi nghĩ rằng những người khác đang nghĩ về chúng tôi. Trong khi chúng ta làm cho niềm vui của những người trông thấy nói chuyện với mình, họ đã chỉ thất bại để làm những gì còn lại trong chúng ta làm trong việc giữ các cuộc đối thoại nội bộ cho chính chúng ta. Hành vi con người, Mead nói, là kết quả của những ý nghĩa tạo ra bởi sự tương tác xã hội của cuộc trò chuyện, cả thực và ảo.

Frank Tannenbaum

Frank Tannenbaum được coi là cha đẻ của lý thuyết dán nhãn. Tội ác của mình và cộng đồng (năm 1938), [5] mô tả sự tương tác xã hội liên quan đến tội phạm, được coi là một nền tảng quan trọng của tội phạm học hiện đại. Trong khi các tội phạm khác ít hoặc không ở tất cả những người khác trong sự thúc đẩy ban đầu để đầu phạm tội, sự tương tác xã hội chiếm đối với hành vi tiếp tục mà phát triển một mô hình quan tâm đến nhà xã hội học.

Tannenbaum đầu tiên giới thiệu ý tưởng về "gắn thẻ". [6] Trong khi tiến hành các nghiên cứu của mình với thanh thiếu niên phạm pháp, anh ta phát hiện ra rằng một tag tiêu cực hay nhãn hiệu thường đóng góp cho sự tham gia hơn nữa vào các hoạt động phạm pháp. Tagging ban đầu này có thể gây ra các cá nhân để chấp nhận nó như một phần bản sắc của họ. Điểm mấu chốt của lập luận của Tannenbaum là lớn hơn sự chú ý đặt trên nhãn này, nhiều khả năng người là để xác định mình như nhãn.

Kerry Townsend viết về cuộc cách mạng về tội phạm do công việc của Tannenbaum:

"Nguồn gốc của mô hình lý thuyết Frank Tannenbaum, được gọi là các" kịch của cái ác "hay lý thuyết dán nhãn, bề mặt trong giữa đến cuối tuổi ba mươi. Vào thời điểm này, pháp luật về" New Deal "đã không đánh bại những tai ương của cuộc Đại suy thoái , và, mặc dù suy giảm, nhập cư vào Hoa Kỳ vẫn tiếp tục [7] Các môi trường xã hội là một trong những sự vỡ mộng với chính phủ Cơ cấu lớp học là một trong những biệt lập văn hóa;.. Thuyết tương đối văn hóa chưa đưa hold "Sự tồn tại của các lớp. cấu trúc, bất chấp những cải cách phúc lợi và kiểm soát đối với các doanh nghiệp lớn, không thể nhầm lẫn. "[8] Các nhà thực chứng học của tư tưởng thuật hình sự vẫn còn chiếm ưu thế, và trong nhiều tiểu bang, các phong trào khử trùng được tiến hành. Việc nhấn mạnh vào định mệnh sinh học và giải thích nội của tội phạm là lực lượng ưu việt trong các lý thuyết của tuổi ba mươi đầu. Điều này thống trị bởi các trường học thực chứng thay đổi ở tuổi ba mươi cuối năm với sự ra đời của các cuộc xung đột và giải trình xã hội của tội phạm và tội phạm ...

"Một trong những nguyên lý trung tâm của lý thuyết này là để khuyến khích sự kết thúc của quá trình dán nhãn. Theo lời của Frank Tannenbaum," con đường ra là thông qua sự từ chối để làm trầm tà ác ", hệ thống tư pháp cố gắng để làm điều này thông qua các chương trình dẫn dòng. Sự phát triển của lý thuyết và ứng dụng hiện tại của nó, cả hai thực tế và lý thuyết, cung cấp một nền tảng vững chắc cho việc tiếp tục phổ biến ".

Edwin Lemert

Đó là nhà xã hội học Edwin Lemert (1951) đã giới thiệu các khái niệm về "sự lệch lạc thứ." Các lệch lạc chính là kinh nghiệm kết nối với các hành vi công khai, nói nghiện ma túy và nhu cầu thực tế và hậu quả của nó. Độ lệch thứ phát là vai trò tạo ra để đối phó với sự lên án của xã hội về các hành vi của một người.

Với nhà xã hội học khác cùng thời, Lemert thấy làm thế nào tất cả các hành vi lệch lạc là những hành vi xã hội, là kết quả của sự hợp tác của xã hội. Trong khi nghiên cứu nghiện ma túy, Lemert quan sát thấy một lực lượng rất mạnh mẽ và tinh tế tại nơi làm việc. Bên cạnh những nghiện vật lý với thuốc và tất cả những gián đoạn kinh tế và xã hội, nó gây ra, đã có một quá trình mạnh mẽ trí tuệ trong công việc liên quan đến bản sắc riêng của một người và sự biện minh cho các hành vi: ". Tôi làm những điều này vì tôi theo cách này"

Có thể có một số động cơ chủ quan và cá nhân đầu tiên có thể dẫn một người để uống hay sự ăn trộm hàng trong tiệm. Nhưng các hoạt động riêng của mình cho chúng ta biết rất ít về những người tự hình ảnh và liên hệ đến hoạt động này. Lemert viết: "những hành động của ông được lặp đi lặp lại và tổ chức một cách chủ quan và chuyển thành vai trò tích cực và trở thành các tiêu chí xã hội để gán trạng thái ..... Khi một người bắt đầu sử dụng các hành vi lệch lạc của mình hoặc một vai trò dựa vào nó như một phương tiện quốc phòng, tấn công, hoặc điều chỉnh các vấn đề công khai và bí mật tạo ra bởi các phản ứng của xã hội hậu quả ông, độ lệch của mình chỉ là thứ yếu ".

Howard Becker

Trong khi đó là Lemert người đã giới thiệu các khái niệm then chốt của thuyết dán nhãn, đó là Howard Becker đã trở thành người kế nhiệm của họ. Ông lần đầu tiên bắt đầu mô tả quá trình làm thế nào một người chấp nhận một vai trò tà trong một nghiên cứu của các nhạc sĩ múa, người mà ông đã từng làm việc. Sau đó, ông đã nghiên cứu sự hình thành bản sắc của người hút thuốc lá cần sa. Nghiên cứu này là cơ sở của Outsiders của ông xuất bản năm 1963. Tác phẩm này đã trở thành tuyên ngôn của phong trào lý thuyết ghi nhãn các nhà xã hội học. Trong khai mạc, Becker đã viết:

"... các nhóm xã hội tạo ra sự lệch lạc bằng cách làm cho quy tắc mà infraction tạo ra sự lệch lạc, và bằng cách áp dụng những quy tắc để nói riêng và người ghi nhãn như người ngoài. Từ quan điểm này, sự lệch lạc không phải là một chất của hành vi người cam kết, nhưng thay một hệ quả của các ứng dụng bằng cách khác các quy định và biện pháp trừng phạt với một 'người phạm tội.' Các tà là một trong những người mà nhãn hiệu đó đã được áp dụng thành công;. Hành vi lệch lạc là hành vi mà mọi người nên nhãn " Trong khi xã hội sử dụng các nhãn nhụy để biện minh cho sự lên án của mình, nam diễn viên tà sử dụng nó để biện minh cho hành động của mình. Ông viết: "Để đưa một lập luận phức tạp trong một vài từ:. Thay vì những động cơ lệch lạc dẫn đến những hành vi lệch lạc, đó là cách khác xung quanh, những hành vi lệch lạc trong thời gian sản xuất động cơ lệch lạc"

Quan điểm của Becker vô cùng nổi tiếng cũng đã phải chịu một loạt những lời chỉ trích, phần lớn trách nhiệm với cậu cho bỏ qua ảnh hưởng của, hiệu ứng di truyền khác sinh học và trách nhiệm cá nhân. Trong một sau 1973 ấn bản của công việc của mình, anh trả lời chỉ trích ông. Ông viết rằng nhà xã hội học, trong khi dành riêng cho nghiên cứu xã hội, thường cẩn thận để không nhìn quá chặt chẽ. Thay vào đó, ông đã viết:.. "Tôi thích nghĩ về những gì chúng ta nghiên cứu hành động như tập thể nhân dân hành động, như Mead và Blumer đã thực hiện rõ ràng, cùng họ làm những gì họ làm với một mắt trên những gì người khác đã làm, đang làm bây giờ, và có thể làm gì trong tương lai. Một cố gắng để phù hợp với dòng riêng của ông về hành động vào những hành động của người khác, chỉ vì mỗi người trong số họ cũng vậy điều chỉnh hành động phát triển của riêng mình để những gì ông nhìn thấy và hy vọng những người khác để làm. "

Francis Cullen báo cáo năm 1984 rằng Becker có lẽ là quá hào phóng với người chỉ trích ông. Sau 20 năm, quan điểm của mình, còn lâu mới được thay thế, đã được sửa chữa và hấp thu vào một mở rộng "quan điểm cấu trúc."

Albert Memmi

In The colonizer và các nước thuộc địa (1965) Albert Memmi mô tả những tác động tâm lý sâu xa của sự kỳ thị xã hội được tạo ra bởi sự thống trị của một nhóm bằng cách khác. Anh đã viết:

"Các bạn còn sự đàn áp kéo dài, việc sâu xa hơn nó ảnh hưởng đến anh ta (người bị áp bức). Nó kết thúc bằng cách trở nên quen thuộc với ông rằng ông tin rằng nó là một phần của hiến pháp riêng của mình, rằng ông chấp nhận nó và không thể tưởng tượng được phục hồi của mình từ đó. Sự chấp nhận này là điểm tột đỉnh của sự áp bức. "

Trong thống trị Man (1968), Memmi chuyển sự chú ý đến các động lực của nhãn nhụy: nó biện minh cho việc khai thác, xử lý hình sự của nạn nhân. Anh đã viết:

"Tại sao người tố cáo cảm thấy bắt buộc để buộc tội để biện minh cho chính mình? Bởi vì anh cảm thấy tội lỗi về phía nạn nhân của mình. Bởi vì anh cảm thấy rằng thái độ và hành vi của mình là bản chất bất công và gian lận .... Bằng chứng? Trong hầu hết các trường hợp, sự trừng phạt đã được gây ra. Các nạn nhân của phân biệt chủng tộc đã được sống dưới sức nặng của sự ô nhục và áp bức .... Để biện minh cho sự trừng phạt và bất hạnh như vậy, một quy trình hợp lý hóa được thiết lập trong chuyển động, theo đó để giải thích các khu ổ chuột và khai thác thuộc địa ."

Trung ương để ghi nhãn nhụy là sự ghi công một lỗi cố hữu: Đó là, nếu một người nói, "Có phải là một cái gì đó sai với những người Nếu không, tại sao chúng ta sẽ đối xử với họ như vậy xấu.?"

Erving Goffman

Có lẽ những đóng góp quan trọng nhất để thuyết dán nhãn là Erving Goffman, Chủ tịch Hiệp hội Xã hội học Mỹ, và một trong những America của hầu hết các nhà xã hội học được trích dẫn. Cuốn sách nổi tiếng nhất của ông gồm có Presentation của tự trong cuộc sống hàng ngày, [16] giao tiếp nghi lễ, và Frame Analysis.

Đóng góp quan trọng nhất của mình để thuyết dán nhãn, tuy nhiên, là sự kỳ thị: Ghi chép về quản lý của Tha hồ nhận dạng được xuất bản vào năm 1963. [19] Không giống như các tác giả khác đã kiểm tra tiến trình của việc áp dụng một bản sắc tà, Goffman khám phá những cách người quản lý rằng bản sắc và có kiểm soát thông tin về nó.

Trong số những hiểu biết quan trọng của Goffman là như sau:

Nhu cầu cao các quốc gia dân tộc của hiện đại cho sự bình thường. Hôm nay của nhụy là kết quả không quá nhiều các quy định cấm cổ hay tôn giáo, nhưng là một nhu cầu mới cho sự bình thường. Ông viết: "Quan niệm của 'người bình thường' có thể có nguồn gốc của nó trong cách tiếp cận trung gian cho nhân loại, hay trong các xu hướng của các tổ chức quan liêu quy mô lớn như các quốc gia dân tộc, để điều trị tất cả các thành viên trong một số khía cạnh như bằng nhau. Dù nguồn gốc của nó, nó dường như cung cấp các hình ảnh cơ bản thông qua đó giáo dân hiện đang thụ thai tự.

Sống trong một thế giới phân cách. Deviants chia thế giới của họ vào 1. những nơi cấm, nơi phát hiện có nghĩa là tiếp xúc và nguy hiểm, 2. những nơi mà người của loại đó được dung thứ đau đớn, và 3. nơi loại của một người được tiếp xúc mà không cần để che giấu hay che giấu.

Đối phó với những người khác là đầy phức tạp lớn và mơ hồ. Ông viết: "Khi normal và kỳ thị làm trong thực tế nhập một tên khác xuất hiện ngay lập tức, nhất là trong khi họ cố gắng để duy trì một cuộc gặp gỡ đối thoại doanh, có xảy ra một trong những cảnh nguyên thủy của xã hội học, vì trong nhiều trường hợp, những khoảnh khắc này sẽ là những người khi những nguyên nhân và hậu quả của sự kỳ thị sẽ được đối đầu trực tiếp giữa hai bên .... [22] "thói quen không suy nghĩ các pháp có thể trở thành vấn đề quản lý cho không xứng là gì .... Người có một nhược điểm bí mật, sau đó, phải sống với tình hình xã hội như một máy quét khả năng, và do đó có khả năng bị tách rời khỏi thế giới đơn giản, trong đó những người xung quanh họ dường như sống. "

Nhu cầu của xã hội đang đầy mâu thuẫn. Một mặt, một người kỳ thị có thể được cho biết rằng ông là không có khác nhau từ những người khác. Mặt khác, ông phải tuyên bố tình trạng của mình là "một người nước ngoài cư trú là viết tắt của nhóm mình." [24] "Nó đòi hỏi rằng các cá nhân bị bêu xấu sẽ vui vẻ và unselfconsciously chấp nhận mình là cơ bản giống như normal, trong khi đồng thời ông tự nguyện giữ lại chính mình từ những tình huống mà trong đó pháp tuyến sẽ tìm thấy nó khó khăn để cung cấp cho dịch vụ môi để chấp nhận tương tự của họ của anh ta ... "Người ta phải truyền đạt ấn tượng rằng gánh nặng của sự kỳ thị là không quá nặng nhưng giữ cho mình ở khoảng cách cần thiết . "Một chấp nhận ma được phép cung cấp cơ sở cho một sự bình thường ma."

Quen thuộc không cần phải giảm khinh. Mặc dù niềm tin phổ biến rằng sự cởi mở và tiếp xúc sẽ giảm định kiến ​​và đàn áp, ngược lại là đúng. "Do vậy, liệu chúng ta tương tác với những người lạ hay tri kỷ, chúng ta sẽ vẫn thấy rằng các đầu ngón tay của xã hội đã đạt thẳng thừng vào số liên lạc, thậm chí ở đây đưa chúng tôi thay cho chúng ta."

David Matza

Trong On Becoming Deviant (1969), [27] nhà xã hội học David Matza cho phép tài khoản sống động nhất và đồ họa của các quá trình của việc áp dụng một vai trò tà. Các hành vi của chính quyền trong cấm một hành vi bị cấm có thể có hai tác dụng, lưu giữ nhiều nhất của hành vi, mà còn cung cấp những cơ hội mới cho việc tạo bản sắc tà. Ông nói rằng các khái niệm về "mối quan hệ" không chút để giải thích sự cống hiến để hành vi. "Thay vào đó, nó có thể được coi là một xu hướng tự nhiên sinh ra tiểu sử của hoàn cảnh cá nhân và xã hội cho thấy nhưng hầu như không buộc một hướng hay chuyển động." [28] Điều gì cho vũ lực để phong trào phát triển một bản sắc mới là. Anh ấy viết:

"Để được chọn vào vai một tên trộm, là một cô gái điếm, hay nói chung, một tà, là để tiếp tục hợp chất và đẩy nhanh quá trình trở thành là điều rất ...." Trong phát hiện sốc, đối tượng doanh nghiệp, cụ thể hiểu rằng có những người thực sự nghiêm trọng những người đi xung quanh việc xây dựng cuộc sống của họ xung quanh các hoạt động của mình - anh dừng lại, chỉnh anh, dành cho anh. Họ giữ hồ sơ về quá trình cuộc sống của mình, thậm chí phát triển lý thuyết về cách mà ông đã theo cách đó .... ép bởi một màn hình hiển thị như vậy, đối tượng có thể bắt đầu để thêm ý nghĩa và trọng lực để hoạt động tà của mình. Nhưng anh có thể làm như vậy trong một cách không đặc biệt dự định bởi các đại lý của nhà nước .... "

"Các vấn đề có ý nghĩa về bản sắc là dù hoạt động này, hoặc bất kỳ hoạt động của tôi có thể đứng cho tôi, hoặc được coi là dấu hiệu đúng đắn của con người tôi. Tôi đã thực hiện một hành vi trộm cắp, được biểu thị một tên trộm. Tôi là một tên trộm? Để trả lời nhaát , chúng ta phải có khả năng thụ thai một mối quan hệ đặc biệt giữa việc làm và -.. một sự thống nhất có khả năng được chỉ định đó xây dựng ý nghĩa có một chất lượng đáng chú ý "

Những "tội phạm"

Tội Phạm

và sự nghiên cứu chế độ lao tù

Lý thuyết

Tình trạng bừa bãi Biosocial tội phạm cửa sổ bị hỏng hiệu quả tập phân tích lý thuyết tội phạm Hình sự chênh lệch lạc hiệp hội ghi nhãn mác psychopathy Rational lựa chọn kiểm soát xã hội vô tổ chức xã hội học tập xã hội Strain Cấy truyền interactionism Symbolic Victimology

Các loại tội phạm

Sự nghiên cứu chế độ lao tù

Là một ứng dụng của hiện tượng, lý thuyết đưa ra giả thuyết rằng các nhãn áp dụng cho cá nhân ảnh hưởng đến hành vi của họ, đặc biệt là các ứng dụng của các nhãn tiêu cực hay bêu xấu (chẳng hạn như "hình sự" hay "người phạm tội ác") thúc đẩy hành vi lệch lạc, trở thành một lời tiên tri tự thỏa mãn, tức là trường hợp người được dán nhãn có rất ít lựa chọn để phù hợp với ý nghĩa thiết yếu của sự phán xét. Do đó, lý thuyết ghi nhãn mặc nhiên cho rằng nó có thể ngăn chặn sự lệch lạc xã hội thông qua một phản ứng shaming xã hội hạn chế trong "cấp nhãn" và thay thế sự phẫn nộ về đạo đức với sự khoan dung. Nhấn mạnh được đặt vào việc khôi phục của người phạm tội thông qua một sự thay đổi nhãn hiệu của họ (s). Chính sách phòng ngừa liên quan bao gồm các chương trình client trao quyền, hòa giải và hòa giải, tha thứ lễ nạn nhân người phạm tội (công lý phục hồi), bồi thường, đền bù, và lựa chọn thay thế cho các chương trình liên quan đến sự chuyển tù. Lý thuyết ghi nhãn đã bị cáo buộc thúc đẩy tác động chính sách không thực tế, và chỉ trích vì không giải thích hành vi phạm tội nghiêm trọng nhất của xã hội.

Một số vi phạm, bao gồm cả việc sử dụng bạo lực, được thừa nhận rộng rãi như là sai. Do đó, nhãn mác hoặc là tội phạm theo thói quen hoặc những người đã gây ra thiệt hại nghiêm trọng như "tội phạm" không mang tính xây dựng. Xã hội có thể sử dụng nhãn cụ thể hơn như "kẻ giết người" hoặc "hiếp dâm" hay "lạm dụng trẻ em" để chứng minh rõ ràng hơn sau khi các sự kiện mức độ không chấp thuận, nhưng có một định mệnh hơi cơ khí trong việc khẳng định rằng việc áp dụng một nhãn hiệu sẽ không thay đổi thay đổi hành vi của một nhãn. Hơn nữa, nếu một trong các chức năng của hệ thống hình phạt là để giảm tái phạm, áp dụng một nhãn lâu dài có thể gây phương hại đến người phạm tội, dẫn đến không có khả năng để duy trì việc làm và các mối quan hệ xã hội.

Các "bệnh tâm thần"

Việc xây dựng xã hội của hành vi lệch lạc đóng một vai trò quan trọng trong quá trình ghi nhãn xảy ra trong xã hội. Quá trình này không chỉ bao gồm việc ghi nhãn về hành vi hình sự lệch lạc, đó là hành vi không phù hợp với định mức xây dựng xã hội, nhưng cũng ghi nhãn đó mà phản ánh sự rập khuôn hoặc kỳ thị hành vi của "bệnh tâm thần". Lý thuyết ghi nhãn lần đầu tiên được áp dụng cho các thuật ngữ "bệnh tâm thần" vào năm 1966 khi Thomas J. Scheff bố Being tinh thần Ill. Scheff thách thức nhận thức chung của bệnh tâm thần bằng cách tuyên bố rằng bệnh tâm thần được biểu hiện chỉ như là một kết quả của ảnh hưởng xã hội. Ông lập luận rằng xã hội nhìn nhận một số hành động như tà và, để đi đến thỏa thuận với và hiểu những hành động này, thường đặt nhãn của bệnh tâm thần vào những người biểu họ. Một số những kỳ vọng này sau đó được đặt trên những cá nhân, và theo thời gian, họ vô tình thay đổi hành vi của họ để thực hiện chúng. Tiêu chuẩn cho các bệnh tâm thần khác nhau không nhất quán thực hiện bởi những người được chẩn đoán với họ bởi vì tất cả những người bị rối loạn, họ chỉ đơn giản là hoàn thành bởi vì "bệnh tâm thần" tin rằng họ có nghĩa vụ phải hành động một cách chắc chắn như vậy, theo thời gian , đến để làm như vậy.

Lý thuyết của Scheff có nhiều nhà phê bình, đặc biệt là Walter Gove. Gove luôn lập luận một lý thuyết gần như đối diện; ông tin rằng xã hội không có ảnh hưởng ở tất cả vào "bệnh tâm thần". Thay vào đó, bất kỳ nhận thức xã hội của "bệnh tâm thần" trở về như một kết quả trực tiếp của hành vi của những người này. Quan điểm xã hội học nhất 'của nhãn và bệnh tâm thần đã rơi ở đâu đó giữa những thái cực của Gove và Scheff. Mặt khác, nó gần như là không thể phủ nhận, cho cả hai cảm giác thông thường và kết quả nghiên cứu, mà nhận thức tiêu cực của xã hội về "điên" mọi người đã có một số tác động vào chúng. Có vẻ như, thực tế, dán nhãn có thể làm nổi bật và kéo dài vấn đề gọi là "bệnh tâm thần", nhưng nó hiếm khi là nguyên nhân đầy đủ.

Nhiều nghiên cứu khác cũng đã được tiến hành trong tĩnh mạch trung ương này. Để cung cấp một vài ví dụ, một số nghiên cứu đã chỉ ra rằng hầu hết mọi người liên kết được gắn nhãn bị bệnh tâm thần như là giống như, hoặc thậm chí nhiều hơn, sự kỳ thị vì bị coi là một người nghiện ma túy, cựu tù nhân, hoặc gái mại dâm (ví dụ: Brand & Claiborn 1976 ). Ngoài ra, năm 1977 nghiên cứu sơ của thấy rằng tự tuyên bố "bệnh nhân cũ của tinh thần" thì ít có khả năng được cung cấp cho thuê căn hộ hoặc thuê cho công việc. Rõ ràng, những nghiên cứu và hàng chục người khác như họ phục vụ để chứng minh nhãn đó có thể có một tác động rất thực tế và rất lớn về các bệnh tâm thần. Tuy nhiên, ghi nhãn chưa được chứng minh là nguyên nhân duy nhất của bất kỳ triệu chứng của bệnh tâm thần.

Peggy Thoits thảo luận về quá trình ghi nhãn một người mắc bệnh tâm thần trong bài viết của mình, "xã hội học Phương pháp tiếp cận để bệnh tâm thần". Làm việc tắt (1966) lý thuyết Thomas Scheff của, Thoits tuyên bố rằng những người được dán nhãn là bệnh tâm thần được miêu tả như là không thể đoán trước stereotypically, nguy hiểm, và không thể chăm sóc cho bản thân. Bà cũng tuyên bố rằng "những người được dán nhãn là tà và điều trị như tà trở nên lệch lạc". [35] Tuyên bố này có thể được chia thành hai quá trình, một trong đó liên quan đến những tác động của tự ghi nhãn và các điều trị khác biệt khác của xã hội dựa trên nhãn của cá nhân. Vì vậy, nếu xã hội nhìn thấy cá nhân bị bệnh tâm thần như không thể đoán trước, nguy hiểm và phụ thuộc vào người khác, sau đó một người có thể không thực sự có bị bệnh tâm thần nhưng đã được dán nhãn là như vậy, có thể mắc bệnh tâm thần.

Các nhãn hiệu của "bệnh tâm thần" có thể giúp một người tìm sự giúp đỡ, ví dụ như tâm lý trị liệu hoặc thuốc men. Nhãn, trong khi họ có thể bêu xấu, cũng có thể dẫn những người làm chứng cho họ xuống đường để điều trị thích hợp và (hy vọng) phục hồi. Nếu ai tin điều đó "là bệnh tâm thần" là nhiều hơn chỉ là tin ta nên thực hiện một tập hợp các tiêu chuẩn chẩn đoán (như Scheff - xem ở trên - sẽ tranh luận [cần dẫn nguồn]), sau đó người ta có lẽ cũng đồng ý rằng có một số người được dán nhãn "bệnh tâm thần", những người cần giúp đỡ. Nó đã được tuyên bố rằng điều này không thể xảy ra nếu "chúng ta" đã không có một cách để phân loại (và do đó nhãn) cho họ, mặc dù thực sự có rất nhiều cách tiếp cận để những hiện tượng mà không sử dụng phân loại phân loại và điều kiện chẩn đoán, ví dụ phổ hoặc liên tục mô hình. Ở đây, mọi người thay đổi dọc theo kích thước khác nhau, và tất cả mọi người rơi tại các điểm khác nhau trên mỗi chiều.

Những người ủng hộ nhãn cứng, như trái ngược với ghi nhãn mềm, tin rằng bệnh tâm thần không tồn tại, nhưng chỉ đơn thuần là sự lệch lạc so với chuẩn mực của xã hội, khiến mọi người tin rằng bệnh tâm thần. Họ xem chúng như là các bệnh xã hội tạo và rối loạn tâm thần.

Các "đồng tính"

Các ứng dụng của lý thuyết ghi nhãn cho đồng tính luyến ái đã gây nhiều tranh cãi. Đó là Alfred Kinsey và các đồng nghiệp của ông đã chỉ ra sự khác biệt lớn giữa các hành vi và vai trò gắn liền với nó. Họ đã quan sát thấy những hậu quả thường là tiêu cực của việc ghi nhãn và liên tục lên án người ghi nhãn như đồng tính:

"Nó là tuyệt vời để quan sát cách nhiều nhà tâm lý và tâm thần học đã chấp nhận loại này tuyên truyền, và đã đi đến chỗ tin rằng nam giới đồng tính và phụ nữ là kín đáo khác nhau từ những người đáp ứng với các kích thích tự nhiên. Thay vì sử dụng những thuật ngữ như substantives mà đứng cho người , hoặc thậm chí là tính từ để miêu tả người, họ có thể tốt hơn được sử dụng để mô tả bản chất của quan hệ tình dục công khai, hoặc các tác nhân kích thích mà một cá nhân gợi tình đáp lại ... Nó sẽ làm rõ suy nghĩ của chúng tôi nếu các điều khoản có thể được loại bỏ hoàn toàn ra từ vựng của chúng tôi ....

"Nam giới không thể hiện hai quần thể riêng biệt, dị tính và đồng tính ... Chỉ có tâm trí con người phát minh ra loại và cố gắng để buộc sự kiện vào pigeonholes. Thế giới sống là một sự liên tục trong mỗi và mỗi một trong những khía cạnh của nó.

"Việc phân loại các hành vi tình dục như masturbatory, dị tính, hay đồng tính, là, do đó, không may nếu nó cho thấy rằng chỉ có các loại khác nhau của người tìm kiếm hoặc chấp nhận từng loại hoạt động tình dục. Có gì gọi trong giải phẫu học hay sinh lý học của phản ứng tình dục là và cực khoái trong đó phân biệt phản ứng masturbatory, dị tính, hay đồng tính ....

"Liên quan đến hành vi tình dục, nó đã có thể duy trì sự phân đôi này chỉ bằng cách đặt tất cả những người được độc quyền tình dục khác giới trong một thể loại tình dục khác giới và tất cả những người có lượng kinh nghiệm với giới tính của mình, thậm chí bao gồm cả những người có kinh nghiệm nhỏ, trong một thể loại đồng tính .... Các nỗ lực để duy trì một sự phân đôi đơn giản về những vấn đề này cho thấy những định kiến ​​truyền thống, có khả năng nhập bất cứ khi nào việc phân loại dị tính hay đồng tính của một cá nhân là tham gia "

Kỳ thị Erving Goffman của: Ghi chép về quản lý của Tha hồ nhận dạng phân biệt giữa hành vi và vai trò được giao. Anh đã viết:

"Thuật ngữ 'đồng tính' được sử dụng để nói tới bất cứ ai tham gia vào các hoạt động tình dục công khai với một thành viên của quan hệ tình dục của riêng mình, việc thực hành được gọi là 'đồng tính luyến ái." Việc sử dụng này dường như được dựa trên một khung y tế và pháp lý của tài liệu tham khảo và cung cấp nhiều quá rộng và không đồng nhất một phân loại để sử dụng ở đây. Tôi chỉ đề cập đến những cá nhân tham gia vào một cộng đồng đặc biệt hiểu biết trong đó các thành viên trong quan hệ tình dục của một người được xác định là hầu hết các đối tượng tình dục mong muốn, và đời sống xã hội đang hăng hái tổ chức xung quanh việc theo đuổi và giải trí của các đối tượng này. "

Lý thuyết ghi nhãn cũng được áp dụng đối với đồng tính luyến ái của Evelyn Hooker và bởi Leznoff và Westley, người đã xuất bản các nghiên cứu xã hội học đầu tiên của cộng đồng người đồng tính. [45] Erving Goffman và Howard Becker sử dụng cuộc sống của gay- người được xác định trong lý thuyết của họ về ghi nhãn và interactionism. Simon và Gagnon tương tự như vậy đã viết: "Nó là cần thiết để di chuyển ra khỏi các mối quan tâm ám ảnh với tình dục của cá nhân, và cố gắng để xem những người đồng tính về các file đính kèm lớn hơn mà anh ta phải làm để sống trong thế giới xung quanh mình."

Nhà xã hội học người Anh Mary McIntosh phản ánh sự nhiệt tình của người châu Âu cho lý thuyết ghi nhãn trong nghiên cứu năm 1968 của cô, "Vai trò tình dục đồng giới."

"Các điểm lợi thế của xã hội học so sánh cho phép chúng ta thấy rằng quan niệm về đồng tính luyến ái như một điều kiện là, chính nó, một đối tượng có thể có của nghiên cứu. Quan niệm này và hành vi của nó hỗ trợ hoạt động như là một hình thức kiểm soát xã hội trong một xã hội mà trong đó tình dục đồng giới được lên án ...

"Thật thú vị khi nhận thấy rằng người đồng tính tự hoan nghênh và ủng hộ quan điểm cho rằng đồng tính luyến ái như một điều kiện. Ví như việc phân loại cứng nhắc làm nản lòng những người từ trôi vào deviancy, vì vậy nó xuất hiện để tịch thu các khả năng trôi trở lại bình thường và do đó loại bỏ các yếu tố của sự lựa chọn lo lắng. Nó xuất hiện để biện minh cho những hành vi lệch lạc của người đồng tính như là thích hợp cho anh ta như là một thành viên của các nhóm đồng tính luyến ái. Các deviancy do đó có thể được coi là hợp pháp cho ông và ông có thể tiếp tục ở trong đó mà không từ chối những chuẩn mực của xã hội . "

Sara Fein và Elaine M. Nuehring là một trong số nhiều người hỗ trợ các ứng dụng của lý thuyết ghi nhãn cho đồng tính luyến ái. Họ đã nhìn thấy vai trò đồng tính hoạt động như một "tình trạng tổng thể" quanh vai trò khác trở nên có tổ chức. Điều này mang lại một bộ hoàn toàn mới của các vấn đề và hạn chế:

"Vị trí trong một phạm trù xã hội tạo thành một tình trạng tổng thể cấm các cá nhân từ việc lựa chọn các mức độ tham gia của họ trong các chuyên mục khác nhau. Thành viên của các nhóm kỳ thị mất cơ hội để thiết lập hệ thống của riêng cá nhân của họ về đánh giá và thành viên nhóm cũng như khả năng để đi đến