Lịch Sử Xã Hội Học

Xã hội học là một ngành học thuật xuất hiện chủ yếu trong tư tưởng giác ngộ, ngay sau Cách mạng Pháp, là một khoa học thực chứng của xã hội. Genesis của nó còn nợ đối với biến động quan trọng khác nhau trong triết học của khoa học và triết lý của kiến ​​thức. Phân tích xã hội trong một ý nghĩa rộng hơn, tuy nhiên, có nguồn gốc ở các cổ phiếu phổ thông của triết học và nhất thiết phải trước ngày hiện trường. Xã hội học học hiện đại xuất hiện như một phản ứng đối với sự hiện đại, chủ nghĩa tư bản, đô thị hóa, hợp lý hóa, thế tục hóa, thực dân và chủ nghĩa đế quốc. Xã hội học cuối thế kỷ 19 đã chứng minh một sự quan tâm đặc biệt mạnh mẽ trong sự xuất hiện của các nhà nước quốc gia hiện đại; các tổ chức của nó cấu thành, các đơn vị xã hội hóa, và các phương tiện của các giám sát. Một sự nhấn mạnh vào khái niệm của tính hiện đại, chứ không phải là sự giác ngộ, thường phân biệt ngôn từ xã hội học của triết học chính trị cổ điển.

Kỹ thuật nghiên cứu xã hội khác nhau định lượng đã trở thành công cụ phổ biến cho các chính phủ, các doanh nghiệp và các tổ chức, và cũng đã từng được sử dụng trong các ngành khoa học xã hội khác. Ly dị với lời giải thích của lý thuyết động lực xã hội, điều này đã được nghiên cứu xã hội một mức độ tự chủ từ các kỷ luật của xã hội học. Tương tự như vậy, "khoa học xã hội" đã đến để được chiếm dụng như một thuật ngữ chung để chỉ các ngành học khác nhau mà học con người, tương tác, xã hội hay văn hóa.

Mục lục

1 Precursors

1.1 Ancient lần

1.1.1 Ibn Khaldun (thế kỷ 14)

2 nguồn gốc cổ điển

2.1 Các Giác ngộ và thực chứng

2.1.1 Henri de Saint-Simon

2.1.2 Auguste Comte

2,2 cuộc cách mạng công nghiệp và cuộc cách mạng của Darwin

2.2.1 Lịch sử vật

2.2.2 Xã hội thuyết Darwin

2.3 tiền chất khác

3 Foundation của ngành học

3.1 canon: Durkheim, Marx, Weber

4 thế kỷ 19: Từ positivism để antipositivism

5 thế kỷ 20: Critical lý thuyết, nghĩa hậu hiện đại, và sự hồi sinh thực chứng

Tiền thân

Thời cổ đại

Lý luận xã hội học có thể được truy trở lại ít nhất là xa như người Hy Lạp cổ đại (nhận xét x Xenophanes ': "Nếu con ngựa sẽ tôn thờ các vị thần, các vị thần sẽ giống như con ngựa"). Quan sát Proto-xã hội học sẽ được tìm thấy trong các văn bản sáng lập của triết học phương Tây (Herodotus, Thucydides, Plato, Polybius và vv), cũng như trong tư tưởng không châu Âu của các nhân vật như Khổng Tử. Những xu hướng đặc trưng trong tư duy xã hội học của người Hy Lạp cổ đại có thể được truy trở lại môi trường xã hội của họ. Bởi vì có rất hiếm khi bất kỳ tổ chức chính trị rộng lớn hoặc tập trung cao ở các tiểu bang này cho phép tinh thần bộ lạc của chủ nghĩa địa phương và địa phương tính có chơi miễn phí. Tinh thần của bộ lạc này của chủ nghĩa địa phương và địa phương tính tràn ngập hầu hết các suy nghĩ của Hy Lạp khi các hiện tượng xã hội.

Nguồn gốc của các cuộc điều tra có thể được truy trở lại sách Domesday lệnh của vua William I năm 1086.

Trong thế kỷ 13, Ma Tuan-Lin, một nhà sử học Trung Quốc, lần đầu tiên được công nhận mô hình động lực xã hội như là một thành phần cơ bản của sự phát triển lịch sử trong bách khoa toàn thư tinh của mình, Wenxian Tongkao hay "toàn diện thi văn học".

Ibn Khaldun (thế kỷ 14)

Có bằng chứng về xã hội học Hồi giáo đầu từ thế kỷ 14. Một số người coi Ibn Khaldun, một Tunisia từ thế kỷ 14, Arab, một học giả Hồi giáo từ Bắc Phi, đã được các nhà xã hội học đầu tiên và là cha của xã hội học; [8] Muqaddimah của mình có lẽ là công việc đầu tiên để tiến luận xã hội-khoa học về sự gắn kết xã hội và xung đột xã hội. Ibn Khaldun (1332-1406), trong Muqaddimah của mình (sau này được dịch là lời nói đầu trong tiếng Latin), giới thiệu một phân tích bảy khối lượng của vũ trụ lịch sử, là người đầu tiên để thúc đẩy triết học xã hội và khoa học xã hội trong việc xây dựng lý thuyết về sự gắn kết xã hội và xung đột xã hội. Do đó ông được coi là của một số người là tiền thân của xã hội học.

Liên quan đến việc kỷ luật của xã hội học, ông đã nghĩ ra một lý thuyết động lực của lịch sử liên quan đến các khái niệm xung đột xã hội và thay đổi xã hội. Ông đã phát triển sự phân đôi của cuộc sống ít vận động so với cuộc sống du mục cũng như các khái niệm về một "thế hệ", và sự mất mát không thể tránh khỏi quyền lực xảy ra khi các chiến binh sa mạc chinh phục một thành phố. Sau một học giả Ả Rập hiện đại, Sati 'al-Husri, các Muqaddimah có thể được đọc như một công việc xã hội học: sáu cuốn sách về xã hội học nói chung. Chủ đề xử lý trong công tác này bao gồm chính trị, đời sống đô thị, kinh tế, và tri thức. Công việc này được dựa trên khái niệm trung tâm Ibn Khaldun của 'asabiyyah, đã được dịch là "sự gắn kết xã hội", "nhóm đoàn kết", hay "bộ tộc". Gắn kết xã hội này phát sinh một cách tự nhiên trong các bộ lạc và các nhóm quan hệ họ hàng nhỏ khác; nó có thể được tăng cường và mở rộng bởi một hệ tư tưởng tôn giáo. Phân tích Ibn Khaldun trông như thế nào sự gắn kết này mang nhóm quyền lực nhưng chất chứa trong mình những hạt giống - tâm lý, xã hội học, kinh tế, chính trị - của sự sụp đổ của nhóm, được thay thế bởi một nhóm mới, triều đại hay đế chế ràng buộc bởi một mạnh mẽ hơn (hoặc ít ít nhất là trẻ hơn và mạnh mẽ hơn) gắn kết.

Nguồn gốc cổ điển

Thuật ngữ ("sociologie") lần đầu tiên được đặt ra bởi bút tài Pháp Emmanuel Joseph Sieyès (1748-1836), từ Latin: Phụ tá Bề Trên, "đồng hành"; và -ology hậu tố, "việc nghiên cứu", từ λόγος Hy Lạp, biểu tượng, "kiến thức". Năm 1838, các nhà tư tưởng Pháp-Auguste Comte (1798-1857) cuối cùng đã đưa xã hội học định nghĩa mà nó nắm giữ ngày hôm nay. [18] Comte trước đó đã bày tỏ công việc của mình như là "vật lý xã hội", nhưng thuật ngữ đã được chiếm dụng bởi những người khác, đáng chú ý nhất là một nhà thống kê của Bỉ, Adolphe Quetelet (1796-1874).

Khai sáng và thực chứng

Auguste Comte

Ngôi đền thực chứng ở Porto Alegre

Henri de Saint-Simon

Saint-Simon bố Physiologie sociale năm 1813 và dành nhiều thời gian của mình để khách hàng tiềm năng mà xã hội loài người có thể được chỉ đạo theo hướng tiến bộ, nếu các nhà khoa học sẽ hình thành một hội đồng quốc tế gây ảnh hưởng đến tiến trình của nó. Ông lập luận rằng các nhà khoa học có thể đánh lạc hướng các nhóm từ chiến tranh và xung đột, bằng cách tập trung sự chú ý của họ để cải thiện xã hội của họ nói chung điều kiện sống. Đổi lại, điều này sẽ mang lại nhiều nền văn hóa và xã hội với nhau và ngăn chặn xung đột. Saint-Simon đã lấy ý tưởng rằng tất cả mọi người đã khuyến khích từ giác ngộ, đó là niềm tin vào khoa học, và tách nó là thực tế hơn và tay-on cho xã hội. Ý tưởng chính Saint-Simon là hệ thống công nghiệp sẽ tạo ra một khởi động mới trong lịch sử. Ông thấy rằng những người đã nhìn thấy sự tiến bộ như một cách tiếp cận khoa học, nhưng ông muốn họ xem nó như là một phương pháp tiếp cận đến tất cả các khía cạnh của cuộc sống. Xã hội đã được thực hiện một thay đổi quan trọng ở thời gian kể từ khi nó được phát sinh từ một chế độ phong kiến ​​suy giảm. Con đường mới này có thể cung cấp cơ sở cho việc giải quyết tất cả các vấn đề xã hội cũ đã gặp phải trước đây. Ông là quan tâm nhiều hơn với sự tham gia của con người trong lực lượng lao động thay vì trong đó lực lượng lao động người đàn ông chọn. Khẩu hiệu của ông đã trở thành "Tất cả đàn ông phải làm việc " và từ đây, khẩu hiệu của chủ nghĩa cộng sản đã tiến hóa "Mỗi tùy theo khả năng của mình".

Auguste Comte

Viết sau khi giác ngộ ban đầu và bị ảnh hưởng bởi công việc của Saint-Simon, nhà triết học chính trị của các hợp đồng xã hội, Auguste Comte hy vọng để thống nhất tất cả các nghiên cứu về loài người thông qua sự hiểu biết khoa học về các lĩnh vực xã hội. Đề án xã hội học của ông là điển hình của các nhà nhân văn thế kỷ 19; ông tin rằng tất cả cuộc sống của con người thông qua các giai đoạn lịch sử khác nhau thông qua và rằng, nếu ai có thể nắm bắt được tiến độ này, người ta có thể quy định các biện pháp khắc phục tệ nạn xã hội. Xã hội học đã được các "khoa học nữ hoàng" trong schema của Comte; tất cả các ngành khoa học vật lý cơ bản đã phải đến đầu tiên, dẫn đến các khoa học cơ bản khó khăn nhất của xã hội con người. Comte đã như vậy, đến để được xem là "cha đẻ của Xã hội học". Comte khoanh triết lý chung của ông về khoa học trong Các khóa học trong Positive Triết [1830-1842], trong khi ông A chung Xem các positivism (1865) nhấn mạnh các mục tiêu cụ thể của xã hội học.

Auguste Comte đã rất ấn tượng với các lý thuyết của ông về chủ nghĩa thực chứng, ông gọi nó là "những khám phá tuyệt vời của năm 1822." Hệ thống Comte được dựa trên các nguyên tắc của kiến ​​thức, như đã thấy trong 3 tiểu bang. Quy luật này bất kỳ loại kiến ​​thức luôn luôn bắt đầu ở dạng thần học. Ở đây các kiến ​​thức có thể được giải thích bởi một sức mạnh siêu nhiên vượt trội như vạn vật hữu linh, tinh thần, hoặc các vị thần. Sau đó nó được chuyển sang hình thức siêu hình nơi những kiến ​​thức được giải thích bằng lý luận trừu tượng. Cuối cùng, các kiến ​​thức trở thành tích cực sau khi được giải thích một cách khoa học thông qua quan sát, thử nghiệm, và so sánh. Thứ tự của các luật đã được tạo ra theo thứ tự tăng khó khăn. [2] Mô tả Comte của sự phát triển của xã hội là song song với riêng lý thuyết tiến triển lịch sử của Karl Marx từ tư bản đến chủ nghĩa cộng sản. Họ cả hai đều chịu ảnh hưởng của nhiều nhà tư tưởng không tưởng xã hội chủ nghĩa của ngày và đồng ý rằng một số hình thức của chủ nghĩa cộng sản sẽ là đỉnh cao của sự phát triển xã hội.

Trong cuộc sống sau này, Auguste Comte phát triển một "tôn giáo của nhân loại 'để cung cấp cho xã hội thực chứng sự hiệp nhất và sự cố kết thấy qua những người thờ phượng truyền thống đã được sử dụng để. Trong mới "tôn giáo" này, ông gọi cho xã hội như "Đại Hữu thể." Comte thăng một tình yêu phổ quát và sự hài hòa dạy qua các giáo lý của lý thuyết hệ thống công nghiệp của mình. [2] Đối với các phụ tá thân cận của John Stuart Mill, nó đã có thể phân biệt giữa một "tốt Comte" (tác giả của khóa học trong Triết học tích cực) và một "xấu Comte" (tác giả của hệ thống thế tục tôn giáo). [20] Hệ thống này đã không thành công nhưng đã gặp gỡ với các ấn phẩm của Darwin Nguồn gốc các loài gây ảnh hưởng đến sự gia tăng của nhiều tổ chức nhân văn thế tục trong thế kỷ 19, đặc biệt là thông qua công việc của thế tục như George Holyoake và Richard Congreve.

Karl Marx bác bỏ xã hội học thực chứng của Comte nhưng đã ảnh hưởng trung tâm trong sáng lập khoa học xã hội về cơ cấu.

Cuộc cách mạng công nghiệp và cuộc cách mạng của Darwin

Lịch sử vật

Cả hai Comte và Marx dự định phát triển một hệ tư tưởng khoa học mới trong sự trỗi dậy của thế tục hóa châu Âu. Marx, trong truyền thống của Hegelianism, từ chối các phương pháp thực chứng và đã lần lượt từ chối bởi các nhà xã hội học người tự xưng trong ngày của mình. Tuy nhiên, trong nỗ lực phát triển một khoa học toàn diện của xã hội Marx vẫn được công nhận là một người sáng lập của xã hội học vào giữa thế kỷ thứ 20. Isaiah Berlin mô tả Marx là "cha đẻ thực sự" của xã hội học hiện đại ", trong chừng mực mà bất cứ ai có thể khẳng định danh hiệu."

Để có được câu trả lời rõ ràng và thống nhất về mặt thực nghiệm quen thuộc với những câu hỏi lý thuyết mà chiếm hầu hết trí tuệ con người vào thời điểm đó, và đã rút ra từ họ chỉ thị thực tế rõ ràng mà không cần tạo liên kết rõ ràng là nhân tạo giữa hai người, là thành tựu chủ yếu của lý thuyết của Marx. .. Việc điều trị xã hội học về vấn đề lịch sử và đạo đức, mà Comte và sau ông, Spencer và Taine, đã thảo luận và lập bản đồ, trở thành một nghiên cứu chính xác và cụ thể chỉ khi các cuộc tấn công của phiến quân chủ nghĩa Mác đã kết luận một vấn đề nóng bỏng, và như vậy làm tìm kiếm cho bằng chứng sốt sắng hơn và sự chú ý đến phương pháp mạnh hơn.

- Isaiah Berlin Karl Marx 1967

Trong những năm 1830, Karl Marx là một phần của Hegel trẻ ở Berlin, trong đó thảo luận và viết về những di sản của các nhà triết học, Hegel (1770-1831) (có tome tinh, Khoa học Logic đã được xuất bản năm 1816). Mặc dù, lúc đầu có cảm tình với các chiến lược tấn công nhóm của Kitô giáo để phá hoại các cơ sở Phổ, ông sau đó hình thành những ý tưởng khác nhau và đã phá vỡ với Hegel Young, tấn công quan điểm của họ như trong tác phẩm Hệ tư tưởng Đức. Chứng kiến ​​những cuộc đấu tranh của người lao động trong cuộc Cách mạng công nghiệp, Marx đã kết luận rằng tôn giáo (hay "lý tưởng") không phải là cơ sở của quyền lực của cơ sở, mà là sở hữu vốn (hoặc các "vật liệu") - quá trình có sử dụng công nghệ, đất , tiền bạc và đặc biệt là lao động quyền lực của con người để tạo ra giá trị thặng dư - nằm ở trung tâm quyền lực của cơ sở. Điều này "đứng Hegel trên đầu mình" khi ông đưa ra giả thuyết rằng, cốt lõi của nó, động cơ của lịch sử và cơ cấu xã hội đã cơ bản tài liệu hơn là lý tưởng. Ông đưa ra giả thuyết rằng cả hai lĩnh vực sản xuất văn hóa và quyền lực tạo ra tư tưởng chính trị mà nhớ mãi sự áp bức của giai cấp công nhân và sự tập trung của cải trong giai cấp tư: chủ sở hữu các phương tiện sản xuất. Marx dự đoán rằng giai cấp tư sẽ cảm thấy buộc phải giảm tiền lương hoặc thay thế người lao động với công nghệ, mà cuối cùng sẽ tăng sự giàu có giữa các nhà tư bản. Tuy nhiên, như những người lao động cũng là những người tiêu dùng primariy của hàng hóa sản xuất, giảm tiền lương của họ sẽ dẫn đến một sự sụp đổ không thể tránh khỏi trong chủ nghĩa tư bản như là một phương thức sản xuất kinh tế.

Thuyết Darwin xã hội

Herbert Spencer (1820-1903)

Herbert Spencer (1820-1903), triết gia người Anh, là một trong những nhà xã hội học thế kỷ 19 phổ biến nhất và có ảnh hưởng. Xã hội học sớm của Spencer về đến rộng rãi như là một phản ứng đối với Comte và Marx; bằng văn bản trước và sau cuộc cách mạng của Darwin trong sinh học, Spencer đã cố gắng để tái cấu trúc các ngành trong những gì chúng ta có thể mô tả các điều khoản như Darwinistic xã hội. Trong thực tế, tác phẩm đầu của ông thể hiện một lý thuyết tiến hóa chung của vài năm trước khi Darwin xuất bản bất cứ điều gì về vấn đề này. [24] Được cổ vũ bởi người bạn và đi theo ông Edward L. Youmans, [25] [26] Spencer công bố Nghiên cứu Xã hội học trong năm 1874, đó là cuốn sách đầu tiên với thuật ngữ "xã hội học" trong tiêu đề. Trong ấn bản năm 1900 của tạp chí Monthly quốc tế, Franklin H. Giddings (1855-1931), các giáo sư đầu tiên của xã hội học tại Đại học Columbia, mô tả nó như là cuốn sách mà "đầu tiên đánh thức tại Anh, Mỹ, Pháp, Ý và Nga là một mối quan tâm chung quan tâm rộng "trong đó còn non nớt kỷ luật của xã hội học. Tại Hoa Kỳ, Charles Horton Cooley, tuyên bố trong một bài báo năm 1920 rằng đề Nghiên cứu Xã hội học "có lẽ đã làm nhiều hơn để khơi dậy lợi trong đối tượng hơn bất kỳ ấn phẩm nào khác trước hoặc kể từ đó." Người ta ước tính rằng ông đã bán một triệu cuốn sách trong cuộc đời của mình, nhiều hơn so với bất kỳ xã hội học khác vào thời điểm đó. Vì vậy, mạnh mẽ là ảnh hưởng của ông mà nhiều nhà tư tưởng thế kỷ 19 khác, bao gồm cả Émile Durkheim, xác định ý tưởng của họ trong mối quan hệ của mình. Bộ phận của Durkheim Lao động trong xã hội là đến một mức độ lớn một cuộc tranh luận kéo dài với Spencer mà từ xã hội học Durkheim vay rộng rãi. Cũng là một nhà sinh vật học nổi tiếng, Spencer đã đặt ra thuật ngữ "sự sống còn của fittest" như một cơ chế cơ bản mà hiệu quả xã hội hơn hình thức -cultural tiến triển. Trong khi nhiều nhà trí thức trong ngày của mình là những người ủng hộ của chủ nghĩa xã hội như một cách khoa học thông tin của xã hội chỉ đạo, Spencer là một nhà phê bình của chủ nghĩa xã hội và một người ủng hộ cho một phong cách laissez-faire của chính phủ. Ý tưởng của ông đã được đánh giá cao quan sát của giới chính trị bảo thủ, đặc biệt là tại Hoa Kỳ và Anh Quốc. [28] Mặc dù công việc của Spencer hiếm khi được thảo luận trong lý thuyết xã hội học hiện đại, tác phẩm của ông đã được điều chỉnh và thay đổi, và lại bùng nổ trong hình thức hiện đại khác nhau.

Một đại của Spencer, Phường Lester Frank thường được mô tả như một người cha của xã hội học người Mỹ [30] và từng là chủ tịch đầu tiên của Hiệp hội Xã hội học Mỹ năm 1905 và phục vụ như vậy cho đến năm 1907. Ông đã xuất bản năng động Xã hội năm 1883; Phác thảo của Xã hội năm 1898; Xã hội học tinh khiết vào năm 1903; Xã hội học và ứng dụng vào năm 1906. Cũng trong năm 1906, ở tuổi 65, ông được bổ nhiệm làm giáo sư xã hội học tại Đại học Brown.

Sau Phường là chủ tịch của Hiệp hội Xã hội học Mỹ được William Graham Sumner từ năm 1908 đến năm 1909. Ông cũng giữ chức giáo sư đầu tiên của xã hội học tại Yale College, và vào năm 1876, Sumner đã trở thành người đầu tiên dạy cho một khóa học mang tên "xã hội học" trong Tiếng Anh Nói thế giới. Khóa học của mình tập trung chủ yếu vào các công việc của Auguste Comte và Herbert Spencer. Ông là tư tưởng chống đối xã hội học của phường là ông cảm thấy rằng xã hội không thể được chỉ đạo bởi sự can thiệp của khoa học, và nổi tiếng tuyên bố thay thế cho "sự sống còn của fittest" là "sự sống còn của unfittest." Tuy nhiên, ông cũng phản đối lý thuyết lớn của Spencer. Trong kỷ nguyên Progressive tại Hoa Kỳ, thuyết Darwin xã hội đã trở thành một chủ đề gây tranh cãi và Sumner và khóa học của mình tại Đại học Yale College được trích vì bao gồm những ý tưởng Spencer. Điều này gần như dẫn đến sự trục xuất Sumner từ giảng dạy. Công trình xã hội học nổi tiếng nhất của ông là gì Lớp học Xã hội Nợ để Mỗi khác vào năm 1883 và Folkways: một nghiên cứu về tầm quan trọng của xã hội học tập quán, cách cư xử, phong tục, tập tục, và đạo đức trong năm 1906.

Tiền chất khác

Nhiều triết gia và các học giả khác có ảnh hưởng trong sự phát triển của xã hội học, nhất là các nhà lý thuyết giác ngộ của khế ước xã hội, và các nhà sử học như Adam Ferguson (1723-1816). Đối với lý thuyết của ông về tương tác xã hội, Ferguson đã tự được mô tả như là "cha đẻ của xã hội học hiện đại" khác đầu hoạt động để chiếm đoạt hạn 'xã hội học "bao gồm một chuyên luận về xã hội học, lý thuyết và thực hành bởi các luật sư Bắc Mỹ Henry Hughes và Xã hội học cho miền Nam, hay sự thất bại của Hội miễn phí bởi các luật sư người Mỹ George Fitzhugh. Cả hai cuốn sách đã được xuất bản vào năm 1854, trong bối cảnh của cuộc tranh luận về chế độ nô lệ ở Mỹ trước chiến tranh. Harriet Martineau, một lý thuyết xã hội Whig và phiên dịch tiếng Anh của nhiều tác phẩm của Comte, đã được trích dẫn là nhà xã hội học nữ đầu tiên.

Sử học xã hội khác nhau khác sớm và kinh tế đã được công nhận là nhà xã hội học cổ điển, có lẽ đáng chú ý nhất Robert Michels (1876-1936), Alexis de Tocqueville (1805-1859), Vilfredo Pareto (1848-1923) và Thorstein Veblen (1857-1926). Các bản văn cổ điển xã hội học rộng rãi khác với triết lý chính trị trong nỗ lực để duy trì khoa học, có hệ thống, kết cấu, hoặc biện chứng, chứ không phải hoàn toàn là đạo đức, quy phạm hoặc chủ quan. Các quan hệ giai cấp mới gắn liền với sự phát triển của chủ nghĩa tư bản cũng được, thêm văn bản xã hội học phân biệt chủ yếu từ triết lý chính trị của thời kỳ Phục hưng và Khai sáng.

Nền tảng của các ngành học

Thể chế chính thức của xã hội học là một ngành học bắt đầu khi Emile Durkheim thành lập các bộ phận Pháp đầu tiên của xã hội học tại Đại học Bordeaux vào năm 1895. Năm 1896, ông thành lập tạp chí L'Année Sociologique.

Một khóa học mang tên "xã hội học" đã được dạy cho lần đầu tiên tại Hoa Kỳ vào năm 1875 bởi William Graham Sumner, rút ​​ra những suy nghĩ của Comte và Herbert Spencer chứ không phải là công việc của Durkheim. [34] Năm 1890, tiếp tục quá trình xã hội học lâu đời nhất tại Hoa Kỳ bắt đầu tại Đại học Kansas, giảng dạy bởi Frank Blackmar. Sở Lịch sử và xã hội học tại Đại học Kansas được thành lập vào năm 1891 [35] [36] và các bộ phận đại học độc lập chính thức đầu tiên của xã hội học được thành lập vào năm 1892 tại Đại học Chicago của Albion W. Nhỏ (1854-1926 ), người vào năm 1895 thành lập Tạp chí Xã hội học Mỹ. Xã hội học Mỹ xuất hiện trên một quỹ đạo độc lập rộng đến xã hội học châu Âu. George Herbert Mead và Charles H. Cooley có ảnh hưởng trong sự phát triển của interactionism biểu tượng và tâm lý học xã hội tại Đại học Chicago, trong khi Lester Phường nhấn mạnh tầm quan trọng của các phương pháp khoa học với việc xuất bản năng động Xã hội học vào năm 1883.

Đại học Chicago phát triển nhà xã hội học chính vào thời điểm đó. Nó mang lại cho họ với nhau, và thậm chí đã cho họ một trung tâm và một mạng lưới liên kết tất cả các nhà xã hội học hàng đầu. Vào năm 1925, một phần ba của tất cả các sinh viên xã hội học tốt nghiệp học tại Đại học Chicago. Chicago là rất tốt tại không cách ly học sinh từ các trường khác. Họ khuyến khích họ để pha trộn với các nhà xã hội học khác, và không dành nhiều thời gian trong lớp học vì học tập xã hội xung quanh họ. Điều này sẽ dạy cho họ ứng dụng thực tế đời sống của giáo lý lớp học. Những giáo lý đầu tiên tại Đại học Chicago đã được tập trung vào các vấn đề xã hội mà thế giới đã được xử lý. Tại thời điểm này, học viện đã không quan tâm đến lý thuyết; đặc biệt là không đến điểm mà giới học giả ngày nay. Nhiều người vẫn còn do dự của xã hội học vào thời điểm này, đặc biệt là với các lý thuyết gây tranh cãi gần đây của Weber và Marx. Đại học Chicago quyết định đi vào một hướng hoàn toàn khác nhau và bộ phận xã hội học của họ hướng sự chú ý của họ tới các cá nhân và thúc đẩy quyền bình đẳng. Nồng độ của chúng là các nhóm nhỏ và những khám phá mối quan hệ của cá nhân đối với xã hội. Chương trình kết hợp với các phòng ban khác để cung cấp cho sinh viên nghiên cứu và đa dạng đòi hỏi các khóa học trong quyền bá chủ, kinh tế, tâm lý học, khoa học xã hội và nhiều khoa học chính trị. Albion nhỏ là người đứng đầu của các chương trình xã hội học tại Đại học Chicago. Ông đóng một vai trò quan trọng trong việc đưa tiến bộ xã hội học người Đức trực tiếp vào xã hội học và giáo dục Mỹ. Nhỏ cũng tạo ra các Tạp chí Xã hội học Mỹ. Robert Park và Ernest Burgess tinh chế của chương trình phương pháp, hướng dẫn, và các trạm kiểm soát. Điều này làm cho những phát hiện tiêu chuẩn hóa hơn, súc tích và dễ hiểu. Cặp đôi thậm chí còn viết sách giáo khoa chương trình xã hội học cho một tài liệu tham khảo và nhận được tất cả các sinh viên trên cùng một trang có hiệu quả hơn. Nhiều nhà xã hội học đáng chú ý như George Hebert Mead, CHÚNG TÔI Du Bois, Robert Park, Charles S. Johnson, William Ogburn, Hebert Blumer và nhiều người khác có quan hệ đáng kể đến Đại học Chicago.

Năm 1920 một bộ phận được thành lập ở Ba Lan bởi Florian Znaniecki (1882-1958) .William I. Thomas là một tốt nghiệp sớm từ các bộ phận xã hội học của Đại học Chicago. Xây dựng của Ngài trên giáo lý của mình và công việc của mình thay đổi xã hội học bằng nhiều cách. Năm 1918, William I. Thomas và Florian Znaniecki đã cho thế giới công bố của The Polish nông dân ở châu Âu và Mỹ. Ấn phẩm này kết hợp lý thuyết xã hội học với nghiên cứu sâu kinh nghiệm và do đó phát động nghiên cứu xã hội học có phương pháp như một toàn thể. Điều này đã thay đổi phương pháp xã hội học và kích hoạt chúng để xem các mẫu mới và kết nối lý thuyết mới. Ấn phẩm này cũng đã cho nhà xã hội học một cách mới để tìm thấy nghiên cứu và chứng minh nó trên một cấp độ mới. Tất cả các nghiên cứu của họ sẽ vững chắc hơn, và khó khăn hơn cho xã hội để không chú ý đến nó. Năm 1920, Znaniecki phát triển một bộ phận xã hội học ở Ba Lan để mở rộng nghiên cứu và giảng dạy ở đó.

Với việc thiếu của lý thuyết xã hội học đang được giảng dạy tại Đại học Chicago ghép nối với các cơ sở mới của phương pháp thống kê, khả năng của học sinh để thực hiện bất kỳ dự đoán thực tế không hề tồn tại. Đây là một nhân tố chính trong sự sụp đổ của trường Chicago.

Các bộ phận xã hội học đầu tiên tại Anh Quốc được thành lập tại Trường Kinh tế London vào năm 1904. Năm 1919, một bộ phận xã hội học đã được thành lập ở Đức tại Đại học Ludwig Maximilians Munich của Max Weber, người đã thành lập một xã hội học antipositivist mới. "Viện nghiên cứu xã hội" tại Đại học Frankfurt (sau này trở thành "Trường phái Frankfurt" của lý thuyết quan trọng) được thành lập vào năm 1923. Lý thuyết quan trọng sẽ đưa vào cái gì của một cuộc sống của riêng mình sau khi WW2, ảnh hưởng văn học lý thuyết và "Birmingham School" nghiên cứu văn hóa.

Đại học Frankfurt tiến bộ cùng với sự gần gũi với các viện nghiên cứu xã hội học thực hiện cho Đức một lực lượng mạnh mẽ trong xã hội học hàng đầu tại thời điểm đó. Năm 1918, Frankfurt đã nhận được nguồn tài trợ để tạo ra đầu tiên trưởng khoa xã hội học. Đột phá công việc của Đức chịu ảnh hưởng của chính phủ của mình để thêm vị trí của Bộ trưởng Bộ Văn hóa để thúc đẩy đất nước nói chung. Các bộ sưu tập đáng chú ý của những người đàn ông đã đóng góp cho khoa xã hội học tại Frankfurt đã sớm nhận được sự chú ý trên toàn thế giới và bắt đầu được gọi là "trường phái Frankfurt." Ở đây họ đã nghiên cứu những quan điểm mới của Marx lý thuyết, và đi vào chiều sâu của các tác phẩm của Weber và Freud. Hầu hết những người đàn ông này sẽ sớm được đưa ra khỏi Đức Quốc Xã và đến Mỹ, ảnh hưởng đến nghiên cứu xã hội ở đó. Điều này buộc di dời các nhà xã hội học cho phép xã hội học ở Mỹ để đưa lên để các tiêu chuẩn của nghiên cứu châu Âu về xã hội học bằng cách trồng một số nhà xã hội học vĩ đại nhất của Châu Âu ở Mỹ.

Felix Weil là một trong những sinh viên nhận bằng tiến sĩ của họ về khái niệm xã hội hóa từ các trường Đại học Frankfurt. Ông cùng với Max Horkheimer và Kurt Albert Gerlach, phát triển Viện Nghiên cứu Xã hội và nó được thành lập vào năm 1923. Kurt Albert Gerlach sẽ phục vụ như giám đốc đầu tiên của Viện. Mục tiêu của họ trong việc tạo ra viện là để sản xuất một nơi mà mọi người có thể khám phá và được thông báo về đời sống xã hội như một toàn thể. Weil, Horkheimer, và Gerlach muốn tập trung vào sự tương tác giữa kinh tế, chính trị, vấn đề pháp lý, cũng như tương tác học thuật trong cộng đồng và xã hội. Các nghiên cứu chính mà đã viện gọi là sự hồi sinh của khoa học chủ nghĩa Mác. Nhiều nhà hảo tâm đóng góp tiền, vật tư, và các tòa nhà để giữ cho khu vực nghiên cứu này đi. Khi Gerlach, bị bệnh và đã phải bước xuống như giám đốc, Max Horkheimer mất vị trí của mình. Ông khuyến khích các sinh viên của học viện để hỏi tất cả mọi thứ mà họ nghiên cứu. Nếu các sinh viên nghiên cứu một lý thuyết, ông không chỉ muốn họ khám phá ra sự thật của nó chính mình, mà còn để khám phá như thế nào, và tại sao nó là đúng sự thật và các lý thuyết liên quan đến xã hội. Các chế độ Quốc Xã bị lưu đày nhiều thành viên của Viện Nghiên cứu Xã hội. Chế độ này cũng khiến nhiều sinh viên và cán bộ của toàn bộ Đại học Frankfurt, và bỏ chạy nhất nước Mỹ. Nhiều người buộc phải từ học viện cũng để lại con đường chiến tranh, nhưng không giống như các trường đại học, học viện đã mất quá nhiều người và bị buộc phải đóng cửa. Năm 1950, Viện đã được mở cửa trở lại như là một cơ sở tư nhân. Từ thời điểm này trên các Viện nghiên cứu xã hội sẽ có một kết nối chặt chẽ với các nghiên cứu xã hội học ở Hoa Kỳ.

Hợp tác quốc tế trong xã hội học bắt đầu vào năm 1893 khi René Worms (1869-1926) sáng lập nhỏ Institut International de Sociologie, lu mờ bởi lớn hơn nhiều Hiệp hội Xã hội học quốc tế từ năm 1949. Năm 1905, Hiệp hội Xã hội học Mỹ, hiệp hội lớn nhất thế giới của các nhà xã hội học chuyên nghiệp, được thành lập , và Ward Lester F. đã được lựa chọn để phục vụ như là Tổng thống đầu tiên của xã hội mới.

Các canon: Durkheim, Marx, Weber

Vilfredo Pareto

Durkheim, Marx và Weber thường được trích dẫn như là ba kiến ​​trúc sư chính của khoa học xã hội hiện đại. Các xã hội học "canon kinh điển" với Durkheim và Weber ở đầu nợ một phần Talcott Parsons, người lớn được ghi nhận với việc giới thiệu cho cả khán giả Mỹ. [40] Cấu trúc của hành động xã hội (1937) Parsons 'củng cố truyền thống xã hội học Mỹ và thiết lập chương trình nghị sự cho xã hội học Mỹ tại thời điểm tăng trưởng nhanh nhất kỷ luật của nó. Trong Parsons 'canon, tuy nhiên, Vilfredo Pareto chứa ý nghĩa lớn hơn hoặc Marx hay Simmel. Canon của ông đã được hướng dẫn bởi một mong muốn "thống nhất truyền thống lý thuyết khác nhau trong xã hội học đằng sau một chương trình lý thuyết duy nhất, một mà có thể trong thực tế được chứng minh bằng sự phát triển khoa học thuần túy trong kỷ luật trong nửa thế kỷ trước." [41] Trong khi vai trò thứ cấp Marx đóng trong xã hội học Mỹ sớm có thể được quy cho Parsons, [41] cũng như xu hướng chính trị rộng lớn hơn, [42] sự thống trị của chủ nghĩa Mác trong tư tưởng xã hội học châu Âu đã từ lâu bảo thứ hạng của Marx cùng với Durkheim và Weber là một trong những ba nhà xã hội học "cổ điển".

Thế kỷ 19: Từ positivism để antipositivism

Phương pháp tiếp cận hướng tới xã hội học là các lý thuyết đầu là để điều trị các kỷ luật trong rộng rãi cùng một cách thức như khoa học tự nhiên. Một sự nhấn mạnh vào chủ nghĩa kinh nghiệm và phương pháp khoa học đã tìm cách cung cấp một nền tảng không thể chối cãi đối với bất kỳ khiếu nại xã hội học hoặc kết quả, và để phân biệt xã hội học từ các lĩnh vực ít kinh nghiệm như triết học. Quan điểm này, gọi là thực chứng, lần đầu tiên được phát triển bởi nhà lý luận Auguste Comte. Thực chứng được thành lập trên lý thuyết rằng những sự thật, kiến ​​thức thực tế chỉ là kiến ​​thức khoa học. Comte đã hướng dẫn rất mạnh mẽ cho một lý thuyết để được coi là thực chứng. Ông nghĩ rằng kiến ​​thức này đích thực chỉ có thể được bắt nguồn từ xác nhận tích cực của lý thuyết thông qua các phương thức liên tục kiểm tra nghiêm ngặt, mà không phải chỉ về mặt khoa học mà còn định lượng dựa. Émile Durkheim là một người ủng hộ lớn của lý thuyết căn cứ nghiên cứu thực nghiệm, tìm kiếm mối tương quan để lộ quy luật cấu trúc, hoặc "sự kiện xã hội". Durkheim đã chứng minh rằng những khái niệm đó đã được quy cho các cá nhân đã thực sự xác định về mặt xã hội. Những lần xuất hiện những thứ như tự sát, tội phạm, sự phẫn nộ về đạo đức, nhân cách của một người, thời gian, không gian, và Thiên Chúa. Ông đưa ra ánh sáng mà xã hội có ảnh hưởng đến tất cả các khía cạnh của một người, nhiều hơn người ta vẫn nghĩ trước đây. Đối với ông, xã hội học có thể được mô tả như là "khoa học của các tổ chức, nguồn gốc của họ và chức năng của họ". Durkheim cố gắng để áp dụng kết quả nghiên cứu xã hội học trong việc theo đuổi các cải cách chính trị và đoàn kết xã hội. Hôm nay, các tài khoản học thực chứng của Durkheim có thể dễ bị cường điệu và quá đơn giản: Comte chỉ là nhà tư tưởng xã hội học lớn để mặc nhận rằng lãnh xã hội có thể bị phân tích khoa học trong cùng một cách như là khoa học cao quý, trong khi Durkheim thừa nhận chi tiết hơn cơ bản những hạn chế về nhận thức luận.

Phản ứng chống lại chủ nghĩa thực chứng bắt đầu khi triết học người Đức Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) lên tiếng phản đối cả hai chủ nghĩa kinh nghiệm, mà ông từ chối là không phê phán, và định mệnh, mà ông xem như là quá cơ học. Phương pháp Karl Marx mượn từ Hegel dialecticism nhưng cũng một sự chối bỏ thực chứng có lợi cho phân tích phê phán, tìm kiếm để bổ sung việc mua lại theo kinh nghiệm của các "sự kiện" với việc loại bỏ ảo tưởng. Ông cho rằng sự xuất hiện cần phải được phê bình chứ không phải chỉ đơn giản là ghi chép lại. Marx vẫn cố gắng để tạo ra một ngành khoa học xã hội căn cứ vào định mệnh kinh tế của vật lịch sử. [49] triết gia khác, bao gồm cả Wilhelm Dilthey (1833-1911) và Heinrich Rickert (1863-1936) cho rằng thế giới tự nhiên khác với thế giới xã hội vì những khía cạnh độc đáo của xã hội loài người (ý nghĩa, dấu hiệu, vv) mà thông báo cho nền văn hóa của con người.

Bước sang thế kỷ 20 thế hệ đầu tiên của nhà xã hội học Đức chính thức giới thiệu antipositivism phương pháp luận, đề xuất rằng nghiên cứu nên tập trung vào các tiêu chuẩn của con người văn hóa, các giá trị, biểu tượng và quá trình xã hội nhìn từ góc độ chủ quan. Max Weber lập luận rằng xã hội học có thể được mô tả một cách lỏng lẻo như một 'khoa học' vì nó có thể xác định các mối quan hệ, đặc biệt là quan hệ nhân quả giữa các loại lý tưởng, hoặc đơn giản hóa giả thuyết của các hiện tượng xã hội phức tạp. Như một nonpositivist Tuy nhiên, một trong những tìm kiếm các mối quan hệ mà không phải là là "phi lịch sử, bất biến, hoặc khái quát" như những người theo đuổi bởi các nhà khoa học tự nhiên. Ferdinand Tönnies giới Gemeinschaft và Gesellschaft (lit. cộng đồng và xã hội) là hai loại bình thường của hiệp hội của con người. Tönnies vẽ một đường sắc nét giữa các lĩnh vực của conceptuality và thực tế của hành động xã hội: đầu tiên phải được xử lý axiomatically và trong một cách suy diễn ('tinh khiết' xã hội học), trong khi thứ hai thực nghiệm và trong một cách quy nạp ('áp dụng' xã hội học) . Cả hai Weber và Georg Simmel đi tiên phong trong Verstehen (hay 'diễn giải') phương pháp tiếp cận đối với khoa học xã hội; một quá trình có hệ thống mà trong đó một người quan sát bên ngoài cố gắng liên quan đến một nhóm văn hóa cụ thể, hoặc người dân bản địa, những điều kiện riêng của họ và từ điểm-of-view của riêng mình. Thông qua công việc của Simmel, đặc biệt, xã hội học có được một nhân vật có thể vượt ra ngoài thực chứng thu thập dữ liệu hoặc lớn, hệ thống xác định của pháp luật về cơ cấu. Tương đối biệt lập học viện xã hội học trong suốt cuộc đời của mình, Simmel đã trình bày những phân tích mang phong cách riêng của tính hiện đại gợi nhớ nhiều hơn trong những nhà văn hiện tượng và hiện sinh hơn của Comte hoặc Durkheim, chú tâm đặc biệt đến các hình thức, và các khả năng, cá tính xã hội. Xã hội học của ông tham gia vào một sự phê phán chủ nghĩa Kant về các giới hạn của nhận thức, hỏi 'xã hội là gì?' trong một sự ám chỉ trực tiếp câu hỏi của Kant 'bản chất là gì? "

20th Century: Critical lý thuyết, nghĩa hậu hiện đại, và sự hồi sinh thực chứng

Trong những năm đầu thế kỷ 20, xã hội học mở rộng tại Mỹ, bao gồm cả sự phát triển trong cả macrosociology, có liên quan với sự phát triển của xã hội, và microsociology, có liên quan với các tương tác xã hội của con người hàng ngày. Dựa vào tâm lý xã hội thực dụng của George Herbert Mead (1863-1931), Herbert Blumer (1900-1987) và, sau đó, các học Chicago, nhà xã hội học phát triển interactionism tượng trưng. [54] Trong năm 1920, György Lukács phát hành Lịch sử và Class Thức (1923), trong khi một số tác phẩm của Durkheim và Weber đã được xuất bản sau khi ông mất. Trong những năm 1930, Talcott Parsons (1902-1979) đã phát triển lý thuyết hành động, tích hợp các nghiên cứu về trật tự xã hội với các khía cạnh cấu trúc và voluntaristic của các yếu tố vĩ mô và vi mô, trong khi đặt các cuộc thảo luận trong bối cảnh ý nghĩa cao hơn của lý thuyết hệ thống và điều khiển học. Tại Áo và sau đó Mỹ, Alfred Schutz (1899-1959) phát triển hiện tượng xã hội, mà sau này sẽ thông báo cho Cơ cấu xây dựng xã hội. Trong các thành viên cùng kỳ của trường Frankfurt, như Theodor W. Adorno (1903-1969) và Max Horkheimer (1895-1973), đã phát triển lý thuyết phê bình, tích hợp các yếu tố vật chất lịch sử của chủ nghĩa Mác với những hiểu biết của Weber, Freud và Gramsci lý thuyết -in, nếu không phải lúc nào trong tên thường đặc trưng hiện đại tư bản chủ nghĩa là sự chuyển dịch từ các nguyên lý trung tâm của sự giác ngộ.

Trong suốt thời kỳ giữa, xã hội học đã hủy hoại bởi các chính phủ độc tài vì lý do kiểm soát chính trị bề ngoài. Sau cuộc Cách mạng Nga, xã hội học đã dần dần "chính trị hóa, Bolshevisized và cuối cùng, Stalinized" cho đến khi nó hầu như không còn tồn tại ở Liên Xô. Ở Trung Quốc, kỷ luật đã bị cấm với ký hiệu học, ngôn ngữ học so sánh và điều khiển học là "Bourgeois giả khoa học" vào năm 1952, không trở lại cho đến năm 1979. Trong thời gian này, tuy nhiên, xã hội học được cũng làm suy yếu bởi các trường đại học bảo thủ ở phương Tây. Điều này là do, một phần là để nhận thức về các chủ đề như sở hữu một xu hướng cố hữu, thông qua các mục tiêu và nộp riêng của mình, hướng tới tự do hay trái ý nghĩ cánh. Cho rằng đối tượng được thành lập bởi functionalists cấu trúc; có liên quan với sự gắn kết hữu cơ và đoàn kết xã hội, quan điểm này có vẻ hơi vô căn cứ (mặc dù nó đã Parsons đã giới thiệu đến khán giả Mỹ Durkheim, và giải thích của ông đã bị chỉ trích là một sự bảo thủ tiềm ẩn).

Vào giữa thế kỷ thứ 20 đã có một phổ quát xu hướng chung nhưng không cho xã hội học Mỹ-Mỹ được khoa học hơn trong tự nhiên, do sự nổi bật tại thời điểm đó của lý thuyết hành động và phương pháp tiếp cận hệ thống lý thuyết khác. Robert K. Merton phát hành thuyết xã hội của mình và cơ cấu xã hội (1949). Bước sang năm 1960, nghiên cứu xã hội học đã ngày càng được sử dụng như một công cụ của các chính phủ và các doanh nghiệp trên toàn thế giới. Các nhà xã hội phát triển các loại mới của phương pháp nghiên cứu định lượng và định tính. Paul Lazarsfeld thành lập Cục Nghiên cứu xã hội ứng dụng, nơi ông gây một ảnh hưởng to lớn trên các kỹ thuật và các tổ chức nghiên cứu xã hội của Đại học Columbia. Nhiều đóng góp cho phương pháp xã hội học đã mang lại cho ông danh hiệu "người sáng lập của xã hội học thực nghiệm hiện đại". Lazarsfeld những bước tiến lớn trong phân tích thống kê khảo sát, phương pháp bảng điều khiển, phân tích cấu trúc tiềm ẩn, và phân tích theo ngữ cảnh. Ông cũng là coi là một đồng sáng lập của xã hội học toán học. Nhiều người trong số những ý tưởng của mình có được như vậy có ảnh hưởng như đến nay được coi là hiển nhiên.

Năm 1959, Erving Goffman xuất bản Presentation của tự trong đời sống thường nhật và giới thiệu các lý thuyết về phân tích dramaturgical mà khẳng định rằng tất cả các cá nhân nhằm mục đích tạo ra một ấn tượng đặc biệt của mình trong tâm trí của người khác. C. Wright Mills giới Sự tưởng tượng xã hội học, khuyến khích giảng nhân văn và sự khước từ chủ nghĩa kinh nghiệm trừu tượng và lý thuyết vĩ. Song song với sự gia tăng của các phong trào xã hội khác nhau trong năm 1960, đặc biệt là ở Anh, các biến văn hóa đã nhìn thấy một sự gia tăng trong các lý thuyết xung đột nhấn mạnh cuộc đấu tranh xã hội, chẳng hạn như chủ nghĩa Mác và hai làn sóng nữ quyền. Ralf Dahrendorf và Ralph Miliband giới tiên phong Lý thuyết về mâu thuẫn giai cấp và các quốc gia công nghiệp phát triển. Xã hội học về tôn giáo đã nhìn thấy một sự phục hưng trong thập niên với những cuộc tranh luận mới về luận án secularisation, toàn cầu hóa, và chính định nghĩa về thực hành tôn giáo. Các nhà lý thuyết như Lenski và Yinger công thức định nghĩa 'chức năng' của tôn giáo; hỏi như những gì một tôn giáo nào chứ không phải là những gì nó có trong thuật ngữ quen thuộc. Do đó, nhiều tổ chức xã hội mới và các phong trào thể được xem xét cho vai trò tôn giáo. Nhà lý luận Mác-xít tiếp tục rà soát tiêu thụ và ý thức hệ tư về tương tự. Selections Antonio Gramsci từ nhà tù Máy tính xách tay [1929-1935] cuối cùng đã được xuất bản bằng tiếng Anh trong những năm 1970.

Zygmunt Bauman

Trong những năm 1960 và 1970 được gọi là hậu cấu trúc luận và lý thuyết hậu hiện đại, rút ​​ra cấu trúc luận và hiện tượng nhiều như khoa học xã hội cổ điển, thực hiện một tác động đáng kể trên khung của cuộc điều tra xã hội học. Thường thì hiểu đơn giản như là một phong cách văn hóa 'sau -Modernism 'đánh dấu bằng intertextuality, tác phẩm mô phỏng và trớ trêu, phân tích xã hội học về hậu hiện đại đã trình bày một thời đại khác nhau liên quan đến giải thể siêu tự sự (đặc biệt là trong công việc của Lyotard), và fetishism hàng hóa và "mirroring" của sắc với mức tiêu thụ vào cuối xã hội tư bản chủ nghĩa. (Debord; Baudrillard; Jameson) [60] nghĩa hậu hiện đại cũng đã được gắn liền với việc bác bỏ quan niệm giác ngộ của chủ nhân các nhà tư tưởng như Michel Foucault, Claude Lévi-Strauss, và ở một mức độ thấp hơn , trong nỗ lực Louis Althusser để dung hòa chủ nghĩa Mác với chống chủ nghĩa nhân văn. Hầu hết các nhà lý thuyết gắn liền với phong trào chủ động từ chối nhãn, thích chấp nhận hậu hiện đại như là một hiện tượng lịch sử chứ không phải là một phương pháp phân tích, nếu ở tất cả. Tuy nhiên, miếng tự ý thức hậu hiện đại tiếp tục xuất hiện trong các ngành khoa học xã hội và chính trị nói chung.

Trong những năm 1980, các nhà lý luận bên ngoài nước Pháp có xu hướng tập trung vào toàn cầu hóa, thông tin liên lạc, và phản xạ về một giai đoạn 'thứ hai' của tính hiện đại, chứ không phải là một kỷ nguyên mới riêng biệt cho mỗi gia nhập. Jürgen Habermas thành lập hành động giao tiếp như là một phản ứng đối với những thách thức hậu hiện đại để thuyết giảng của tính hiện đại, thông báo cả hai lý thuyết quan trọng và chủ nghĩa thực dụng Mỹ. Nhà xã hội học người Đức đồng, Ulrich Beck, trình bày Hội Risk (1992) như một tài khoản của cách thức mà các nhà nước quốc gia hiện đại đã trở nên có tổ chức. Tại Anh, Anthony Giddens đặt ra để hòa giải phân đôi lý thuyết thường xuyên thông qua lý thuyết structuration. Trong những năm 1990, Giddens phát triển công việc về những thách thức của "hiện đại cao", cũng như một mới chính trị "con đường thứ ba" mà rất nhiều sẽ ảnh hưởng đến lao động mới tại Anh và chính quyền Clinton ở Mỹ hàng đầu nhà xã hội học người Ba Lan, Zygmunt Bauman, đã viết nhiều về các khái niệm của tính hiện đại và hậu hiện đại, đặc biệt liên quan đến Holocaust và tiêu thụ như hiện tượng lịch sử với. [61] Trong khi Pierre Bourdieu đã đạt được nhiều lời khen ngợi đáng kể cho công việc tiếp theo của mình về thủ đô văn hóa, một số nhà xã hội học Pháp, đặc biệt là Jean Baudrillard và Michel Maffesoli, bị chỉ trích vì hoang mang nhận thức và thuyết tương đối.

Sơ đồ mạng xã hội

Các hệ thống chức năng luận lý thuyết gia như Niklas Luhmann vẫn là lực lượng thống trị trong xã hội học cho đến cuối thế kỷ này. Năm 1994, Robert K. Merton đã giành Huy chương Khoa học quốc gia cho những đóng góp của mình cho xã hội học của khoa học. Truyền thống thực chứng là phổ biến cho đến ngày nay, đặc biệt là ở Hoa Kỳ. của kỷ luật hai trích dẫn rộng rãi nhất của Mỹ tạp chí, tạp chí American Journal của xã hội học và Xã hội học Mỹ, chủ yếu xuất bản nghiên cứu trong truyền thống thực chứng, với ASR trưng bày đa dạng hơn (tạp chí British Journal Xã hội học, mặt khác, xuất bản các bài chủ yếu là phi thực chứng). [66] thế kỷ XX chứng kiến ​​cải tiến các phương pháp định lượng việc làm trong xã hội học. Sự phát triển của các nghiên cứu theo chiều dọc mà theo dân số cùng trong quá trình cả năm hoặc nhiều thập kỷ cho phép các nhà nghiên cứu để nghiên cứu hiện tượng lâu dài và tăng khả năng của các nhà nghiên cứu suy luận nhân quả. Sự gia tăng kích thước của các tập dữ liệu được sản xuất bằng các phương pháp điều tra mới được theo sau bởi các sáng chế của kỹ thuật thống kê mới cho việc phân tích các dữ liệu này. Phân tích của loại này thường được thực hiện với các gói phần mềm thống kê như SAS, Stata, hoặc SPSS.

Phân tích mạng xã hội là một ví dụ về một mô hình mới trong truyền thống chứng. Sự ảnh hưởng của phân tích mạng xã hội là phổ biến trong nhiều lĩnh vực xã hội học phụ như xã hội học kinh tế (xem công việc của J. Clyde Mitchell, Harrison trắng, hoặc Mark Granovetter, ví dụ), hành vi tổ chức, xã hội học lịch sử, xã hội học chính trị, hoặc xã hội học của giáo dục. Ngoài ra còn có một sự phục hồi nhẹ của một độc lập hơn, xã hội học thực nghiệm theo tinh thần của C. Wright Mills, và các nghiên cứu của ông về Elite Power tại Hoa Kỳ, theo Stanley Aronowitz.