Lý Thuyết Xung Đột

Lý thuyết xung đột là quan điểm xã hội học và tâm lý học xã hội, nhấn mạnh sự bất bình đẳng xã hội, chính trị, hay tài liệu của một nhóm xã hội, mà phê phán hệ thống chính trị-xã hội rộng lớn, hoặc nếu không làm giảm đi thuyết chức năng cấu trúc và bảo thủ ý thức hệ. Lý thuyết xung đột hút sự chú ý đến sự khác biệt về quyền lực, chẳng hạn như mâu thuẫn giai cấp, và nói chung là tương phản tư tưởng lịch sử chi phối. Do đó, một phân tích mức độ vĩ mô của xã hội. Karl Marx là cha đẻ của lý thuyết xung đột xã hội, mà là một thành phần của 4 mô hình xã hội học. Một số lý thuyết mâu thuẫn đặt ra để làm nổi bật những khía cạnh tư tưởng cố hữu trong tư tưởng truyền thống. Trong khi đa số các quan điểm giữ tương đồng, lý thuyết xung đột không đề cập đến một trường thống nhất về tư tưởng, và không nên nhầm lẫn với, ví dụ, hòa bình và xung đột nghiên cứu, hoặc bất kỳ lý thuyết cụ thể khác của xung đột xã hội.

Nội dung

1 Trong xã hội học cổ điển

2 phương pháp tiếp cận hiện đại

3 loại lý thuyết xung đột

Trong xã hội học cổ điển

Trong số những người sáng lập cổ điển của khoa học xã hội, lý thuyết xung đột này có liên quan với Karl Marx (1818-1883). Dựa trên một tài khoản duy vật biện chứng của lịch sử, chủ nghĩa Mác thừa nhận rằng chủ nghĩa tư bản, như các hệ thống kinh tế xã hội trước đó, chắc chắn sẽ tạo ra những căng thẳng nội bộ dẫn đến sự hủy diệt của riêng mình. Marx mở ra trong sự thay đổi triệt để, ủng hộ cuộc cách mạng vô sản và tự do từ các giai cấp thống trị. Đồng thời, Karl Marx đã nhận thức được rằng hầu hết những người sống trong các xã hội tư bản chủ nghĩa đã không thấy hệ thống định hình toàn bộ hoạt động của xã hội. Cũng giống như cách chúng ta thấy sở hữu tư nhân, hoặc bên phải để qua tài sản đó cho con cái của chúng tôi là tự nhiên, nhiều người trong số các thành viên trong các xã hội tư bản thấy người giàu như đã giành được sự giàu có của mình thông qua công việc khó khăn và giáo dục, trong khi nhìn thấy những người nghèo như thiếu kỹ năng và sáng kiến. Marx bác bỏ kiểu suy nghĩ này và gọi nó ý thức sai, giải thích các vấn đề xã hội như những thiếu sót của các cá nhân chứ không phải là sai sót của xã hội. Marx muốn thay thế loại này suy nghĩ với một cái gì đó Engels gọi là ý thức giai cấp, công nhận người lao động của mình như là một lớp thống nhất đối lập với chủ nghĩa tư bản và cuối cùng là hệ thống tư bản chủ nghĩa của chính nó. Nói chung, Marx muốn vô sản đứng lên chống lại tư bản và lật đổ hệ thống tư bản chủ nghĩa.

Lịch sử của tất cả các xã hội cho đến nay vẫn đang tồn tại là lịch sử của đấu tranh giai cấp.

Freeman và nô lệ, quý tộc và bình dân, lãnh chúa và nông nô, guild-master và thợ, trong một từ, kẻ áp bức và bị áp bức, đứng đối lập liên tục với nhau, tiến vào một không bị gián đoạn, bây giờ ẩn, bây giờ mở cuộc chiến, một cuộc chiến mà mỗi thời gian kết thúc, hoặc trong một nhà cách mạng lại hiến pháp của toàn xã hội, hoặc trong các đống đổ nát chung của các lớp học tranh.

- Tuyên ngôn của Karl Marx & Friedrich Engels Các Cộng sản năm 1848

Trong sản xuất xã hội của sự tồn tại của họ, những người đàn ông không tránh khỏi vào quan hệ nhất định, đó là độc lập với ý muốn của họ, cụ thể là quan hệ sản xuất phù hợp với một giai đoạn nhất định trong sự phát triển của lực lượng vật chất của sản xuất. Toàn bộ các các quan hệ sản xuất tạo thành cơ cấu kinh tế của xã hội, nền tảng thực sự, trên đó phát sinh một cấu trúc thượng tầng pháp lý và chính trị và tương ứng với các hình thức nhất định của ý thức xã hội. Các phương thức sản xuất của điều kiện đời sống vật chất quá trình chung của đời sống xã hội, chính trị và trí tuệ. Nó không phải là ý thức của người đàn ông đó sẽ xác định sự tồn tại của họ, nhưng sự tồn tại xã hội của họ sẽ quyết định ý thức của họ. Tại một giai đoạn nhất định của sự phát triển, các lực lượng sản xuất vật chất của xã hội mâu thuẫn với những quan hệ hiện tại của sản xuất hoặc - điều này chỉ đơn thuần thể hiện điều tương tự trong thuật ngữ pháp lý - với các quan hệ tài sản trong khuôn khổ mà họ đã hoạt động cho đến nay. Từ hình thức phát triển của lực lượng sản xuất, những quan hệ biến thành xiềng xích của họ. Sau đó một thời đại của cuộc cách mạng xã hội bắt đầu. Những thay đổi trong nền tảng kinh tế dẫn sớm hay muộn để việc chuyển đổi toàn bộ cấu trúc thượng tầng bao la.

Trong khi nghiên cứu biến đổi như nó luôn luôn là cần thiết để phân biệt giữa sự biến đổi vật chất của các điều kiện kinh tế của sản xuất, có thể được xác định với độ chính xác của khoa học tự nhiên, và các quy phạm pháp luật, chính trị, tôn giáo, nghệ thuật, triết học -, các hình thức tư tưởng trong ngắn trong mà con người trở thành ý thức của cuộc xung đột này và chống lại nó ra. Cũng như người ta không đánh giá một cá nhân bởi những gì anh nghĩ về bản thân mình, vì vậy người ta không thể đánh giá một giai đoạn chuyển đổi bởi ý thức của nó, nhưng, trái lại, ý thức này phải được giải thích từ những mâu thuẫn của đời sống vật chất, từ các cuộc xung đột hiện tại giữa các lực lượng xã hội của sản xuất và quan hệ sản xuất. Không có trật tự xã hội là bao giờ bị phá hủy trước khi tất cả các lực lượng sản xuất mà nó là đủ đã được phát triển, và các mối quan hệ cấp trên mới của sản xuất không bao giờ thay thế những cái cũ hơn trước khi các điều kiện vật chất cho sự tồn tại của họ đã trưởng thành trong khuôn khổ của xã hội cũ.

Nhân loại do đó không tránh khỏi bộ chính nó chỉ nhiệm vụ như vậy vì nó có thể giải quyết, kể từ khi kỹ hơn sẽ luôn luôn thấy rằng vấn đề chính nó chỉ phát sinh khi các điều kiện vật chất cho giải pháp của nó đã hiện diện hoặc ít nhất là trong quá trình hình thành. Trong phác thảo rộng, Asiatic, cổ xưa, [A] phong kiến ​​và hiện đại chế độ tư sản xuất có thể được chỉ định là thời kì đánh dấu sự tiến bộ trong việc phát triển kinh tế của xã hội. Các chế độ tư sản xuất là hình thức đối kháng cuối cùng của quá trình xã hội của sản xuất - đối kháng không phải theo nghĩa của sự đối kháng cá nhân, nhưng một sự đối kháng mà tỏa ra từ các điều kiện xã hội của cá nhân về sự tồn tại - nhưng các lực lượng sản xuất phát triển trong xã hội tư sản tạo ra cũng các điều kiện vật chất cho một giải pháp của sự đối kháng này. Thời tiền sử của xã hội loài người cho phù hợp với sự hình thành xã hội đóng này.

- Karl Marx Một Đóng góp vào việc phê bình về kinh tế chính trị năm 1859

Hai nhà lý thuyết xung đột ban đầu là những nhà xã hội học Ba Lan-Áo và nhà lý luận chính trị Ludwig Gumplowicz (1838-1909) và các nhà xã hội học Mỹ và cổ sinh vật học Phường Lester F. (1841-1913). Mặc dù Phường và Gumplowicz phát triển giả thuyết độc lập họ có nhiều điểm chung và tiếp cận xung đột từ một điểm-of-view nhân loại học tiến hóa và toàn diện như trái ngược với trọng tâm chứ không phải độc quyền của Marx vào các yếu tố kinh tế.

Gumplowicz, in der Grundriss Soziologie (Phác thảo của Xã hội học, 1884), mô tả làm thế nào nền văn minh đã được hình thành bởi sự xung đột giữa các nền văn hóa và các nhóm dân tộc. Gumplowicz đưa ra giả thuyết rằng các xã hội con người phức tạp lớn phát triển từ các cuộc chiến tranh và chinh phục. Một tổ chức quốc gia xung quanh sự chi phối của một nhóm: thạc sĩ và nô lệ. Cuối cùng một hệ thống đẳng cấp phức tạp phát triển [3] Horowitz nói rằng Gumplowicz hiểu xung đột trong tất cả các hình thức của nó:.. "Mâu thuẫn giai cấp, xung đột sắc tộc và xung đột sắc tộc", và gọi anh ta là một trong những cha đẻ của Lý thuyết xung đột

Điều gì đã xảy ra ở Ấn Độ, Babylon, Ai Cập, Hy Lạp và La Mã đôi khi có thể xảy ra ở châu Âu hiện đại. Nền văn minh châu Âu có thể bị hư mất, qua tràn ngập bởi các bộ lạc man rợ. Nhưng nếu có ai tin rằng chúng ta được an toàn khỏi các thảm họa như vậy có lẽ anh đang đem đến một ảo tưởng quá lạc quan. Không có bộ lạc man rợ trong khu phố của chúng tôi chắc chắn - nhưng đừng ai bị lừa dối, bản năng của họ nằm tiềm ẩn trong dân của các quốc gia châu Âu.

- Gumplowicz (1884)

Phường trực tiếp tấn công và cố gắng để bác bỏ một cách hệ thống triết lý laissez-faire lớp kinh doanh của tầng lớp thượng lưu như tán thành bởi các nhà triết học xã hội rất phổ biến Herbert Spencer. Ward động Xã hội học (1883) là một luận án mở rộng về cách giảm xung đột và cạnh tranh trong xã hội và do đó tối ưu hóa sự tiến bộ của con người. Ở cấp độ cơ bản nhất Ward thấy bản chất con người mình là mâu thuẫn sâu sắc giữa tự cao tự đại và vị tha, giữa cảm xúc và trí tuệ, giữa nam và nữ. Những xung đột này sẽ được sau đó được phản ánh trong xã hội và Ward cho rằng đã có một "cuộc đấu tranh không ngừng và mạnh mẽ" trong số các "lực lượng xã hội" đã định hình nền văn minh. [6] [7] Ward đã lạc quan hơn Marx và Gumplowicz và tin rằng đó là có thể để xây dựng và cải cách cấu trúc xã hội hiện nay với sự giúp đỡ của phân tích xã hội học.

Durkheim (1858-1917) đã thấy xã hội như một sinh hoạt. Thuyết chức năng lo ngại "các nỗ lực để qui tội, như một cách chặt chẽ nhất có thể, để mỗi tính năng, tùy chỉnh, hoặc thực hành, tác động của nó trên các chức năng của một hệ thống cố kết được cho là ổn định," [8] Các hình thức chính của cuộc xung đột xã hội mà Durkheim giải quyết là tội phạm . Durkheim thấy tội phạm là "một yếu tố trong y tế công cộng, một phần không thể thiếu của tất cả các xã hội lành mạnh." Lương tâm tập thể định nghĩa hành vi nhất định như "tội phạm". Tội phạm do đó đóng một vai trò trong sự phát triển của đạo đức và pháp luật: "[nó] ngụ ý không chỉ là đường vẫn rộng mở với những thay đổi cần thiết, nhưng mà trong một số trường hợp nó trực tiếp chuẩn bị những thay đổi này."

(1864-1920) tiếp cận Weber của cuộc xung đột tương phản với điều đó của Marx. Trong khi Marx tập trung vào cách thức hành vi cá nhân được quy định bởi cấu trúc xã hội, Weber nhấn mạnh tầm quan trọng của "hành động xã hội", tức là khả năng của cá nhân làm ảnh hưởng đến các mối quan hệ xã hội của họ.

Phương pháp tiếp cận hiện đại

C. Wright Mills đã được gọi là người sáng lập của lý thuyết xung đột hiện đại. Theo quan điểm của Mills, cấu trúc xã hội được tạo ra thông qua các cuộc xung đột giữa những người có lợi ích khác nhau và nguồn lực. Các cá nhân và các nguồn tài nguyên, lần lượt, đều bị ảnh hưởng bởi những cấu trúc và do "phân phối không công bằng về quyền lực và các nguồn lực trong xã hội." Các tầng lớp quyền lực của xã hội Mỹ, (tức là, các liên hợp quân sự-công nghiệp) đã "nổi lên từ sự hợp nhất của các tầng lớp doanh nghiệp, Lầu Năm Góc, và các ngành hành pháp của chính phủ. " Mills cho rằng lợi ích của tầng lớp này đã trái ngược với những người của mọi người. Ông đưa ra giả thuyết rằng các chính sách của các tầng lớp quyền lực sẽ dẫn đến "tăng sự leo thang của cuộc xung đột, sản xuất vũ khí hủy diệt hàng loạt, và có thể là sự hủy diệt của loài người."

Gene Sharp (sinh 21 tháng 1 1928) là một giáo sư danh dự về khoa học chính trị tại Đại học Massachusetts Dartmouth. [13] Ông được biết đến với tác phẩm phong phú của mình vào cuộc đấu tranh bất bạo động, mà đã ảnh hưởng rất nhiều phong trào kháng chiến chống chính phủ trên khắp thế giới. Năm 1983, ông thành lập Viện Albert Einstein, một tổ chức phi lợi nhuận dành cho việc nghiên cứu và thúc đẩy việc sử dụng các hành động bất bạo động trong các cuộc xung đột trên toàn thế giới [14] chủ đề then chốt của Sharp là quyền lực không phải là nguyên khối. nghĩa là, nó không bắt nguồn từ một số chất lượng nội tại của những người đang cầm quyền. Đối với Sharp, quyền lực chính trị, quyền lực của bất kỳ nhà nước bất kể kết cấu đặc biệt của nó là tổ chức có bắt nguồn từ các đối tượng của nhà nước. Niềm tin cơ bản của mình là bất kỳ cơ cấu quyền lực dựa trên sự vâng phục của các đối tượng để các đơn đặt hàng của người cai trị (s). Nếu đối tượng không tuân theo, các nhà lãnh đạo không có quyền lực. Sharp đã được gọi là cả hai "Machiavelli bất bạo động" và "Clausewitz của chiến tranh bất bạo động." [15] Các tổ chức kháng học bổng của Sharp đã ảnh hưởng trên toàn thế giới. Gần đây nhất là phong trào phản đối cuộc lật đổ Tổng thống Mubarak của Ai Cập đã thu hút rộng rãi trên ý tưởng của mình, cũng như các phong trào thanh niên ở Tunisia và những người trước đó trong các cuộc cách mạng màu Đông Âu trước đây đã được lấy cảm hứng từ tác phẩm của Sharp.

Một phát âm gần đây của lý thuyết xung đột được tìm thấy trong Alan Sears (nhà xã hội học người Canada) đặt Một cuốn sách tốt, trong Lý thuyết: Hướng dẫn Tư duy lý thuyết (2008)

Xã hội được xác định bởi sự bất bình đẳng mà sản xuất xung đột, chứ không phải trong đó sản xuất tự và sự đồng thuận. Cuộc xung đột này dựa trên sự bất bình đẳng chỉ có thể được khắc phục thông qua một chuyển đổi cơ bản của mối quan hệ hiện tại trong xã hội, và là sản xuất của các quan hệ xã hội mới.

Những hoàn cảnh khó khăn có lợi ích về cơ cấu mà đi ngược lại nguyên trạng, trong đó, một khi chúng được thừa nhận, sẽ dẫn đến sự thay đổi xã hội. Do đó, họ được xem là tác nhân thay đổi chứ không phải là đối tượng ta nên thông cảm cho.

Tiềm năng con người (ví dụ, khả năng sáng tạo) đang bị đàn áp bởi các điều kiện khai thác và áp bức, mà là cần thiết trong bất kỳ xã hội với một bộ phận không công bằng về lao động. Những phẩm chất khác không nhất thiết phải được còi cọc do yêu cầu của cái gọi là "quá trình khai hóa", hay "sự cần thiết chức năng": sự sáng tạo thực sự là một công cụ để phát triển kinh tế và thay đổi.

Vai trò của lý thuyết là trong việc thực hiện tiềm năng con người và chuyển xã hội, chứ không phải là việc duy trì cơ cấu quyền lực. Mục đích đối diện của lý thuyết sẽ là khách quan và vô tư gắn liền với chủ nghĩa thực chứng, nơi mà lý thuyết là một công cụ giải thích trung tính.

Đồng thuận là một uyển ngữ cho ý thức hệ. Sự đồng thuận chính hãng không đạt được, chứ không phải mạnh mẽ hơn trong các xã hội có thể áp đặt quan niệm của họ về người khác và họ đã chấp nhận thuyết của họ. Đồng thuận không giữ gìn trật tự xã hội, nó cố thủ sự phân tầng, ví dụ như, giấc mơ Mỹ.

Nhà nước phục vụ các lợi ích cụ thể trong những mạnh nhất trong khi tự xưng đại diện cho lợi ích của tất cả. Đại diện của các nhóm thiệt thòi trong quá trình Nhà nước có thể trồng các khái niệm về sự tham gia đầy đủ, nhưng đây là một ảo tưởng / ý thức hệ.

Sự bất bình đẳng về mức độ toàn cầu được đặc trưng bởi sự kém phát triển có mục đích của các nước thế giới thứ ba, cả hai trong quá trình thực dân hóa và sau khi độc lập dân tộc. Hệ thống toàn cầu (tức là, các cơ quan phát triển như Ngân hàng Thế giới và Quỹ Tiền tệ Quốc tế) là lợi ích của các nước mạnh nhất và các tập đoàn đa quốc gia, chứ không phải là đối tượng của sự phát triển, thông qua các hoạt động kinh tế, chính trị và quân sự.

Mặc dù Sears: Liên kết các phương pháp tiếp cận lý thuyết mâu thuẫn với chủ nghĩa Mác, ông lập luận rằng nó là nền tảng cho nhiều "nam nữ bình quyền, hậu hiện đại, chống phân biệt chủng tộc, và lý thuyết liberationist lesbian đồng tính."

Loại lý thuyết xung đột

Lý thuyết xung đột này có liên quan với chủ nghĩa Mác, nhưng như một phản ứng để thuyết chức năng và các phương pháp thực chứng cũng có thể liên quan với số quan điểm khác, bao gồm:

Lý thuyết phê bình

Lý thuyết nữ quyền: Một cách tiếp cận công nhận bình đẳng về chính trị, xã hội và kinh tế của phụ nữ với nam giới.

Lý thuyết hậu hiện đại: Một cách tiếp cận đó là rất quan trọng của chủ nghĩa hiện đại, với một mối ngờ vực của các lý thuyết vĩ đại và ý thức hệ.

Lý thuyết hậu cấu trúc

Lý thuyết hậu thuộc địa

Lý thuyết Queer: Một cơ thể ngày càng tăng của kết quả nghiên cứu rằng thách thức thiên vị tình dục khác giới trong xã hội phương Tây.

Lý thuyết hệ thống thế giới

Phương pháp tiếp cận Race-Xung đột: Một quan điểm tập trung vào sự bất bình đẳng và xung đột giữa người dân của các chủng tộc và sắc tộc khác nhau.