Lý Thuyết Nữ Quyền

Lý thuyết nữ quyền là phần mở rộng của chủ nghĩa nữ quyền vào giảng lý thuyết hay triết học. Nó nhằm mục đích để hiểu bản chất của sự bất bình đẳng giới. Nó xem xét vai trò của phụ nữ xã hội, kinh nghiệm, sở thích, công việc, và chính trị nữ quyền trong nhiều lĩnh vực, chẳng hạn như nhân học và xã hội học, truyền thông, phân tâm học, kinh tế gia đình, văn học, giáo dục, và triết học.

Lý thuyết nữ quyền tập trung phân tích sự bất bình đẳng giới. Chủ đề khám phá trong phong trào nữ quyền bao gồm phân biệt đối xử, sự cụ thể (thể hiện khách quan đặc biệt là tình dục), áp bức, chế độ phụ hệ, rập khuôn, lịch sử nghệ thuật và nghệ thuật đương đại, và thẩm mỹ.

Nội dung

1 Lịch sử của lý thuyết nữ quyền

2 Rèn Luyện

2.1 Cơ quan

2.2 Tiêu chuẩn và Contemporary Sex và hệ thống giới

2.3 nhận thức luận

2.3.1 Tình yêu

2.4 Intersectionality

2.5 Ngôn ngữ

2.6 Tâm lý học

2.6.1 Phân tích tâm lý

2.7 Lý luận văn học

Lý thuyết 2.8 Film

Lịch sử 2,9 Art

2.10 Lịch sử

2.11 Địa lý

2.12 Triết học

2.13 Tình dục học

2.14 dục dị tính bắt buộc

2.15 Monosexual mô

2.16 Chính trị

2.17 Kinh tế

2.18 thuyết pháp lý

Lý thuyết 2.19 Truyền thông

2.20 Lý thuyết nữ quyền của Design

Lịch sử của lý thuyết nữ quyền

Lý thuyết nữ quyền đầu tiên xuất hiện vào đầu năm 1794 trong ấn phẩm như A Vindication của Quyền của phụ nữ bởi Mary Wollstonecraft, "The Woman đang thay đổi" "Không phải là tôi là một phụ nữ" "Speech sau khi bắt giữ bất hợp pháp cho quyền biểu quyết ", và như vậy. "The Woman Thay đổi" là một Myth Navajo đó đã cho tín dụng đối với một người phụ nữ, cuối cùng, dân cư trên thế giới. Năm 1851, Sojourner Truth giải quyết vấn đề về quyền của phụ nữ thông qua các ấn phẩm của mình, "Không phải là tôi là một người phụ nữ." Sojourner Truth giải quyết các vấn đề của phụ nữ có quyền hạn chế do nhận thức sai lầm của nam giới phụ nữ. Chân lý luận rằng nếu một người phụ nữ da màu có thể thực hiện nhiệm vụ đã được cho là giới hạn ở những người đàn ông, sau đó bất kỳ người phụ nữ của màu sắc nào có thể thực hiện những nhiệm vụ tương tự. Sau khi bị bắt cô để bỏ phiếu bất hợp pháp, Susan B. Anthony đã đưa ra một bài phát biểu trong tòa án, trong đó cô giải quyết các vấn đề về ngôn ngữ trong hiến pháp ghi trong ấn phẩm của mình, "Speech sau khi bắt giữ cho bầu cử bất hợp pháp" vào năm 1872. Anthony đặt câu hỏi về nguyên tắc thẩm quyền của Hiến pháp và ngôn ngữ giới tính nam của mình. Bà nêu lên câu hỏi về lý do tại sao phụ nữ chịu trách nhiệm trước được luật pháp trừng phạt nhưng họ không thể sử dụng luật pháp để bảo vệ riêng của họ (những phụ nữ không thể bỏ phiếu, tài sản riêng, cũng không phải chính mình trong hôn nhân). Cô cũng phê phán hiến pháp cho ngôn ngữ giới tính nam của mình và hỏi tại sao phụ nữ cần phải tuân thủ luật pháp mà không chỉ định phụ nữ.

Nancy Cott làm cho một sự phân biệt giữa chủ nghĩa nữ quyền hiện đại và tiền thân của nó, đặc biệt là các cuộc đấu tranh cho quyền bầu cử. Tại Hoa Kỳ, cô đặt bước ngoặt trong những thập niên trước và sau khi phụ nữ được bỏ phiếu vào năm 1920 (1910-1930). Cô cho rằng phong trào phụ nữ trước là chủ yếu về người phụ nữ như một thực thể phổ quát, trong khi đó trong giai đoạn 20 năm này nó tự chuyển đổi thành một yếu liên quan với sự khác biệt xã hội, chú ý tới cá tính và đa dạng. Các vấn đề mới xử lý hơn với điều kiện của người phụ nữ như là một cấu trúc xã hội, giới tính, và các mối quan hệ bên trong và giữa các giới tính. Về chính trị này đại diện cho một sự thay đổi từ một sự liên kết tư tưởng thoải mái với bên phải, để một cách triệt để hơn liên quan với bên trái.

Susan Kingsley Kent nói rằng chế độ gia trưởng của Freud đã được chịu trách nhiệm về hồ sơ cá nhân giảm sút của nữ quyền trong những năm giữa hai cuộc chiến, người khác như Juliet Mitchell coi đây là quá đơn giản vì lý thuyết của Freud không phải là hoàn toàn không phù hợp với chủ nghĩa nữ quyền. Một số học bổng nữ quyền chuyển từ nhu cầu thiết lập nguồn gốc của gia đình, và hướng tới việc phân tích các quá trình của chế độ gia trưởng. Trong thời kỳ sau chiến tranh ngay lập tức, Simone de Beauvoir đứng đối lập với hình ảnh của "người phụ nữ trong gia đình". De Beauvoir cung cấp một chiều kích hiện sinh cho nữ quyền với các ấn phẩm của Le Deuxième Sexe (The Second Sex) vào năm 1949. Như tiêu đề ám chỉ, điểm khởi đầu là mặc cảm tiềm ẩn của phụ nữ, và câu hỏi đầu tiên de Beauvoir hỏi được " một người phụ nữ là gì? ". Người phụ nữ cô nhận được luôn luôn nhận thức như là" khác "," cô ấy được xác định và phân biệt với các tài liệu tham khảo cho con người và không phải ông có sự tham khảo của mình ". Trong cuốn sách này và bài luận của mình, "Người phụ nữ: Myth & Reality", de Beauvoir dự đoán Betty Friedan trong việc tìm cách demythologise khái niệm nam của người phụ nữ. "Một huyền thoại được phát minh bởi người đàn ông nào khống chế phụ nữ để nhà nước bị áp bức của họ. Đối với phụ nữ nó không phải là một câu hỏi của khẳng định mình là phụ nữ, nhưng trở thành con người toàn diện." "Người ta không được sinh ra, mà là trở thành một người phụ nữ", hay như Toril Moi đặt nó là "một người phụ nữ tự định nghĩa mình thông qua cách cô ấy sống tình thể hiện mình trong thế giới, hay nói cách khác, thông qua cách thức mà cô ấy làm một cái gì đó về những gì thế giới làm cho cô ấy ". Vì vậy, người phụ nữ phải lấy lại chủ đề, để thoát khỏi vai trò xác định mình như là "khác", như là một điểm khởi hành của Descartes. Trong kỳ thi của huyền thoại của cô, cô xuất hiện như một trong những người không chấp nhận bất kỳ ưu đãi đặc biệt cho phụ nữ. Trớ trêu thay, các nhà triết học nữ quyền đã phải trích de Beauvoir mình từ ra khỏi cái bóng của Jean-Paul Sartre để đánh giá đầy đủ của mình. Trong khi nhiều nhà triết học và tiểu thuyết gia hơn hoạt động, cô đã ký một trong các Mouvement de Libération des manifestos Femmes.

Sự hồi sinh của các hoạt động nữ quyền trong những năm cuối thập niên 1960 đã được đi kèm bởi một nền văn học mới nổi của mối quan tâm đối với trái đất và tâm linh, và bảo vệ môi trường. Điều này sẽ tạo ra một bầu không khí thuận lợi để nhen lại ngọn lửa nghiên cứu và tranh luận về matricentricity, như một lời từ chối của định mệnh, như Adrienne Rich và Marilyn Pháp trong khi cho nữ quyền xã hội chủ nghĩa như Evelyn Reed, chế độ gia trưởng tổ chức tính chất của chủ nghĩa tư bản. Nhà tâm lý học nữ quyền, chẳng hạn như Jean Baker Miller, tìm cách để mang lại một phân tích bình quyền với các lý thuyết tâm lý trước đó, chứng minh rằng "không có gì sai với phụ nữ, nhưng thay vì với cách văn hóa hiện đại xem chúng."

Elaine Showalter mô tả sự phát triển của lý thuyết nữ quyền là có một số giai đoạn. Việc đầu tiên mà cô gọi là "phê bình nữ quyền" - nơi người đọc nữ quyền kiểm tra các hệ tư tưởng đằng sau các hiện tượng văn học. Các Showalter thứ hai gọi là "Gynocritics" - nơi mà "người phụ nữ là nhà sản xuất của ý nghĩa văn bản" bao gồm "các psychodynamics của sự sáng tạo nữ; ngôn ngữ học và các vấn đề của một ngôn ngữ nữ; quỹ đạo của cá nhân hoặc sự nghiệp văn học nữ tập thể và lịch sử văn học". Giai đoạn cuối cùng cô gọi là "lý thuyết giới." - Nơi "ghi ý thức hệ và những tác phẩm văn học của các hệ thống quan hệ tình dục / giới tính" được khám phá " Mô hình này đã bị chỉ trích bởi Toril Moi người nhìn thấy nó như là một mô hình essentialist và xác định cho chủ nữ. Cô ấy cũng chỉ trích nó vì không có tính đến tình hình đối với phụ nữ bên ngoài phía tây. Từ năm 1970 trở đi, ý tưởng phân tâm học đã được phát sinh trong lĩnh vực nữ quyền Pháp đã đạt được một ảnh hưởng quyết định trên lý thuyết nữ quyền. phân tâm học nữ quyền deconstructed các giả thuyết dương vật liên quan đến bất tỉnh. Julia Kristeva, Bracha Ettinger và Luce Irigaray phát triển khái niệm cụ thể liên quan đến sự khác biệt tình dục bất tỉnh, nữ tính và làm mẹ, với ý nghĩa rộng cho bộ phim và phân tích văn học.

Kỷ luật

Có một số môn nữ quyền riêng biệt, trong đó các chuyên gia trong các lĩnh vực khác áp dụng các kỹ thuật nữ quyền và nguyên tắc hoạt của mình. Ngoài ra, đây cũng là những cuộc tranh luận mà hình dạng lý thuyết nữ quyền và họ có thể được áp dụng thay thế cho nhau trong các đối số của các nhà lý thuyết nữ quyền.

Cơ quan

Trong tư tưởng châu Âu, cơ thể đã được lịch sử liên quan đến duy nhất với phụ nữ, trong khi nam giới có liên quan đến tâm. Susan Bordo, một nhà triết học nữ quyền hiện đại, trong các tác phẩm của cô trau chuốt bản chất nhị nguyên của kết nối tâm / cơ thể bằng cách kiểm tra các triết lý đầu của Aristotle, Hegel và Descartes, tiết lộ làm thế nào những chương trình phân biệt như vậy như tinh thần / vật chất và hoạt động nam / nữ thụ động có làm việc để củng cố các đặc điểm giới tính và phân loại. Bordo đi vào để chỉ ra rằng trong khi nam giới có lịch sử gắn liền với trí tuệ và tâm hay tinh thần, phụ nữ đã lâu đã gắn liền với cơ thể, trực thuộc, đậm đà bản tiêu cực hạn trong phân đôi tâm / cơ thể. Khái niệm cơ thể (nhưng không phải là tâm) được kết hợp với những phụ nữ đã từng là một biện minh để xét thấy phụ nữ là tài sản, các đối tượng, và các hàng hóa trao đổi (ở nam giới). Ví dụ, cơ thể phụ nữ đã được khách quan trong suốt lịch sử thông qua các hệ tư tưởng thay đổi của thời trang, chế độ ăn uống, chương trình thể dục, phẫu thuật thẩm mỹ, sinh đẻ, vv Điều này trái ngược với vai trò của nam giới như là một tác nhân đạo đức, trách nhiệm làm việc hay chiến đấu trong cuộc chiến tranh đẫm máu. Các chủng tộc và đẳng cấp của một người phụ nữ có thể xác định xem cơ thể của mình sẽ được đối xử như trang trí và bảo vệ, được liên kết với cơ thể phụ nữ trung lưu hay thượng lưu của. Mặt khác, các cơ quan khác được ghi nhận cho việc sử dụng nó trong lao động và khai thác mà thường được kết hợp với các cơ quan của phụ nữ trong các tầng lớp lao động hoặc với phụ nữ không phải da trắng. Thứ hai sóng các hoạt động nữ quyền đã lập luận cho quyền sinh sản và sự lựa chọn, sức khỏe phụ nữ (phong trào), và quyền đồng tính nữ (phong trào) mà cũng được liên kết với cơ quan cuộc tranh luận này.

Các tiêu chuẩn và Contemporary Sex và hệ thống giới

Các quan hệ tình dục và giới tính mô hình tiêu chuẩn bao gồm các hệ tư tưởng dựa trên quan hệ tình dục và giới tính của mỗi cá nhân và phục vụ như là "chuẩn mực" cho đời sống xã hội. Mô hình này cho rằng giới tính của một người là cơ thể vật lý mà cá nhân được sinh ra với, hiện nghiêm chỉnh trong vòng một nam / nữ phân đôi cho tầm quan trọng đến bộ phận sinh dục và nhiễm sắc thể mà làm cho các nam sinh hay nữ. Mô hình chuẩn xác định giới tính là một sự hiểu biết xã hội / ý thức hệ đó định hành vi, hành động, và xuất hiện là thích hợp cho nam và nữ sống trong xã hội.

Các quan hệ tình dục và giới tính mô hình hiện đại sửa chữa và mở rộng chân trời của các ý thức hệ tình dục và giới tính. Nó đã sửa lại hệ tư tưởng của quan hệ tình dục trong đó quan hệ tình dục của một cá nhân thực sự là một cấu trúc xã hội mà không bị giới hạn hoặc là nam hay nữ. Điều này có thể được nhìn thấy bởi Hội lưỡng của Bắc Mỹ mà giải thích rằng, "bản chất không quyết định nơi các loại 'nam' kết thúc và các thể loại của 'lưỡng tính' bắt đầu, hoặc nơi các loại 'lưỡng tính' kết thúc và các thể loại của 'nữ' bắt đầu. Con người quyết định. Con người (ngày nay, điển hình là các bác sĩ) quyết định cách nhỏ một dương vật phải được, hoặc làm thế nào không bình thường một sự kết hợp của các bộ phận có được, trước khi nó được tính là lưỡng tính ". Vì vậy, quan hệ tình dục không phải là một cấu trúc / tự nhiên sinh học mà là một xã hội một thay vì kể từ đó, xã hội và các bác sĩ quyết định về những gì nó có nghĩa là nam giới, phụ nữ, hoặc lưỡng về nhiễm sắc thể giới tính và bộ phận sinh dục, ngoài sự phán xét cá nhân của họ trên người hoặc làm thế nào chúng qua lại như một quan hệ tình dục cụ thể. Hệ tư tưởng của giới tính vẫn là một cấu trúc xã hội, nhưng không phải là nghiêm ngặt và cố định. Thay vào đó, giới tính là dễ dàng dễ dát mỏng, và được thay đổi mãi mãi. Một ví dụ về nơi định nghĩa tiêu chuẩn của giới làm thay đổi với thời gian xảy ra để được mô tả trong Nữ Circulation Sally Shuttleworth ở đó, "hạ mình của người phụ nữ, làm giảm cô từ một người tham gia hoạt động trong thị trường lao động đến sự tồn tại của cơ thể bị động phải được kiểm soát bởi chuyên môn nam là biểu hiện của cách thức mà việc triển khai tư tưởng về vai trò giới hoạt động để tạo điều kiện và duy trì sự thay đổi cơ cấu của các mối quan hệ gia đình và thị trường trong nước Anh thời Victoria ". [31] Nói cách khác, câu nói này cho thấy những gì nó có nghĩa là lớn lên vào vai trò của một nữ (giới tính / vai trò) đã thay đổi từ một người nội trợ để trở thành một người phụ nữ làm việc và sau đó trở lại là thụ động và kém hơn so với nam giới. Trong kết luận, các mô hình giới quan hệ tình dục hiện đại là chính xác bởi vì cả hai quan hệ tình dục và giới tính được một cách đúng đắn xem là cấu trúc xã hội bao gồm quang phổ rộng của hai giới và giới tính và trong đó thiên nhiên và nuôi dưỡng được kết nối với nhau.

Nhận thức luận

Các thế hệ và sản xuất các kiến ​​thức đã là một phần quan trọng của lý thuyết nữ quyền và là trung tâm của các cuộc thảo luận về nhận thức luận nữ quyền. Cuộc tranh luận này đề xuất các câu hỏi như "Có" cách phụ nữ biết 'và' của phụ nữ hiểu biết '? "Và" Làm thế nào để các kiến ​​thức phụ nữ sản xuất về bản thân mình khác biệt so với sản phẩm của chế độ gia trưởng? " các nhà lý thuyết nữ quyền cũng đề xuất" kiến thức quan điểm nữ quyền "mà cố gắng để thay thế" nhìn từ hư không "với mô hình của biết rằng trục xuất các" nhìn từ cuộc sống của phụ nữ ". Một cách tiếp cận bình quyền với nhận thức luận nhằm thiết lập sản xuất tri thức từ quan điểm của một người phụ nữ. Nó giả định rằng, từ kinh nghiệm cá nhân đến kiến ​​thức đó giúp mỗi cá nhân nhìn mọi thứ từ một cái nhìn sâu sắc khác nhau.

Trung tâm của chủ nghĩa nữ quyền là phụ nữ đang lệ thuộc hệ thống, và đức tin xấu tồn tại khi phụ nữ đầu hàng đại lý của họ để lệ thuộc này, ví dụ như, sự chấp nhận của niềm tin tôn giáo mà một người đàn ông là đảng chiếm ưu thế trong một cuộc hôn nhân do ý muốn của Thiên Chúa; Simone de Beauvoir nhãn phụ nữ như "cắt xén" và "nội tại".

Yêu

Một dự án của cuộc sống trong tình yêu có thể dẫn đến đức tin xấu; tình yêu là một ví dụ của đức tin xấu được đưa ra bởi cả hai Simone de Beauvoir và Jean-Paul Sartre (những người trong tình yêu với nhau). Một người phụ nữ trong tình yêu có thể trong đức tin xấu cho phép mình bị khuất phục bởi người yêu của mình, người đã tạo ra một sự phụ thuộc của người phụ nữ trên người, được phép của người phụ nữ trong đức tin xấu.

Tình yêu giữa một phụ nữ và một người phụ nữ có thể phân biệt từ một người đàn ông và một người phụ nữ xem xét hai người phụ nữ có thể liên quan và đang đấu tranh cho một nguyên nhân tương tự như tình yêu giữa một người đàn ông và một người phụ nữ trong xã hội này có thể dẫn đến các vấn đề liên quan đến các chuẩn mực xã hội của xã hội họ sống. Cũng trong "The Sex thứ hai", bởi Simone de Beuvoir, "Vì vậy, nó là nhiều người sẽ khẳng định, nếu như trong đức tin tốt rằng phụ nữ là bình đẳng của con người và rằng họ không có gì để kêu thật to cho, trong khi đồng đồng thời họ sẽ nói rằng phụ nữ không bao giờ có thể có các bằng của con người và nhu cầu của họ là vô ích. " Mặc dù nó là ý tưởng khi một người đàn ông kết hôn với một người phụ nữ mà họ sẽ cùng tồn tại không kém sự kiêu ngạo của xã hội mang lại sự hiện diện đó nó không phải là hiện nay có thể cho một người đàn ông và một phụ nữ sống sót nhau như vợ chồng. Hội phấn đấu đến người trong nhóm dựa trên giới tính, chủng tộc, và tình dục và vì người đàn ông này và phụ nữ, màu đen và trắng, và người đồng tính và dị tính sẽ vẫn còn bất bình đẳng xã hội cho đến khi quyết định để phấn đấu cho sự bình đẳng này trong tất cả. Trong người phụ nữ và người phụ nữ quan hệ có kỳ vọng này trong xã hội mà cả hai cùng tồn tại bình đẳng như họ đều là phụ nữ, nhưng vẫn không bằng một người đàn ông. Ngay cả trong các mối quan hệ với phụ nữ, mặc dù cả hai nữ, nếu có sự khác biệt trong sự bất bình đẳng chủng tộc tiếp tục tồn tại. Nếu một người phụ nữ là màu trắng trong khi một người phụ nữ là màu đen, xã hội sẽ đặt các phụ nữ da trắng trên các phụ nữ da đen mặc dù họ đều là những người phụ nữ như nhau. Chúng tôi tiếp tục sống thông qua những thể loại mà xã hội khẳng định khi chúng tôi bởi vì hoặc là chúng ta đã không được chiến đấu đủ, hoặc vì không có đủ những người muốn thay đổi này để chiến đấu cho sự nghiệp. Nếu một ngày chúng ta đạt được những thất bại và có đủ những người không sợ thay đổi, có thể một ngày chúng ta có thể hy vọng để đạt được bình đẳng để mà giới tính, tình dục, và cuộc đua không ảnh hưởng đến tình yêu của phụ nữ và những người phụ nữ yêu thương trong xã hội.

Intersectionality

Intersectionality là kiểm tra các cách khác nhau mà trong đó người bị áp bức, dựa trên web quan hệ của các yếu tố thống trị của chủng tộc, giới tính, giai cấp, dân tộc và xu hướng tình dục. Intersectionality "mô tả các hệ thống đồng thời, nhiều, chồng chéo, mâu thuẫn về quyền lực mà định hình cuộc sống của chúng tôi và lựa chọn chính trị". Trong khi lý thuyết này có thể được áp dụng cho tất cả mọi người, và đặc biệt hơn tất cả phụ nữ, nó được đề cập, và đặc biệt trong các lĩnh vực của chủ nghĩa nữ quyền đen. Patricia Hill Collins cho rằng phụ nữ da đen nói riêng, có một cái nhìn độc đáo về sự áp bức của thế giới không giống như phụ nữ da trắng, họ phải đối mặt với sự đàn áp cả hai chủng tộc và giới tính cùng một lúc, trong số các yếu tố khác. Cuộc tranh luận này đặt ra vấn đề về sự hiểu biết cuộc sống ngột ngạt của phụ nữ mà không chỉ định hình bởi một mình giới nhưng do các yếu tố khác như phân biệt chủng tộc, classism, phân biệt tuổi tác, Chủ nghĩa dị tính luyến ái, disableism vv

Ngôn ngữ

Trong cuộc tranh luận này, các nhà văn nữ đã giải quyết các vấn đề của văn bản masculinized thông qua ngôn ngữ giới tính nam có thể không phục vụ cho phù hợp với sự hiểu biết văn học của cuộc sống của phụ nữ. Ngôn ngữ masculinized như vậy mà địa chỉ nhà lý thuyết nữ quyền là việc sử dụng, ví dụ, "Thiên Chúa là Cha" được xem như là một cách để chỉ định thiêng liêng như chỉ những người đàn ông (hay nói cách khác, ngôn ngữ Kinh Thánh tôn vinh những người đàn ông thông qua tất cả các nam tính đại từ như "ông" và "anh ấy" và giải quyết Thiên Chúa như một "Ông"). Nhà lý thuyết nữ quyền cố gắng để lấy lại và xác định lại phụ nữ thông qua ngôn ngữ cơ cấu lại. Ví dụ, các nhà lý thuyết nữ quyền đã sử dụng thuật ngữ "womyn" thay vì "phụ nữ". Một số nhà lý thuyết nữ quyền tìm niềm an ủi trong việc thay đổi chức danh công việc unisex (ví dụ, sĩ quan cảnh sát so với cảnh sát hoặc email tàu sân bay so với người đưa thư). Một số nhà lý thuyết nữ quyền đã khai hoang và định nghĩa lại các từ như "đê" và "chó" và những người khác đã đầu tư kiến ​​thức Định nghĩa lại vào từ điển nữ quyền.

Tâm lý học

Tâm lý học nữ quyền, là một hình thức của tâm lý học tập trung vào các cấu trúc xã hội và giới tính. Tâm lý học nữ quyền phê bình thực tế là nghiên cứu lịch sử tâm lý đã được thực hiện từ một quan điểm nam với quan điểm cho rằng nam giới là chuyện bình thường. Tâm lý nữ quyền được định hướng về các giá trị và nguyên tắc của chủ nghĩa nữ quyền. Nó kết hợp giới tính và cách thức phụ nữ bị ảnh hưởng bởi các vấn đề phát sinh từ nó. Ethel Dench Puffer Howes là một trong những phụ nữ đầu tiên bước vào lĩnh vực tâm lý học. Cô là thư ký điều hành của National College Equal Đứng đầu League 1914.

Một lý thuyết tâm lý lớn, Lý thuyết quan hệ văn hóa, dựa trên tác phẩm của Jean Baker Miller, tác giả cuốn sách Hướng tới một tâm lý mới của phụ nữ đề xuất rằng "mối quan hệ tăng trưởng bồi dưỡng là một điều cần thiết của con người miền Trung và ngắt kết nối là nguồn gốc của vấn đề tâm lý. "[43] Lấy cảm hứng từ Feminine Mystique Betty Friedan, và kinh điển nữ quyền khác từ những năm 1960, Lý thuyết quan hệ văn hóa đề xuất rằng" cô lập là một trong những kinh nghiệm của con người nguy hiểm nhất và tốt nhất là điều trị bằng cách kết nối lại với những người khác, "và rằng một bác sĩ chuyên khoa nên "nuôi dưỡng một bầu không khí của sự đồng cảm và chấp nhận cho các bệnh nhân, thậm chí tại các chi phí của tính trung lập của nhà trị liệu." Các lý thuyết dựa trên những quan sát lâm sàng và tìm cách chứng minh rằng "không có gì sai với phụ nữ, nhưng thay vì với các cách văn hóa hiện đại xem chúng".

Phân tích tâm lý

Nữ quyền phân tâm học và phân tâm học nữ quyền được dựa trên lý thuyết phân tâm học của Freud và của mình, nhưng họ cũng cung cấp một sự phê bình quan trọng của nó. Nó duy trì rằng giới tính không phải là sinh vật học mà được dựa trên sự phát triển tâm lý-tình dục của cá nhân, mà còn là sự khác biệt về tình dục và giới tính là quan niệm khác nhau. Nữ quyền phân tâm học tin rằng sự bất bình đẳng giới tính xuất phát từ kinh nghiệm đầu thời thơ ấu, dẫn đàn ông tin rằng mình là nam tính, và phụ nữ tin rằng mình nữ tính. Đó là tiếp tục duy trì rằng giới tính dẫn đến một hệ thống xã hội chủ yếu là nam giới, do đó ảnh hưởng đến sự phát triển tâm lý-tình dục cá nhân. Là một giải pháp đã được đề xuất bởi một số để tránh các cơ cấu giới tính cụ thể của các sự dạy chung của xã hội. Từ 30 năm cuối của thế kỷ 20, các lý thuyết phân tâm học Pháp đương đại liên quan đến nữ tính, mà chỉ đến sự khác biệt giới tính chứ không phải giới tính, với psychoanalysts như Julia Kristeva, Maud Mannoni, Luce Irigaray, và Bracha Ettinger, đã ảnh hưởng phần lớn không chỉ là lý thuyết nữ quyền mà còn là sự hiểu biết của đối tượng trong triết học và các lĩnh vực chung của phân tâm học riêng của mình. Những psychoanalysts Pháp chủ yếu là hậu Lacanian. Psychoanalysts nữ quyền khác và các nhà lý thuyết nữ quyền có những đóng góp đã làm phong phú lĩnh vực thông qua sự tham gia vào phân tâm học là Jessica Benjamin, Jacqueline Rose

Girl với búp bê

Ranjana Khanna, và Shoshana Felman.

Lý luận văn học

Phê bình văn học nữ quyền là phê bình văn học thông báo bởi các lý thuyết nữ quyền hoặc chính trị. Lịch sử của nó đã được thay đổi, từ tác phẩm kinh điển của tác giả nữ như George Eliot, Virginia Woolf, và Margaret Fuller để công tác lý luận gần đây trong nghiên cứu phụ nữ và nghiên cứu về giới bởi "sóng thứ ba" tác giả.

Trong tổng quát nhất, phê bình văn học nữ quyền trước những năm 1970 đã được quan tâm chính trị của các tác giả của phụ nữ và các đại diện của tình trạng phụ nữ trong văn học. Kể từ khi sự xuất hiện của những khái niệm phức tạp hơn về giới và chủ quan, phê bình văn học nữ quyền đã đưa ra một loạt các tuyến đường mới. Nó đã coi giới trong các điều khoản của phân tâm học của Freud và Lacanian, như là một phần của giải cấu trúc của quan hệ quyền lực hiện có.

Lý thuyết phim

Lý thuyết phim thường bị chi phối bởi chủ nghĩa nữ quyền được chơi một bên phản diện chính của bộ phim hay trêu. Bênh vực phụ nữ đã có nhiều cách tiếp cận khác nhau để phân tích các rạp chiếu phim. Chúng bao gồm các cuộc thảo luận về chức năng của các nhân vật nữ trong câu chuyện phim cụ thể hoặc trong các thể loại đặc biệt, chẳng hạn như phim noir, nơi một nhân vật nữ thường có thể được nhìn thấy để thể hiện một tình dục lật đổ đó là nguy hiểm với nam giới và là cuối cùng bị trừng phạt bằng cái chết. [Trích dẫn cần] Trong việc xem xét cách mà bộ phim được đặt lại với nhau, nhiều nhà phê bình phim nữ quyền, chẳng hạn như Laura Mulvey, đã chỉ ra sự "nam ánh mắt" mà chiếm ưu thế trong phim Hollywood cổ điển. Thông qua việc sử dụng các kỹ thuật bộ phim khác nhau, chẳng hạn như bắn bắn ngược lại, người xem được dẫn dắt để định hướng theo quan điểm của một nhân vật nam chính. Đáng chú ý, phụ nữ có chức năng như đối tượng của cái nhìn này đến nay thường xuyên hơn như các proxy cho khán giả. Lý thuyết bộ phim nữ quyền trong hai mươi năm qua bị ảnh hưởng nhiều bởi sự biến đổi nói chung trong lĩnh vực thẩm mỹ, bao gồm các tùy chọn mới các khớp nối ánh mắt, được cung cấp bởi chủ nghĩa nữ quyền Pháp phân tâm học, giống như ánh mắt matrixial.

Lịch sử Mỹ thuật

Linda Nochlin và Griselda Pollock là sử gia nghệ thuật nổi bật văn bản về các nghệ sĩ đương đại và hiện đại, khớp nối lịch sử nghệ thuật từ góc độ nữ quyền kể từ năm 1970. Pollock làm việc với phân tâm học Pháp, và đặc biệt với của Kristeva và lý thuyết của Ettinger, để cung cấp hiểu biết mới về lịch sử nghệ thuật và nghệ thuật đương đại với vấn đề đặc biệt cho các câu hỏi của chấn thương và nhớ xuyên thế hệ trong các tác phẩm của các nghệ sĩ nữ. Nhà sử học nghệ thuật nữ quyền nổi bật khác bao gồm: Norma Broude và Mary Garrard; Amelia Jones; Mieke Bal; Carol Duncan; Lynda NEAD; Lisa Tickner; Tamar Garb; Hilary Robinson; Katy Deepwell.

Lịch sử

Lịch sử về nữ quyền đề cập đến việc đọc lại và tái diễn giải lịch sử từ góc độ nữ quyền. Nó không giống như lịch sử của chủ nghĩa nữ quyền, trong đó vạch ra nguồn gốc và sự tiến hóa của phong trào nữ quyền. Nó cũng khác với lịch sử của phụ nữ, trong đó tập trung vào vai trò của phụ nữ trong sự kiện lịch sử. Mục đích của lịch sử nữ quyền là để khám phá và làm sáng tỏ những quan điểm nữ của lịch sử qua sự tái khám phá của các nhà văn nữ, nghệ sĩ, triết gia, vv, để thu hồi và chứng minh tầm quan trọng của tiếng nói và sự lựa chọn của phụ nữ trong quá khứ.

Môn Địa lí

Địa lý nữ quyền thường được coi là một phần của một phương pháp hậu hiện đại rộng hơn về chủ đề này mà không phải là chủ yếu liên quan với sự phát triển của lý thuyết về khái niệm của riêng mình mà là tập trung vào những kinh nghiệm thực tế của các cá nhân và các nhóm ở địa phương mình, trên khu vực địa lý mà họ sống trong trong cộng đồng của họ. Ngoài phân tích của mình về thế giới thực, nó cũng phê bình nghiên cứu địa lý và xã hội hiện có, cho rằng truyền thống học thuật được mô tả bởi các chế độ phụ hệ, và rằng các nghiên cứu hiện đại mà không đối đầu với các tính chất của công việc trước đó củng cố sự thiên vị nam giới trong nghiên cứu học thuật.

Triết lý

Triết lý về phụ nữ đề cập đến một triết lý tiếp cận từ góc độ nữ quyền. Triết học nữ quyền liên quan đến việc cố gắng sử dụng các phương pháp của triết học để đẩy mạnh các nguyên nhân của phong trào nữ quyền, nó cũng cố gắng để chỉ trích và / hoặc tái thẩm định các ý tưởng của triết học truyền thống từ bên trong một cái nhìn nữ quyền. Phê phán này bắt nguồn từ sự phân đôi triết học phương Tây đã phỏng đoán với những hiện tượng tâm trí và cơ thể. Không có trường cụ thể cho triết học nữ quyền như đã có liên quan đến các giả thuyết khác. Điều này có nghĩa rằng các nhà triết học nữ quyền có thể được tìm thấy trong các truyền thống phân tích và lục địa, và các quan điểm khác nhau lấy về vấn đề triết học với những truyền thống. Triết học nữ quyền cũng có nhiều quan điểm khác nhau lấy về vấn đề triết học trong những truyền thống. Triết học nữ quyền là người bênh vực phụ nữ có thể thuộc nhiều giống khác nhau của chủ nghĩa nữ quyền. Các tác phẩm của Judith Butler, Rosi Braidotti, Donna Haraway và Avital Ronell là những ảnh hưởng psychoanalytically thông báo quan trọng nhất về triết học nữ quyền đương đại.

Tình dục học

Tình dục học nữ quyền là một nhánh của nghiên cứu truyền thống của tình dục học tập trung vào các intersectionality của tình dục và giới tính liên quan đến đời sống tình dục của phụ nữ. Cổ phiếu tình dục học nữ quyền nhiều nguyên tắc với các lĩnh vực rộng lớn hơn của tình dục học; đặc biệt, nó không cố gắng để quy định một con đường nhất định hoặc "bình thường" cho tình dục của phụ nữ, nhưng chỉ quan sát và lưu ý những cách khác nhau và đa dạng, trong đó phụ nữ thể hiện tình dục của họ. Nhìn vào tình dục từ một điểm nữ quyền của view tạo ra các kết nối giữa các khía cạnh khác nhau của đời sống tình dục của một người.

Từ quan điểm, tình dục học nữ quyền ", mà là nghiên cứu về tình dục và quan hệ tình dục, có liên quan đến các intersectionality giới tính, chủng tộc và giới tính. Đàn ông có quyền lực chi phối và kiểm soát trên phụ nữ trong mối quan hệ, và phụ nữ đang mong đợi để che giấu cảm xúc thật của họ về hành vi tình dục. Phụ nữ của khuôn mặt màu thậm chí bạo lực tình dục nhiều hơn trong xã hội. Một số quốc gia ở châu Phi và châu Á thậm chí thực hành cắt bộ phận sinh dục nữ, kiểm soát ham muốn tình dục của phụ nữ và hạn chế hành vi tình dục của họ. Hơn nữa, Bunch, của phụ nữ và hoạt động nhân quyền, nói rằng xã hội được sử dụng để xem đồng tính như là một mối đe dọa cho uy quyền tối cao nam và các mối quan hệ chính trị giữa nam giới và phụ nữ. Vì vậy, trong quá khứ, người xem là một người đồng tính như một tội lỗi và làm cho nó hình phạt tử hình. Thậm chí ngày nay, nhiều người vẫn còn phân biệt đối xử người đồng tính. Nhiều người đồng tính nữ giấu tình dục của họ và thậm chí phải đối mặt với áp bức tình dục nhiều hơn.

Tình dục dị tính bắt buộc

Các lý thuyết nữ quyền chạm đến các intersectionality của nhiều ngành như chủng tộc, giới tính, giới tính, tình trạng kinh tế xã hội, vv Theo các tác phẩm của Adrienne Rich, có sự mặc khải về chủ đề về tình dục khác bắt buộc. Giàu cho rằng các lý thuyết nữ quyền có trong một số cách bỏ qua và bị gạt các chủ đề về tình dục, kinh nghiệm cụ thể lesbian. Các tình dục của phụ nữ là một chủ đề thường được kết hợp với lý thuyết nữ quyền; Tuy nhiên không có nhiều tập trung vào cuộc sống và kinh nghiệm của những người phụ nữ không phù hợp với các tiêu chuẩn khác giới truyền thống. Mặc dù lý thuyết nữ quyền xem xét intersectionality về nhiều chủ đề, kinh nghiệm đồng tính nữ thường được đặt sang một bên. Trong nhiều khía cạnh của lý thuyết nữ quyền, có một tài liệu tham khảo chút về tình dục khác bắt buộc. Tình dục dị tính bắt buộc là giả định rằng nó là truyền thống "bình thường" hay thuận lợi để được tình dục khác giới. Tuy nhiên, ở những khía cạnh của tình dục của phụ nữ, nó là hoàn toàn có thể bằng nhau là miễn phí và nữ quyền và không tình dục khác giới. Đây là nhiều cách liên quan đến quan điểm gia trưởng của phụ nữ và tình dục của họ. Bằng cách từ chối một giới tự do tình dục của họ, khái niệm về tình dục khác bắt buộc được thi hành; do đó marginalizing tình dục của phụ nữ và các kinh nghiệm lesbian tổng thể.

Mô Monosexual

Monosexual Paradigm là một thuật ngữ do Blasingame, một người Mỹ gốc Phi tự xác định, lưỡng tính nữ. Blasingame sử dụng thuật ngữ này để giải quyết những lesbian và cộng đồng người đồng tính làm ngơ để sự phân đôi mà bị đàn áp những người lưỡng tính từ cả hai cộng đồng người dị tính và đồng tính luyến ái. Áp bức này ảnh hưởng tiêu cực đến cộng đồng đồng tính nam và đồng tính nữ nhiều hơn so với các cộng đồng khác giới do độc đáo riêng của nó mâu thuẫn của những người lưỡng tính. Blasingame lập luận rằng trong thực tế phân đôi là không chính xác cho các đại diện của các cá nhân vì không có gì thực sự là màu đen hoặc trắng, thẳng hay đồng tính. Lập luận chính của cô là biphobia là thông điệp trung tâm của hai rễ; nội Chủ nghĩa dị tính luyến ái và phân biệt chủng tộc. Chủ nghĩa dị tính luyến ái được nội địa được mô tả trong mô hình monosexual trong đó các tiểu bang nhị phân mà bạn đang hoặc thẳng hoặc đồng tính và không có gì ở giữa. Người đồng tính chấp nhận Chủ nghĩa dị tính luyến ái được nội địa này bằng cách biến dạng thành các mô monosexial và ưu điểm thu hút duy nhất và chống lại sự hấp dẫn cho cả hai giới. Blasingame mô tả thiên vị này là một hành động thù địch ngang, nơi mà các nhóm bị áp bức đấu tranh với nhau. Phân biệt chủng tộc được mô tả trong mô hình monosexual như một sự phân đôi lượng cá thể có màu đen hoặc màu trắng, một lần nữa không có gì ở giữa. Vấn đề phân biệt chủng tộc đến thành quả liên quan đến những người lưỡng tính sắp ra quá trình, nơi có nguy cơ sắp ra khác nhau trên cơ sở phản ứng của cộng đồng mong đợi và cũng liên quan đến các chỉ tiêu giữa các lãnh đạo hai giới, nơi mà tình trạng lớp học và yếu tố chủng tộc chủ yếu trên khuynh hướng tình dục .

Chính trị

Lý luận chính trị nữ quyền là một lĩnh vực đang nổi lên gần đây trong khoa học chính trị tập trung vào giới tính và nữ quyền chủ đề trong nhà nước, các tổ chức và chính sách. Nó đặt vấn đề "lý luận chính trị hiện đại, bị chi phối bởi tư tưởng liberalist phổ quát, trong đó tuyên bố sự thờ ơ với giới tính hay sự khác biệt sắc khác và do đó đã thực hiện thời gian của mình để mở ra những mối quan tâm như vậy".

Kinh tế học

Kinh tế học nữ quyền rộng đề cập đến một chi nhánh phát triển của kinh tế học mà áp dụng những hiểu biết về nữ quyền và phê bình đối với kinh tế. Nghiên cứu thuộc nhóm này thường mang tính liên ngành, phê phán hoặc không chính thống. Nó bao gồm các cuộc tranh luận về mối quan hệ giữa chủ nghĩa nữ quyền và kinh tế trên nhiều cấp độ: từ việc áp dụng các phương pháp kinh tế chủ đạo được nghiên cứu khu vực "của phụ nữ", để đặt câu hỏi làm thế nào kinh tế học chính thống giá trị ngành sinh sản, phê bình để triết học sâu sắc về nhận thức luận kinh tế và phương pháp.

Một vấn đề nổi bật mà các nhà kinh tế nữ quyền điều tra là cách tổng sản phẩm trong nước (GDP) không đánh giá đầy đủ lao động chưa thanh toán chủ yếu được thực hiện bởi phụ nữ, chẳng hạn như việc gia đình, chăm sóc trẻ, và eldercare. Các nhà kinh tế của phụ nữ cũng đã được thử thách và tiếp xúc với các Phương pháp tu từ của kinh tế học chính thống. Họ đã có những chỉ trích của rất nhiều giả định cơ bản của kinh tế học chính thống, bao gồm cả các mô hình Homo economicus. Trong Handbook Betsy chiến binh của Houseworker trình bày một lập luận thuyết phục rằng sự sinh sản và lao động trong nước của phụ nữ hình thành nền tảng của đời sống kinh tế; mặc dù, unremunerated và không bao gồm trong GDP. Theo Warrior:. "Kinh tế học, vì nó trình bày hôm nay, thiếu cơ sở nào trong thực tế khi nó rời ra khỏi nền tảng của đời sống kinh tế nền tảng đó được xây dựng trên lao động của phụ nữ; đầu tiên lao động sinh sản của mình trong đó sản xuất từng người lao động mới (và các hàng hóa đầu tiên, đó là sữa mẹ và được nuôi dưỡng mỗi mới "người tiêu dùng / người lao động");. Thứ hai, lao động của phụ nữ bao gồm làm sạch, nấu ăn, đàm phán ổn định xã hội và nuôi dưỡng, chuẩn bị cho thị trường và duy trì mỗi người lao động này cấu ngành công nghiệp tiếp tục của phụ nữ tạo điều kiện cho người lao động để chiếm từng vị trí trong lực lượng lao động. Nếu không có lao động và hàng hóa cơ bản này sẽ không có hoạt động kinh tế. " Chiến binh cũng lưu ý rằng thu nhập nhưng không thừa nhận người đàn ông từ các hoạt động bất hợp pháp như vũ khí, ma túy và buôn bán người, ghép chính trị, tôn giáo và tiền nhuận bút khác nhau hoạt động bí mật khác cung cấp một dòng doanh thu phong phú để người đàn ông, mà tiếp tục vô hiệu số liệu GDP. Ngay cả trong các nền kinh tế ngầm, nơi phụ nữ chiếm đa số, như buôn bán người, mại dâm và nô lệ trong nước, chỉ một phần rất nhỏ của bộ lọc doanh thu của ma cô xuống đến phụ nữ và trẻ em, ông triển khai. Thông thường, số tiền chi cho chúng chỉ là để duy trì cuộc sống của họ, và trong trường hợp của những người mại dâm, một số tiền có thể được chi tiêu vào quần áo và accouterments như sẽ làm cho họ có thể bán được nhiều hơn cho các khách hàng của ma cô. Ví dụ, chỉ tập trung vào Mỹ, theo một chính phủ tài trợ báo cáo của Viện đô thị vào năm 2014, "Một gái mại dâm đường phố ở Dallas có thể làm cho ít nhất là $ 5 mỗi hành vi quan hệ tình dục. Nhưng ma cô có thể mất trong $ 33.000 một tuần ở Atlanta, nơi mà các doanh nghiệp quan hệ tình dục mang lại trong khoảng 290 $ triệu USD mỗi năm. "[82] Bằng cách nào đó những người ủng hộ giả thuyết này hoạt động theo giả định rằng phụ nữ không tạo ra doanh thu từ các nguồn và người cung cấp bất hợp pháp không có sản xuất trong nước. Họ đã được cụ trong việc tạo ra các mô hình khác, chẳng hạn như các phương pháp tiếp cận năng lực và kết hợp giới vào việc phân tích các dữ liệu kinh tế ảnh hưởng đến chính sách. Marilyn điện cho thấy rằng phương pháp kinh tế nữ quyền có thể được chia thành năm loại.

Lý thuyết pháp lý

Lý thuyết nữ quyền pháp lý được dựa trên quan điểm nữ quyền mà pháp luật xử lý của phụ nữ trong quan hệ với những người đàn ông đã không được bằng hay công bằng. Các mục tiêu của lý thuyết nữ quyền pháp lý, theo quy định của nhà lý luận hàng đầu Claire Dalton, bao gồm sự hiểu biết và khám phá những kinh nghiệm nữ, tìm ra nếu pháp luật và tổ chức phản đối nữ giới, và tìm ra những thay đổi có thể được cam kết. Điều này là để được thực hiện thông qua việc nghiên cứu mối liên hệ giữa pháp luật và giới tính cũng như áp dụng phân tích bình quyền với khu vực cụ thể của pháp luật.

Lý thuyết nữ quyền pháp lý bắt nguồn từ sự bất cập của cơ cấu hiện tại vào tài khoản cho phụ nữ phải đối mặt với sự kỳ thị, phân biệt đối xử đặc biệt dựa trên nhiều, giao nhau sắc. Việc Kimberlé Crenshaw là trung tâm của lý thuyết nữ quyền pháp lý, đặc biệt là bài báo của cô Demarginalizing Intersection của Chủng tộc và Sex: A Black nữ quyền phê bình về chống phân biệt đối Doctrine, Lý thuyết nữ quyền, và Antiracist Chính trị. DeGraffenreid v General Motors là một ví dụ về một trường hợp như vậy. Trong trường hợp này, tòa án phán quyết các nguyên đơn, năm phụ nữ da đen người là nhân viên của General Motors, không đủ điều kiện để nộp đơn khiếu nại với lý do họ, như phụ nữ da đen, không phải là "một lớp học đặc biệt được bảo vệ khỏi phân biệt đối xử". Phán quyết trong DeGraffenreid chống lại các nguyên đơn đã tiết lộ các tòa án không có khả năng hiểu được vai trò của intersectionality phân biệt đối xử. Moore v Hughes Helicopters, Inc là một phán quyết, mà phục vụ để cụ thể hóa những mất uy tín dai dẳng của intersectionality như là một yếu tố trong việc phân biệt đối xử. Trong trường hợp của Moore, nguyên đơn đưa ra bằng chứng thống kê cho thấy một sự chênh lệch về trình khuyến mãi cho cấp trên và các công việc giám sát giữa nam giới và phụ nữ, và ở một mức độ thấp hơn, giữa đen và người da trắng. Cuối cùng, tòa án đã bác bỏ những nguyên đơn có khả năng đại diện cho tất cả người da đen và tất cả phụ nữ. Quyết định thu hẹp các hồ bơi của thông tin thống kê các nguyên đơn có thể kéo từ và giới hạn bằng chứng duy nhất đó của phụ nữ da đen, đó là một phán quyết mâu thuẫn trực tiếp với DeGraffenreid. Hơn nữa, do các nguyên đơn ban đầu tuyên bố phân biệt đối xử như một nữ đen hơn, nói chung, là một nữ tòa án tuyên bố nó có mối quan tâm cho dù nguyên đơn có thể "đại diện cho độ lao động nữ da trắng". Payne v Travenol phục vụ cho đó là một Ví dụ của các tòa án không thống nhất khi đối phó với các vấn đề xoay quanh giao điểm của chủng tộc và giới tính. Các nguyên đơn trong Payne, hai nữ Black, đã đệ đơn kiện chống lại Travenol thay mặt cho cả hai người đàn ông da đen và phụ nữ trên cơ sở các nhà máy dược phẩm thực hành phân biệt chủng tộc. Các tòa án phán quyết các nguyên đơn không thể đại diện cho độ nam Đen, tuy nhiên, họ đã làm . cho phép nhận vào các bằng chứng thống kê, mà là bao gồm tất cả các nhân viên Black. Mặc dù các kết quả thuận lợi hơn sau khi nó đã được tìm thấy là có sự phân biệt chủng tộc rộng lớn, các tòa án đã quyết định những lợi ích của các phán quyết - trở lại trả tiền và thâm niên xây dựng - sẽ không được mở rộng để con đực đen làm việc cho công ty. Moore đoan phụ nữ da đen không thể đại diện cho độ trắng phụ nữ về các vấn đề kỳ thị giới tính, Payne cho thấy phụ nữ da đen không thể đại diện cho độ người đàn ông đen về vấn đề phân biệt chủng tộc, và DeGraffenreid lập luận phụ nữ da đen không một lớp học đặc biệt được bảo vệ. Các phán quyết, khi kết nối, hiển thị một vấn đề sâu xa liên quan đến việc giải quyết phân biệt đối xử trong hệ thống pháp luật. Trong khi các trường hợp của DeGraffenreid (1976), Moore (1983), và Payne (1976) không phải là tài khoản gần đây; họ cung cấp bằng chứng về các tòa án không thống nhất trong các thủ tục và phán quyết trên cơ sở giới tính và chủng tộc, phục vụ để củng cố nhu cầu cho lý thuyết nữ quyền pháp lý để không chỉ được tiếp tục phát triển, nhưng cũng áp dụng.

Lý thuyết truyền thông

Truyền thuyết nữ quyền đã phát triển qua thời gian và chi nhánh ở nhiều hướng. Các lý thuyết đầu tập trung vào cách mà giới truyền thông và ảnh hưởng nhiều ý kiến ​​cho rằng ngôn ngữ đã được "MAN được thực hiện". Quan điểm này của truyền thông quảng bá một "mô hình thiếu hụt", khẳng định rằng đặc điểm của bài phát biểu liên quan đến phụ nữ là tiêu cực và có những người đàn ông "thiết lập các tiêu chuẩn cho truyền thông có thẩm quyền giữa các cá nhân." Những lý thuyết đầu cũng cho rằng dân tộc, văn hóa và kinh tế nền cũng cần phải được giải quyết . Họ nhìn như thế nào về giới cắt với cấu trúc dạng khác, chẳng hạn như lớp học, chủng tộc, và tình dục. lý thuyết nữ quyền, đặc biệt là những người được coi là nữ quyền tự do, bắt đầu nhìn vào vấn đề bình đẳng trong giáo dục và việc làm. lý thuyết khác giải quyết nguyện chính trị và công chúng ngôn. Các dự án thu hồi đưa ra ánh sáng nhiều phụ nữ nhà hùng biện đã được "tẩy xóa hay bị bỏ qua như đóng góp đáng kể." Nhà lý thuyết nữ quyền truyền thông cũng giải quyết như thế nào phụ nữ đều có đại diện trong các phương tiện truyền thông và các phương tiện truyền thông như thế nào "hệ tư tưởng truyền về phụ nữ, giới tính, và nữ quyền."

Truyền thuyết nữ quyền cũng bao gồm quyền truy cập vào các lĩnh vực công cộng, người có tiếng nói được lắng nghe trong lĩnh vực đó, và những cách thức mà các lĩnh vực nghiên cứu truyền thông đã giới hạn những gì được coi là cần thiết để diễn thuyết công cộng. Sự công nhận của một lịch sử đầy đủ của phụ nữ orators bỏ qua và bỏ qua bởi lĩnh vực này đã có hiệu quả trở thành một cam kết phục hồi, vì nó thiết lập và tôn vinh sự tồn tại của phụ nữ trong lịch sử và ca ngợi sự thông tin liên lạc của những người đóng góp ý nghĩa lịch sử. Nỗ lực phục hồi này, bắt đầu bởi Andrea Lundsford, giáo sư tiếng Anh và Giám đốc Chương trình các môn Writing và hùng biện tại Đại học Stanford và theo sau bởi các nhà lý thuyết truyền thông nữ quyền khác cũng tên phụ nữ như Aspasia, Diotima, và Christine de Pisan, là những người có khả năng ảnh hưởng trong truyền thống tu từ và thông tin liên lạc trong thời cổ đại và trung cổ, nhưng đã bị phủ nhận là những người đóng góp nghiêm trọng với truyền thống.

Nhà lý thuyết nữ quyền truyền thông cũng quan tâm cố gắng để giải thích các phương pháp được sử dụng bởi những người có quyền lực để ngăn cấm phụ nữ như Maria W. Stewart, Sarah Grimke, và Angelina Grimke, và gần đây hơn, Ella Baker và Anita Hill, từ việc đạt được một tiếng nói trong luận chính trị và hậu quả là bị đuổi ra khỏi phạm vi công cộng. Các nhà lý thuyết trong tĩnh mạch này cũng quan tâm đến các kỹ thuật độc đáo và quan trọng của truyền thông được sử dụng bởi những người phụ nữ và những người khác như họ phải vượt qua một số sự áp bức họ đã trải qua.

Lý thuyết nữ quyền của Design

Nhà văn kỹ thuật đã kết luận rằng ngôn ngữ hình ảnh có thể truyền đạt ý tưởng và thực rõ ràng hơn so với hầu như bất kỳ phương tiện truyền thông khác. [90] Theo các lý thuyết nữ quyền, "giới tính có thể là một yếu tố trong cách con người thực hiện thực tế."

Đàn ông và phụ nữ sẽ xây dựng các loại khác nhau của các cấu trúc về bản thân, và, do đó, quá trình suy nghĩ của họ có thể bất đồng trong nội dung và hình thức. Sự phân chia này phụ thuộc vào các khái niệm tự, mà là một "điều quan trọng của những suy nghĩ, cảm xúc và hành động" rằng "điều chỉnh nhận thức về thực tại của một người."

Cùng với đó đang được nói, tự khái niệm này có một tác động đáng kể về cách người đàn ông và phụ nữ đại diện cho thực tế theo những cách khác nhau.

Gần đây, "" từ như "truyền thông kỹ thuật hùng biện thị giác, '' ngôn ngữ hình ảnh, 'và' thiết kế tài liệu 'chỉ ra một nhận thức mới về tầm quan trọng của thiết kế trực quan." [90]

Deborah S. Bosley khám phá khái niệm mới này của "lý thuyết nữ quyền của thiết kế" [90] bằng cách tiến hành một nghiên cứu về một bộ sưu tập của nam giới đại học, nữ đã hỏi để minh họa một cách trực quan, trên giấy, trao cho họ trong một văn bản. Dựa trên nghiên cứu này, bà tạo ra một "lý thuyết nữ quyền của thiết kế" và kết nối nó với truyền thông kỹ thuật.

Trong các kết quả của nghiên cứu này, nam giới sử dụng minh họa góc cạnh hơn, như hình vuông, hình chữ nhật và các mũi tên, được xem như là một "hướng" di chuyển ra xa hoặc di chuyển về hướng, do đó cho thấy vị trí tích cực hơn so với hình dạng tròn, thể hiện nam tính.

Nữ, mặt khác, được sử dụng hình ảnh cong hơn, như hình tròn, làm tròn chứa và đường ống uốn. Bosley sẽ đưa vào tài khoản mà lý thuyết nữ quyền cung cấp cái nhìn sâu sắc vào các mối quan hệ giữa con cái và hình tròn hoặc các vật tròn. Theo Bosley, các nghiên cứu về phụ nữ và lãnh đạo biết tuỳ chọn cho mô hình làm việc nonhierarchical (thích một giao tiếp "web" chứ không phải là một thông tin liên lạc "bậc thang"). Bosley giải thích rằng các vòng tròn và hình dạng tròn khác, mà phụ nữ chọn để vẽ, là nonhierarchical và thường được sử dụng để đại diện cho toàn diện, các mối quan hệ xã, xác nhận kết quả của mình mà thiết kế trực quan của phụ nữ làm có ảnh hưởng trên phương tiện truyền thông.

Dựa trên các kết luận, điều này "lý thuyết nữ quyền của thiết kế" có thể đi vào để nói rằng giới không đóng một vai trò trong việc làm thế nào con người đại diện cho thực tế.

Màu đen nữ quyền Tội Phạm

Lý thuyết màu đen nữ quyền Tội phạm là một khái niệm được tạo ra bởi Hillary Potter trong những năm 1990 và là cầu nối tích hợp lý thuyết nữ quyền với tội phạm. Nó được dựa trên sự kết hợp của lý thuyết nữ quyền Đen và lý thuyết Race Critical.

Trong nhiều năm qua, phụ nữ da đen đã bị bỏ qua lịch sử và bỏ qua trong các nghiên cứu về tội phạm và tội phạm; Tuy nhiên, với một trọng tâm mới về Đen nữ quyền mà gây ra trong những năm 1980, các nhà nữ quyền Đen bắt đầu ngữ cảnh trải nghiệm độc đáo của họ và xem xét tại sao tình trạng chung của phụ nữ da đen trong hệ thống tư pháp hình sự đã được thiếu trong cách tiếp cận cụ thể phụ nữ. Potter giải thích rằng bởi vì phụ nữ da đen thường có "hạn chế tiếp cận với giáo dục và việc làm như hậu quả của việc phân biệt chủng tộc, phân biệt giới tính, và classism, họ thường chịu thiệt thòi đủ. bất lợi này có thể hóa thành" phản ứng kém bởi các chuyên gia dịch vụ xã hội và các đại lý tội phạm chế biến để nạn nhân giữa các cá đen của phụ nữ. "Hầu hết các nghiên cứu tội phạm tập trung vào con đực màu trắng / nữ và nam giới Black. Bất kỳ kết quả hoặc kết luận nhắm mục tiêu đến con đực đen thường được giả định là tình trạng tương tự đối với nữ Black. Đây là rất có vấn đề kể từ khi con đực đen và nữ đen khác nhau về những gì họ trải nghiệm. Ví dụ, thiếu thốn kinh tế, bình đẳng về trạng thái giữa các giới, mô hình xã hội hóa đặc biệt, phân biệt chủng tộc, phân biệt giới tính và tất cả phải được đưa vào tài khoản giữa nam và nữ Đen Đen. Cả hai sẽ trải nghiệm tất cả những yếu tố khác nhau; do đó, nó là rất quan trọng để giải quyết tình trạng khó xử này.

Màu đen nữ quyền Tội phạm là giải pháp cho vấn đề này. Nó có bốn yếu tố này: Một, nó quan sát sự áp bức cơ cấu xã hội của phụ nữ da đen. Hai, nó nhận ra các cộng đồng đen và nền văn hóa của nó. Ba, nó nhìn vào mối quan hệ thân thiết và gia đình Black. Và bốn, nó sẽ ở phụ nữ da đen là một cá nhân. Bốn yếu tố này sẽ giúp phân biệt phụ nữ da đen từ những con đực đen vào một nhánh chính xác của việc học trong hệ thống tư pháp hình sự.

Những lời chỉ trích của Black nữ quyền Tội Phạm

Nó đã được nói rằng Đen nữ quyền Tội Phạm vẫn là trong "giai đoạn non trẻ;" do đó, có rất ít cuộc thảo luận hoặc nghiên cứu bác bỏ nó như là một quan điểm nữ quyền tình cảm. Bên cạnh tuổi của mình, Black nữ quyền Tội Phạm đã không chủ động chiếm vai trò của tôn giáo và tâm linh trong Black của phụ nữ "kinh nghiệm với sự lạm dụng".