Xã Hội Học Tôn Giáo

Xã hội học tôn giáo là nghiên cứu của các tín ngưỡng, tập quán và hình thức tổ chức tôn giáo sử dụng các công cụ và phương pháp của môn xã hội học. Điều tra Mục tiêu này có thể bao gồm việc sử dụng cả hai phương pháp định lượng (khảo sát, thăm dò, phân tích nhân khẩu học và điều tra dân số) và phương pháp tiếp cận định tính như quan sát tham dự phỏng vấn, và phân tích các tài liệu lưu trữ, lịch sử và phim tài liệu.

Xã hội học học hiện đại bắt đầu với việc phân tích các tôn giáo năm 1897 nghiên cứu Émile Durkheim của tỷ lệ tự sát trong các quần thể Công Giáo và Tin Lành, một công việc nền tảng của nghiên cứu xã hội mà phục vụ để phân biệt xã hội học từ những lĩnh vực khác, chẳng hạn như tâm lý. Các tác phẩm của Karl Marx và Max Weber nhấn mạnh mối quan hệ giữa tôn giáo và cơ cấu kinh tế, xã hội của xã hội. Cuộc tranh luận đương đại đã tập trung vào các vấn đề như thế tục hóa, tôn giáo dân sự, và các sự cố kết của tôn giáo trong bối cảnh toàn cầu hóa và đa văn hóa. Xã hội học đương đại của tôn giáo cũng có thể bao gồm xã hội học không tôn giáo (ví dụ, trong việc phân tích các hệ thống niềm tin nhân bản thế tục).

Xã hội học về tôn giáo được phân biệt với triết lý của tôn giáo trong đó nó không đặt ra để đánh giá tính hợp lệ của niềm tin tôn giáo. Quá trình so sánh nhiều giáo điều mâu thuẫn có thể yêu cầu những gì Peter L. Berger đã mô tả như vốn có "chủ nghĩa vô thần phương pháp luận". [2] Trong khi đó, xã hội học về tôn giáo rộng rãi khác với thần học trong giả thờ ơ với những siêu nhiên, các nhà lý thuyết có xu hướng thừa nhận reification văn hóa xã hội thực hành tôn giáo.

Nội dung

1 Lịch sử và sự liên quan

2 Xem của tôn giáo trong xã hội học cổ điển

2.1 Karl Marx

2.2 Émile Durkheim

2.3 Max Weber

3 nhân chủng học Symbolic và hiện tượng

4 thuyết chức năng

5 Chủ nghĩa duy lý

6 Phân loại các nhóm tôn giáo

7 Research

8 tục hóa và tôn giáo dân sự

8.1 Bryan Wilson

8.2 Ernest Gellner

8.3 Michel Foucault

9 Toàn cầu

Lịch sử và sự liên quan

Cổ điển, các nhà lý thuyết xã hội học chuyên đề của cuối thế kỷ 19 và đầu thế kỷ 20 như Durkheim, Weber, và Marx đã rất quan tâm đến tôn giáo và ảnh hưởng của nó đối với xã hội. Giống như những người của Plato và Aristotle từ Hy Lạp cổ đại, và giác ngộ triết gia từ ngày 17 đến thế kỷ 19, những ý tưởng ấn định bởi các nhà xã hội học tiếp tục được kiểm tra ngày hôm nay. Nhiều nhà xã hội học nổi bật gần đây của tôn giáo bao gồm Peter L. Berger, Robert N. Bellah, Thomas Luckmann, Rodney Stark, William Sims Bainbridge, Robert Wuthnow, Christian Smith, và Bryan R. Wilson.

Xem của tôn giáo trong xã hội học cổ điển

Durkheim, Marx và Weber đã rất phức tạp và phát triển lý thuyết về bản chất và ảnh hưởng của tôn giáo. Trong số này, Durkheim và Weber thường khó hiểu, đặc biệt là trong ánh sáng của thiếu bối cảnh và các ví dụ trong các văn bản chính của họ. Tôn giáo được coi là một biến xã hội cực kỳ quan trọng trong công việc của cả ba.

Karl Marx

"Marx là sản phẩm của sự giác ngộ, ôm gọi của nó để thay thế đức tin bằng lý trí và tôn giáo của khoa học." [3] Mặc dù ảnh hưởng của ông sau này, Karl Marx đã không xem công việc của mình như là một phản ứng có đạo đức hay ý thức hệ đến thế kỷ XIX chủ nghĩa tư bản ( như hầu hết các nhà bình luận sau này có). Những nỗ lực của ông, trong tâm trí của mình, chỉ dựa vào những gì có thể được gọi là khoa học ứng dụng. Marx đã thấy mình là xã hội học làm trung tính về mặt đạo đức và lý thuyết kinh tế vì lợi ích của phát triển con người. Như Christiano nói, "Marx đã không tin vào khoa học vì lợi ích của khoa học ... ông tin rằng ông cũng đã tiến một lý thuyết mà sẽ ... là một công cụ hữu ích ... [trong] thực một biến động cách mạng của hệ thống tư bản chủ nghĩa trong lợi của chủ nghĩa xã hội." (124) Như vậy, mấu chốt của lập luận của ông là con người được hướng dẫn tốt nhất bởi lý do. Tôn giáo, Marx tổ chức, là một trở ngại đáng kể với lý do, vốn che sự thật và làm lạc lối theo. [4] Như chúng ta sau này sẽ thấy, Marx coi sự tha hóa như trung tâm của sự bất bình đẳng xã hội. Phản đề để chuyển nhượng này là tự do. Vì vậy, để truyền bá tự do có nghĩa là để trình bày cá nhân với sự thật và cung cấp cho họ một lựa chọn chấp nhận hoặc từ chối nó. Trong này, "Marx không bao giờ gợi ý rằng tôn giáo phải bị cấm." (Christiano 126)

Trung tâm của lý thuyết Marx là tình hình kinh tế áp bức, trong đó ông cư ngụ. Với sự nổi lên của nền công nghiệp châu Âu, Marx và đồng nghiệp của ông Friedrich Engels đã chứng kiến ​​và phản ứng với sự tăng trưởng của những gì ông gọi là "giá trị thặng dư". View của Marx về chủ nghĩa tư bản đã thấy nhà tư bản giàu càng giàu hơn và người lao động của họ nhận được nghèo hơn (khoảng cách, khai thác, là "giá trị thặng dư"). Không chỉ là những công nhân bị bóc lột, nhưng trong quá trình đó họ đã được tiếp tục tách ra từ các sản phẩm mà họ đã giúp tạo ra. Bởi đơn giản là bán công việc của họ cho tiền lương, "công nhân đồng thời bị mất kết nối với các đối tượng lao động và trở thành đối tượng bản thân người lao động được giảm giá đến mức độ của một hàng hóa -. Một điều ..." (Ibid 125) Từ sự cụ này đi kèm sự xa lánh. Các công nhân thường được dẫn dắt để tin rằng người đó là một công cụ thay thế, và xa lánh đến điểm cực kỳ bất mãn. Ở đây, trong mắt của Marx, tôn giáo bước vào. Chủ nghĩa tư bản sử dụng xu hướng của chúng ta đối với tôn giáo như là một công cụ hoặc bộ máy nhà nước ý thức hệ để biện minh cho sự tha hóa này. Kitô giáo dạy rằng những người thu thập của cải và quyền lực trong cuộc sống này sẽ gần như chắc chắn không được khen thưởng tiếp theo ("nó là khó khăn hơn cho một người giàu vào Nước Trời hơn là cho một con lạc đà đi qua con mắt của một kim ... ") trong khi những người bị áp bức và đói nghèo trong cuộc sống này, trong khi tu luyện tài sản tinh thần của họ, sẽ được khen thưởng trong vương quốc của Thiên Chúa. Như vậy câu nói nổi tiếng của Marx - "tôn giáo là thuốc phiện của nhân dân", vì nó giúp làm dịu họ và dulls giác quan của họ đến nỗi đau của sự áp bức. Một số học giả gần đây đã lưu ý rằng đây là một mâu thuẫn (hoặc biện chứng) ẩn dụ, ám chỉ đến tôn giáo như cả một biểu hiện của đau khổ và một cuộc biểu tình chống lại sự đau khổ

Émile Durkheim

Émile Durkheim đặt mình trong truyền thống thực chứng, có nghĩa là anh ta nghĩ về nghiên cứu của ông về xã hội như quan công minh và khoa học. Ông đã quan tâm sâu sắc trong các vấn đề của những tổ chức xã hội phức hợp hiện đại với nhau. Tôn giáo, ông lập luận, là một biểu hiện của sự gắn kết xã hội.

Trong các nghiên cứu thực địa đã dẫn đến hình thức tiểu nổi tiếng của ông về tôn giáo Life, Durkheim, một người Pháp thế tục, xem xét dữ liệu nhân chủng học người Úc bản địa. Lãi suất cơ bản của mình là tìm hiểu các hình thức cơ bản của đời sống tôn giáo cho tất cả các xã hội. Trong hình thức tiểu, Durkheim cho rằng các totems các thổ dân tôn kính thực sự là biểu hiện của quan niệm riêng của họ về chính xã hội. Điều này không chỉ đúng cho các thổ dân, ông lập luận, nhưng cho tất cả các xã hội.

Tôn giáo, cho Durkheim, không phải là "tưởng tượng", mặc dù ông không tước đoạt những gì nhiều người tín hữu tìm thấy điều cần thiết. Tôn giáo là rất thực tế; nó là một biểu hiện của chính xã hội, và thực sự, không có xã hội mà không có tôn giáo. Chúng tôi cảm nhận như là cá nhân một lực lượng lớn hơn mình, đó là cuộc sống xã hội của chúng ta, và cho nhận thức rằng một khuôn mặt siêu nhiên. Sau đó chúng tôi thể hiện bản thân tôn giáo trong nhóm, mà đối với Durkheim làm cho sức mạnh lớn hơn tượng trưng. Tôn giáo là một biểu hiện của ý thức tập thể của chúng tôi, đó là sự hợp nhất của tất cả các ý thức cá nhân của chúng tôi, sau đó tạo ra một thực tế của riêng mình.

Theo đó, sau đó, những xã hội phức tạp hơn, chẳng hạn như các thổ dân Úc, có hệ thống tôn giáo ít phức tạp, liên quan đến totems kết hợp với các gia tộc cụ thể. Các phức tạp hơn một xã hội cụ thể, phức tạp hơn các hệ thống tôn giáo là. Khi xã hội tiếp xúc với các xã hội khác, có một xu hướng cho các hệ thống tôn giáo để nhấn mạnh phổ quát đến một mức độ lớn hơn và lớn hơn. Tuy nhiên, như phân công lao động làm cho các cá nhân có vẻ quan trọng hơn (một chủ đề mà Durkheim đối xử rộng rãi trong Sư đoàn nổi tiếng của ông về lao động trong xã hội), các hệ thống tôn giáo ngày càng tập trung vào sự cứu rỗi cá nhân và lương tâm.

Định nghĩa về tôn giáo của Durkheim, từ hình thức tiểu, như sau: "Một tôn giáo là một hệ thống thống nhất của niềm tin và thực hành liên quan đến những điều thiêng liêng, đó là để nói, mọi thứ để riêng ra và bị cấm - niềm tin và thực hành đoàn kết thành một cộng đồng đạo đức duy nhất gọi là Giáo Hội, tất cả những người tuân thủ chúng. " (Marx, giới thiệu) Đây là một định nghĩa chức năng của tôn giáo, nghĩa là nó giải thích những gì tôn giáo nào trong đời sống xã hội: về cơ bản, nó thống nhất xã hội. Durkheim định nghĩa tôn giáo như là một sự phân biệt rõ ràng giữa thiêng liêng và trần tục, trong hiệu ứng này có thể được song song với sự phân biệt giữa Thiên Chúa và con người.

Định nghĩa này cũng không quy định chính xác những gì có thể được coi là thiêng liêng. Như vậy xã hội học sau này của tôn giáo (đặc biệt là Robert Bellah) đã mở rộng thêm những hiểu biết Durkheim để nói về những ý niệm về tôn giáo dân sự, hoặc tôn giáo của một nhà nước. Tôn giáo dân sự Mỹ, ví dụ, có thể nói là đã thiết lập riêng của mình về "những điều" thiêng liêng: Cờ của Hoa Kỳ, Abraham Lincoln, Martin Luther King Jr., vv xã hội học khác thì áp dụng khái niệm của Durkheim về những gì tôn giáo là ở sự chỉ đạo của các tôn giáo của thể thao chuyên nghiệp, quân đội, hay của nhạc rock.

Max Weber

Max Weber đã xuất bản bốn bản văn lớn về tôn giáo trong bối cảnh xã hội học kinh tế và luận án hợp lý của mình: Lành Ethic và Thánh Linh của chủ nghĩa tư bản (1905), Tôn giáo của Trung Quốc: Khổng giáo và Đạo giáo (1915), Tôn giáo của Ấn Độ: Xã hội học của Ấn Độ giáo và Phật giáo (1915), và cổ Do Thái giáo (1920).

Trong xã hội học, Weber sử dụng thuật ngữ tiếng Đức "Verstehen" để mô tả phương pháp của ông giải thích về ý định và bối cảnh của hành động của con người. Weber không phải là một nhà thực chứng - trong ý nghĩa rằng ông không tin rằng chúng ta có thể tìm ra "sự kiện" trong xã hội học có thể liên kết nhân quả. Mặc dù ông tin rằng một số báo cáo tổng quát về đời sống xã hội có thể được thực hiện, anh không quan tâm đến yêu cầu thực chứng cứng, nhưng thay vì trong các mối liên kết và trình tự, trong câu chuyện lịch sử và các trường hợp cụ thể.

Weber lập luận để làm cho ý nghĩa của hành động tôn giáo theo cách riêng của nó. Một nhóm tôn giáo, cá nhân bị ảnh hưởng bởi tất cả mọi thứ, anh nói, nhưng nếu họ yêu cầu để được diễn xuất trong các danh tôn giáo, chúng ta nên cố gắng hiểu quan điểm của họ trên cơ sở tôn giáo đầu tiên. Weber cho tôn giáo tín dụng cho hình ảnh của một người trên thế giới, và hình ảnh này của thế giới có thể ảnh hưởng đến quan điểm của họ về lợi ích của họ, và cuối cùng chúng quyết định hành động.

Đối với Weber, tôn giáo được hiểu tốt nhất vì nó đáp ứng nhu cầu nhân lực cho theodicy và cứu độ học. Con người đang gặp rắc rối, ông nói, với câu hỏi của theodicy - câu hỏi như thế nào sức mạnh phi thường của một vị thần thánh có thể được hòa giải với sự không hoàn hảo của thế giới mà ông đã tạo ra và cai trị. Mọi người cần biết, ví dụ, tại sao có undeserved may mắn và đau khổ trên thế giới. Tôn giáo có người tinh thần triết câu trả lời, hoặc trả lời cung cấp cơ hội để được cứu - cứu trợ từ đau khổ, và ý nghĩa yên tâm. Việc theo đuổi của sự cứu rỗi, như việc theo đuổi sự giàu có, trở thành một phần của động lực của con người.

Bởi vì tôn giáo giúp để xác định động lực, Weber tin rằng tôn giáo (và đặc biệt Calvin) thực sự đã giúp để làm phát sinh chủ nghĩa tư bản hiện đại, khi ông khẳng định trong tác phẩm nổi tiếng nhất và gây tranh cãi của mình, Tin Lành Ethic và Thánh Linh của chủ nghĩa tư bản.

Trong Lành Ethic, Weber lập luận rằng chủ nghĩa tư bản phát sinh ở châu Âu trong một phần vì cách thức niềm tin vào tiền định đã được giải thích bởi Thanh giáo tiếng Anh hàng ngày. Thần học Thanh giáo được dựa trên khái niệm của phái Calvin mà không phải ai cũng được cứu; chỉ có một số cụ thể của bầu người sẽ tránh sa hỏa ngục, và điều này được dựa trên Sheerly ý định trước Thiên Chúa và không phải trên bất kỳ hành động mà bạn có thể thực hiện trong cuộc sống này. Học thuyết chính thức cho rằng người ta không bao giờ thực sự biết liệu ai trong số những người được chọn.

Thực tế, Weber lưu ý, đây là khó khăn về mặt tâm lý: những người đã (dễ hiểu) lo lắng cho biết liệu họ sẽ được muôn đời nguyền rủa hay không. Do đó các nhà lãnh đạo Thanh giáo đã bắt đầu đảm bảo các thành viên rằng nếu họ bắt đầu làm tốt về tài chính trong doanh nghiệp của họ, điều này sẽ là một dấu hiệu không chính thức họ đã có chính của Thiên Chúa và là những lưu - nhưng chỉ khi họ sử dụng thành quả lao động của họ tốt. Điều này cùng với chủ nghĩa duy lý ngụ ý của độc thần dẫn đến sự phát triển của kế toán hợp lý và mưu tính toán của mình thành công tài chính vượt quá những gì người ta cần chỉ đơn giản là để sống - và điều này là "tinh thần của chủ nghĩa tư bản." Qua thời gian, những thói quen kết hợp với tinh thần của chủ nghĩa tư bản mất đi ý nghĩa tôn giáo của họ, và theo đuổi lợi nhuận hợp lý đã trở thành mục tiêu riêng của mình.

Luận án Protestant Ethic đã được nhiều phê bình, tinh luyện và tranh cãi, nhưng vẫn là một nguồn sinh động của cuộc tranh luận lý thuyết xã hội học về tôn giáo. Weber cũng đã làm công việc đáng kể trong các tôn giáo trên thế giới, bao gồm cả Ấn Độ giáo và Phật giáo.

Trong kiệt tác Kinh tế và Xã hội Weber phân biệt ba loại lý tưởng của thái độ tôn giáo:

1. bay thế giới thần bí

2. chối thế giới khổ hạnh

3. khổ hạnh bên trong thế gian

Ông cũng tách diệu như hoạt động pre-tôn giáo.

Nhân học biểu tượng và hiện tượng

Nhân học biểu tượng và một số phiên bản của hiện tượng học cho rằng tất cả mọi người yêu cầu bảo đảm rằng thế giới này là an toàn và ra lệnh diễn ra - đó là, họ có nhu cầu cho an ninh bản thể học. Vì vậy, tất cả các xã hội có các hình thức của kiến ​​thức mà thực hiện nhiệm vụ tâm lý này. Sự bất lực của khoa học để cung cấp sự thoải mái về tâm lý và tình cảm giải thích sự hiện diện và ảnh hưởng của kiến ​​thức không khoa học trong cuộc sống của con người, ngay cả trong thế giới hợp lý.

Thuyết chức năng

Không giống như nhân chủng học Symbolic và hiện tượng học, điểm thuyết chức năng để các lợi ích cho tổ chức xã hội mà hệ thống niềm tin phi khoa học cung cấp và có kiến ​​thức khoa học không giao. Hệ thống niềm tin được coi là đáng khích lệ trật tự xã hội và ổn định xã hội theo những cách hợp lý dựa trên kiến ​​thức có thể không. Từ quan điểm này, sự tồn tại của các tài khoản không hợp lý của thực tại có thể được giải thích bởi những lợi ích mà họ cung cấp cho xã hội.

Chủ nghĩa duy lý

Duy lý phản đối các phương pháp tiếp cận mang tính hiện tượng và chức năng luận, lập luận rằng họ không hiểu tại sao các tín hữu trong hệ thống các kiến ​​thức khoa học lại không nghĩ rằng họ nói sự thật và rằng các ý tưởng của họ là đúng, mặc dù khoa học đã chỉ ra chúng là sai. Chúng tôi không thể giải thích hình thức của kiến ​​thức về những tác động tâm lý hoặc xã hội có lợi mà một người quan sát bên ngoài có thể nhìn thấy chúng như sản xuất. Chúng ta phải nhìn vào điểm nhìn của những người tin vào họ. Mọi người không tin vào Thiên Chúa, thực hành ma thuật, hoặc nghĩ rằng phù thủy gây ra bất hạnh bởi vì họ nghĩ rằng họ đang cung cấp cho mình với trấn an tâm lý, hoặc để đạt được sự gắn kết lớn hơn đối với các nhóm xã hội của họ. Họ làm như vậy bởi vì họ nghĩ rằng niềm tin của mình là chính xác - mà họ nói với họ sự thật về cách thức thế giới là.

Nhà văn duy lý thế kỷ XIX, phản ánh tinh thần tiến hóa của thời đại của họ, có xu hướng để giải thích sự thiếu hợp lý và sự thống trị của niềm tin sai lầm trong thế giới thời tiền hiện đại về các thiết bị tinh thần thiếu của người dân của họ. Những người như vậy được coi là sở hữu tiền hợp lý, hoặc không hợp lý, tâm lý. Tư duy duy lý của thế kỷ XX thường bị từ chối một quan điểm như vậy, lý luận rằng người tiền hiện đại không có tâm trí kém hơn, nhưng thiếu các điều kiện xã hội và văn hoá cần thiết để thúc đẩy chủ nghĩa duy lý. Duy lý xem lịch sử của xã hội hiện đại như sự gia tăng của tri thức khoa học và tiếp theo là giảm niềm tin phi lý. Một số những niềm tin - ma thuật, phù thủy - đã biến mất, trong khi những người khác - chẳng hạn như là tôn giáo - đã trở thành thứ yếu. Quan điểm duy lý này đã dẫn đến lý thuyết thế tục hóa các loại.

Phân loại các nhóm tôn giáo

Bài chi tiết: phân loại xã hội học về phong trào tôn giáo

Một loại hình phổ biến trong các nhà xã hội học, các nhóm tôn giáo được phân loại như ecclesias, giáo phái, giáo phái, hay tà giáo (ngày nay thường được đề cập đến trong học bổng như các phong trào tôn giáo mới). Lưu ý rằng nhà xã hội học cho những lời định nghĩa chính xác mà khác với cách chúng được sử dụng phổ biến. Đặc biệt, nhà xã hội học sử dụng những từ 'sùng bái' và 'giáo phái' mà không có ý nghĩa tiêu cực, mặc dù việc sử dụng phổ biến của những từ này thường trở nên xấu thêm.

Nghiên cứu

Trong nền dân chủ thịnh vượng, tỷ lệ cao hơn của niềm tin và sự thờ phượng của một đấng sáng tạo có tương quan với mức giá cao hơn các vụ giết người, thanh thiếu niên và người lớn tử vong sớm, tỷ lệ lây nhiễm STD, teen mang thai, và phá thai. Là tác giả Stephen Luật diễn giải trong cuốn sách Chiến tranh Đối với Tâm của trẻ em, "Nền dân chủ thịnh vượng hữu thần nhất, Mỹ, là một ngoại lệ, nhưng không theo cách Franklin dự đoán. Hoa Kỳ là gần như luôn luôn là rối loạn chức năng nhất của nền dân chủ phát triển, đôi khi một cách ngoạn mục như vậy ... Quan điểm của Hoa Kỳ như một "sáng thành phố trên đồi" với phần còn lại của thế giới đang làm sai lệch khi nói đến các biện pháp cơ bản của y tế xã hội. "

Nghiên cứu cũng lưu ý rằng nó là thế tục hơn, xã hội ủng hộ thuyết tiến hóa đến gần với "nền văn hóa của sự sống". Các tác giả kết luận rằng sự thành công hợp lý của nền dân chủ phi tôn giáo như Nhật Bản, Pháp và Scandinavia đã bác bỏ ý tưởng rằng các xã hội vô thần bị thiên tai. Họ thêm "mâu thuẫn với những kết luận này đòi hỏi phải thể hiện một liên kết tích cực giữa chủ thuyết hữu thần và điều kiện xã hội trong thế giới đầu tiên với một cơ thể lớn tương tự của dữ liệu -. Một khả năng nghi ngờ trong quan điểm về xu hướng quan sát"

BBC tin tức báo cáo về một nghiên cứu đã cố gắng sử dụng mô hình toán học ('động lực phi tuyến') để dự đoán định hướng tôn giáo tương lai của quần thể. Nghiên cứu cho thấy rằng tôn giáo là hướng về phía 'tuyệt chủng' ở các quốc gia khác nhau, nơi nó đã được về việc từ chối: Australia, Áo, Canada, Cộng hòa Séc, Phần Lan, Ireland, Hà Lan, New Zealand và Thụy Sĩ. Mô hình này cho rằng, không chỉ số lượng thay đổi của những người có niềm tin nhất định, nhưng cũng cố gắng để gán các giá trị tiện ích của một niềm tin theo từng quốc gia.

Thế tục hóa và tôn giáo dân sự

Bài chi tiết: thế tục hóa và tôn giáo dân sự

Liên quan đến các quy trình hợp lý hóa gắn liền với sự phát triển của tính hiện đại, nó được dự đoán trong các tác phẩm của nhiều nhà xã hội học kinh điển tôn giáo đó sẽ giảm. Bất chấp những tuyên bố của các nhà lý thuyết cổ điển và nhiều nhà xã hội học ngay sau thế chiến II, nhiều nhà lý luận phê bình đương đại đã secularisation luận án, lập luận rằng tôn giáo vẫn tiếp tục đóng một vai trò quan trọng trong đời sống của các cá nhân trên toàn thế giới. Tại Hoa Kỳ, đặc biệt, đi lễ nhà thờ vẫn tương đối ổn định trong 40 năm qua. Tại châu Phi, sự xuất hiện của Kitô giáo đã xảy ra với một tốc độ cao. Trong khi Phi có thể yêu cầu bồi thường khoảng 10 triệu người Kitô hữu trong năm 1900, ước tính gần đây đưa con số đó gần 200 triệu USD. Sự trỗi dậy của Hồi giáo như là một tôn giáo lớn trên thế giới, đặc biệt là ảnh hưởng mới tìm thấy ở phương Tây, là một sự phát triển đáng kể. Hơn nữa, các đối số có thể được trình bày về các khái niệm về tôn giáo dân sự và hệ thống tín ngưỡng thế giới mới. Trong ngắn hạn, thế tục hóa giả định như một sự suy giảm trong tôn giáo có thể dường như là một huyền thoại, tùy thuộc vào định nghĩa của nó và định nghĩa về phạm vi của nó. Ví dụ, một số nhà xã hội học đã lập luận rằng đi lễ nhà thờ ổn định và niềm tin tôn giáo cá nhân có thể cùng tồn tại với sự suy giảm ảnh hưởng của các chức sắc tôn giáo về các vấn đề xã hội hay chính trị. Ngoài ra, sự tham gia thường xuyên, hay liên kết không nhất thiết phải chuyển sang một hành vi theo lời dạy giáo lý của họ. Nói cách khác, có thể có vẫn còn là một trong số ngày càng tăng của các thành viên nhưng nó không có nghĩa là tất cả các thành viên đều trung thành bước theo các quy tắc của hành vi đạo đức dự kiến. Trong ý nghĩa đó, tôn giáo có thể được coi là suy giảm vì khả năng suy yếu của nó để ảnh hưởng đến hành vi.

Bryan Wilson

Wilson là một nhà văn trên thế tục hóa đang báo động về bản chất của cuộc sống trong một xã hội bị chi phối bởi những kiến ​​thức khoa học. Công việc của ông là trong truyền thống của Max Weber, người đã nhìn thấy xã hội hiện đại là nơi trong đó hợp lý chi phối cuộc sống và suy nghĩ. Weber thấy hợp lý là có liên quan với việc xác định nguyên nhân và đề ra các hiệu quả kỹ thuật, với một tập trung vào cách thức làm việc và có tính toán làm thế nào họ có thể được thực hiện để làm việc hiệu quả hơn, chứ không phải là lý do tại sao họ là như họ đang có. Theo Weber, các thế giới hợp lý như vậy là vỡ mộng. Câu hỏi hiện sinh về những bí ẩn của sự tồn tại của con người, về chúng ta là ai và tại sao chúng tôi đang ở đây, đã trở nên ít hơn và ít hơn đáng kể.

Wilson khẳng định rằng hệ thống không khoa học - và những tôn giáo nói riêng - đã trải qua một sự suy giảm không thể đảo ngược trong ảnh hưởng. Ông đã tham gia vào một cuộc tranh luận dài với những người tranh cãi về luận án thế tục hóa, một số trong đó lập luận rằng các tôn giáo truyền thống, chẳng hạn như những nhà thờ trung tâm, đã bị dời bởi một sự phong phú của những người phi truyền thống, chẳng hạn như các giáo phái và các giáo phái khác nhau các loại. Số khác lại cho rằng tôn giáo đã trở thành một cá nhân, chứ không phải là một tập thể, mối tổ chức. Vẫn còn nhiều người khác cho rằng lựa chọn thay thế chức năng tôn giáo truyền thống, chẳng hạn như chủ nghĩa dân tộc và lòng yêu nước, đã xuất hiện để thúc đẩy tình đoàn kết xã hội. Wilson không chấp nhận sự hiện diện của một lượng lớn các hình thức không khoa học về ý nghĩa và kiến ​​thức, nhưng ông lập luận rằng điều này thực sự là bằng chứng của sự suy giảm của các tôn giáo. Sự gia tăng về số lượng và sự đa dạng của hệ thống như vậy là bằng chứng của việc loại bỏ các tôn giáo từ vị trí cấu trúc trung tâm mà nó chiếm trong thời kỳ tiền hiện đại.

Ernest Gellner

Không giống như Wilson và Weber, Gellner (1974) thừa nhận rằng có những mặt hạn chế để sống trong một thế giới mà chính dạng của tri thức là hạn chế đến sự kiện chúng ta có thể làm được gì và cung cấp cho chúng tôi không có hướng dẫn về cách sống và cách tổ chức mình. Về vấn đề này, chúng tôi còn tồi tệ hơn so với những người tiền hiện đại, có kiến ​​thức, trong khi không chính xác, ít nhất là cung cấp cho họ với các quy định cho cuộc sống. Tuy nhiên, Gellner khẳng định rằng những nhược điểm được cho đến nay nặng hơn bởi những tiến bộ rất lớn về công nghệ xã hội hiện đại đã có kinh nghiệm như là một kết quả của việc áp dụng các kiến ​​thức khoa học.

Gellner không tuyên bố rằng kiến ​​thức không khoa học đang trong quá trình chết ra ngoài. Ví dụ, ông chấp nhận rằng các tôn giáo bằng nhiều hình thức tiếp tục thu hút tín đồ. Ông cũng thừa nhận rằng các hình thức khác của niềm tin và ý nghĩa, chẳng hạn như những người được cung cấp bởi nghệ thuật, âm nhạc, văn học, văn hóa phổ biến (một hiện tượng đặc biệt hiện đại), lấy thuốc, phản kháng chính trị, và như vậy là quan trọng đối với nhiều người. Tuy nhiên, ông từ chối giải thích theo thuyết tương đối của tình trạng này - mà trong tính hiện đại, kiến ​​thức khoa học chỉ là một trong nhiều tài khoản của sự tồn tại, tất cả đều có giá trị như nhau. Điều này là bởi vì, cho Gellner, biện pháp thay thế cho khoa học là không đáng kể sâu sắc kể từ khi họ có kỹ thuật bất lực, như trái ngược với khoa học. Ông thấy rằng mối bận tâm hiện đại với ý nghĩa và là một sự sa ngã mà chỉ có thể vì kiến ​​thức khoa học đã cho phép thế giới chúng ta tiến cho đến nay. Không giống như những người ở thời kỳ tiền hiện đại, có trọng ưu tiên là để có được giữ của kiến ​​thức khoa học để bắt đầu phát triển, chúng ta có thể đủ khả năng để ngồi lại trong sự sang trọng của thế giới cũng bổ nhiệm của chúng tôi và suy ngẫm những câu hỏi như vậy bởi vì chúng ta có thể cho cấp các loại khoa học trên thế giới đã xây dựng cho chúng tôi.

Michel Foucault

Foucault là một hậu cấu trúc luận đã nhìn thấy sự tồn tại của con người như bị lệ thuộc vào hình thức của kiến ​​thức - discourses- mà làm việc như ngôn ngữ. Ngôn ngữ / ngôn xác định thực tế cho chúng ta. Để suy nghĩ gì cả, chúng tôi buộc phải sử dụng những định nghĩa này. Các kiến ​​thức chúng tôi có về thế giới được cung cấp cho chúng tôi bằng các ngôn ngữ và thuyết chúng ta gặp phải trong thời gian và địa điểm chúng ta đang sống cuộc sống của chúng tôi. Như vậy, chúng ta là ai, những gì chúng ta biết là đúng, và những gì chúng tôi nghĩ diễn ngôn xây dựng.

Foucault định nghĩa lịch sử như những thăng trầm của bài giảng. Thay đổi xã hội là những thay đổi trong hình thức của kiến ​​thức hiện hành. Công việc của các nhà sử học là để vạch ra những thay đổi này và xác định các lý do cho họ. Không giống như các nhà duy lý, tuy nhiên, Foucault đã thấy không có yếu tố tiến bộ trong quá trình này. Để Foucault, sự xuất hiện của các diễn ngôn có liên quan với sự kiểm soát và điều tiết của cơ thể những gì là khác biệt về tính hiện đại là. Theo Foucault, sự nổi lên của các diễn ngôn cơ thể làm trung tâm thiết phải liên quan đến một quá trình thế tục hóa. Giảng Pre-hiện đại đã giúp tôn giáo, nơi mà mọi thứ đã được định nghĩa như là tốt và cái ác, và đời sống xã hội đã được tập trung vào các khái niệm này. Với sự xuất hiện của các xã hội đô thị hiện đại, bài giảng khoa học đã qua, và khoa học y tế là một yếu tố quan trọng của kiến ​​thức mới này. Cuộc sống hiện đại vì ngày càng bị kiểm soát y tế - cái nhìn y tế, như Foucault gọi nó.

Sự gia tăng quyền lực của khoa học và y học nói riêng, đồng thời với việc giảm dần các sức mạnh của hình thức tôn giáo của tri thức. Ví dụ, bình thường và lệch lạc đã trở thành chi tiết của một vấn đề sức khỏe và bệnh tật hơn về thiện và ác, và các bác sĩ đã qua từ linh mục vai trò của việc xác định, quảng bá, và chữa bệnh lệch lạc.

Toàn cầu hóa

Bài chi tiết: Toàn cầu hóa

Xã hội học về tôn giáo tiếp tục phát triển trên toàn thế giới, cố gắng để hiểu được mối quan hệ giữa tôn giáo và toàn cầu hóa. Hai cách tiếp cận cũ để toàn cầu hóa bao gồm lý thuyết hiện đại hóa, một dẫn xuất chức năng luận, và lý thuyết hệ thống thế giới, một cách tiếp cận chủ nghĩa Mác. Một trong những sự khác biệt giữa các lý thuyết này là liệu họ xem nghĩa tư bản là tích cực hoặc có vấn đề. Tuy nhiên, cả hai giả định rằng hiện đại hóa và chủ nghĩa tư bản sẽ giảm bớt các tổ chức tôn giáo.

Ngược lại, khi toàn cầu hóa tăng cường nhiều nền văn hóa khác nhau bắt đầu nhìn vào các tôn giáo khác nhau và kết hợp các niềm tin khác nhau vào xã hội. Giải thích mới nổi lên mà nhận ra sự căng thẳng. Ví dụ, theo Paul James và Peter Mandaville:

Tôn giáo và toàn cầu hóa đã được đan xen với nhau kể từ khi đế quốc đầu cố gắng để mở rộng tầm với của họ qua những gì họ cảm nhận là thế giới không gian. Quá trình toàn cầu thực vũ trụ luận của tôn giáo - trong đó có các quan niệm truyền thống của phổ quát - các góc của thế giới, trong khi các vũ trụ luận hợp thức hóa quá trình toàn cầu hóa. Năng động này liên quan đã tiếp tục cho đến nay, nhưng với việc thay đổi và đôi khi mới và tăng cường các mâu thuẫn.