槁木死灰

《莊子．齊物論》

南郭子綦隱几而坐，仰天而噓，荅焉(解體貌)似喪其耦(有二解，一是心與形為「偶」，一是心寄「寓」於形中。)顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁(音ㄍㄠˇ，乾枯)木，而心固可使如死灰乎？今之隱几者，非昔之隱几者也？」子綦曰：「偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，女知之乎？女聞人籟(樂管吹奏的聲音)而未聞地籟(眾竅發出的聲音)，女聞地籟而未聞天籟(無聲之聲)夫！」

語譯

南郭子綦靠著桌子坐著，抬頭向天、緩緩吐氣，神情漠然好像忘了自己。顏成子遊侍立在旁，請教他說：「這是怎麼一回事？形體固然可以讓它如同槁木，難道心神也可以讓它如同死灰嗎？您今天靠桌而坐的神情，與從前靠桌而坐的神情不一樣啊！」南郭子綦說：「偃，你問得正好！今天我做到忘了自己，你知道嗎？你聽說過人籟，卻不曾聽說過地籟；即使聽說過地籟，也沒有聽說過天籟吧！」

問題

1.形如槁木，心如死灰，很符合年輕人的心境，形容遭受挫折變故，灰心絕望的心境，你覺得呢？

2.形體可以像枯木般靜立不動，而精神卻不能像冷卻不再燃燒的灰燼一樣？

3.靜坐工夫會是「形如槁木，心如死灰」嗎？

反思

戰國人顏成子游因為看見老師南郭子綦倚靠几案坐著，仰望天空緩緩吐氣，好像精神離開了形體一樣，於是問：「形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？」意思是：形體可以像枯木般靜立不動，而精神也可以像冷卻不再燃燒的灰燼一樣嗎？南郭子綦回答說這是因為他已經忘掉自己的形體，進而達到對外物無動於衷，物我兩忘的境界的緣故。你用你的眼睛看我，只看到有形的我；你實在看不到無形之我的「心」。後用「槁木死灰」形容人因遭受挫折變故而灰心絕望的樣子。

南郭子綦提出了一個「吾喪我」的境界。所謂的「吾喪我」，「吾」是指超脱世俗、進入到高度精神自由的境界、精神得以昇華的自我，是精神上的自我，「喪我」的我，則是肉體的、現實中的、有名利是非觀念的凡人我。喪是遺落。因而，「吾喪我」實際上指的是一種特殊的心理狀態，在這種狀態中，他忘掉了物的存在、自我的存在，混同了物我界限，合二者為一體。

今昔不同關鍵在「吾喪我」，言今昔隱几者所以會有不同的生命氣象，理由就在修養工夫的進境有了突破。今天心靈的我已解開了形體我的負累。從心說，無了形體的生氣，所以看似心如死灰；從形體說，無了心靈的潤澤，所以看似形如槁木。「女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫」，意謂或許你聽到了人間的聲音，但你不一定聽得到大地的聲音，再進一步說，或許你也聽到了大地的聲音，但你終究聽不到天上的聲音！因為人籟地籟是有聲之聲，而天籟卻是無聲之聲，你或許聽到了有聲之聲，但你終究聽不到無聲之聲，就好像你看得到有形的我，但你終究看不到無形的我。意謂你可以說我形如槁木，但請不要說我心如死灰，那是你從我的形如槁木推斷我一定心如死灰，而這樣的推論是不能成立的。

歸結一句，形如槁木與心如死灰，是「吾喪我」之修養工夫所開顯的生命理境，那可不是魂不附體或心不在焉的衰敗氣象。所謂天籟，其實就是因任自然的聲響。天籟與「吾喪我」的關係在子綦看來，二者同屬順任自然的境界。之後，用人籟和道做了對比，用朝三暮四的猴子來比喻執迷於分辨事物差異的人。在作者看來，與其爭辯不休，不如去掉成見之心讓別人與我心意相通。