La teoría de las Formas o Ideas es la aportación más original e influyente de Platón, acaso la teoría más influyente de toda la Historia de la Filosofía.
En el llamado "mito de la caverna" (aunque es más apropiado denominarlo alegoría que mito dado el papel simbólico que tienen los elementos de la narración) Platón hace una exposición simbólica de su teoría de las Ideas, uniendo en una sola narración los distintos aspectos o lecturas de su teoría:
Lectura ontológica (o metafísica): ¿qué seres existen? ¿dependen unos seres para su existencia de otros seres? ¿hay un ser supremo, superior, del que dependan el resto?
Lectura epistemológica: ¿existe un conocimiento más allá o independiente de la opinión mayoritaria? ¿cómo se llega al conocimiento? ¿hay grados dentro del conocimiento?
Lectura antropológica: ¿qué es el hombre? ¿en qué situación se encuentra habitualmente? ¿en qué otra situación puede estar?
Lectura política: ¿quién debe gobernar? ¿qué distingue a un buen de un mal gobernante? ¿qué riesgos corre el gobernante?
Analizar los elementos alegóricos de la narración y señalar qué simboliza cada uno de ellos en la filosofía platónica.
Relacionar los distintos grados de conocimiento con las distintas regiones que atraviesa el protagonista.
Relacionar elementos del mito con la filosofía política del autor.
Las Ideas o Formas son seres, objetos, que aúnan las características de los números y formas geométricas de los pitagóricos con las características del ser de Parménides:
Inengendradas e imperecederas: eternas.
Inmutables, inmóviles: fuera del espacio y del tiempo.
Perfectas, sin defecto o imperfección alguno.
Distintas entre sí: no hay dos Ideas iguales o siquiera similares, cada Forma es única en su género.
Cognoscibles por los hombres sólo mediante la razón.
Son la realidad última, son los seres que explican toda la naturaleza.
Además, estas Formas o Ideas son aquello tras lo cual iba Sócrates en su búsqueda de definiciones de virtudes como la valentía, la amistad o la justicia. Lo que Sócrates trataba de conocer en sus diálogos eran las Ideas, las Formas perfectas de esas virtudes. Al poner objeciones o criticar los intentos de definición que sus interlocutores le proponían, Sócrates estaba enfrentándose a la difícil tarea de conocer y poner en palabras la Forma de la justicia, la Idea de la valentía, etc.
Resume la filosofía de Platón según se presenta en este capítulo de This is Philosophy. En particular, trata temas como:
Las características de las Ideas o Formas, con distintos ejemplos.
Relación entre los seres materiales e ideales.
Razones para proponer la existencia de Ideas
Conocimiento de las Formas.
Consecuencias políticas de la teoría.
¿Qué argumentos esgrime Platón para afirmar la existencia de tales seres? En varios de sus diálogos da razones en favor de su teoría:
Son el fundamento de las ciencias : especialmente de las Matemáticas (geometría y aritmética), también de la Astronomía. Las ciencias conocen algo que es universal y no cambia (las leyes matemáticas no cambian), ¿qué es lo que conocen?
Son el fundamento de la Ética y de la Política: son aquello definido al responder a la pregunta ¿qué es la justicia/valentía/prudencia/etc.?
El cambio requiere para su explicación de algo inmutable, algo que sea y que no pase nunca de ser a no ser.
Si los nombres propios "Bucéfalo" o "Sócrates" significan dos seres materiales, ¿cuál es el significado de nombres comunes con "caballo" u "hombre"? ¿Y el significado de nombres abstractos como "generosidad" o "valentía"?
La imperfección que reconocemos en el mundo material presupone la noción de algo más perfecto. Decimos de algo que es imperfecto porque de alguna manera tenemos una noción de la perfección.
Hay múltiples Ideas, pero existe un orden u organización entre todas ellas. Este orden es jerárquico: unas Ideas están "por encima", son más fundamentales que otras que están situadas "por debajo" de ellas. Pero ¿en qué sentido son unas Ideas más fundamentales que otras?
En un sentido ontológico (o metafísico): unas Ideas constituyen, forman parte o están presentes en otras Ideas. Para que exista la Idea de Caballo debe de existir la Idea de Ser Vivo, pero no a la inversa; la primera depende para existir de la segunda, que es por tanto más fundamental.
En un sentido epistemológico: unas Ideas entran a formar parte de la definición de otras. El Caballo es un Mamífero, el Triángulo tiene Tres Angulos. No podemos definir Caballo o Triángulo sin acudir a otras Ideas, que son por tanto más fundamentales.
Estos dos sentidos de jerarquía permiten organizar las Ideas: Formas de especies biológicas, Ideas matemáticas, Ideas de virtudes éticas y políticas.
Esta organización jerárquica suele representarse visualmente con la forma del triángulo, con la Idea más fundamental en el vértice y las menos fundamentales en la base. Entre una y las otras, distintos tipos de Ideas se sitúan a alturas intermedias.
Aunque las Ideas sean más reales que los objetos materiales, éstos también existen si bien su realidad es inferior pues:
No existen siempre, pueden y de hecho desaparecen.
Su existencia sólo se explica, es únicamente comprensible, en términos de Ideas: empleamos Formas para definir lo que las cosas son.
Pero el hecho de que las Ideas sean la clave para comprender el mundo material obliga a plantear la pregunta ¿qué explica la relación entre Ideas y objetos materiales? Platón insiste en que son dos "mundos" separados, insiste en el dualismo ontológico: dos tipos de seres opuestos en casi todo. Pero al mismo tiempo, Platón intenta explicar la relación entre uno y otro mundos y con ello, intenta responder también a la pregunta ¿cómo es posible que haya orden en lugar de caos? Su respuesta, contenida en su diálogo Timeo, es el mito del demiurgo.
Ejercicio: Comparar al demiurgo platónico con el Dios creador de las religiones monoteístas.
Mientras que podemos estudiar los seres materiales mediante los sentidos, no está claro cómo podemos estudiar a seres inmateriales como las Formas.
Platón remarca la diferencia en cuanto a la "calidad" de la información que se obtiene con los sentidos frente a la razón: meras opiniones frente a auténtica ciencia. Y dentro de las opiniones y de la auténtica ciencia hay a su vez grados de conocimiento. En La República, Platón ilustra estos cuatro grados de conocimiento con la analogía de la línea.
Dentro del conocimiento científicio, importa comprender las diferencias entre:
las ciencias concretas (matemáticas o astronomía) que Platón denomina pensamiento discursivo,
la ciencia de las Ideas más abstractas y fundamentales, que Platón denomina dialéctica.
El señalar las diferencias entre ciencia y opinión sólo aumenta la importancia de responder a la pregunta ¿cómo se obtiene conocimiento científico? Platón ensaya dos respuestas:
Primero en el diálogo Menón y más tarde en el diálogo Fedón, Platón expone una teoría que está muy cerca de ser un mito, pues depende crucialmente de la creencia pitagórica en la inmortalidad y transmigración de las almas: es la teoría de la reminiscencia: aprender es recordar.
En La República, Platón expone otra manera de llegar al conocimiento de las Formas; un proceso gradual de aprendizaje:
Rechazar la información de los sentidos como una fuente fiable de conocimiento.
Iniciarse en el conocimiento matemático más simple: aritmética elemental.
Avanzar hacia ciencias más complejas: geometría, astronomía.
Finalmente, iniciarse en la dialéctica para llegar a conocer las Ideas más abstractas: las Ideas morales y políticas y llegar a conocer la Idea de Bien.
Haz tu propio diagrama de la línea dividida y explica con él:
Los distintos tipos de conocimiento: lectura epistemológica.
Los distintos tipos de seres (objetos): lectura ontológica.
En sus últimos diálogos, y acaso como resultado de enseñar en la Academia su teoría de las Ideas a discípulos que le planteasen dudas, el propio Platón expuso y trató de responder a los puntos débiles de su propia a su teoría.
La filosofía platónica es profundamente dualista: en todos los grandes temas tratados (la realidad, el hombre, etc.) Platón establece una tajante división entre dos ámbitos opuestos. Sin embargo, esa misma división es fuente de problemas desde el momento en que es necesario establecer vínculos entre esos dos ámbitos inicialmente tan separados:
Relación entre objetos materiales e Ideas. Dado que ambos tipos de objetos residen en "mundos" tan diferentes, es difícil comprender que aún así hay relaciones entre ellos: determinados objetos materiales están relacionados con determinadas Ideas. Platón ofrece varias formas de entender cómo unos y otras se relacionan entre sí, pero ninguna es plenamente satisfactoria pues sólo tiene sentido para ciertas Ideas:
Imitación: el objeto material es una copia o imitación del objeto ideal. Aplicable a los objetos fabricados en los que su creador trata de reproducir un modelo ideal.
Participación: la Idea se encuentra parcialmente presente en cada uno de los objetos materiales relacionados con ella. Explica por qué
Presencia: la Idea esta presente en el objeto material.
¿Podemos explicar el cambio en el mundo material? Las Ideas son inmutables, pero los objetos materiales son cambiantes a pesar de tener relación con aquellas. ¿Es el cambio una mera apariencia, una ilusión de nuestros sentidos? ¿Cómo lo eterno e inmutable puede explicar lo cambiante?
Conocimiento de las Ideas por el alma. El alma humana tiene características afines a las Ideas, pero a diferencia de éstas sufre cambios, el más relevante: el paso de ignorar a conocer las Ideas; el paso de la ignorancia y la creencia a la ciencia. Pero este proceso plantea interrogantes:
¿Cómo llega el alma a conocer las Ideas? ¿Son compatibles la explicación mítico/religiosa con la explicación natural? En el diálogo Fedón, Platón propone su teoría de la reminiscencia: el alma humana, distinta del cuerpo, es anterior a éste y ha conocido las Ideas antes de su unión con él, pues el alma es similar a las Ideas: inmaterial y eterna. Más adelante, en el diálogo La República, propondrá otra explicación: las Formas se conocen tras un (largo) proceso de enseñanza: primero las Ideas más simples (geométricas, matemáticas) para al final conocer las Ideas morales (virtudes) y la Idea de Bien. ¿Cuál es la explicación correcta?
Una vez conocidas las Ideas, ¿residen éstas en el alma? ¿o son una copia? ¿hay ideas de las Ideas?
En el periodo moderno, Descartes planteará la cuestión de cómo se comunican cuerpo y alma, cómo se comunican estas dos realidades tan diferentes. Platón asume que el alma debe controlar las pasiones provenientes del cuerpo, pero no se plantea el problema de cómo cuerpo y alma influyen uno en el otro.
En el diálogo Parménides Platón se pregunta si existen Ideas no sólo de lo que es bueno y bello sino también de lo malo y lo feo: si existe la Idea de Limpieza, la limpieza perfecta, ¿no existirá también la Suciedad, la suciedad perfecta o ideal? ¿Existen la Gripe, la Cobardía o la Traición?
Otra dificultad es la vinculación o relación entre distintas Ideas. Platón afirma que las Ideas se ordenan jerárquicamente, pero ¿de qué modo las Ideas más generales son el fundamento de las menos generales?
¿Forman unas Ideas parte de otras o son realidades separadas e independientes?
¿Está compuestas unas Ideas de otras o son realidades simples?
Por último, el argumento del "tercer hombre" plantea una objeción radical a la existencia de las Ideas mismas:
¿Es la semejanza entre los seres materiales base suficiente para postular la existencia de seres ideales? Si es así, tenemos base para el argumento llamado del "tercer hombre" pues Aristóteles lo formula tomando seres humanos como ejemplo.
Si un género de seres naturales (p.ej. leones) son semejantes a la Idea de león (el León), entonces hay algo semejante entre los leones materiales (el "primer león") y el León (el "segundo león"). Esa semejanza ¿es base suficiente para postular una nueva Idea, que contiene lo común a las otras dos? (el "tercer león") ¿Hay Ideas de Ideas y así sucesivamente hasta el infinito?