Column A.

Original text.

cosmopolitism (substantiv neutru)

1. Doctrină frecventă în secolul XVIII, care promova ideea cetățeniei universale.

1.1. peiorativ Concepție potrivit căreia patria e lumea întreagă, iar omul, cetățean al ei.

diferențiere Concepție burgheză, reacționară, antipatriotică, care propagă indiferența față de tradițiile, de cultura, de interesele propriei patrii, ploconirea slugarnică în fața culturii decadente apusene, renunțarea la independența și suveranitatea națională pentru ca națiunile să poată fi aservite intereselor imperialismului.

2. Manieră cosmopolită de a trăi.

3. Admirație manifestată față de tot ce este străin.

etimologie:

(3.) cf. limba rusă kozmopolitizm, limba franceză cosmopolitisme

Column Z.

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Cosmopolitismo (sustantivo neutro)

1. Doctrina común en el siglo XVIII que promovía la idea de la ciudadanía universal.

1.1. peyorativo Concepción según el cual la patria es el mundo entero y el hombre, su ciudadano.

Diferenciación: Concepción burguesa, reaccionaria y antipatriótica que promueve la indiferencia hacia las tradiciones, la cultura y los intereses de la propia patria, el servilismo frente a la decadente cultura occidental y la renuncia a la independencia y soberanía nacionales para que las naciones queden esclavizadas a los intereses del imperialismo.

2. Estilo de vida cosmopolita.

3. Admiración manifestada hacia todo lo extranjero.

etimología:

(3.) cf. ruso kozmopolitizm, francés cosmopolitisme.

Column A.

Original text.

Formula de búsqueda: cosmopolitismo.

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El cosmopolitismo es la creencia o sentimiento de que todas las personas del mundo pertenecen a una sola comunidad, más allá de sus diferencias nacionales, culturales o geográficas. Un cosmopolita se considera ciudadano del mundo, mostrando una apertura y familiaridad con diversas culturas y costumbres.

Significado y origen:

La palabra "cosmopolita" proviene del griego "kosmopolitēs", que significa "ciudadano del mundo".

El cosmopolitismo se basa en la idea de que existe una comunidad humana universal, donde todos los individuos tienen derechos y responsabilidades que trascienden las fronteras nacionales.

Esta perspectiva puede ser tanto filosófica como política, promoviendo la cooperación y el entendimiento entre diferentes culturas y naciones.

Características del cosmopolitismo:

• Apertura a la diversidad:

Las personas cosmopolitas suelen ser tolerantes y curiosas ante otras culturas y formas de vida.

• Conciencia global:

Tienen una visión más amplia del mundo y son conscientes de los problemas y desafíos globales que afectan a toda la humanidad.

• Sentido de pertenencia universal:

Se sienten conectados con todas las personas, independientemente de su origen.

• Compromiso con la justicia y la equidad:

A menudo, el cosmopolitismo se asocia con la defensa de los derechos humanos y la búsqueda de soluciones a problemas globales.

El cosmopolitismo en la actualidad:

En un mundo cada vez más interconectado, el cosmopolitismo cobra relevancia como una forma de promover la convivencia pacífica y la cooperación entre diferentes culturas y naciones.

Sin embargo, también se ha criticado por algunos como una ideología que puede diluir las identidades nacionales y culturales.

A pesar de las críticas, el cosmopolitismo sigue siendo un ideal importante para muchos, especialmente en un contexto de globalización y desafíos globales.

En resumen, el cosmopolitismo es una visión del mundo que valora la unidad de la humanidad y promueve la apertura, la tolerancia y la cooperación entre culturas y naciones.

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Formula de căutare: cosmopolitism.

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Cosmopolitismul reprezintă credința sau sentimentul că toți oamenii din lume aparțin unei singure comunități, indiferent de diferențele lor naționale, culturale sau geografice. Un cosmopolit se consideră cetățean al lumii, demonstrând deschidere și familiaritate cu diverse culturi și obiceiuri.

Semnificație și origine:

Cuvântul „cosmopolit” provine din grecescul „kosmopolitēs”, care înseamnă „cetățean al lumii”.

Cosmopolitismul se bazează pe ideea că există o comunitate umană universală, unde toți indivizii au drepturi și responsabilități care transcend granițele naționale.

Această perspectivă poate fi atât filosofică, cât și politică, promovând cooperarea și înțelegerea între diferite culturi și națiuni.

Caracteristicile cosmopolitismului:

• Deschidere către diversitate:

Persoanele cosmopolite sunt în general tolerante și curioase în legătură cu alte culturi și moduri de viață.

• Conștientizare globală:

Au o viziune mai amplă asupra lumii și sunt conștienți de problemele și  provocările globale care afectează întreaga umanitate.

• Simț de apartenență universală:

Se simt conectate la toate persoanele, indiferent de originea lor.

• Angajament/Atasament față de dreptate și echitate:

Cosmopolitismul se asociază/solidarizează cu apărarea umanelor drepturi și căutarea de soluții la problemele globale.

Cosmopolitismul in ziua de azi:

Într-o lume din ce în ce mai interconectată, cosmopolitismul câștigă relevanță ca modalitate de a promova coexistența pașnică și cooperarea între diferite culturi și națiuni.

Cu toate acestea, a fost criticat și de unii ca o ideologie care poate dilua identitățile naționale și culturale.

În ciuda acestor critici, cosmopolitismul rămâne un ideal important pentru mulți, în special într-un context de globalizare și provocări globale.

Pe scurt, cosmopolitismul este o viziune asupra lumii care valorizează unitatea umanității și promovează deschiderea, toleranța și cooperarea între culturi și națiuni.

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Cosmopolitismo - Wikipedia en español. 

09:00 25 may 2025 Libertad 17 discusión contribs.  21.880 bytes +490

El cosmopolitismo es la ideología que postula que todos los seres humanos pertenecen a una sola comunidad, basada en una moral compartida. Una persona que se adhiere a la idea del cosmopolitismo en cualquiera de sus formas se llama cosmopolita.

Una comunidad cosmopolita podría basarse en una moral inclusiva, una relación económica compartida o una estructura política que abarque a diferentes naciones. En una comunidad cosmopolita, individuos de diferentes lugares (por ejemplo, naciones-estados) forman relaciones de respeto mutuo. Como ejemplo, Kwame Anthony Appiah sugiere la posibilidad de una comunidad cosmopolita en la que individuos de diferentes ubicaciones (físicas, económicas, etc.) entran en relaciones de respeto mutuo a pesar de sus diferentes creencias (religiosas, políticas, etc).[1]​

Varias ciudades y lugares, pasados o presentes, han sido o son identificados como "cosmopolitas"; eso no significa necesariamente que todos o la mayoría de sus habitantes abracen conscientemente esta filosofía. Por el contrario, los lugares se pueden llamar "cosmopolitas" simplemente porque personas de diversos orígenes étnicos, culturales y/o religiosos viven en proximidad e interactúan entre sí.

En origen el cosmopolitismo sugiere el establecimiento de una cosmo polis o "estado mundial" que abarcaría a toda la humanidad. El cosmopolitismo ha venido a representar la paz y la armonía entre las naciones, fundada en la comprensión, la tolerancia y la interdependencia.

Índice

1 Etimología

2 Definiciones 

3 Filosofía

4 El socialismo científico y el cosmopolitismo

5 Críticas

6 Véase también

7 Referencias

8 Bibliografía

Etimología

La palabra deriva del griego antiguo κοσμοπολίτης kosmopolítes ‘ciudadano del mundo’, un compuesto de κόσμος kósmos ‘mundo’ y πολίτης polítes ‘ciudadano’.[2]​[3]​

Definiciones

Las definiciones de cosmopolitismo generalmente comienzan con la etimología griega de "ciudadano del mundo".[4]​ Sin embargo, como señala Appiah, "mundo" en el sentido original significaba "cosmos" o "universo", no la tierra o el globo como el uso actual asume. Una definición que maneja este tema se da en un libro reciente sobre globalización política, por parte del académico Paul James:[5]​

El cosmopolitismo puede definirse como una política global que, en primer lugar, proyecta una socialidad de compromiso político común entre todos los seres humanos en todo el mundo y, en segundo lugar, sugiere que esta socialidad debe privilegiarse ética u organizacionalmente sobre otras formas de sociabilidad.

Filosofía

Véase también: Justicia global

El cosmopolitismo se remonta a Diógenes de Sinope (n. c. 412 a. C.), el padre fundador de la escuela cínica en la antigua Grecia. Sobre Diógenes se decía: "Cuando se le preguntó de dónde venía, respondió: 'Soy ciudadano del mundo (kosmopolitês)'".[6]​ En la antigua Grecia, la base más amplia de la identidad social en ese momento era la ciudad-estado individual o los griegos (helenos) como grupo. Los estoicos, que más tarde tomaron la idea de Diógenes y la continuaron desarrollando, típicamente enfatizaron que cada ser humano "habita en [...] dos comunidades: la comunidad local de nuestro nacimiento y la comunidad de la discusión humana y la aspiración".[7]​ Una forma común de entender el cosmopolitismo estoico es a través del modelo de identidad de círculo de Hierocles que establece que debemos considerarnos círculos concéntricos, el primero en torno al yo, la familia próxima e inmediata, la familia extensa, el grupo local, ciudadanos, compatriotas, humanidad. Dentro de estos círculos, los seres humanos sienten un sentido de "afinidad" o "cariño" hacia los demás, que los estoicos denominan oikeiôsis. La tarea de los ciudadanos del mundo se convierte entonces en "dibujar círculos de alguna manera hacia el centro, haciendo que todos los seres humanos se parezcan más a nuestros compañeros habitantes de la ciudad, y así sucesivamente".[6]​

En su ensayo de 1795 Sobre la paz perpetua, Immanuel Kant escenifica un ius cosmopoliticum (ley/derecho cosmopolita) como un principio rector para proteger a las personas de la guerra, y fundamenta moralmente este derecho cosmopolita según el principio de la hospitalidad universal. Kant afirmó que la expansión de la hospitalidad con respecto al "uso del derecho a la superficie de la tierra que pertenece a la raza humana en común, finalmente acercaría a la raza humana a una constitución cosmopolita".[8]​

Los conceptos filosóficos de Emmanuel Levinas, sobre la ética, y Jacques Derrida, sobre la hospitalidad, proporcionan un marco teórico para las relaciones entre las personas en sus vidas cotidianas y aparte de cualquier forma de leyes o códigos escritos. Para Levinas, la base de la ética consiste en la obligación de responder al Otro. En Ser para el Otro, escribe que no existe una "ley moral universal", solo el sentido de responsabilidad (bondad, misericordia, caridad) que provoca el Otro, en un estado de vulnerabilidad. La proximidad del Otro es una parte importante del concepto de Levinas: la cara del Otro es lo que impulsa la respuesta.

Para Derrida, la base de la ética es la hospitalidad, la disposición y la inclinación para recibir al Otro en el hogar. La ética, afirma, es hospitalidad. La hospitalidad pura e incondicional es un deseo que subraya la hospitalidad condicional necesaria en nuestras relaciones con los demás. Las teorías de ética y hospitalidad de Levinas y Derrida ofrecen la posibilidad de una aceptación del Otro como diferente pero de igual rango. El aislamiento no es una alternativa factible en el mundo, por lo tanto, es importante considerar la mejor manera de abordar estas interacciones, y determinar qué está en juego para nosotros y los demás: qué condiciones de hospitalidad imponer, y si tenemos o no respondido a la llamada del Otro. Además, ambas teorías revelan la importancia de considerar la mejor manera de interactuar con el Otro y los demás, y lo que está en juego.

Derrida en una entrevista con Bennington (1997) resumió el "cosmopolitismo":[9]​

Existe una tradición de cosmopolitismo, y si tuviéramos tiempo podríamos estudiar esta tradición, que nos viene de, por un lado, el pensamiento griego con los estoicos, que tienen un concepto del "ciudadano del mundo". También tiene a San Pablo en la tradición cristiana, también un cierto llamado para un ciudadano del mundo como, precisamente, un hermano. San Pablo dice que todos somos hermanos, que somos hijos de Dios, por lo que no somos extranjeros, pertenecemos al mundo como ciudadanos del mundo; y es esta tradición la que podríamos seguir hasta Kant, por ejemplo, en cuyo concepto de cosmopolitismo encontramos las condiciones para la hospitalidad. Pero en el concepto de lo cosmopolítico en Kant hay una serie de condiciones: en primer lugar, debe, por supuesto, darle la bienvenida al extraño, al extranjero, en la medida en que sea ciudadano de otro país, que le conceda el derecho visitar y no quedarse, y hay varias otras condiciones que no puedo resumir aquí rápidamente, pero este concepto de lo cosmopolítico es muy novedoso, muy digno de respeto (y creo que el cosmopolitismo es algo muy bueno), es un concepto muy limitado.

Otro estado de cosmopolitismo ocurrió después de la Segunda Guerra Mundial. Como reacción al Holocausto y otras masacres, el concepto de crímenes contra la humanidad se convirtió en una categoría generalmente aceptada en el derecho internacional. Esto muestra claramente la apariencia y aceptación de una noción de responsabilidad individual que se considera existe para toda la humanidad.[10]​

Los cosmopolitas filosóficos son moralistas universalistas: creen que todos los humanos, y no meramente compatriotas o conciudadanos, están bajo los mismos estándares morales. Los límites entre naciones, estados, culturas o sociedades son, por lo tanto, moralmente irrelevantes. Un ejemplo ampliamente citado de un cosmopolita contemporáneo es Kwame Anthony Appiah.[11]​

Algunos filósofos y eruditos sostienen que las condiciones objetivas y subjetivas que surgen en el momento histórico único de hoy, una fase planetaria emergente de la civilización, crea un potencial latente para el surgimiento de una identidad cosmopolita como ciudadanos globales y la posible formación de un movimiento ciudadano global. Estas condiciones objetivas y subjetivas emergentes en la fase planetaria incluyen telecomunicaciones mejoradas y accesibles; viajes espaciales y las primeras imágenes de nuestro frágil planeta flotando en la inmensidad del espacio; la aparición del calentamiento global y otras amenazas ecológicas a nuestra existencia colectiva; nuevas instituciones globales como las Naciones Unidas, la Organización Mundial del Comercio o la Corte Penal Internacional; el auge de las empresas transnacionales y la integración de los mercados a menudo denominado globalización económica; el surgimiento de ONG globales y movimientos sociales transnacionales, como el Foro Social Mundial; y así. La globalización, un término más común, por lo general se refiere más estrechamente a las relaciones económicas y comerciales y pasa por alto las transiciones culturales, sociales, políticas, ambientales, demográficas, de valores y de conocimiento más amplias que tienen lugar.[12]​

El socialismo científico y el cosmopolitismo

Para el socialismo científico, el cosmopolitismo es una ideología imperialista que socava la soberanía de las naciones. El hecho de negar el sentido nacional, desprecia la necesidad de soberanía que tienen las naciones oprimidas por el colonialismo o neocolonialismo. El socialismo contrapone el cosmopolitismo (negación de las naciones) al internacionalismo (fraternidad entre las naciones).

El Diccionario de filosofía de Frolov de 1984, en orden a la doctrina del XXV Congreso del PCUS, así define al Cosmopolitismo: "(griego kosmopolites: ciudadano del mundo.) Teoría burguesa que llama a renunciar a los sentimientos patrióticos, a la cultura y a las tradiciones nacionales en aras de la “unidad del género humano”. En la forma en que se predica hoy por los ideólogos burgueses, el cosmopolitismo expresa la aspiración del imperialismo al dominio mundial. La propaganda del cosmopolitismo (idea de la creación del gobierno mundial y otras) debilita la lucha de los pueblos por la independencia nacional y la soberanía estatal. El cosmopolitismo es incompatible con el internacionalismo".[13]​

Críticas

El "cosmopolitismo" se convirtió en un arma retórica utilizada por los nacionalistas contra ideas "ajenas" que iban en contra de la ortodoxia. Los judíos europeos fueron frecuentemente acusados de ser "cosmopolitas sin raíces" (rootless cosmopolitans)[14]​ Josef Stalin, en un discurso de Moscú de 1946, atacó los escritos en los que "el héroe soviético positivo es ridiculizado e inferior ante todo lo extranjero y el cosmopolitismo contra el que todos luchamos desde la época de Lenin, característico de los restos políticos, es muchas veces aplaudido"[15]​

En la República Democrática Alemana, el cosmopolitismo se caracterizó como una ideología imperialista burguesa que rechaza el derecho de las naciones a la independencia y la soberanía nacional. Se decía que el cosmopolitismo promovía el desmantelamiento de las tradiciones nacionales y patrióticas y de la cultura nacional. Se decía que era defendido por el imperialismo angloamericano con el objetivo de establecer una hegemonía mundial (Gobierno mundial) que operara en interés del capitalismo monopolista. Su opuesto no era el nacionalismo burgués chauvinista, sino el patriotismo; amor por el lugar de origen, el país de uno. Se decía que el amor a la patria era uno de los sentimientos más profundos del pueblo trabajador, expresado en la lucha contra conquistadores y opresores.[16]​ El periodista de televisión Jeff Greenfield cree que en el siglo XXI el cosmopolitismo fue visto por Vladímir Putin como una amenaza al nacionalismo ruso, y también por los nacionalistas de Hungría y Polonia. En los tiempos modernos, Stephen Miller, un alto asesor político de la administración Trump, criticó públicamente al reportero de CNN Jim Acosta de mostrar un "sesgo cosmopolita" durante una discusión sobre el nuevo plan de inmigración del gobierno.[17]​

Véase también

• Globalismo

• Ciudadano del mundo

• Democracia cosmopolita

• Democracia directa

• Antinacionalismo

• Cosmopolita sin raíces

• Gobierno mundial

• Filosofía de la historia, Derecho natural

• Asamblea Parlamentaria de las Naciones Unidas

• Ulrich Beck

• Jürgen Habermas

• Bruno Latour

Referencias

Bibliografía 

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Cosmopolitismo - Wikipedia en español. 

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El cosmopolitismo es la ideología que postula que todos los seres humanos pertenecen a una sola comunidad, basada en una moral compartida. Una persona que se adhiere a la idea del cosmopolitismo en cualquiera de sus formas se llama cosmopolita.

Una comunidad cosmopolita podría basarse en una moral inclusiva, una relación económica compartida o una estructura política que abarque a diferentes naciones. En una comunidad cosmopolita, individuos de diferentes lugares (por ejemplo, naciones-estados) forman relaciones de respeto mutuo. Como ejemplo, Kwame Anthony Appiah sugiere la posibilidad de una comunidad cosmopolita en la que individuos de diferentes ubicaciones (físicas, económicas, etc.) entran en relaciones de respeto mutuo a pesar de sus diferentes creencias (religiosas, políticas, etc).[1]​

Varias ciudades y lugares, pasados o presentes, han sido o son identificados como "cosmopolitas"; eso no significa necesariamente que todos o la mayoría de sus habitantes abracen conscientemente esta filosofía. Por el contrario, los lugares se pueden llamar "cosmopolitas" simplemente porque personas de diversos orígenes étnicos, culturales y/o religiosos viven en proximidad e interactúan entre sí.

En origen el cosmopolitismo sugiere el establecimiento de una cosmo polis o "estado mundial" que abarcaría a toda la humanidad. El cosmopolitismo ha venido a representar la paz y la armonía entre las naciones, fundada en la comprensión, la tolerancia y la interdependencia.

Índice

1 Etimología

2 Definiciones 

3 Filosofía

4 El socialismo científico y el cosmopolitismo

5 Críticas

6 Véase también

7 Referencias

8 Bibliografía

Etimología

La palabra deriva del griego antiguo κοσμοπολίτης kosmopolítes ‘ciudadano del mundo’, un compuesto de κόσμος kósmos ‘mundo’ y πολίτης polítes ‘ciudadano’.[2]​[3]​

Definiciones

Las definiciones de cosmopolitismo generalmente comienzan con la etimología griega de "ciudadano del mundo".[4]​ Sin embargo, como señala Appiah, "mundo" en el sentido original significaba "cosmos" o "universo", no la tierra o el globo como el uso actual asume. Una definición que maneja este tema se da en un libro reciente sobre globalización política, por parte del académico Paul James:[5]​

El cosmopolitismo puede definirse como una política global que, en primer lugar, proyecta una socialidad de compromiso político común entre todos los seres humanos en todo el mundo y, en segundo lugar, sugiere que esta socialidad debe privilegiarse ética u organizacionalmente sobre otras formas de sociabilidad.

Filosofía

Véase también: Justicia global

El cosmopolitismo se remonta a Diógenes de Sinope (n. c. 412 a. C.), el padre fundador de la escuela cínica en la antigua Grecia. Sobre Diógenes se decía: "Cuando se le preguntó de dónde venía, respondió: 'Soy ciudadano del mundo (kosmopolitês)'".[6]​ En la antigua Grecia, la base más amplia de la identidad social en ese momento era la ciudad-estado individual o los griegos (helenos) como grupo. Los estoicos, que más tarde tomaron la idea de Diógenes y la continuaron desarrollando, típicamente enfatizaron que cada ser humano "habita en [...] dos comunidades: la comunidad local de nuestro nacimiento y la comunidad de la discusión humana y la aspiración".[7]​ Una forma común de entender el cosmopolitismo estoico es a través del modelo de identidad de círculo de Hierocles que establece que debemos considerarnos círculos concéntricos, el primero en torno al yo, la familia próxima e inmediata, la familia extensa, el grupo local, ciudadanos, compatriotas, humanidad. Dentro de estos círculos, los seres humanos sienten un sentido de "afinidad" o "cariño" hacia los demás, que los estoicos denominan oikeiôsis. La tarea de los ciudadanos del mundo se convierte entonces en "dibujar círculos de alguna manera hacia el centro, haciendo que todos los seres humanos se parezcan más a nuestros compañeros habitantes de la ciudad, y así sucesivamente".[6]​

En su ensayo de 1795 Sobre la paz perpetua, Immanuel Kant escenifica un ius cosmopoliticum (ley/derecho cosmopolita) como un principio rector para proteger a las personas de la guerra, y fundamenta moralmente este derecho cosmopolita según el principio de la hospitalidad universal. Kant afirmó que la expansión de la hospitalidad con respecto al "uso del derecho a la superficie de la tierra que pertenece a la raza humana en común, finalmente acercaría a la raza humana a una constitución cosmopolita".[8]​

Los conceptos filosóficos de Emmanuel Levinas, sobre la ética, y Jacques Derrida, sobre la hospitalidad, proporcionan un marco teórico para las relaciones entre las personas en sus vidas cotidianas y aparte de cualquier forma de leyes o códigos escritos. Para Levinas, la base de la ética consiste en la obligación de responder al Otro. En Ser para el Otro, escribe que no existe una "ley moral universal", solo el sentido de responsabilidad (bondad, misericordia, caridad) que provoca el Otro, en un estado de vulnerabilidad. La proximidad del Otro es una parte importante del concepto de Levinas: la cara del Otro es lo que impulsa la respuesta.

Para Derrida, la base de la ética es la hospitalidad, la disposición y la inclinación para recibir al Otro en el hogar. La ética, afirma, es hospitalidad. La hospitalidad pura e incondicional es un deseo que subraya la hospitalidad condicional necesaria en nuestras relaciones con los demás. Las teorías de ética y hospitalidad de Levinas y Derrida ofrecen la posibilidad de una aceptación del Otro como diferente pero de igual rango. El aislamiento no es una alternativa factible en el mundo, por lo tanto, es importante considerar la mejor manera de abordar estas interacciones, y determinar qué está en juego para nosotros y los demás: qué condiciones de hospitalidad imponer, y si tenemos o no respondido a la llamada del Otro. Además, ambas teorías revelan la importancia de considerar la mejor manera de interactuar con el Otro y los demás, y lo que está en juego.

Derrida en una entrevista con Bennington (1997) resumió el "cosmopolitismo":[9]​

Existe una tradición de cosmopolitismo, y si tuviéramos tiempo podríamos estudiar esta tradición, que nos viene de, por un lado, el pensamiento griego con los estoicos, que tienen un concepto del "ciudadano del mundo". También tiene a San Pablo en la tradición cristiana, también un cierto llamado para un ciudadano del mundo como, precisamente, un hermano. San Pablo dice que todos somos hermanos, que somos hijos de Dios, por lo que no somos extranjeros, pertenecemos al mundo como ciudadanos del mundo; y es esta tradición la que podríamos seguir hasta Kant, por ejemplo, en cuyo concepto de cosmopolitismo encontramos las condiciones para la hospitalidad. Pero en el concepto de lo cosmopolítico en Kant hay una serie de condiciones: en primer lugar, debe, por supuesto, darle la bienvenida al extraño, al extranjero, en la medida en que sea ciudadano de otro país, que le conceda el derecho visitar y no quedarse, y hay varias otras condiciones que no puedo resumir aquí rápidamente, pero este concepto de lo cosmopolítico es muy novedoso, muy digno de respeto (y creo que el cosmopolitismo es algo muy bueno), es un concepto muy limitado.

Otro estado de cosmopolitismo ocurrió después de la Segunda Guerra Mundial. Como reacción al Holocausto y otras masacres, el concepto de crímenes contra la humanidad se convirtió en una categoría generalmente aceptada en el derecho internacional. Esto muestra claramente la apariencia y aceptación de una noción de responsabilidad individual que se considera existe para toda la humanidad.[10]​

Los cosmopolitas filosóficos son moralistas universalistas: creen que todos los humanos, y no meramente compatriotas o conciudadanos, están bajo los mismos estándares morales. Los límites entre naciones, estados, culturas o sociedades son, por lo tanto, moralmente irrelevantes. Un ejemplo ampliamente citado de un cosmopolita contemporáneo es Kwame Anthony Appiah.[11]​

Algunos filósofos y eruditos sostienen que las condiciones objetivas y subjetivas que surgen en el momento histórico único de hoy, una fase planetaria emergente de la civilización, crea un potencial latente para el surgimiento de una identidad cosmopolita como ciudadanos globales y la posible formación de un movimiento ciudadano global. Estas condiciones objetivas y subjetivas emergentes en la fase planetaria incluyen telecomunicaciones mejoradas y accesibles; viajes espaciales y las primeras imágenes de nuestro frágil planeta flotando en la inmensidad del espacio; la aparición del calentamiento global y otras amenazas ecológicas a nuestra existencia colectiva; nuevas instituciones globales como las Naciones Unidas, la Organización Mundial del Comercio o la Corte Penal Internacional; el auge de las empresas transnacionales y la integración de los mercados a menudo denominado globalización económica; el surgimiento de ONG globales y movimientos sociales transnacionales, como el Foro Social Mundial; y así. La globalización, un término más común, por lo general se refiere más estrechamente a las relaciones económicas y comerciales y pasa por alto las transiciones culturales, sociales, políticas, ambientales, demográficas, de valores y de conocimiento más amplias que tienen lugar.[12]​

El socialismo científico y el cosmopolitismo

Para el socialismo científico, el cosmopolitismo es una ideología imperialista que socava la soberanía de las naciones. El hecho de negar el sentido nacional, desprecia la necesidad de soberanía que tienen las naciones oprimidas por el colonialismo o neocolonialismo. El socialismo contrapone el cosmopolitismo (negación de las naciones) al internacionalismo (fraternidad entre las naciones).

El Diccionario de filosofía de Frolov de 1984, en orden a la doctrina del XXV Congreso del PCUS, así define al Cosmopolitismo: "(griego kosmopolites: ciudadano del mundo.) Teoría burguesa que llama a renunciar a los sentimientos patrióticos, a la cultura y a las tradiciones nacionales en aras de la “unidad del género humano”. En la forma en que se predica hoy por los ideólogos burgueses, el cosmopolitismo expresa la aspiración del imperialismo al dominio mundial. La propaganda del cosmopolitismo (idea de la creación del gobierno mundial y otras) debilita la lucha de los pueblos por la independencia nacional y la soberanía estatal. El cosmopolitismo es incompatible con el internacionalismo".[13]​

Críticas

El "cosmopolitismo" se convirtió en un arma retórica utilizada por los nacionalistas contra ideas "ajenas" que iban en contra de la ortodoxia. Los judíos europeos fueron frecuentemente acusados de ser "cosmopolitas sin raíces" (rootless cosmopolitans)[14]​ Josef Stalin, en un discurso de Moscú de 1946, atacó los escritos en los que "el héroe soviético positivo es ridiculizado e inferior ante todo lo extranjero y el cosmopolitismo contra el que todos luchamos desde la época de Lenin, característico de los restos políticos, es muchas veces aplaudido"[15]​

En la República Democrática Alemana, el cosmopolitismo se caracterizó como una ideología imperialista burguesa que rechaza el derecho de las naciones a la independencia y la soberanía nacional. Se decía que el cosmopolitismo promovía el desmantelamiento de las tradiciones nacionales y patrióticas y de la cultura nacional. Se decía que era defendido por el imperialismo angloamericano con el objetivo de establecer una hegemonía mundial (Gobierno mundial) que operara en interés del capitalismo monopolista. Su opuesto no era el nacionalismo burgués chauvinista, sino el patriotismo; amor por el lugar de origen, el país de uno. Se decía que el amor a la patria era uno de los sentimientos más profundos del pueblo trabajador, expresado en la lucha contra conquistadores y opresores.[16]​ El periodista de televisión Jeff Greenfield cree que en el siglo XXI el cosmopolitismo fue visto por Vladímir Putin como una amenaza al nacionalismo ruso, y también por los nacionalistas de Hungría y Polonia. En los tiempos modernos, Stephen Miller, un alto asesor político de la administración Trump, criticó públicamente al reportero de CNN Jim Acosta de mostrar un "sesgo cosmopolita" durante una discusión sobre el nuevo plan de inmigración del gobierno.[17]​

Véase también

• Globalismo

• Ciudadano del mundo

• Democracia cosmopolita

• Democracia directa

• Antinacionalismo

• Cosmopolita sin raíces

• Gobierno mundial

• Filosofía de la historia, Derecho natural

• Asamblea Parlamentaria de las Naciones Unidas

• Ulrich Beck

• Jürgen Habermas

• Bruno Latour

Referencias

Bibliografía 

Column EsWiki.

Cosmopolitismo - Wikipedia en español. 

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El cosmopolitismo es la ideología que postula que todos los seres humanos pertenecen a una sola comunidad, basada en una moral compartida. Una persona que se adhiere a la idea del cosmopolitismo en cualquiera de sus formas se llama cosmopolita.

Una comunidad cosmopolita podría basarse en una moral inclusiva, una relación económica compartida o una estructura política que abarque a diferentes naciones. En una comunidad cosmopolita, individuos de diferentes lugares (por ejemplo, naciones-estados) forman relaciones de respeto mutuo. Como ejemplo, Kwame Anthony Appiah sugiere la posibilidad de una comunidad cosmopolita en la que individuos de diferentes ubicaciones (físicas, económicas, etc.) entran en relaciones de respeto mutuo a pesar de sus diferentes creencias (religiosas, políticas, etc).[1]​

Varias ciudades y lugares, pasados o presentes, han sido o son identificados como "cosmopolitas"; eso no significa necesariamente que todos o la mayoría de sus habitantes abracen conscientemente esta filosofía. Por el contrario, los lugares se pueden llamar "cosmopolitas" simplemente porque personas de diversos orígenes étnicos, culturales y/o religiosos viven en proximidad e interactúan entre sí.

En origen el cosmopolitismo sugiere el establecimiento de una cosmo polis o "estado mundial" que abarcaría a toda la humanidad. El cosmopolitismo ha venido a representar la paz y la armonía entre las naciones, fundada en la comprensión, la tolerancia y la interdependencia.

Índice

1 Etimología

2 Definiciones 

3 Filosofía

4 El socialismo científico y el cosmopolitismo

5 Críticas

6 Véase también

7 Referencias

8 Bibliografía

Etimología

La palabra deriva del griego antiguo κοσμοπολίτης kosmopolítes ‘ciudadano del mundo’, un compuesto de κόσμος kósmos ‘mundo’ y πολίτης polítes ‘ciudadano’.[2]​[3]​

Definiciones

Las definiciones de cosmopolitismo generalmente comienzan con la etimología griega de "ciudadano del mundo".[4]​ Sin embargo, como señala Appiah, "mundo" en el sentido original significaba "cosmos" o "universo", no la tierra o el globo como el uso actual asume. Una definición que maneja este tema se da en un libro reciente sobre globalización política, por parte del académico Paul James:[5]​

El cosmopolitismo puede definirse como una política global que, en primer lugar, proyecta una socialidad de compromiso político común entre todos los seres humanos en todo el mundo y, en segundo lugar, sugiere que esta socialidad debe privilegiarse ética u organizacionalmente sobre otras formas de sociabilidad.

Filosofía

Véase también: Justicia global

El cosmopolitismo se remonta a Diógenes de Sinope (n. c. 412 a. C.), el padre fundador de la escuela cínica en la antigua Grecia. Sobre Diógenes se decía: "Cuando se le preguntó de dónde venía, respondió: 'Soy ciudadano del mundo (kosmopolitês)'".[6]​ En la antigua Grecia, la base más amplia de la identidad social en ese momento era la ciudad-estado individual o los griegos (helenos) como grupo. Los estoicos, que más tarde tomaron la idea de Diógenes y la continuaron desarrollando, típicamente enfatizaron que cada ser humano "habita en [...] dos comunidades: la comunidad local de nuestro nacimiento y la comunidad de la discusión humana y la aspiración".[7]​ Una forma común de entender el cosmopolitismo estoico es a través del modelo de identidad de círculo de Hierocles que establece que debemos considerarnos círculos concéntricos, el primero en torno al yo, la familia próxima e inmediata, la familia extensa, el grupo local, ciudadanos, compatriotas, humanidad. Dentro de estos círculos, los seres humanos sienten un sentido de "afinidad" o "cariño" hacia los demás, que los estoicos denominan oikeiôsis. La tarea de los ciudadanos del mundo se convierte entonces en "dibujar círculos de alguna manera hacia el centro, haciendo que todos los seres humanos se parezcan más a nuestros compañeros habitantes de la ciudad, y así sucesivamente".[6]​

En su ensayo de 1795 Sobre la paz perpetua, Immanuel Kant escenifica un ius cosmopoliticum (ley/derecho cosmopolita) como un principio rector para proteger a las personas de la guerra, y fundamenta moralmente este derecho cosmopolita según el principio de la hospitalidad universal. Kant afirmó que la expansión de la hospitalidad con respecto al "uso del derecho a la superficie de la tierra que pertenece a la raza humana en común, finalmente acercaría a la raza humana a una constitución cosmopolita".[8]​

Los conceptos filosóficos de Emmanuel Levinas, sobre la ética, y Jacques Derrida, sobre la hospitalidad, proporcionan un marco teórico para las relaciones entre las personas en sus vidas cotidianas y aparte de cualquier forma de leyes o códigos escritos. Para Levinas, la base de la ética consiste en la obligación de responder al Otro. En Ser para el Otro, escribe que no existe una "ley moral universal", solo el sentido de responsabilidad (bondad, misericordia, caridad) que provoca el Otro, en un estado de vulnerabilidad. La proximidad del Otro es una parte importante del concepto de Levinas: la cara del Otro es lo que impulsa la respuesta.

Para Derrida, la base de la ética es la hospitalidad, la disposición y la inclinación para recibir al Otro en el hogar. La ética, afirma, es hospitalidad. La hospitalidad pura e incondicional es un deseo que subraya la hospitalidad condicional necesaria en nuestras relaciones con los demás. Las teorías de ética y hospitalidad de Levinas y Derrida ofrecen la posibilidad de una aceptación del Otro como diferente pero de igual rango. El aislamiento no es una alternativa factible en el mundo, por lo tanto, es importante considerar la mejor manera de abordar estas interacciones, y determinar qué está en juego para nosotros y los demás: qué condiciones de hospitalidad imponer, y si tenemos o no respondido a la llamada del Otro. Además, ambas teorías revelan la importancia de considerar la mejor manera de interactuar con el Otro y los demás, y lo que está en juego.

Derrida en una entrevista con Bennington (1997) resumió el "cosmopolitismo":[9]​

Existe una tradición de cosmopolitismo, y si tuviéramos tiempo podríamos estudiar esta tradición, que nos viene de, por un lado, el pensamiento griego con los estoicos, que tienen un concepto del "ciudadano del mundo". También tiene a San Pablo en la tradición cristiana, también un cierto llamado para un ciudadano del mundo como, precisamente, un hermano. San Pablo dice que todos somos hermanos, que somos hijos de Dios, por lo que no somos extranjeros, pertenecemos al mundo como ciudadanos del mundo; y es esta tradición la que podríamos seguir hasta Kant, por ejemplo, en cuyo concepto de cosmopolitismo encontramos las condiciones para la hospitalidad. Pero en el concepto de lo cosmopolítico en Kant hay una serie de condiciones: en primer lugar, debe, por supuesto, darle la bienvenida al extraño, al extranjero, en la medida en que sea ciudadano de otro país, que le conceda el derecho visitar y no quedarse, y hay varias otras condiciones que no puedo resumir aquí rápidamente, pero este concepto de lo cosmopolítico es muy novedoso, muy digno de respeto (y creo que el cosmopolitismo es algo muy bueno), es un concepto muy limitado.

Otro estado de cosmopolitismo ocurrió después de la Segunda Guerra Mundial. Como reacción al Holocausto y otras masacres, el concepto de crímenes contra la humanidad se convirtió en una categoría generalmente aceptada en el derecho internacional. Esto muestra claramente la apariencia y aceptación de una noción de responsabilidad individual que se considera existe para toda la humanidad.[10]​

Los cosmopolitas filosóficos son moralistas universalistas: creen que todos los humanos, y no meramente compatriotas o conciudadanos, están bajo los mismos estándares morales. Los límites entre naciones, estados, culturas o sociedades son, por lo tanto, moralmente irrelevantes. Un ejemplo ampliamente citado de un cosmopolita contemporáneo es Kwame Anthony Appiah.[11]​

Algunos filósofos y eruditos sostienen que las condiciones objetivas y subjetivas que surgen en el momento histórico único de hoy, una fase planetaria emergente de la civilización, crea un potencial latente para el surgimiento de una identidad cosmopolita como ciudadanos globales y la posible formación de un movimiento ciudadano global. Estas condiciones objetivas y subjetivas emergentes en la fase planetaria incluyen telecomunicaciones mejoradas y accesibles; viajes espaciales y las primeras imágenes de nuestro frágil planeta flotando en la inmensidad del espacio; la aparición del calentamiento global y otras amenazas ecológicas a nuestra existencia colectiva; nuevas instituciones globales como las Naciones Unidas, la Organización Mundial del Comercio o la Corte Penal Internacional; el auge de las empresas transnacionales y la integración de los mercados a menudo denominado globalización económica; el surgimiento de ONG globales y movimientos sociales transnacionales, como el Foro Social Mundial; y así. La globalización, un término más común, por lo general se refiere más estrechamente a las relaciones económicas y comerciales y pasa por alto las transiciones culturales, sociales, políticas, ambientales, demográficas, de valores y de conocimiento más amplias que tienen lugar.[12]​

El socialismo científico y el cosmopolitismo

Para el socialismo científico, el cosmopolitismo es una ideología imperialista que socava la soberanía de las naciones. El hecho de negar el sentido nacional, desprecia la necesidad de soberanía que tienen las naciones oprimidas por el colonialismo o neocolonialismo. El socialismo contrapone el cosmopolitismo (negación de las naciones) al internacionalismo (fraternidad entre las naciones).

El Diccionario de filosofía de Frolov de 1984, en orden a la doctrina del XXV Congreso del PCUS, así define al Cosmopolitismo: "(griego kosmopolites: ciudadano del mundo.) Teoría burguesa que llama a renunciar a los sentimientos patrióticos, a la cultura y a las tradiciones nacionales en aras de la “unidad del género humano”. En la forma en que se predica hoy por los ideólogos burgueses, el cosmopolitismo expresa la aspiración del imperialismo al dominio mundial. La propaganda del cosmopolitismo (idea de la creación del gobierno mundial y otras) debilita la lucha de los pueblos por la independencia nacional y la soberanía estatal. El cosmopolitismo es incompatible con el internacionalismo".[13]​

Críticas

El "cosmopolitismo" se convirtió en un arma retórica utilizada por los nacionalistas contra ideas "ajenas" que iban en contra de la ortodoxia. Los judíos europeos fueron frecuentemente acusados de ser "cosmopolitas sin raíces" (rootless cosmopolitans)[14]​ Josef Stalin, en un discurso de Moscú de 1946, atacó los escritos en los que "el héroe soviético positivo es ridiculizado e inferior ante todo lo extranjero y el cosmopolitismo contra el que todos luchamos desde la época de Lenin, característico de los restos políticos, es muchas veces aplaudido"[15]​

En la República Democrática Alemana, el cosmopolitismo se caracterizó como una ideología imperialista burguesa que rechaza el derecho de las naciones a la independencia y la soberanía nacional. Se decía que el cosmopolitismo promovía el desmantelamiento de las tradiciones nacionales y patrióticas y de la cultura nacional. Se decía que era defendido por el imperialismo angloamericano con el objetivo de establecer una hegemonía mundial (Gobierno mundial) que operara en interés del capitalismo monopolista. Su opuesto no era el nacionalismo burgués chauvinista, sino el patriotismo; amor por el lugar de origen, el país de uno. Se decía que el amor a la patria era uno de los sentimientos más profundos del pueblo trabajador, expresado en la lucha contra conquistadores y opresores.[16]​ El periodista de televisión Jeff Greenfield cree que en el siglo XXI el cosmopolitismo fue visto por Vladímir Putin como una amenaza al nacionalismo ruso, y también por los nacionalistas de Hungría y Polonia. En los tiempos modernos, Stephen Miller, un alto asesor político de la administración Trump, criticó públicamente al reportero de CNN Jim Acosta de mostrar un "sesgo cosmopolita" durante una discusión sobre el nuevo plan de inmigración del gobierno.[17]​

Véase también

• Globalismo

• Ciudadano del mundo

• Democracia cosmopolita

• Democracia directa

• Antinacionalismo

• Cosmopolita sin raíces

• Gobierno mundial

• Filosofía de la historia, Derecho natural

• Asamblea Parlamentaria de las Naciones Unidas

• Ulrich Beck

• Jürgen Habermas

• Bruno Latour

Referencias

Bibliografía 

Column RoWiki.

Cosmopolitism - Wikipedia în limba română.   

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Pagina „Cosmopolit” trimite aici. Pentru sensul din biologie al termenului vedeți Cosmopolit (biologie).

Termenul cosmopolitism (din limba greacă kosmos: univers și polis: oraș) a fost, la origine, o concepție din epoca de criză a sclavagismului grec și roman, care promova ideea „cetățeniei universale”. [1]

Prin extensie, termenul desemnează ideea care neagă concepte precum suveranitatea națională, națiunea, patriotismul sau etnicitatea și pledează pentru crearea unei societăți globale și supranaționale. O persoană care aderă la ideea de cosmopolitism se numește cosmopolit. Cosmopolitismul se poate afirma pe mai multe planuri. El poate avea la origine ideea de guvern global sau se poate referi doar la relațiile morale, economice sau politice dintre națiuni sau indivizi din diferite națiuni. [2]

Elemente de cosmopolitizare ale societății apar ca efecte colaterale ale procesului de globalizare.

Cosmopolit este acela care se poate imagina și raporta în contextul unor alți oameni, a unei alte culturi, fară să își piardă propriul punct de vedere; iar aceasta înseamnă de multe ori dezvoltarea acelui tip de politică personală ce depășește granițele unei singure tradiții. [3]

În România

Mihai Eminescu scria că „Cosmopolitismul e o simulațiune și nimic alta, el n-a fost niciodată un adevăr. Străinii care au interese personale în Țara Românească de es., vor simula totdeauna cosmopolitismul, pentru că, declarându-și adevăratele lor simțiri, ar putea să pericliteze interesele lor individuale”.[4]

Bogdan Petriceicu Hasdeu era de părere că nerespectarea naționalismului conduce spre cosmopolitism, adică spre decădere și spre pierzanie, precizând că: „Cosmopolitismul s-a născut printr-o consecință firească în Elveția și-n Statele Unite, precum acțiunea climatologică naște în Egipt ciumă și lăcustă”. [5]

Perioada comunistă

În viziunea puterii comuniste din România socialistă, „cosmopolitismul” (ca opus al „naționalismului”), era nociv deoarece “propagă indiferența față de patrie, neîncrederea în capacitatea creatoare a propriului popor, disprețul față de tradițiile și de cultura națională; ca idee politică promovează ideea neștiințifică și diversionistă a renunțării la suveranitatea națională, lansând proiecte de creare a unui stat sau guvern mondial”.

De asemenea, deoarece "alianța sacră a capitaliștilor din toate țările, deasupra intereselor patriei, pentru a lupta împotriva celor ce muncesc", ar fi "adevăratul conținut al cosmopolitismului burghez", toți scriitorii indezirabili din punctul de vedere al propagandei comuniste erau taxați drept cosmopoliți. [6] Modernismului capitalist și cosmopolitismului trebuia să i se opună realismul socialist. [7] Această direcție a fost întărită de Leonte Răutu, în calitatea sa de membru al Comitetului Central al P.M.R., într-un text publicat în revista „Lupta de clasă” nr. 4/1949, cu titlul „Împotriva cosmopolitismului și obiectivismului burghez în științele sociale”.[8][9] Prin cosmopolitism, în lucrare se înțelegea „ploconirea slugarnică în fața culturii burgheze, imperialiste”.[10]

Nu numai scriitorii erau cenzurați, ci și compozitorii. Astfel, în revista Muzica cu nr. 1, din 1950, care avea pe copertă portretul lui Stalin, compozitorul Matei Socor scria în „Cuvânt înainte” că trebuie pornită o luptă deschisă împotriva influențelor cosmopolite ale ideologiei imperialiste și militat pentru eliminarea formalismului și cosmopolitismului în arta muzicală.[11]

În iunie 1949, redactorii de la Revista de Oftalmologie au fost acuzați de „cosmopolitism” pentru că publicaseră articole de autori occidentali.[12]

În 1952, Gheorghe Gheorghiu-Dej a inițiat un val de epurări politice la vârful PMR, inspirat de procese similare orchestrate în URSS. În cadrul acestui val, liderii staliniști Ana Pauker, Teohari Georgescu, Vasile Luca și unii din apropiații lor au fost arestați sub mai multe acuzații, între care și cea de „cosmopolitism”.

În Tezele din iulie, enunțate de Nicolae Ceaușescu într-un discurs ținut în fața Comitetului Executiv al Partidului Comunist Român (PCR), pe data de 6 iulie 1971, se prevedea, între altele că: O atenție deosebită va trebui acordată activităților cultural-educative și distractive în rîndurile tineretului și în special ale elevilor și studenților, combătînd manifestările de cosmopolitism, diferitele mode artistice împrumutate din lumea capitalistă. [13]

Note

Vezi și

• Cosmopolit fără țară

Column A.

Original text.

Pagina „Cosmopolit” trimite aici. Pentru sensul din biologie al termenului vedeți Cosmopolit (biologie).

Termenul cosmopolitism (din limba greacă kosmos: univers și polis: oraș) a fost, la origine, o concepție din epoca de criză a sclavagismului grec și roman, care promova ideea „cetățeniei universale”. [1]

Prin extensie, termenul desemnează ideea care neagă concepte precum suveranitatea națională, națiunea, patriotismul sau etnicitatea și pledează pentru crearea unei societăți globale și supranaționale. O persoană care aderă la ideea de cosmopolitism se numește cosmopolit. Cosmopolitismul se poate afirma pe mai multe planuri. El poate avea la origine ideea de guvern global sau se poate referi doar la relațiile morale, economice sau politice dintre națiuni sau indivizi din diferite națiuni. [2]

Elemente de cosmopolitizare ale societății apar ca efecte colaterale ale procesului de globalizare.

Cosmopolit este acela care se poate imagina și raporta în contextul unor alți oameni, a unei alte culturi, fară să își piardă propriul punct de vedere; iar aceasta înseamnă de multe ori dezvoltarea acelui tip de politică personală ce depășește granițele unei singure tradiții. [3]

În România

Mihai Eminescu scria că „Cosmopolitismul e o simulațiune și nimic alta, el n-a fost niciodată un adevăr. Străinii care au interese personale în Țara Românească de es., vor simula totdeauna cosmopolitismul, pentru că, declarându-și adevăratele lor simțiri, ar putea să pericliteze interesele lor individuale”.[4]

Bogdan Petriceicu Hasdeu era de părere că nerespectarea naționalismului conduce spre cosmopolitism, adică spre decădere și spre pierzanie, precizând că: „Cosmopolitismul s-a născut printr-o consecință firească în Elveția și-n Statele Unite, precum acțiunea climatologică naște în Egipt ciumă și lăcustă”. [5]

Perioada comunistă

În viziunea puterii comuniste din România socialistă, „cosmopolitismul” (ca opus al „naționalismului”), era nociv deoarece “propagă indiferența față de patrie, neîncrederea în capacitatea creatoare a propriului popor, disprețul față de tradițiile și de cultura națională; ca idee politică promovează ideea neștiințifică și diversionistă a renunțării la suveranitatea națională, lansând proiecte de creare a unui stat sau guvern mondial”.

De asemenea, deoarece "alianța sacră a capitaliștilor din toate țările, deasupra intereselor patriei, pentru a lupta împotriva celor ce muncesc", ar fi "adevăratul conținut al cosmopolitismului burghez", toți scriitorii indezirabili din punctul de vedere al propagandei comuniste erau taxați drept cosmopoliți. [6] Modernismului capitalist și cosmopolitismului trebuia să i se opună realismul socialist. [7] Această direcție a fost întărită de Leonte Răutu, în calitatea sa de membru al Comitetului Central al P.M.R., într-un text publicat în revista „Lupta de clasă” nr. 4/1949, cu titlul „Împotriva cosmopolitismului și obiectivismului burghez în științele sociale”.[8][9] Prin cosmopolitism, în lucrare se înțelegea „ploconirea slugarnică în fața culturii burgheze, imperialiste”.[10]

Nu numai scriitorii erau cenzurați, ci și compozitorii. Astfel, în revista Muzica cu nr. 1, din 1950, care avea pe copertă portretul lui Stalin, compozitorul Matei Socor scria în „Cuvânt înainte” că trebuie pornită o luptă deschisă împotriva influențelor cosmopolite ale ideologiei imperialiste și militat pentru eliminarea formalismului și cosmopolitismului în arta muzicală.[11]

În iunie 1949, redactorii de la Revista de Oftalmologie au fost acuzați de „cosmopolitism” pentru că publicaseră articole de autori occidentali.[12]

În 1952, Gheorghe Gheorghiu-Dej a inițiat un val de epurări politice la vârful PMR, inspirat de procese similare orchestrate în URSS. În cadrul acestui val, liderii staliniști Ana Pauker, Teohari Georgescu, Vasile Luca și unii din apropiații lor au fost arestați sub mai multe acuzații, între care și cea de „cosmopolitism”.

În Tezele din iulie, enunțate de Nicolae Ceaușescu într-un discurs ținut în fața Comitetului Executiv al Partidului Comunist Român (PCR), pe data de 6 iulie 1971, se prevedea, între altele că: O atenție deosebită va trebui acordată activităților cultural-educative și distractive în rîndurile tineretului și în special ale elevilor și studenților, combătînd manifestările de cosmopolitism, diferitele mode artistice împrumutate din lumea capitalistă. [13]

Note

Vezi și

• Cosmopolit fără țară

Column Z.

80% Machine translation + 20% Ayord translation.

Column A.

Original text.

El cosmopolitismo es la ideología que postula que todos los seres humanos pertenecen a una sola comunidad, basada en una moral compartida. Una persona que se adhiere a la idea del cosmopolitismo en cualquiera de sus formas se llama cosmopolita.

Una comunidad cosmopolita podría basarse en una moral inclusiva, una relación económica compartida o una estructura política que abarque a diferentes naciones. En una comunidad cosmopolita, individuos de diferentes lugares (por ejemplo, naciones-estados) forman relaciones de respeto mutuo. Como ejemplo, Kwame Anthony Appiah sugiere la posibilidad de una comunidad cosmopolita en la que individuos de diferentes ubicaciones (físicas, económicas, etc.) entran en relaciones de respeto mutuo a pesar de sus diferentes creencias (religiosas, políticas, etc).[1]​

Varias ciudades y lugares, pasados o presentes, han sido o son identificados como "cosmopolitas"; eso no significa necesariamente que todos o la mayoría de sus habitantes abracen conscientemente esta filosofía. Por el contrario, los lugares se pueden llamar "cosmopolitas" simplemente porque personas de diversos orígenes étnicos, culturales y/o religiosos viven en proximidad e interactúan entre sí.

En origen el cosmopolitismo sugiere el establecimiento de una cosmo polis o "estado mundial" que abarcaría a toda la humanidad. El cosmopolitismo ha venido a representar la paz y la armonía entre las naciones, fundada en la comprensión, la tolerancia y la interdependencia.

Índice

1 Etimología

2 Definiciones 

3 Filosofía

4 El socialismo científico y el cosmopolitismo

5 Críticas

6 Véase también

7 Referencias

8 Bibliografía

Etimología

La palabra deriva del griego antiguo κοσμοπολίτης kosmopolítes ‘ciudadano del mundo’, un compuesto de κόσμος kósmos ‘mundo’ y πολίτης polítes ‘ciudadano’.[2]​[3]​

Definiciones

Las definiciones de cosmopolitismo generalmente comienzan con la etimología griega de "ciudadano del mundo".[4]​ Sin embargo, como señala Appiah, "mundo" en el sentido original significaba "cosmos" o "universo", no la tierra o el globo como el uso actual asume. Una definición que maneja este tema se da en un libro reciente sobre globalización política, por parte del académico Paul James:[5]​

El cosmopolitismo puede definirse como una política global que, en primer lugar, proyecta una socialidad de compromiso político común entre todos los seres humanos en todo el mundo y, en segundo lugar, sugiere que esta socialidad debe privilegiarse ética u organizacionalmente sobre otras formas de sociabilidad.

Filosofía

Véase también: Justicia global

El cosmopolitismo se remonta a Diógenes de Sinope (n. c. 412 a. C.), el padre fundador de la escuela cínica en la antigua Grecia. Sobre Diógenes se decía: "Cuando se le preguntó de dónde venía, respondió: 'Soy ciudadano del mundo (kosmopolitês)'".[6]​ En la antigua Grecia, la base más amplia de la identidad social en ese momento era la ciudad-estado individual o los griegos (helenos) como grupo. Los estoicos, que más tarde tomaron la idea de Diógenes y la continuaron desarrollando, típicamente enfatizaron que cada ser humano "habita en [...] dos comunidades: la comunidad local de nuestro nacimiento y la comunidad de la discusión humana y la aspiración".[7]​ Una forma común de entender el cosmopolitismo estoico es a través del modelo de identidad de círculo de Hierocles que establece que debemos considerarnos círculos concéntricos, el primero en torno al yo, la familia próxima e inmediata, la familia extensa, el grupo local, ciudadanos, compatriotas, humanidad. Dentro de estos círculos, los seres humanos sienten un sentido de "afinidad" o "cariño" hacia los demás, que los estoicos denominan oikeiôsis. La tarea de los ciudadanos del mundo se convierte entonces en "dibujar círculos de alguna manera hacia el centro, haciendo que todos los seres humanos se parezcan más a nuestros compañeros habitantes de la ciudad, y así sucesivamente".[6]​

En su ensayo de 1795 Sobre la paz perpetua, Immanuel Kant escenifica un ius cosmopoliticum (ley/derecho cosmopolita) como un principio rector para proteger a las personas de la guerra, y fundamenta moralmente este derecho cosmopolita según el principio de la hospitalidad universal. Kant afirmó que la expansión de la hospitalidad con respecto al "uso del derecho a la superficie de la tierra que pertenece a la raza humana en común, finalmente acercaría a la raza humana a una constitución cosmopolita".[8]​

Los conceptos filosóficos de Emmanuel Levinas, sobre la ética, y Jacques Derrida, sobre la hospitalidad, proporcionan un marco teórico para las relaciones entre las personas en sus vidas cotidianas y aparte de cualquier forma de leyes o códigos escritos. Para Levinas, la base de la ética consiste en la obligación de responder al Otro. En Ser para el Otro, escribe que no existe una "ley moral universal", solo el sentido de responsabilidad (bondad, misericordia, caridad) que provoca el Otro, en un estado de vulnerabilidad. La proximidad del Otro es una parte importante del concepto de Levinas: la cara del Otro es lo que impulsa la respuesta.

Para Derrida, la base de la ética es la hospitalidad, la disposición y la inclinación para recibir al Otro en el hogar. La ética, afirma, es hospitalidad. La hospitalidad pura e incondicional es un deseo que subraya la hospitalidad condicional necesaria en nuestras relaciones con los demás. Las teorías de ética y hospitalidad de Levinas y Derrida ofrecen la posibilidad de una aceptación del Otro como diferente pero de igual rango. El aislamiento no es una alternativa factible en el mundo, por lo tanto, es importante considerar la mejor manera de abordar estas interacciones, y determinar qué está en juego para nosotros y los demás: qué condiciones de hospitalidad imponer, y si tenemos o no respondido a la llamada del Otro. Además, ambas teorías revelan la importancia de considerar la mejor manera de interactuar con el Otro y los demás, y lo que está en juego.

Derrida en una entrevista con Bennington (1997) resumió el "cosmopolitismo":[9]​

Existe una tradición de cosmopolitismo, y si tuviéramos tiempo podríamos estudiar esta tradición, que nos viene de, por un lado, el pensamiento griego con los estoicos, que tienen un concepto del "ciudadano del mundo". También tiene a San Pablo en la tradición cristiana, también un cierto llamado para un ciudadano del mundo como, precisamente, un hermano. San Pablo dice que todos somos hermanos, que somos hijos de Dios, por lo que no somos extranjeros, pertenecemos al mundo como ciudadanos del mundo; y es esta tradición la que podríamos seguir hasta Kant, por ejemplo, en cuyo concepto de cosmopolitismo encontramos las condiciones para la hospitalidad. Pero en el concepto de lo cosmopolítico en Kant hay una serie de condiciones: en primer lugar, debe, por supuesto, darle la bienvenida al extraño, al extranjero, en la medida en que sea ciudadano de otro país, que le conceda el derecho visitar y no quedarse, y hay varias otras condiciones que no puedo resumir aquí rápidamente, pero este concepto de lo cosmopolítico es muy novedoso, muy digno de respeto (y creo que el cosmopolitismo es algo muy bueno), es un concepto muy limitado.

Otro estado de cosmopolitismo ocurrió después de la Segunda Guerra Mundial. Como reacción al Holocausto y otras masacres, el concepto de crímenes contra la humanidad se convirtió en una categoría generalmente aceptada en el derecho internacional. Esto muestra claramente la apariencia y aceptación de una noción de responsabilidad individual que se considera existe para toda la humanidad.[10]​

Los cosmopolitas filosóficos son moralistas universalistas: creen que todos los humanos, y no meramente compatriotas o conciudadanos, están bajo los mismos estándares morales. Los límites entre naciones, estados, culturas o sociedades son, por lo tanto, moralmente irrelevantes. Un ejemplo ampliamente citado de un cosmopolita contemporáneo es Kwame Anthony Appiah.[11]​

Algunos filósofos y eruditos sostienen que las condiciones objetivas y subjetivas que surgen en el momento histórico único de hoy, una fase planetaria emergente de la civilización, crea un potencial latente para el surgimiento de una identidad cosmopolita como ciudadanos globales y la posible formación de un movimiento ciudadano global. Estas condiciones objetivas y subjetivas emergentes en la fase planetaria incluyen telecomunicaciones mejoradas y accesibles; viajes espaciales y las primeras imágenes de nuestro frágil planeta flotando en la inmensidad del espacio; la aparición del calentamiento global y otras amenazas ecológicas a nuestra existencia colectiva; nuevas instituciones globales como las Naciones Unidas, la Organización Mundial del Comercio o la Corte Penal Internacional; el auge de las empresas transnacionales y la integración de los mercados a menudo denominado globalización económica; el surgimiento de ONG globales y movimientos sociales transnacionales, como el Foro Social Mundial; y así. La globalización, un término más común, por lo general se refiere más estrechamente a las relaciones económicas y comerciales y pasa por alto las transiciones culturales, sociales, políticas, ambientales, demográficas, de valores y de conocimiento más amplias que tienen lugar.[12]​

El socialismo científico y el cosmopolitismo

Para el socialismo científico, el cosmopolitismo es una ideología imperialista que socava la soberanía de las naciones. El hecho de negar el sentido nacional, desprecia la necesidad de soberanía que tienen las naciones oprimidas por el colonialismo o neocolonialismo. El socialismo contrapone el cosmopolitismo (negación de las naciones) al internacionalismo (fraternidad entre las naciones).

El Diccionario de filosofía de Frolov de 1984, en orden a la doctrina del XXV Congreso del PCUS, así define al Cosmopolitismo: "(griego kosmopolites: ciudadano del mundo.) Teoría burguesa que llama a renunciar a los sentimientos patrióticos, a la cultura y a las tradiciones nacionales en aras de la “unidad del género humano”. En la forma en que se predica hoy por los ideólogos burgueses, el cosmopolitismo expresa la aspiración del imperialismo al dominio mundial. La propaganda del cosmopolitismo (idea de la creación del gobierno mundial y otras) debilita la lucha de los pueblos por la independencia nacional y la soberanía estatal. El cosmopolitismo es incompatible con el internacionalismo".[13]​

Críticas

El "cosmopolitismo" se convirtió en un arma retórica utilizada por los nacionalistas contra ideas "ajenas" que iban en contra de la ortodoxia. Los judíos europeos fueron frecuentemente acusados de ser "cosmopolitas sin raíces" (rootless cosmopolitans)[14]​ Josef Stalin, en un discurso de Moscú de 1946, atacó los escritos en los que "el héroe soviético positivo es ridiculizado e inferior ante todo lo extranjero y el cosmopolitismo contra el que todos luchamos desde la época de Lenin, característico de los restos políticos, es muchas veces aplaudido"[15]​

En la República Democrática Alemana, el cosmopolitismo se caracterizó como una ideología imperialista burguesa que rechaza el derecho de las naciones a la independencia y la soberanía nacional. Se decía que el cosmopolitismo promovía el desmantelamiento de las tradiciones nacionales y patrióticas y de la cultura nacional. Se decía que era defendido por el imperialismo angloamericano con el objetivo de establecer una hegemonía mundial (Gobierno mundial) que operara en interés del capitalismo monopolista. Su opuesto no era el nacionalismo burgués chauvinista, sino el patriotismo; amor por el lugar de origen, el país de uno. Se decía que el amor a la patria era uno de los sentimientos más profundos del pueblo trabajador, expresado en la lucha contra conquistadores y opresores.[16]​ El periodista de televisión Jeff Greenfield cree que en el siglo XXI el cosmopolitismo fue visto por Vladímir Putin como una amenaza al nacionalismo ruso, y también por los nacionalistas de Hungría y Polonia. En los tiempos modernos, Stephen Miller, un alto asesor político de la administración Trump, criticó públicamente al reportero de CNN Jim Acosta de mostrar un "sesgo cosmopolita" durante una discusión sobre el nuevo plan de inmigración del gobierno.[17]​

Véase también

• Globalismo

• Ciudadano del mundo

• Democracia cosmopolita

• Democracia directa

• Antinacionalismo

• Cosmopolita sin raíces

• Gobierno mundial

• Filosofía de la historia, Derecho natural

• Asamblea Parlamentaria de las Naciones Unidas

• Ulrich Beck

• Jürgen Habermas

• Bruno Latour

Referencias

Bibliografía 

Column Z.

80% Machine translation + 20% Ayord translation.