Page start up on 16.07.2025_05.26 (UTC+2 / Lipănești, Prahova, România). 21ºC, Humedad 66%, Viento 6 km/h > 45°03'31.2"N 26°00'56.1"E
The article previously processed by Ayord: Ultra-reglementare / Ultra-regulación
The following article processed by Ayord:
Patria / Patrie
Antipatriotismo / Antipatriotism
PARTEA I / PARTE I.
(1) cosmopolitism - DEXonline; (2) cosmopolitismo - WordReference
Secțiunea 1. SECTION 1. Sección 1.
Captură de ecran / Captura de pantalla
Secțiunea 2. SECTION 2. Sección 2.
Traducere din română în spaniolă, cu păstrarea intactă a textului rezultat prin traducere 100% automată.
Traducción del rumano al español, manteniendo intacto el texto resultante mediante una traducción 100% automática.
Column A.
Original text.
cosmopolitism (substantiv neutru)
1. Doctrină frecventă în secolul XVIII, care promova ideea cetățeniei universale.
1.1. peiorativ Concepție potrivit căreia patria e lumea întreagă, iar omul, cetățean al ei.
diferențiere Concepție burgheză, reacționară, antipatriotică, care propagă indiferența față de tradițiile, de cultura, de interesele propriei patrii, ploconirea slugarnică în fața culturii decadente apusene, renunțarea la independența și suveranitatea națională pentru ca națiunile să poată fi aservite intereselor imperialismului.
2. Manieră cosmopolită de a trăi.
3. Admirație manifestată față de tot ce este străin.
etimologie:
(3.) cf. limba rusă kozmopolitizm, limba franceză cosmopolitisme
Column B.
100% Machine translation.
Cosmopolitismo (sustantivo neutro)
1. Doctrina común en el siglo XVIII que promovía la idea de la ciudadanía universal.
1.1. Concepto peyorativo según el cual la patria es el mundo entero y el hombre, su ciudadano.
Diferenciación: Concepto burgués, reaccionario y antipatriótico que promueve la indiferencia hacia las tradiciones, la cultura y los intereses de la propia patria, el servilismo frente a la decadente cultura occidental y la renuncia a la independencia y soberanía nacionales para que las naciones queden esclavizadas a los intereses del imperialismo.
2. Estilo de vida cosmopolita.
3. Admiración manifestada hacia todo lo extranjero.
Etimología:
(3.) Cf. ruso kozmopolitizm, francés cosmopolitisme.
Column Z.
80% Machine translation + 20% Ayord translation.
Cosmopolitismo (sustantivo neutro)
1. Doctrina común en el siglo XVIII que promovía la idea de la ciudadanía universal.
1.1. peyorativo Concepción según el cual la patria es el mundo entero y el hombre, su ciudadano.
Diferenciación: Concepción burguesa, reaccionaria y antipatriótica que promueve la indiferencia hacia las tradiciones, la cultura y los intereses de la propia patria, el servilismo frente a la decadente cultura occidental y la renuncia a la independencia y soberanía nacionales para que las naciones queden esclavizadas a los intereses del imperialismo.
2. Estilo de vida cosmopolita.
3. Admiración manifestada hacia todo lo extranjero.
etimología:
(3.) cf. ruso kozmopolitizm, francés cosmopolitisme.
Secțiunea 3. SECTION 3. Sección 3.
Textul original (în "Column A") plus rezultatul obținut de admin prin traducerea din română în spaniolă (in "Column Z"), plus echiparea ambelor texte cu "linkuri permanente" (care trimit în general către pagini cu conținut explicativ, din Wikipedia), plus "verificarea parității dintre linkurile românești și cele spaniole”.
/
El texto original (en la "Column A") mas el resultado obtenido por el admin a través de la traducción del rumano al español (en la "Column Z"), además de dotar ambos textos de "enlaces permanentes" (que generalmente envían a páginas con contenido explicativo, de Wikipedia), además de "comprobar la paridad entre los enlaces rumano y español".
Column A.
Original text.
cosmopolitism (substantiv neutru)
1. Doctrină frecventă în secolul XVIII, care promova ideea cetățeniei universale.
1.1. peiorativ Concepție potrivit căreia patria e lumea întreagă, iar omul, cetățean al ei.
diferențiere Concepție burgheză, reacționară, antipatriotică, care propagă indiferența față de tradițiile, de cultura, de interesele propriei patrii, ploconirea slugarnică în fața culturii decadente apusene, renunțarea la independența și suveranitatea națională pentru ca națiunile să poată fi aservite intereselor imperialismului.
2. Manieră cosmopolită de a trăi.
3. Admirație manifestată față de tot ce este străin.
etimologie:
(3.) cf. limba rusă kozmopolitizm, limba franceză cosmopolitisme
Column Z.
80% Machine translation + 20% Ayord translation.
Cosmopolitismo (sustantivo neutro)
1. Doctrina común en el siglo XVIII que promovía la idea de la ciudadanía universal.
1.1. peyorativo Concepción según el cual la patria es el mundo entero y el hombre, su ciudadano.
Diferenciación: Concepción burguesa, reaccionaria y antipatriótica que promueve la indiferencia hacia las tradiciones, la cultura y los intereses de la propia patria, el servilismo frente a la decadente cultura occidental y la renuncia a la independencia y soberanía nacionales para que las naciones queden esclavizadas a los intereses del imperialismo.
2. Estilo de vida cosmopolita.
3. Admiración manifestada hacia todo lo extranjero.
etimología:
(3.) cf. ruso kozmopolitizm, francés cosmopolitisme.
Secțiunea 4. SECTION 4. Sección 4.
Traducere din spaniolă în română, cu păstrarea intactă a textului rezultat prin traducere 100% automată.
Traducción del español al rumano, guardando y el texto resultante de la traducción 100% automática.
Column A.
Original text.
m. Teoría y forma de vida de las personas que se consideran ciudadanos del mundo y han vivido en muchos países:
el cosmopolitismo ayudaría a solucionar muchos conflictos de intolerancia.
Característica del lugar donde vive gente de distintos países:
el cosmopolitismo de Nueva York.
Column B.
100% Machine translation.
Cosmopolitism
m. Teorie și mod de viață al oamenilor care se consideră cetățeni ai lumii și au trăit în multe țări:
cosmopolitismul ar ajuta la rezolvarea multor conflicte de intoleranță.
Caracteristica unui loc în care trăiesc oameni din diferite țări:
cosmopolitismul orașului New York.
Column Z.
80% Machine translation + 20% Ayord translation.
m. Teorie și mod de viață al oamenilor care se consideră cetățeni ai lumii și au trăit în multe țări:
cosmopolitismul ar ajuta la rezolvarea multor conflicte de intoleranță.
Caracteristica unui loc în care trăiesc oameni din diferite țări:
cosmopolitismul orașului New York.
PARTEA II / PARTE II.
Formula de búsqueda: cosmopolitismo. / Formula de căutare: cosmopolitism.
Secțiunea 5. SECTION 5. Sección 5.
Captură de ecran / Captura de pantalla
Formula de búsqueda: cosmopolitismo. / Formula de căutare: cosmopolitism.
Secțiunea 6. SECTION 6. Sección 6.
Traducere din spaniolă în română, cu păstrarea intactă a textului rezultat prin traducere 100% automată.
Traducción del español al rumano, guardando y el texto resultante de la traducción 100% automática.
Column A.
Original text.
Formula de búsqueda: cosmopolitismo.
Vista creada con IA
El cosmopolitismo es la creencia o sentimiento de que todas las personas del mundo pertenecen a una sola comunidad, más allá de sus diferencias nacionales, culturales o geográficas. Un cosmopolita se considera ciudadano del mundo, mostrando una apertura y familiaridad con diversas culturas y costumbres.
Significado y origen:
La palabra "cosmopolita" proviene del griego "kosmopolitēs", que significa "ciudadano del mundo".
El cosmopolitismo se basa en la idea de que existe una comunidad humana universal, donde todos los individuos tienen derechos y responsabilidades que trascienden las fronteras nacionales.
Esta perspectiva puede ser tanto filosófica como política, promoviendo la cooperación y el entendimiento entre diferentes culturas y naciones.
Column B.
100% Machine translation.
Formula de căutare: cosmopolitism.
Vizualizare creată cu AI
Cosmopolitismul este credința sau sentimentul că toți oamenii din lume aparțin unei singure comunități, indiferent de diferențele lor naționale, culturale sau geografice. Un cosmopolit se consideră cetățean al lumii, demonstrând deschidere și familiaritate cu diverse culturi și obiceiuri.
Semnificație și origine:
Cuvântul „cosmopolit” provine din grecescul „kosmopolitēs”, care înseamnă „cetățean al lumii”.
Cosmopolitismul se bazează pe ideea că există o comunitate umană universală, unde toți indivizii au drepturi și responsabilități care transcend granițele naționale.
Această perspectivă poate fi atât filosofică, cât și politică, promovând cooperarea și înțelegerea între diferite culturi și națiuni.
Column Z.
80% Machine translation + 20% Ayord translation.
Formula de căutare: cosmopolitism.
Vizualizare creată cu AI
Cosmopolitismul reprezintă credința sau sentimentul că toți oamenii din lume aparțin unei singure comunități, indiferent de diferențele lor naționale, culturale sau geografice. Un cosmopolit se consideră cetățean al lumii, demonstrând deschidere și familiaritate cu diverse culturi și obiceiuri.
Semnificație și origine:
Cuvântul „cosmopolit” provine din grecescul „kosmopolitēs”, care înseamnă „cetățean al lumii”.
Cosmopolitismul se bazează pe ideea că există o comunitate umană universală, unde toți indivizii au drepturi și responsabilități care transcend granițele naționale.
Această perspectivă poate fi atât filosofică, cât și politică, promovând cooperarea și înțelegerea între diferite culturi și națiuni.
Características del cosmopolitismo:
Apertura a la diversidad:
Las personas cosmopolitas suelen ser tolerantes y curiosas ante otras culturas y formas de vida.
Conciencia global:
Tienen una visión más amplia del mundo y son conscientes de los problemas y desafíos globales que afectan a toda la humanidad.
Sentido de pertenencia universal:
Se sienten conectados con todas las personas, independientemente de su origen.
Compromiso con la justicia y la equidad:
A menudo, el cosmopolitismo se asocia con la defensa de los derechos humanos y la búsqueda de soluciones a problemas globales.
Caracteristicile cosmopolitismului:
Deschidere către diversitate:
Oamenii cosmopoliți sunt în general toleranți și curioși în legătură cu alte culturi și moduri de viață.
Conștientizare globală:
Au o viziune asupra lumii mai largă și sunt conștienți de problemele și provocările globale care afectează întreaga umanitate.
Simț de apartenență universală:
Se simt conectați la toți oamenii, indiferent de originea lor.
Angajament față de dreptate și echitate:
Cosmopolitismul este adesea asociat cu apărarea drepturilor omului și căutarea de soluții la problemele globale.
Caracteristicile cosmopolitismului:
Deschidere către diversitate:
Persoanele cosmopolite sunt în general tolerante și curioase în legătură cu alte culturi și moduri de viață.
Conștientizare globală:
Au o viziune mai amplă asupra lumii și sunt conștienți de problemele și provocările globale care afectează întreaga umanitate.
Simț de apartenență universală:
Se simt conectate la toate persoanele, indiferent de originea lor.
Angajament/atasament față de dreptate și echitate:
Cosmopolitismul se asociază/solidarizează cu apărarea umanelor drepturi și căutarea de soluții la problemele globale.
El cosmopolitismo en la actualidad:
En un mundo cada vez más interconectado, el cosmopolitismo cobra relevancia como una forma de promover la convivencia pacífica y la cooperación entre diferentes culturas y naciones.
Sin embargo, también se ha criticado por algunos como una ideología que puede diluir las identidades nacionales y culturales.
A pesar de las críticas, el cosmopolitismo sigue siendo un ideal importante para muchos, especialmente en un contexto de globalización y desafíos globales.
En resumen, el cosmopolitismo es una visión del mundo que valora la unidad de la humanidad y promueve la apertura, la tolerancia y la cooperación entre culturas y naciones.
Cosmopolitismul astăzi:
Într-o lume din ce în ce mai interconectată, cosmopolitismul câștigă relevanță ca modalitate de a promova coexistența pașnică și cooperarea între diferite culturi și națiuni.
Cu toate acestea, a fost criticat și de unii ca o ideologie care poate dilua identitățile naționale și culturale.
În ciuda acestor critici, cosmopolitismul rămâne un ideal important pentru mulți, în special într-un context de globalizare și provocări globale.
Pe scurt, cosmopolitismul este o viziune asupra lumii care valorizează unitatea umanității și promovează deschiderea, toleranța și cooperarea între culturi și națiuni.
Cosmopolitismul in ziua de azi:
Într-o lume din ce în ce mai interconectată, cosmopolitismul câștigă relevanță ca modalitate de a promova coexistența pașnică și cooperarea între diferite culturi și națiuni.
Cu toate acestea, a fost criticat și de unii ca o ideologie care poate dilua identitățile naționale și culturale.
În ciuda acestor critici, cosmopolitismul rămâne un ideal important pentru mulți, în special într-un context de globalizare și provocări globale.
Pe scurt, cosmopolitismul este o viziune asupra lumii care valorizează unitatea umanității și promovează deschiderea, toleranța și cooperarea între culturi și națiuni.
Secțiunea 7. SECTION 7. Sección 7.
Textul original (în "Column A") plus rezultatul obținut de admin prin traducerea din română în spaniolă (in "Column Z"), plus echiparea ambelor texte cu "linkuri permanente" (care trimit în general către pagini cu conținut explicativ, din Wikipedia), plus "verificarea parității dintre linkurile românești și cele spaniole”.
/
El texto original (en la "Column A") mas el resultado obtenido por el admin a través de la traducción del rumano al español (en la "Column Z"), además de dotar ambos textos de "enlaces permanentes" (que generalmente envían a páginas con contenido explicativo, de Wikipedia), además de "comprobar la paridad entre los enlaces rumano y español".
Column A.
Original text.
Formula de búsqueda: cosmopolitismo.
Vista creada con IA
El cosmopolitismo es la creencia o sentimiento de que todas las personas del mundo pertenecen a una sola comunidad, más allá de sus diferencias nacionales, culturales o geográficas. Un cosmopolita se considera ciudadano del mundo, mostrando una apertura y familiaridad con diversas culturas y costumbres.
Significado y origen:
La palabra "cosmopolita" proviene del griego "kosmopolitēs", que significa "ciudadano del mundo".
El cosmopolitismo se basa en la idea de que existe una comunidad humana universal, donde todos los individuos tienen derechos y responsabilidades que trascienden las fronteras nacionales.
Esta perspectiva puede ser tanto filosófica como política, promoviendo la cooperación y el entendimiento entre diferentes culturas y naciones.
Características del cosmopolitismo:
Apertura a la diversidad:
Las personas cosmopolitas suelen ser tolerantes y curiosas ante otras culturas y formas de vida.
Conciencia global:
Tienen una visión más amplia del mundo y son conscientes de los problemas y desafíos globales que afectan a toda la humanidad.
Sentido de pertenencia universal:
Se sienten conectados con todas las personas, independientemente de su origen.
Compromiso con la justicia y la equidad:
A menudo, el cosmopolitismo se asocia con la defensa de los derechos humanos y la búsqueda de soluciones a problemas globales.
El cosmopolitismo en la actualidad:
En un mundo cada vez más interconectado, el cosmopolitismo cobra relevancia como una forma de promover la convivencia pacífica y la cooperación entre diferentes culturas y naciones.
Sin embargo, también se ha criticado por algunos como una ideología que puede diluir las identidades nacionales y culturales.
A pesar de las críticas, el cosmopolitismo sigue siendo un ideal importante para muchos, especialmente en un contexto de globalización y desafíos globales.
En resumen, el cosmopolitismo es una visión del mundo que valora la unidad de la humanidad y promueve la apertura, la tolerancia y la cooperación entre culturas y naciones.
Column Z.
80% Machine translation + 20% Ayord translation.
Formula de căutare: cosmopolitism.
Vizualizare creată cu AI
Cosmopolitismul reprezintă credința sau sentimentul că toți oamenii din lume aparțin unei singure comunități, indiferent de diferențele lor naționale, culturale sau geografice. Un cosmopolit se consideră cetățean al lumii, demonstrând deschidere și familiaritate cu diverse culturi și obiceiuri.
Semnificație și origine:
Cuvântul „cosmopolit” provine din grecescul „kosmopolitēs”, care înseamnă „cetățean al lumii”.
Cosmopolitismul se bazează pe ideea că există o comunitate umană universală, unde toți indivizii au drepturi și responsabilități care transcend granițele naționale.
Această perspectivă poate fi atât filosofică, cât și politică, promovând cooperarea și înțelegerea între diferite culturi și națiuni.
Caracteristicile cosmopolitismului:
Deschidere către diversitate:
Persoanele cosmopolite sunt în general tolerante și curioase în legătură cu alte culturi și moduri de viață.
Conștientizare globală:
Au o viziune mai amplă asupra lumii și sunt conștienți de problemele și provocările globale care afectează întreaga umanitate.
Simț de apartenență universală:
Se simt conectate la toate persoanele, indiferent de originea lor.
Angajament/Atasament față de dreptate și echitate:
Cosmopolitismul se asociază/solidarizează cu apărarea umanelor drepturi și căutarea de soluții la problemele globale.
Cosmopolitismul in ziua de azi:
Într-o lume din ce în ce mai interconectată, cosmopolitismul câștigă relevanță ca modalitate de a promova coexistența pașnică și cooperarea între diferite culturi și națiuni.
Cu toate acestea, a fost criticat și de unii ca o ideologie care poate dilua identitățile naționale și culturale.
În ciuda acestor critici, cosmopolitismul rămâne un ideal important pentru mulți, în special într-un context de globalizare și provocări globale.
Pe scurt, cosmopolitismul este o viziune asupra lumii care valorizează unitatea umanității și promovează deschiderea, toleranța și cooperarea între culturi și națiuni.
PARTEA III / PARTE III.
Cosmopolitismo - Wikipedia en español. / Cosmopolitism - Wikipedia în limba română.
Secțiunea 8. SECTION 8. Sección 8.
Captură de ecran / Captura de pantalla
Cosmopolitismo - Wikipedia en español. > 09:00 25 may 2025 Libertad 17 discusión contribs. 21.880 bytes +490
Cosmopolitism - Wikipedia în limba română. > 08:40 12 ago 2023 InternetArchiveBot discusión contribs. 7.531 bytes +220
Cosmopolitanism - English Wikipedia. > 21:45, 23 June 2025 GreenC bot talk contribs 46.384 bytes +2
Космополитизм - Русская Википедия. > 10:10, 16 июля 2025 Alex NB OT обсуждение вклад м 20.674 байта +8
Cosmopolitismo - Wikipedia in italiano > 17:21, 10 mar 2025 2001:b07:a9a:e21e:7e40:8b59:66f7:e287 discussione 24.469 byte.
+ 54 languages.
Secțiunea 9. SECTION 9. Sección 9.
Înlocuirea fondului de text de culoare neagră, cu fond de text de culoare roșie
Reemplazo del fondo de texto negro con fondo de texto rojo.
Column EsWiki.
Cosmopolitismo - Wikipedia en español.
09:00 25 may 2025 Libertad 17 discusión contribs. 21.880 bytes +490
El cosmopolitismo es la ideología que postula que todos los seres humanos pertenecen a una sola comunidad, basada en una moral compartida. Una persona que se adhiere a la idea del cosmopolitismo en cualquiera de sus formas se llama cosmopolita.
Una comunidad cosmopolita podría basarse en una moral inclusiva, una relación económica compartida o una estructura política que abarque a diferentes naciones. En una comunidad cosmopolita, individuos de diferentes lugares (por ejemplo, naciones-estados) forman relaciones de respeto mutuo. Como ejemplo, Kwame Anthony Appiah sugiere la posibilidad de una comunidad cosmopolita en la que individuos de diferentes ubicaciones (físicas, económicas, etc.) entran en relaciones de respeto mutuo a pesar de sus diferentes creencias (religiosas, políticas, etc).[1]
Varias ciudades y lugares, pasados o presentes, han sido o son identificados como "cosmopolitas"; eso no significa necesariamente que todos o la mayoría de sus habitantes abracen conscientemente esta filosofía. Por el contrario, los lugares se pueden llamar "cosmopolitas" simplemente porque personas de diversos orígenes étnicos, culturales y/o religiosos viven en proximidad e interactúan entre sí.
En origen el cosmopolitismo sugiere el establecimiento de una cosmo polis o "estado mundial" que abarcaría a toda la humanidad. El cosmopolitismo ha venido a representar la paz y la armonía entre las naciones, fundada en la comprensión, la tolerancia y la interdependencia.
Índice
4 El socialismo científico y el cosmopolitismo
Etimología
La palabra deriva del griego antiguo κοσμοπολίτης kosmopolítes ‘ciudadano del mundo’, un compuesto de κόσμος kósmos ‘mundo’ y πολίτης polítes ‘ciudadano’.[2][3]
Definiciones
Las definiciones de cosmopolitismo generalmente comienzan con la etimología griega de "ciudadano del mundo".[4] Sin embargo, como señala Appiah, "mundo" en el sentido original significaba "cosmos" o "universo", no la tierra o el globo como el uso actual asume. Una definición que maneja este tema se da en un libro reciente sobre globalización política, por parte del académico Paul James:[5]
El cosmopolitismo puede definirse como una política global que, en primer lugar, proyecta una socialidad de compromiso político común entre todos los seres humanos en todo el mundo y, en segundo lugar, sugiere que esta socialidad debe privilegiarse ética u organizacionalmente sobre otras formas de sociabilidad.
Filosofía
Véase también: Justicia global
El cosmopolitismo se remonta a Diógenes de Sinope (n. c. 412 a. C.), el padre fundador de la escuela cínica en la antigua Grecia. Sobre Diógenes se decía: "Cuando se le preguntó de dónde venía, respondió: 'Soy ciudadano del mundo (kosmopolitês)'".[6] En la antigua Grecia, la base más amplia de la identidad social en ese momento era la ciudad-estado individual o los griegos (helenos) como grupo. Los estoicos, que más tarde tomaron la idea de Diógenes y la continuaron desarrollando, típicamente enfatizaron que cada ser humano "habita en [...] dos comunidades: la comunidad local de nuestro nacimiento y la comunidad de la discusión humana y la aspiración".[7] Una forma común de entender el cosmopolitismo estoico es a través del modelo de identidad de círculo de Hierocles que establece que debemos considerarnos círculos concéntricos, el primero en torno al yo, la familia próxima e inmediata, la familia extensa, el grupo local, ciudadanos, compatriotas, humanidad. Dentro de estos círculos, los seres humanos sienten un sentido de "afinidad" o "cariño" hacia los demás, que los estoicos denominan oikeiôsis. La tarea de los ciudadanos del mundo se convierte entonces en "dibujar círculos de alguna manera hacia el centro, haciendo que todos los seres humanos se parezcan más a nuestros compañeros habitantes de la ciudad, y así sucesivamente".[6]
En su ensayo de 1795 Sobre la paz perpetua, Immanuel Kant escenifica un ius cosmopoliticum (ley/derecho cosmopolita) como un principio rector para proteger a las personas de la guerra, y fundamenta moralmente este derecho cosmopolita según el principio de la hospitalidad universal. Kant afirmó que la expansión de la hospitalidad con respecto al "uso del derecho a la superficie de la tierra que pertenece a la raza humana en común, finalmente acercaría a la raza humana a una constitución cosmopolita".[8]
Los conceptos filosóficos de Emmanuel Levinas, sobre la ética, y Jacques Derrida, sobre la hospitalidad, proporcionan un marco teórico para las relaciones entre las personas en sus vidas cotidianas y aparte de cualquier forma de leyes o códigos escritos. Para Levinas, la base de la ética consiste en la obligación de responder al Otro. En Ser para el Otro, escribe que no existe una "ley moral universal", solo el sentido de responsabilidad (bondad, misericordia, caridad) que provoca el Otro, en un estado de vulnerabilidad. La proximidad del Otro es una parte importante del concepto de Levinas: la cara del Otro es lo que impulsa la respuesta.
Para Derrida, la base de la ética es la hospitalidad, la disposición y la inclinación para recibir al Otro en el hogar. La ética, afirma, es hospitalidad. La hospitalidad pura e incondicional es un deseo que subraya la hospitalidad condicional necesaria en nuestras relaciones con los demás. Las teorías de ética y hospitalidad de Levinas y Derrida ofrecen la posibilidad de una aceptación del Otro como diferente pero de igual rango. El aislamiento no es una alternativa factible en el mundo, por lo tanto, es importante considerar la mejor manera de abordar estas interacciones, y determinar qué está en juego para nosotros y los demás: qué condiciones de hospitalidad imponer, y si tenemos o no respondido a la llamada del Otro. Además, ambas teorías revelan la importancia de considerar la mejor manera de interactuar con el Otro y los demás, y lo que está en juego.
Derrida en una entrevista con Bennington (1997) resumió el "cosmopolitismo":[9]
Existe una tradición de cosmopolitismo, y si tuviéramos tiempo podríamos estudiar esta tradición, que nos viene de, por un lado, el pensamiento griego con los estoicos, que tienen un concepto del "ciudadano del mundo". También tiene a San Pablo en la tradición cristiana, también un cierto llamado para un ciudadano del mundo como, precisamente, un hermano. San Pablo dice que todos somos hermanos, que somos hijos de Dios, por lo que no somos extranjeros, pertenecemos al mundo como ciudadanos del mundo; y es esta tradición la que podríamos seguir hasta Kant, por ejemplo, en cuyo concepto de cosmopolitismo encontramos las condiciones para la hospitalidad. Pero en el concepto de lo cosmopolítico en Kant hay una serie de condiciones: en primer lugar, debe, por supuesto, darle la bienvenida al extraño, al extranjero, en la medida en que sea ciudadano de otro país, que le conceda el derecho visitar y no quedarse, y hay varias otras condiciones que no puedo resumir aquí rápidamente, pero este concepto de lo cosmopolítico es muy novedoso, muy digno de respeto (y creo que el cosmopolitismo es algo muy bueno), es un concepto muy limitado.
Otro estado de cosmopolitismo ocurrió después de la Segunda Guerra Mundial. Como reacción al Holocausto y otras masacres, el concepto de crímenes contra la humanidad se convirtió en una categoría generalmente aceptada en el derecho internacional. Esto muestra claramente la apariencia y aceptación de una noción de responsabilidad individual que se considera existe para toda la humanidad.[10]
Los cosmopolitas filosóficos son moralistas universalistas: creen que todos los humanos, y no meramente compatriotas o conciudadanos, están bajo los mismos estándares morales. Los límites entre naciones, estados, culturas o sociedades son, por lo tanto, moralmente irrelevantes. Un ejemplo ampliamente citado de un cosmopolita contemporáneo es Kwame Anthony Appiah.[11]
Algunos filósofos y eruditos sostienen que las condiciones objetivas y subjetivas que surgen en el momento histórico único de hoy, una fase planetaria emergente de la civilización, crea un potencial latente para el surgimiento de una identidad cosmopolita como ciudadanos globales y la posible formación de un movimiento ciudadano global. Estas condiciones objetivas y subjetivas emergentes en la fase planetaria incluyen telecomunicaciones mejoradas y accesibles; viajes espaciales y las primeras imágenes de nuestro frágil planeta flotando en la inmensidad del espacio; la aparición del calentamiento global y otras amenazas ecológicas a nuestra existencia colectiva; nuevas instituciones globales como las Naciones Unidas, la Organización Mundial del Comercio o la Corte Penal Internacional; el auge de las empresas transnacionales y la integración de los mercados a menudo denominado globalización económica; el surgimiento de ONG globales y movimientos sociales transnacionales, como el Foro Social Mundial; y así. La globalización, un término más común, por lo general se refiere más estrechamente a las relaciones económicas y comerciales y pasa por alto las transiciones culturales, sociales, políticas, ambientales, demográficas, de valores y de conocimiento más amplias que tienen lugar.[12]
El socialismo científico y el cosmopolitismo
Para el socialismo científico, el cosmopolitismo es una ideología imperialista que socava la soberanía de las naciones. El hecho de negar el sentido nacional, desprecia la necesidad de soberanía que tienen las naciones oprimidas por el colonialismo o neocolonialismo. El socialismo contrapone el cosmopolitismo (negación de las naciones) al internacionalismo (fraternidad entre las naciones).
El Diccionario de filosofía de Frolov de 1984, en orden a la doctrina del XXV Congreso del PCUS, así define al Cosmopolitismo: "(griego kosmopolites: ciudadano del mundo.) Teoría burguesa que llama a renunciar a los sentimientos patrióticos, a la cultura y a las tradiciones nacionales en aras de la “unidad del género humano”. En la forma en que se predica hoy por los ideólogos burgueses, el cosmopolitismo expresa la aspiración del imperialismo al dominio mundial. La propaganda del cosmopolitismo (idea de la creación del gobierno mundial y otras) debilita la lucha de los pueblos por la independencia nacional y la soberanía estatal. El cosmopolitismo es incompatible con el internacionalismo".[13]
Críticas
El "cosmopolitismo" se convirtió en un arma retórica utilizada por los nacionalistas contra ideas "ajenas" que iban en contra de la ortodoxia. Los judíos europeos fueron frecuentemente acusados de ser "cosmopolitas sin raíces" (rootless cosmopolitans)[14] Josef Stalin, en un discurso de Moscú de 1946, atacó los escritos en los que "el héroe soviético positivo es ridiculizado e inferior ante todo lo extranjero y el cosmopolitismo contra el que todos luchamos desde la época de Lenin, característico de los restos políticos, es muchas veces aplaudido"[15]
En la República Democrática Alemana, el cosmopolitismo se caracterizó como una ideología imperialista burguesa que rechaza el derecho de las naciones a la independencia y la soberanía nacional. Se decía que el cosmopolitismo promovía el desmantelamiento de las tradiciones nacionales y patrióticas y de la cultura nacional. Se decía que era defendido por el imperialismo angloamericano con el objetivo de establecer una hegemonía mundial (Gobierno mundial) que operara en interés del capitalismo monopolista. Su opuesto no era el nacionalismo burgués chauvinista, sino el patriotismo; amor por el lugar de origen, el país de uno. Se decía que el amor a la patria era uno de los sentimientos más profundos del pueblo trabajador, expresado en la lucha contra conquistadores y opresores.[16] El periodista de televisión Jeff Greenfield cree que en el siglo XXI el cosmopolitismo fue visto por Vladímir Putin como una amenaza al nacionalismo ruso, y también por los nacionalistas de Hungría y Polonia. En los tiempos modernos, Stephen Miller, un alto asesor político de la administración Trump, criticó públicamente al reportero de CNN Jim Acosta de mostrar un "sesgo cosmopolita" durante una discusión sobre el nuevo plan de inmigración del gobierno.[17]
Véase también
Referencias
Bibliografía
Column EsWiki.
Cosmopolitismo - Wikipedia en español.
09:00 25 may 2025 Libertad 17 discusión contribs. 21.880 bytes +490
El cosmopolitismo es la ideología que postula que todos los seres humanos pertenecen a una sola comunidad, basada en una moral compartida. Una persona que se adhiere a la idea del cosmopolitismo en cualquiera de sus formas se llama cosmopolita.
Una comunidad cosmopolita podría basarse en una moral inclusiva, una relación económica compartida o una estructura política que abarque a diferentes naciones. En una comunidad cosmopolita, individuos de diferentes lugares (por ejemplo, naciones-estados) forman relaciones de respeto mutuo. Como ejemplo, Kwame Anthony Appiah sugiere la posibilidad de una comunidad cosmopolita en la que individuos de diferentes ubicaciones (físicas, económicas, etc.) entran en relaciones de respeto mutuo a pesar de sus diferentes creencias (religiosas, políticas, etc).[1]
Varias ciudades y lugares, pasados o presentes, han sido o son identificados como "cosmopolitas"; eso no significa necesariamente que todos o la mayoría de sus habitantes abracen conscientemente esta filosofía. Por el contrario, los lugares se pueden llamar "cosmopolitas" simplemente porque personas de diversos orígenes étnicos, culturales y/o religiosos viven en proximidad e interactúan entre sí.
En origen el cosmopolitismo sugiere el establecimiento de una cosmo polis o "estado mundial" que abarcaría a toda la humanidad. El cosmopolitismo ha venido a representar la paz y la armonía entre las naciones, fundada en la comprensión, la tolerancia y la interdependencia.
Índice
4 El socialismo científico y el cosmopolitismo
Etimología
La palabra deriva del griego antiguo κοσμοπολίτης kosmopolítes ‘ciudadano del mundo’, un compuesto de κόσμος kósmos ‘mundo’ y πολίτης polítes ‘ciudadano’.[2][3]
Definiciones
Las definiciones de cosmopolitismo generalmente comienzan con la etimología griega de "ciudadano del mundo".[4] Sin embargo, como señala Appiah, "mundo" en el sentido original significaba "cosmos" o "universo", no la tierra o el globo como el uso actual asume. Una definición que maneja este tema se da en un libro reciente sobre globalización política, por parte del académico Paul James:[5]
El cosmopolitismo puede definirse como una política global que, en primer lugar, proyecta una socialidad de compromiso político común entre todos los seres humanos en todo el mundo y, en segundo lugar, sugiere que esta socialidad debe privilegiarse ética u organizacionalmente sobre otras formas de sociabilidad.
Filosofía
Véase también: Justicia global
El cosmopolitismo se remonta a Diógenes de Sinope (n. c. 412 a. C.), el padre fundador de la escuela cínica en la antigua Grecia. Sobre Diógenes se decía: "Cuando se le preguntó de dónde venía, respondió: 'Soy ciudadano del mundo (kosmopolitês)'".[6] En la antigua Grecia, la base más amplia de la identidad social en ese momento era la ciudad-estado individual o los griegos (helenos) como grupo. Los estoicos, que más tarde tomaron la idea de Diógenes y la continuaron desarrollando, típicamente enfatizaron que cada ser humano "habita en [...] dos comunidades: la comunidad local de nuestro nacimiento y la comunidad de la discusión humana y la aspiración".[7] Una forma común de entender el cosmopolitismo estoico es a través del modelo de identidad de círculo de Hierocles que establece que debemos considerarnos círculos concéntricos, el primero en torno al yo, la familia próxima e inmediata, la familia extensa, el grupo local, ciudadanos, compatriotas, humanidad. Dentro de estos círculos, los seres humanos sienten un sentido de "afinidad" o "cariño" hacia los demás, que los estoicos denominan oikeiôsis. La tarea de los ciudadanos del mundo se convierte entonces en "dibujar círculos de alguna manera hacia el centro, haciendo que todos los seres humanos se parezcan más a nuestros compañeros habitantes de la ciudad, y así sucesivamente".[6]
En su ensayo de 1795 Sobre la paz perpetua, Immanuel Kant escenifica un ius cosmopoliticum (ley/derecho cosmopolita) como un principio rector para proteger a las personas de la guerra, y fundamenta moralmente este derecho cosmopolita según el principio de la hospitalidad universal. Kant afirmó que la expansión de la hospitalidad con respecto al "uso del derecho a la superficie de la tierra que pertenece a la raza humana en común, finalmente acercaría a la raza humana a una constitución cosmopolita".[8]
Los conceptos filosóficos de Emmanuel Levinas, sobre la ética, y Jacques Derrida, sobre la hospitalidad, proporcionan un marco teórico para las relaciones entre las personas en sus vidas cotidianas y aparte de cualquier forma de leyes o códigos escritos. Para Levinas, la base de la ética consiste en la obligación de responder al Otro. En Ser para el Otro, escribe que no existe una "ley moral universal", solo el sentido de responsabilidad (bondad, misericordia, caridad) que provoca el Otro, en un estado de vulnerabilidad. La proximidad del Otro es una parte importante del concepto de Levinas: la cara del Otro es lo que impulsa la respuesta.
Para Derrida, la base de la ética es la hospitalidad, la disposición y la inclinación para recibir al Otro en el hogar. La ética, afirma, es hospitalidad. La hospitalidad pura e incondicional es un deseo que subraya la hospitalidad condicional necesaria en nuestras relaciones con los demás. Las teorías de ética y hospitalidad de Levinas y Derrida ofrecen la posibilidad de una aceptación del Otro como diferente pero de igual rango. El aislamiento no es una alternativa factible en el mundo, por lo tanto, es importante considerar la mejor manera de abordar estas interacciones, y determinar qué está en juego para nosotros y los demás: qué condiciones de hospitalidad imponer, y si tenemos o no respondido a la llamada del Otro. Además, ambas teorías revelan la importancia de considerar la mejor manera de interactuar con el Otro y los demás, y lo que está en juego.
Derrida en una entrevista con Bennington (1997) resumió el "cosmopolitismo":[9]
Existe una tradición de cosmopolitismo, y si tuviéramos tiempo podríamos estudiar esta tradición, que nos viene de, por un lado, el pensamiento griego con los estoicos, que tienen un concepto del "ciudadano del mundo". También tiene a San Pablo en la tradición cristiana, también un cierto llamado para un ciudadano del mundo como, precisamente, un hermano. San Pablo dice que todos somos hermanos, que somos hijos de Dios, por lo que no somos extranjeros, pertenecemos al mundo como ciudadanos del mundo; y es esta tradición la que podríamos seguir hasta Kant, por ejemplo, en cuyo concepto de cosmopolitismo encontramos las condiciones para la hospitalidad. Pero en el concepto de lo cosmopolítico en Kant hay una serie de condiciones: en primer lugar, debe, por supuesto, darle la bienvenida al extraño, al extranjero, en la medida en que sea ciudadano de otro país, que le conceda el derecho visitar y no quedarse, y hay varias otras condiciones que no puedo resumir aquí rápidamente, pero este concepto de lo cosmopolítico es muy novedoso, muy digno de respeto (y creo que el cosmopolitismo es algo muy bueno), es un concepto muy limitado.
Otro estado de cosmopolitismo ocurrió después de la Segunda Guerra Mundial. Como reacción al Holocausto y otras masacres, el concepto de crímenes contra la humanidad se convirtió en una categoría generalmente aceptada en el derecho internacional. Esto muestra claramente la apariencia y aceptación de una noción de responsabilidad individual que se considera existe para toda la humanidad.[10]
Los cosmopolitas filosóficos son moralistas universalistas: creen que todos los humanos, y no meramente compatriotas o conciudadanos, están bajo los mismos estándares morales. Los límites entre naciones, estados, culturas o sociedades son, por lo tanto, moralmente irrelevantes. Un ejemplo ampliamente citado de un cosmopolita contemporáneo es Kwame Anthony Appiah.[11]
Algunos filósofos y eruditos sostienen que las condiciones objetivas y subjetivas que surgen en el momento histórico único de hoy, una fase planetaria emergente de la civilización, crea un potencial latente para el surgimiento de una identidad cosmopolita como ciudadanos globales y la posible formación de un movimiento ciudadano global. Estas condiciones objetivas y subjetivas emergentes en la fase planetaria incluyen telecomunicaciones mejoradas y accesibles; viajes espaciales y las primeras imágenes de nuestro frágil planeta flotando en la inmensidad del espacio; la aparición del calentamiento global y otras amenazas ecológicas a nuestra existencia colectiva; nuevas instituciones globales como las Naciones Unidas, la Organización Mundial del Comercio o la Corte Penal Internacional; el auge de las empresas transnacionales y la integración de los mercados a menudo denominado globalización económica; el surgimiento de ONG globales y movimientos sociales transnacionales, como el Foro Social Mundial; y así. La globalización, un término más común, por lo general se refiere más estrechamente a las relaciones económicas y comerciales y pasa por alto las transiciones culturales, sociales, políticas, ambientales, demográficas, de valores y de conocimiento más amplias que tienen lugar.[12]
El socialismo científico y el cosmopolitismo
Para el socialismo científico, el cosmopolitismo es una ideología imperialista que socava la soberanía de las naciones. El hecho de negar el sentido nacional, desprecia la necesidad de soberanía que tienen las naciones oprimidas por el colonialismo o neocolonialismo. El socialismo contrapone el cosmopolitismo (negación de las naciones) al internacionalismo (fraternidad entre las naciones).
El Diccionario de filosofía de Frolov de 1984, en orden a la doctrina del XXV Congreso del PCUS, así define al Cosmopolitismo: "(griego kosmopolites: ciudadano del mundo.) Teoría burguesa que llama a renunciar a los sentimientos patrióticos, a la cultura y a las tradiciones nacionales en aras de la “unidad del género humano”. En la forma en que se predica hoy por los ideólogos burgueses, el cosmopolitismo expresa la aspiración del imperialismo al dominio mundial. La propaganda del cosmopolitismo (idea de la creación del gobierno mundial y otras) debilita la lucha de los pueblos por la independencia nacional y la soberanía estatal. El cosmopolitismo es incompatible con el internacionalismo".[13]
Críticas
El "cosmopolitismo" se convirtió en un arma retórica utilizada por los nacionalistas contra ideas "ajenas" que iban en contra de la ortodoxia. Los judíos europeos fueron frecuentemente acusados de ser "cosmopolitas sin raíces" (rootless cosmopolitans)[14] Josef Stalin, en un discurso de Moscú de 1946, atacó los escritos en los que "el héroe soviético positivo es ridiculizado e inferior ante todo lo extranjero y el cosmopolitismo contra el que todos luchamos desde la época de Lenin, característico de los restos políticos, es muchas veces aplaudido"[15]
En la República Democrática Alemana, el cosmopolitismo se caracterizó como una ideología imperialista burguesa que rechaza el derecho de las naciones a la independencia y la soberanía nacional. Se decía que el cosmopolitismo promovía el desmantelamiento de las tradiciones nacionales y patrióticas y de la cultura nacional. Se decía que era defendido por el imperialismo angloamericano con el objetivo de establecer una hegemonía mundial (Gobierno mundial) que operara en interés del capitalismo monopolista. Su opuesto no era el nacionalismo burgués chauvinista, sino el patriotismo; amor por el lugar de origen, el país de uno. Se decía que el amor a la patria era uno de los sentimientos más profundos del pueblo trabajador, expresado en la lucha contra conquistadores y opresores.[16] El periodista de televisión Jeff Greenfield cree que en el siglo XXI el cosmopolitismo fue visto por Vladímir Putin como una amenaza al nacionalismo ruso, y también por los nacionalistas de Hungría y Polonia. En los tiempos modernos, Stephen Miller, un alto asesor político de la administración Trump, criticó públicamente al reportero de CNN Jim Acosta de mostrar un "sesgo cosmopolita" durante una discusión sobre el nuevo plan de inmigración del gobierno.[17]
Véase también
Referencias
Bibliografía
Secțiunea 10. SECTION 10. Sección 10.
Paralelă între articolul Cosmopolitismo - Wikipedia en español și articolul Cosmopolitism - Wikipedia în limba română
/
Paralelo entre el artículo Cosmopolitismo - Wikipedia en español y el artículo Cosmopolitismo - Wikipedia en rumano
Column EsWiki.
Cosmopolitismo - Wikipedia en español.
09:00 25 may 2025 Libertad 17 discusión contribs. 21.880 bytes +490
El cosmopolitismo es la ideología que postula que todos los seres humanos pertenecen a una sola comunidad, basada en una moral compartida. Una persona que se adhiere a la idea del cosmopolitismo en cualquiera de sus formas se llama cosmopolita.
Una comunidad cosmopolita podría basarse en una moral inclusiva, una relación económica compartida o una estructura política que abarque a diferentes naciones. En una comunidad cosmopolita, individuos de diferentes lugares (por ejemplo, naciones-estados) forman relaciones de respeto mutuo. Como ejemplo, Kwame Anthony Appiah sugiere la posibilidad de una comunidad cosmopolita en la que individuos de diferentes ubicaciones (físicas, económicas, etc.) entran en relaciones de respeto mutuo a pesar de sus diferentes creencias (religiosas, políticas, etc).[1]
Varias ciudades y lugares, pasados o presentes, han sido o son identificados como "cosmopolitas"; eso no significa necesariamente que todos o la mayoría de sus habitantes abracen conscientemente esta filosofía. Por el contrario, los lugares se pueden llamar "cosmopolitas" simplemente porque personas de diversos orígenes étnicos, culturales y/o religiosos viven en proximidad e interactúan entre sí.
En origen el cosmopolitismo sugiere el establecimiento de una cosmo polis o "estado mundial" que abarcaría a toda la humanidad. El cosmopolitismo ha venido a representar la paz y la armonía entre las naciones, fundada en la comprensión, la tolerancia y la interdependencia.
Índice
4 El socialismo científico y el cosmopolitismo
Etimología
La palabra deriva del griego antiguo κοσμοπολίτης kosmopolítes ‘ciudadano del mundo’, un compuesto de κόσμος kósmos ‘mundo’ y πολίτης polítes ‘ciudadano’.[2][3]
Definiciones
Las definiciones de cosmopolitismo generalmente comienzan con la etimología griega de "ciudadano del mundo".[4] Sin embargo, como señala Appiah, "mundo" en el sentido original significaba "cosmos" o "universo", no la tierra o el globo como el uso actual asume. Una definición que maneja este tema se da en un libro reciente sobre globalización política, por parte del académico Paul James:[5]
El cosmopolitismo puede definirse como una política global que, en primer lugar, proyecta una socialidad de compromiso político común entre todos los seres humanos en todo el mundo y, en segundo lugar, sugiere que esta socialidad debe privilegiarse ética u organizacionalmente sobre otras formas de sociabilidad.
Filosofía
Véase también: Justicia global
El cosmopolitismo se remonta a Diógenes de Sinope (n. c. 412 a. C.), el padre fundador de la escuela cínica en la antigua Grecia. Sobre Diógenes se decía: "Cuando se le preguntó de dónde venía, respondió: 'Soy ciudadano del mundo (kosmopolitês)'".[6] En la antigua Grecia, la base más amplia de la identidad social en ese momento era la ciudad-estado individual o los griegos (helenos) como grupo. Los estoicos, que más tarde tomaron la idea de Diógenes y la continuaron desarrollando, típicamente enfatizaron que cada ser humano "habita en [...] dos comunidades: la comunidad local de nuestro nacimiento y la comunidad de la discusión humana y la aspiración".[7] Una forma común de entender el cosmopolitismo estoico es a través del modelo de identidad de círculo de Hierocles que establece que debemos considerarnos círculos concéntricos, el primero en torno al yo, la familia próxima e inmediata, la familia extensa, el grupo local, ciudadanos, compatriotas, humanidad. Dentro de estos círculos, los seres humanos sienten un sentido de "afinidad" o "cariño" hacia los demás, que los estoicos denominan oikeiôsis. La tarea de los ciudadanos del mundo se convierte entonces en "dibujar círculos de alguna manera hacia el centro, haciendo que todos los seres humanos se parezcan más a nuestros compañeros habitantes de la ciudad, y así sucesivamente".[6]
En su ensayo de 1795 Sobre la paz perpetua, Immanuel Kant escenifica un ius cosmopoliticum (ley/derecho cosmopolita) como un principio rector para proteger a las personas de la guerra, y fundamenta moralmente este derecho cosmopolita según el principio de la hospitalidad universal. Kant afirmó que la expansión de la hospitalidad con respecto al "uso del derecho a la superficie de la tierra que pertenece a la raza humana en común, finalmente acercaría a la raza humana a una constitución cosmopolita".[8]
Los conceptos filosóficos de Emmanuel Levinas, sobre la ética, y Jacques Derrida, sobre la hospitalidad, proporcionan un marco teórico para las relaciones entre las personas en sus vidas cotidianas y aparte de cualquier forma de leyes o códigos escritos. Para Levinas, la base de la ética consiste en la obligación de responder al Otro. En Ser para el Otro, escribe que no existe una "ley moral universal", solo el sentido de responsabilidad (bondad, misericordia, caridad) que provoca el Otro, en un estado de vulnerabilidad. La proximidad del Otro es una parte importante del concepto de Levinas: la cara del Otro es lo que impulsa la respuesta.
Para Derrida, la base de la ética es la hospitalidad, la disposición y la inclinación para recibir al Otro en el hogar. La ética, afirma, es hospitalidad. La hospitalidad pura e incondicional es un deseo que subraya la hospitalidad condicional necesaria en nuestras relaciones con los demás. Las teorías de ética y hospitalidad de Levinas y Derrida ofrecen la posibilidad de una aceptación del Otro como diferente pero de igual rango. El aislamiento no es una alternativa factible en el mundo, por lo tanto, es importante considerar la mejor manera de abordar estas interacciones, y determinar qué está en juego para nosotros y los demás: qué condiciones de hospitalidad imponer, y si tenemos o no respondido a la llamada del Otro. Además, ambas teorías revelan la importancia de considerar la mejor manera de interactuar con el Otro y los demás, y lo que está en juego.
Derrida en una entrevista con Bennington (1997) resumió el "cosmopolitismo":[9]
Existe una tradición de cosmopolitismo, y si tuviéramos tiempo podríamos estudiar esta tradición, que nos viene de, por un lado, el pensamiento griego con los estoicos, que tienen un concepto del "ciudadano del mundo". También tiene a San Pablo en la tradición cristiana, también un cierto llamado para un ciudadano del mundo como, precisamente, un hermano. San Pablo dice que todos somos hermanos, que somos hijos de Dios, por lo que no somos extranjeros, pertenecemos al mundo como ciudadanos del mundo; y es esta tradición la que podríamos seguir hasta Kant, por ejemplo, en cuyo concepto de cosmopolitismo encontramos las condiciones para la hospitalidad. Pero en el concepto de lo cosmopolítico en Kant hay una serie de condiciones: en primer lugar, debe, por supuesto, darle la bienvenida al extraño, al extranjero, en la medida en que sea ciudadano de otro país, que le conceda el derecho visitar y no quedarse, y hay varias otras condiciones que no puedo resumir aquí rápidamente, pero este concepto de lo cosmopolítico es muy novedoso, muy digno de respeto (y creo que el cosmopolitismo es algo muy bueno), es un concepto muy limitado.
Otro estado de cosmopolitismo ocurrió después de la Segunda Guerra Mundial. Como reacción al Holocausto y otras masacres, el concepto de crímenes contra la humanidad se convirtió en una categoría generalmente aceptada en el derecho internacional. Esto muestra claramente la apariencia y aceptación de una noción de responsabilidad individual que se considera existe para toda la humanidad.[10]
Los cosmopolitas filosóficos son moralistas universalistas: creen que todos los humanos, y no meramente compatriotas o conciudadanos, están bajo los mismos estándares morales. Los límites entre naciones, estados, culturas o sociedades son, por lo tanto, moralmente irrelevantes. Un ejemplo ampliamente citado de un cosmopolita contemporáneo es Kwame Anthony Appiah.[11]
Algunos filósofos y eruditos sostienen que las condiciones objetivas y subjetivas que surgen en el momento histórico único de hoy, una fase planetaria emergente de la civilización, crea un potencial latente para el surgimiento de una identidad cosmopolita como ciudadanos globales y la posible formación de un movimiento ciudadano global. Estas condiciones objetivas y subjetivas emergentes en la fase planetaria incluyen telecomunicaciones mejoradas y accesibles; viajes espaciales y las primeras imágenes de nuestro frágil planeta flotando en la inmensidad del espacio; la aparición del calentamiento global y otras amenazas ecológicas a nuestra existencia colectiva; nuevas instituciones globales como las Naciones Unidas, la Organización Mundial del Comercio o la Corte Penal Internacional; el auge de las empresas transnacionales y la integración de los mercados a menudo denominado globalización económica; el surgimiento de ONG globales y movimientos sociales transnacionales, como el Foro Social Mundial; y así. La globalización, un término más común, por lo general se refiere más estrechamente a las relaciones económicas y comerciales y pasa por alto las transiciones culturales, sociales, políticas, ambientales, demográficas, de valores y de conocimiento más amplias que tienen lugar.[12]
El socialismo científico y el cosmopolitismo
Para el socialismo científico, el cosmopolitismo es una ideología imperialista que socava la soberanía de las naciones. El hecho de negar el sentido nacional, desprecia la necesidad de soberanía que tienen las naciones oprimidas por el colonialismo o neocolonialismo. El socialismo contrapone el cosmopolitismo (negación de las naciones) al internacionalismo (fraternidad entre las naciones).
El Diccionario de filosofía de Frolov de 1984, en orden a la doctrina del XXV Congreso del PCUS, así define al Cosmopolitismo: "(griego kosmopolites: ciudadano del mundo.) Teoría burguesa que llama a renunciar a los sentimientos patrióticos, a la cultura y a las tradiciones nacionales en aras de la “unidad del género humano”. En la forma en que se predica hoy por los ideólogos burgueses, el cosmopolitismo expresa la aspiración del imperialismo al dominio mundial. La propaganda del cosmopolitismo (idea de la creación del gobierno mundial y otras) debilita la lucha de los pueblos por la independencia nacional y la soberanía estatal. El cosmopolitismo es incompatible con el internacionalismo".[13]
Críticas
El "cosmopolitismo" se convirtió en un arma retórica utilizada por los nacionalistas contra ideas "ajenas" que iban en contra de la ortodoxia. Los judíos europeos fueron frecuentemente acusados de ser "cosmopolitas sin raíces" (rootless cosmopolitans)[14] Josef Stalin, en un discurso de Moscú de 1946, atacó los escritos en los que "el héroe soviético positivo es ridiculizado e inferior ante todo lo extranjero y el cosmopolitismo contra el que todos luchamos desde la época de Lenin, característico de los restos políticos, es muchas veces aplaudido"[15]
En la República Democrática Alemana, el cosmopolitismo se caracterizó como una ideología imperialista burguesa que rechaza el derecho de las naciones a la independencia y la soberanía nacional. Se decía que el cosmopolitismo promovía el desmantelamiento de las tradiciones nacionales y patrióticas y de la cultura nacional. Se decía que era defendido por el imperialismo angloamericano con el objetivo de establecer una hegemonía mundial (Gobierno mundial) que operara en interés del capitalismo monopolista. Su opuesto no era el nacionalismo burgués chauvinista, sino el patriotismo; amor por el lugar de origen, el país de uno. Se decía que el amor a la patria era uno de los sentimientos más profundos del pueblo trabajador, expresado en la lucha contra conquistadores y opresores.[16] El periodista de televisión Jeff Greenfield cree que en el siglo XXI el cosmopolitismo fue visto por Vladímir Putin como una amenaza al nacionalismo ruso, y también por los nacionalistas de Hungría y Polonia. En los tiempos modernos, Stephen Miller, un alto asesor político de la administración Trump, criticó públicamente al reportero de CNN Jim Acosta de mostrar un "sesgo cosmopolita" durante una discusión sobre el nuevo plan de inmigración del gobierno.[17]
Véase también
Referencias
Bibliografía
Column RoWiki.
Cosmopolitism - Wikipedia în limba română.
08:40 12 ago 2023 InternetArchiveBot discusión contribs. 7.531 bytes +220
Pagina „Cosmopolit” trimite aici. Pentru sensul din biologie al termenului vedeți Cosmopolit (biologie).
Termenul cosmopolitism (din limba greacă kosmos: univers și polis: oraș) a fost, la origine, o concepție din epoca de criză a sclavagismului grec și roman, care promova ideea „cetățeniei universale”. [1]
Prin extensie, termenul desemnează ideea care neagă concepte precum suveranitatea națională, națiunea, patriotismul sau etnicitatea și pledează pentru crearea unei societăți globale și supranaționale. O persoană care aderă la ideea de cosmopolitism se numește cosmopolit. Cosmopolitismul se poate afirma pe mai multe planuri. El poate avea la origine ideea de guvern global sau se poate referi doar la relațiile morale, economice sau politice dintre națiuni sau indivizi din diferite națiuni. [2]
Elemente de cosmopolitizare ale societății apar ca efecte colaterale ale procesului de globalizare.
Cosmopolit este acela care se poate imagina și raporta în contextul unor alți oameni, a unei alte culturi, fară să își piardă propriul punct de vedere; iar aceasta înseamnă de multe ori dezvoltarea acelui tip de politică personală ce depășește granițele unei singure tradiții. [3]
În România
Mihai Eminescu scria că „Cosmopolitismul e o simulațiune și nimic alta, el n-a fost niciodată un adevăr. Străinii care au interese personale în Țara Românească de es., vor simula totdeauna cosmopolitismul, pentru că, declarându-și adevăratele lor simțiri, ar putea să pericliteze interesele lor individuale”.[4]
Bogdan Petriceicu Hasdeu era de părere că nerespectarea naționalismului conduce spre cosmopolitism, adică spre decădere și spre pierzanie, precizând că: „Cosmopolitismul s-a născut printr-o consecință firească în Elveția și-n Statele Unite, precum acțiunea climatologică naște în Egipt ciumă și lăcustă”. [5]
Perioada comunistă
În viziunea puterii comuniste din România socialistă, „cosmopolitismul” (ca opus al „naționalismului”), era nociv deoarece “propagă indiferența față de patrie, neîncrederea în capacitatea creatoare a propriului popor, disprețul față de tradițiile și de cultura națională; ca idee politică promovează ideea neștiințifică și diversionistă a renunțării la suveranitatea națională, lansând proiecte de creare a unui stat sau guvern mondial”.
De asemenea, deoarece "alianța sacră a capitaliștilor din toate țările, deasupra intereselor patriei, pentru a lupta împotriva celor ce muncesc", ar fi "adevăratul conținut al cosmopolitismului burghez", toți scriitorii indezirabili din punctul de vedere al propagandei comuniste erau taxați drept cosmopoliți. [6] Modernismului capitalist și cosmopolitismului trebuia să i se opună realismul socialist. [7] Această direcție a fost întărită de Leonte Răutu, în calitatea sa de membru al Comitetului Central al P.M.R., într-un text publicat în revista „Lupta de clasă” nr. 4/1949, cu titlul „Împotriva cosmopolitismului și obiectivismului burghez în științele sociale”.[8][9] Prin cosmopolitism, în lucrare se înțelegea „ploconirea slugarnică în fața culturii burgheze, imperialiste”.[10]
Nu numai scriitorii erau cenzurați, ci și compozitorii. Astfel, în revista Muzica cu nr. 1, din 1950, care avea pe copertă portretul lui Stalin, compozitorul Matei Socor scria în „Cuvânt înainte” că trebuie pornită o luptă deschisă împotriva influențelor cosmopolite ale ideologiei imperialiste și militat pentru eliminarea formalismului și cosmopolitismului în arta muzicală.[11]
În iunie 1949, redactorii de la Revista de Oftalmologie au fost acuzați de „cosmopolitism” pentru că publicaseră articole de autori occidentali.[12]
În 1952, Gheorghe Gheorghiu-Dej a inițiat un val de epurări politice la vârful PMR, inspirat de procese similare orchestrate în URSS. În cadrul acestui val, liderii staliniști Ana Pauker, Teohari Georgescu, Vasile Luca și unii din apropiații lor au fost arestați sub mai multe acuzații, între care și cea de „cosmopolitism”.
În Tezele din iulie, enunțate de Nicolae Ceaușescu într-un discurs ținut în fața Comitetului Executiv al Partidului Comunist Român (PCR), pe data de 6 iulie 1971, se prevedea, între altele că: O atenție deosebită va trebui acordată activităților cultural-educative și distractive în rîndurile tineretului și în special ale elevilor și studenților, combătînd manifestările de cosmopolitism, diferitele mode artistice împrumutate din lumea capitalistă. [13]
Note
Vezi și
PARTEA IV / PARTE IV.
Cosmopolitism - Wikipedia în limba română.
Secțiunea 11. SECTION 11. Sección 11.
Traducere din română în spaniolă, a articolului Cosmopolitism - Wikipedia în limba română, cu păstrarea intactă a textului rezultat prin traducere 100% automată.
Traducción del rumano al español, del artículo Cosmopolitismo - Wikipedia en rumano, manteniendo intacto el texto resultante a través de una traducción 100% automática.
Column A.
Original text.
Pagina „Cosmopolit” trimite aici. Pentru sensul din biologie al termenului vedeți Cosmopolit (biologie).
Termenul cosmopolitism (din limba greacă kosmos: univers și polis: oraș) a fost, la origine, o concepție din epoca de criză a sclavagismului grec și roman, care promova ideea „cetățeniei universale”. [1]
Prin extensie, termenul desemnează ideea care neagă concepte precum suveranitatea națională, națiunea, patriotismul sau etnicitatea și pledează pentru crearea unei societăți globale și supranaționale. O persoană care aderă la ideea de cosmopolitism se numește cosmopolit. Cosmopolitismul se poate afirma pe mai multe planuri. El poate avea la origine ideea de guvern global sau se poate referi doar la relațiile morale, economice sau politice dintre națiuni sau indivizi din diferite națiuni. [2]
Elemente de cosmopolitizare ale societății apar ca efecte colaterale ale procesului de globalizare.
Cosmopolit este acela care se poate imagina și raporta în contextul unor alți oameni, a unei alte culturi, fară să își piardă propriul punct de vedere; iar aceasta înseamnă de multe ori dezvoltarea acelui tip de politică personală ce depășește granițele unei singure tradiții. [3]
În România
Mihai Eminescu scria că „Cosmopolitismul e o simulațiune și nimic alta, el n-a fost niciodată un adevăr. Străinii care au interese personale în Țara Românească de es., vor simula totdeauna cosmopolitismul, pentru că, declarându-și adevăratele lor simțiri, ar putea să pericliteze interesele lor individuale”.[4]
Bogdan Petriceicu Hasdeu era de părere că nerespectarea naționalismului conduce spre cosmopolitism, adică spre decădere și spre pierzanie, precizând că: „Cosmopolitismul s-a născut printr-o consecință firească în Elveția și-n Statele Unite, precum acțiunea climatologică naște în Egipt ciumă și lăcustă”. [5]
Perioada comunistă
În viziunea puterii comuniste din România socialistă, „cosmopolitismul” (ca opus al „naționalismului”), era nociv deoarece “propagă indiferența față de patrie, neîncrederea în capacitatea creatoare a propriului popor, disprețul față de tradițiile și de cultura națională; ca idee politică promovează ideea neștiințifică și diversionistă a renunțării la suveranitatea națională, lansând proiecte de creare a unui stat sau guvern mondial”.
De asemenea, deoarece "alianța sacră a capitaliștilor din toate țările, deasupra intereselor patriei, pentru a lupta împotriva celor ce muncesc", ar fi "adevăratul conținut al cosmopolitismului burghez", toți scriitorii indezirabili din punctul de vedere al propagandei comuniste erau taxați drept cosmopoliți. [6] Modernismului capitalist și cosmopolitismului trebuia să i se opună realismul socialist. [7] Această direcție a fost întărită de Leonte Răutu, în calitatea sa de membru al Comitetului Central al P.M.R., într-un text publicat în revista „Lupta de clasă” nr. 4/1949, cu titlul „Împotriva cosmopolitismului și obiectivismului burghez în științele sociale”.[8][9] Prin cosmopolitism, în lucrare se înțelegea „ploconirea slugarnică în fața culturii burgheze, imperialiste”.[10]
Nu numai scriitorii erau cenzurați, ci și compozitorii. Astfel, în revista Muzica cu nr. 1, din 1950, care avea pe copertă portretul lui Stalin, compozitorul Matei Socor scria în „Cuvânt înainte” că trebuie pornită o luptă deschisă împotriva influențelor cosmopolite ale ideologiei imperialiste și militat pentru eliminarea formalismului și cosmopolitismului în arta muzicală.[11]
În iunie 1949, redactorii de la Revista de Oftalmologie au fost acuzați de „cosmopolitism” pentru că publicaseră articole de autori occidentali.[12]
În 1952, Gheorghe Gheorghiu-Dej a inițiat un val de epurări politice la vârful PMR, inspirat de procese similare orchestrate în URSS. În cadrul acestui val, liderii staliniști Ana Pauker, Teohari Georgescu, Vasile Luca și unii din apropiații lor au fost arestați sub mai multe acuzații, între care și cea de „cosmopolitism”.
În Tezele din iulie, enunțate de Nicolae Ceaușescu într-un discurs ținut în fața Comitetului Executiv al Partidului Comunist Român (PCR), pe data de 6 iulie 1971, se prevedea, între altele că: O atenție deosebită va trebui acordată activităților cultural-educative și distractive în rîndurile tineretului și în special ale elevilor și studenților, combătînd manifestările de cosmopolitism, diferitele mode artistice împrumutate din lumea capitalistă. [13]
Note
Vezi și
Column B.
100% Machine translation.
La página "Cosmopolita" enlaza aquí. Para el significado biológico del término, véase Cosmopolita (biología).
El término cosmopolitismo (del griego kosmos: universo y polis: ciudad) fue originalmente una concepción de la época de crisis de la esclavitud griega y romana, que promovía la idea de la "ciudadanía universal". [1]
Por extensión, el término designa la idea que niega conceptos como la soberanía nacional, la nación, el patriotismo o la etnicidad y aboga por la creación de una sociedad global y supranacional. Quien se adhiere a la idea del cosmopolitismo se denomina cosmopolita. El cosmopolitismo puede afirmarse en varios niveles. Puede tener su origen en la idea de un gobierno global o referirse únicamente a las relaciones morales, económicas o políticas entre naciones o individuos de diferentes naciones. [2]
Elementos de cosmopolitización de la sociedad aparecen como efectos colaterales del proceso de globalización.
Un cosmopolita es aquel que puede imaginar y relacionarse en el contexto de otras personas, de otra cultura, sin perder su propio punto de vista; y esto a menudo implica el desarrollo de ese tipo de política personal que trasciende los límites de una única tradición. [3]
En Rumania, Mihai Eminescu escribió: «El cosmopolitismo es una simulación y nada más; nunca ha sido una verdad. Los extranjeros con intereses personales en Valaquia siempre simularán cosmopolitismo, porque al declarar sus verdaderos sentimientos, podrían poner en peligro sus intereses individuales».[4] Bogdan Petriceicu Hasdeu creía que el desprecio por el nacionalismo conduce al cosmopolitismo, es decir, a la decadencia y la ruina, afirmando que: «El cosmopolitismo nació como consecuencia natural en Suiza y Estados Unidos, así como la acción climatológica da origen a la plaga y la langosta en Egipto». [5]
El período comunista
Para el poder comunista en la Rumanía socialista, el «cosmopolitismo» (como opuesto al «nacionalismo») era perjudicial porque «propaga la indiferencia hacia la patria, la desconfianza en la capacidad creativa del propio pueblo, el desprecio por las tradiciones y la cultura nacional; como idea política, promueve la idea acientífica y distrayente de renunciar a la soberanía nacional, impulsando proyectos para crear un estado o gobierno mundial». Además, dado que «la sagrada alianza de los capitalistas de todos los países, por encima de los intereses de la patria, para luchar contra los trabajadores» sería «el verdadero contenido del cosmopolitismo burgués», todos los escritores indeseables desde el punto de vista de la propaganda comunista fueron etiquetados como cosmopolitas. [6] El modernismo capitalista y el cosmopolitismo debían ser opuestos por el realismo socialista. [7] Esta dirección fue reforzada por Leonte Răutu, en su calidad de miembro del Comité Central del P.M.R., en un texto publicado en la revista «Lupta de clasă» n.º 4/1949, titulado «Contra el cosmopolitismo y el objetivismo burgués en las ciencias sociales».[8][9] Por cosmopolitismo, en la obra se entendía «servilidad servil frente a la cultura burguesa e imperialista».[10]
No solo se censuraba a los escritores, sino también a los compositores. Así, en la revista Muzica n.º 1, de 1950, cuya portada mostraba un retrato de Stalin, el compositor Matei Socor escribió en "Cuvânt înainte" que era necesario emprender una lucha abierta contra las influencias cosmopolitas de la ideología imperialista e hizo campaña por la eliminación del formalismo y el cosmopolitismo en el arte musical.[11]
En junio de 1949, los editores de la Revista de Oftalmologie fueron acusados de "cosmopolitismo" por publicar artículos de autores occidentales.[12]
En 1952, Gheorghe Gheorghiu-Dej inició una oleada de purgas políticas en la cúpula del PMR, inspiradas en juicios similares orquestados en la URSS. Como parte de esta oleada, los líderes estalinistas Ana Pauker, Teohari Georgescu, Vasile Luca y algunos de sus colaboradores cercanos fueron arrestados por varios cargos, incluido el de "cosmopolitismo". Las Tesis de Julio, enunciadas por Nicolae Ceauşescu en un discurso pronunciado ante el Comité Ejecutivo del Partido Comunista Rumano (PCR) el 6 de julio de 1971, estipulaban, entre otras cosas, que: «Se debe prestar especial atención a las actividades culturales, educativas y de entretenimiento entre la juventud, y especialmente entre los alumnos y estudiantes, combatiendo las manifestaciones de cosmopolitismo, las diversas modas artísticas tomadas del mundo capitalista». [13]
Notas
Véase también: «Cosmopolita sin país»
Column Z.
80% Machine translation + 20% Ayord translation.
La página "Cosmopolita" enlaza aquí. Para el significado biológico del término, véase Cosmopolita (biología).
El término cosmopolitismo (del griego kosmos: universo y polis: ciudad) fue originalmente una concepción de la época de crisis de la esclavitud griega y romana, que promovía la idea de la "ciudadanía universal". [1]
Por extensión, el término designa la idea que niega conceptos como la soberanía nacional, la nación, el patriotismo o la etnicidad y aboga por la creación de una sociedad global y supranacional. Quien se adhiere a la idea del cosmopolitismo se denomina cosmopolita. El cosmopolitismo puede afirmarse en varios niveles. Puede tener su origen en la idea de un gobierno global o referirse únicamente a las relaciones morales, económicas o políticas entre naciones o individuos de diferentes naciones. [2]
Elementos de cosmopolitización de la sociedad aparecen como efectos colaterales del proceso de globalización.
Un cosmopolita es aquel que puede imaginar y relacionarse en el contexto de otras personas, de otra cultura, sin perder su propio punto de vista; y esto a menudo implica el desarrollo de ese tipo de política personal que trasciende los límites de una única tradición. [3]
En Rumania, Mihai Eminescu escribió: «El cosmopolitismo es una simulación y nada más; nunca ha sido una verdad. Los extranjeros con intereses personales en Valaquia siempre simularán cosmopolitismo, porque al declarar sus verdaderos sentimientos, podrían poner en peligro sus intereses individuales».[4] Bogdan Petriceicu Hasdeu creía que el desprecio por el nacionalismo conduce al cosmopolitismo, es decir, a la decadencia y la ruina, afirmando que: «El cosmopolitismo nació como consecuencia natural en Suiza y Estados Unidos, así como la acción climatológica da origen a la plaga y la langosta en Egipto». [5]
El período comunista
Para el poder comunista en la Rumanía socialista, el «cosmopolitismo» (como opuesto al «nacionalismo») era perjudicial porque «propaga la indiferencia hacia la patria, la desconfianza en la capacidad creativa del propio pueblo, el desprecio por las tradiciones y la cultura nacional; como idea política, promueve la idea acientífica y distrayente de renunciar a la soberanía nacional, impulsando proyectos para crear un estado o gobierno mundial». Además, dado que «la sagrada alianza de los capitalistas de todos los países, por encima de los intereses de la patria, para luchar contra los trabajadores» sería «el verdadero contenido del cosmopolitismo burgués», todos los escritores indeseables desde el punto de vista de la propaganda comunista fueron etiquetados como cosmopolitas. [6] El modernismo capitalista y el cosmopolitismo debían ser opuestos por el realismo socialista. [7] Esta dirección fue reforzada por Leonte Răutu, en su calidad de miembro del Comité Central del P.M.R., en un texto publicado en la revista «Lupta de clasă» n.º 4/1949, titulado «Contra el cosmopolitismo y el objetivismo burgués en las ciencias sociales».[8][9] Por cosmopolitismo, en la obra se entendía «servilidad servil frente a la cultura burguesa e imperialista».[10]
No solo se censuraba a los escritores, sino también a los compositores. Así, en la revista Muzica n.º 1, de 1950, cuya portada mostraba un retrato de Stalin, el compositor Matei Socor escribió en "Cuvânt înainte" que era necesario emprender una lucha abierta contra las influencias cosmopolitas de la ideología imperialista e hizo campaña por la eliminación del formalismo y el cosmopolitismo en el arte musical.[11]
En junio de 1949, los editores de la Revista de Oftalmologie fueron acusados de "cosmopolitismo" por publicar artículos de autores occidentales.[12]
En 1952, Gheorghe Gheorghiu-Dej inició una oleada de purgas políticas en la cúpula del PMR, inspiradas en juicios similares orquestados en la URSS. Como parte de esta oleada, los líderes estalinistas Ana Pauker, Teohari Georgescu, Vasile Luca y algunos de sus colaboradores cercanos fueron arrestados por varios cargos, incluido el de "cosmopolitismo". Las Tesis de Julio, enunciadas por Nicolae Ceauşescu en un discurso pronunciado ante el Comité Ejecutivo del Partido Comunista Rumano (PCR) el 6 de julio de 1971, estipulaban, entre otras cosas, que: «Se debe prestar especial atención a las actividades culturales, educativas y de entretenimiento entre la juventud, y especialmente entre los alumnos y estudiantes, combatiendo las manifestaciones de cosmopolitismo, las diversas modas artísticas tomadas del mundo capitalista». [13]
Notas
Véase también: «Cosmopolita sin país»
Secțiunea 12. SECTION 12. Sección 12.
Textul original (în "Column A") plus rezultatul obținut de admin prin traducerea din română în spaniolă (in "Column Z"), plus echiparea ambelor texte cu "linkuri permanente" (care trimit în general către pagini cu conținut explicativ, din Wikipedia), plus "verificarea parității dintre linkurile românești și cele spaniole”.
/
El texto original (en la "Column A") mas el resultado obtenido por el admin a través de la traducción del rumano al español (en la "Column Z"), además de dotar ambos textos de "enlaces permanentes" (que generalmente envían a páginas con contenido explicativo, de Wikipedia), además de "comprobar la paridad entre los enlaces rumano y español".
Column A.
Original text.
Pagina „Cosmopolit” trimite aici. Pentru sensul din biologie al termenului vedeți Cosmopolit (biologie).
Termenul cosmopolitism (din limba greacă kosmos: univers și polis: oraș) a fost, la origine, o concepție din epoca de criză a sclavagismului grec și roman, care promova ideea „cetățeniei universale”. [1]
Prin extensie, termenul desemnează ideea care neagă concepte precum suveranitatea națională, națiunea, patriotismul sau etnicitatea și pledează pentru crearea unei societăți globale și supranaționale. O persoană care aderă la ideea de cosmopolitism se numește cosmopolit. Cosmopolitismul se poate afirma pe mai multe planuri. El poate avea la origine ideea de guvern global sau se poate referi doar la relațiile morale, economice sau politice dintre națiuni sau indivizi din diferite națiuni. [2]
Elemente de cosmopolitizare ale societății apar ca efecte colaterale ale procesului de globalizare.
Cosmopolit este acela care se poate imagina și raporta în contextul unor alți oameni, a unei alte culturi, fară să își piardă propriul punct de vedere; iar aceasta înseamnă de multe ori dezvoltarea acelui tip de politică personală ce depășește granițele unei singure tradiții. [3]
În România
Mihai Eminescu scria că „Cosmopolitismul e o simulațiune și nimic alta, el n-a fost niciodată un adevăr. Străinii care au interese personale în Țara Românească de es., vor simula totdeauna cosmopolitismul, pentru că, declarându-și adevăratele lor simțiri, ar putea să pericliteze interesele lor individuale”.[4]
Bogdan Petriceicu Hasdeu era de părere că nerespectarea naționalismului conduce spre cosmopolitism, adică spre decădere și spre pierzanie, precizând că: „Cosmopolitismul s-a născut printr-o consecință firească în Elveția și-n Statele Unite, precum acțiunea climatologică naște în Egipt ciumă și lăcustă”. [5]
Perioada comunistă
În viziunea puterii comuniste din România socialistă, „cosmopolitismul” (ca opus al „naționalismului”), era nociv deoarece “propagă indiferența față de patrie, neîncrederea în capacitatea creatoare a propriului popor, disprețul față de tradițiile și de cultura națională; ca idee politică promovează ideea neștiințifică și diversionistă a renunțării la suveranitatea națională, lansând proiecte de creare a unui stat sau guvern mondial”.
De asemenea, deoarece "alianța sacră a capitaliștilor din toate țările, deasupra intereselor patriei, pentru a lupta împotriva celor ce muncesc", ar fi "adevăratul conținut al cosmopolitismului burghez", toți scriitorii indezirabili din punctul de vedere al propagandei comuniste erau taxați drept cosmopoliți. [6] Modernismului capitalist și cosmopolitismului trebuia să i se opună realismul socialist. [7] Această direcție a fost întărită de Leonte Răutu, în calitatea sa de membru al Comitetului Central al P.M.R., într-un text publicat în revista „Lupta de clasă” nr. 4/1949, cu titlul „Împotriva cosmopolitismului și obiectivismului burghez în științele sociale”.[8][9] Prin cosmopolitism, în lucrare se înțelegea „ploconirea slugarnică în fața culturii burgheze, imperialiste”.[10]
Nu numai scriitorii erau cenzurați, ci și compozitorii. Astfel, în revista Muzica cu nr. 1, din 1950, care avea pe copertă portretul lui Stalin, compozitorul Matei Socor scria în „Cuvânt înainte” că trebuie pornită o luptă deschisă împotriva influențelor cosmopolite ale ideologiei imperialiste și militat pentru eliminarea formalismului și cosmopolitismului în arta muzicală.[11]
În iunie 1949, redactorii de la Revista de Oftalmologie au fost acuzați de „cosmopolitism” pentru că publicaseră articole de autori occidentali.[12]
În 1952, Gheorghe Gheorghiu-Dej a inițiat un val de epurări politice la vârful PMR, inspirat de procese similare orchestrate în URSS. În cadrul acestui val, liderii staliniști Ana Pauker, Teohari Georgescu, Vasile Luca și unii din apropiații lor au fost arestați sub mai multe acuzații, între care și cea de „cosmopolitism”.
În Tezele din iulie, enunțate de Nicolae Ceaușescu într-un discurs ținut în fața Comitetului Executiv al Partidului Comunist Român (PCR), pe data de 6 iulie 1971, se prevedea, între altele că: O atenție deosebită va trebui acordată activităților cultural-educative și distractive în rîndurile tineretului și în special ale elevilor și studenților, combătînd manifestările de cosmopolitism, diferitele mode artistice împrumutate din lumea capitalistă. [13]
Note
Vezi și
Column Z.
80% Machine translation + 20% Ayord translation.
PARTEA V / PARTE V.
Cosmopolitismo - Wikipedia en español.
Secțiunea 13. SECTION 13. Sección 13.
Traducere din spaniolă în română a articolului Cosmopolitismo - Wikipedia en español, cu păstrarea intactă a textului rezultat prin traducere 100% automată.
Traducción del español al rumano del articulo Cosmopolitismo - Wikipedia en español, guardando y el texto resultante de la traducción 100% automática.
Column A.
Original text.
El cosmopolitismo es la ideología que postula que todos los seres humanos pertenecen a una sola comunidad, basada en una moral compartida. Una persona que se adhiere a la idea del cosmopolitismo en cualquiera de sus formas se llama cosmopolita.
Una comunidad cosmopolita podría basarse en una moral inclusiva, una relación económica compartida o una estructura política que abarque a diferentes naciones. En una comunidad cosmopolita, individuos de diferentes lugares (por ejemplo, naciones-estados) forman relaciones de respeto mutuo. Como ejemplo, Kwame Anthony Appiah sugiere la posibilidad de una comunidad cosmopolita en la que individuos de diferentes ubicaciones (físicas, económicas, etc.) entran en relaciones de respeto mutuo a pesar de sus diferentes creencias (religiosas, políticas, etc).[1]
Varias ciudades y lugares, pasados o presentes, han sido o son identificados como "cosmopolitas"; eso no significa necesariamente que todos o la mayoría de sus habitantes abracen conscientemente esta filosofía. Por el contrario, los lugares se pueden llamar "cosmopolitas" simplemente porque personas de diversos orígenes étnicos, culturales y/o religiosos viven en proximidad e interactúan entre sí.
En origen el cosmopolitismo sugiere el establecimiento de una cosmo polis o "estado mundial" que abarcaría a toda la humanidad. El cosmopolitismo ha venido a representar la paz y la armonía entre las naciones, fundada en la comprensión, la tolerancia y la interdependencia.
Índice
4 El socialismo científico y el cosmopolitismo
Etimología
La palabra deriva del griego antiguo κοσμοπολίτης kosmopolítes ‘ciudadano del mundo’, un compuesto de κόσμος kósmos ‘mundo’ y πολίτης polítes ‘ciudadano’.[2][3]
Definiciones
Las definiciones de cosmopolitismo generalmente comienzan con la etimología griega de "ciudadano del mundo".[4] Sin embargo, como señala Appiah, "mundo" en el sentido original significaba "cosmos" o "universo", no la tierra o el globo como el uso actual asume. Una definición que maneja este tema se da en un libro reciente sobre globalización política, por parte del académico Paul James:[5]
El cosmopolitismo puede definirse como una política global que, en primer lugar, proyecta una socialidad de compromiso político común entre todos los seres humanos en todo el mundo y, en segundo lugar, sugiere que esta socialidad debe privilegiarse ética u organizacionalmente sobre otras formas de sociabilidad.
Filosofía
Véase también: Justicia global
El cosmopolitismo se remonta a Diógenes de Sinope (n. c. 412 a. C.), el padre fundador de la escuela cínica en la antigua Grecia. Sobre Diógenes se decía: "Cuando se le preguntó de dónde venía, respondió: 'Soy ciudadano del mundo (kosmopolitês)'".[6] En la antigua Grecia, la base más amplia de la identidad social en ese momento era la ciudad-estado individual o los griegos (helenos) como grupo. Los estoicos, que más tarde tomaron la idea de Diógenes y la continuaron desarrollando, típicamente enfatizaron que cada ser humano "habita en [...] dos comunidades: la comunidad local de nuestro nacimiento y la comunidad de la discusión humana y la aspiración".[7] Una forma común de entender el cosmopolitismo estoico es a través del modelo de identidad de círculo de Hierocles que establece que debemos considerarnos círculos concéntricos, el primero en torno al yo, la familia próxima e inmediata, la familia extensa, el grupo local, ciudadanos, compatriotas, humanidad. Dentro de estos círculos, los seres humanos sienten un sentido de "afinidad" o "cariño" hacia los demás, que los estoicos denominan oikeiôsis. La tarea de los ciudadanos del mundo se convierte entonces en "dibujar círculos de alguna manera hacia el centro, haciendo que todos los seres humanos se parezcan más a nuestros compañeros habitantes de la ciudad, y así sucesivamente".[6]
En su ensayo de 1795 Sobre la paz perpetua, Immanuel Kant escenifica un ius cosmopoliticum (ley/derecho cosmopolita) como un principio rector para proteger a las personas de la guerra, y fundamenta moralmente este derecho cosmopolita según el principio de la hospitalidad universal. Kant afirmó que la expansión de la hospitalidad con respecto al "uso del derecho a la superficie de la tierra que pertenece a la raza humana en común, finalmente acercaría a la raza humana a una constitución cosmopolita".[8]
Los conceptos filosóficos de Emmanuel Levinas, sobre la ética, y Jacques Derrida, sobre la hospitalidad, proporcionan un marco teórico para las relaciones entre las personas en sus vidas cotidianas y aparte de cualquier forma de leyes o códigos escritos. Para Levinas, la base de la ética consiste en la obligación de responder al Otro. En Ser para el Otro, escribe que no existe una "ley moral universal", solo el sentido de responsabilidad (bondad, misericordia, caridad) que provoca el Otro, en un estado de vulnerabilidad. La proximidad del Otro es una parte importante del concepto de Levinas: la cara del Otro es lo que impulsa la respuesta.
Para Derrida, la base de la ética es la hospitalidad, la disposición y la inclinación para recibir al Otro en el hogar. La ética, afirma, es hospitalidad. La hospitalidad pura e incondicional es un deseo que subraya la hospitalidad condicional necesaria en nuestras relaciones con los demás. Las teorías de ética y hospitalidad de Levinas y Derrida ofrecen la posibilidad de una aceptación del Otro como diferente pero de igual rango. El aislamiento no es una alternativa factible en el mundo, por lo tanto, es importante considerar la mejor manera de abordar estas interacciones, y determinar qué está en juego para nosotros y los demás: qué condiciones de hospitalidad imponer, y si tenemos o no respondido a la llamada del Otro. Además, ambas teorías revelan la importancia de considerar la mejor manera de interactuar con el Otro y los demás, y lo que está en juego.
Derrida en una entrevista con Bennington (1997) resumió el "cosmopolitismo":[9]
Existe una tradición de cosmopolitismo, y si tuviéramos tiempo podríamos estudiar esta tradición, que nos viene de, por un lado, el pensamiento griego con los estoicos, que tienen un concepto del "ciudadano del mundo". También tiene a San Pablo en la tradición cristiana, también un cierto llamado para un ciudadano del mundo como, precisamente, un hermano. San Pablo dice que todos somos hermanos, que somos hijos de Dios, por lo que no somos extranjeros, pertenecemos al mundo como ciudadanos del mundo; y es esta tradición la que podríamos seguir hasta Kant, por ejemplo, en cuyo concepto de cosmopolitismo encontramos las condiciones para la hospitalidad. Pero en el concepto de lo cosmopolítico en Kant hay una serie de condiciones: en primer lugar, debe, por supuesto, darle la bienvenida al extraño, al extranjero, en la medida en que sea ciudadano de otro país, que le conceda el derecho visitar y no quedarse, y hay varias otras condiciones que no puedo resumir aquí rápidamente, pero este concepto de lo cosmopolítico es muy novedoso, muy digno de respeto (y creo que el cosmopolitismo es algo muy bueno), es un concepto muy limitado.
Otro estado de cosmopolitismo ocurrió después de la Segunda Guerra Mundial. Como reacción al Holocausto y otras masacres, el concepto de crímenes contra la humanidad se convirtió en una categoría generalmente aceptada en el derecho internacional. Esto muestra claramente la apariencia y aceptación de una noción de responsabilidad individual que se considera existe para toda la humanidad.[10]
Los cosmopolitas filosóficos son moralistas universalistas: creen que todos los humanos, y no meramente compatriotas o conciudadanos, están bajo los mismos estándares morales. Los límites entre naciones, estados, culturas o sociedades son, por lo tanto, moralmente irrelevantes. Un ejemplo ampliamente citado de un cosmopolita contemporáneo es Kwame Anthony Appiah.[11]
Algunos filósofos y eruditos sostienen que las condiciones objetivas y subjetivas que surgen en el momento histórico único de hoy, una fase planetaria emergente de la civilización, crea un potencial latente para el surgimiento de una identidad cosmopolita como ciudadanos globales y la posible formación de un movimiento ciudadano global. Estas condiciones objetivas y subjetivas emergentes en la fase planetaria incluyen telecomunicaciones mejoradas y accesibles; viajes espaciales y las primeras imágenes de nuestro frágil planeta flotando en la inmensidad del espacio; la aparición del calentamiento global y otras amenazas ecológicas a nuestra existencia colectiva; nuevas instituciones globales como las Naciones Unidas, la Organización Mundial del Comercio o la Corte Penal Internacional; el auge de las empresas transnacionales y la integración de los mercados a menudo denominado globalización económica; el surgimiento de ONG globales y movimientos sociales transnacionales, como el Foro Social Mundial; y así. La globalización, un término más común, por lo general se refiere más estrechamente a las relaciones económicas y comerciales y pasa por alto las transiciones culturales, sociales, políticas, ambientales, demográficas, de valores y de conocimiento más amplias que tienen lugar.[12]
El socialismo científico y el cosmopolitismo
Para el socialismo científico, el cosmopolitismo es una ideología imperialista que socava la soberanía de las naciones. El hecho de negar el sentido nacional, desprecia la necesidad de soberanía que tienen las naciones oprimidas por el colonialismo o neocolonialismo. El socialismo contrapone el cosmopolitismo (negación de las naciones) al internacionalismo (fraternidad entre las naciones).
El Diccionario de filosofía de Frolov de 1984, en orden a la doctrina del XXV Congreso del PCUS, así define al Cosmopolitismo: "(griego kosmopolites: ciudadano del mundo.) Teoría burguesa que llama a renunciar a los sentimientos patrióticos, a la cultura y a las tradiciones nacionales en aras de la “unidad del género humano”. En la forma en que se predica hoy por los ideólogos burgueses, el cosmopolitismo expresa la aspiración del imperialismo al dominio mundial. La propaganda del cosmopolitismo (idea de la creación del gobierno mundial y otras) debilita la lucha de los pueblos por la independencia nacional y la soberanía estatal. El cosmopolitismo es incompatible con el internacionalismo".[13]
Críticas
El "cosmopolitismo" se convirtió en un arma retórica utilizada por los nacionalistas contra ideas "ajenas" que iban en contra de la ortodoxia. Los judíos europeos fueron frecuentemente acusados de ser "cosmopolitas sin raíces" (rootless cosmopolitans)[14] Josef Stalin, en un discurso de Moscú de 1946, atacó los escritos en los que "el héroe soviético positivo es ridiculizado e inferior ante todo lo extranjero y el cosmopolitismo contra el que todos luchamos desde la época de Lenin, característico de los restos políticos, es muchas veces aplaudido"[15]
En la República Democrática Alemana, el cosmopolitismo se caracterizó como una ideología imperialista burguesa que rechaza el derecho de las naciones a la independencia y la soberanía nacional. Se decía que el cosmopolitismo promovía el desmantelamiento de las tradiciones nacionales y patrióticas y de la cultura nacional. Se decía que era defendido por el imperialismo angloamericano con el objetivo de establecer una hegemonía mundial (Gobierno mundial) que operara en interés del capitalismo monopolista. Su opuesto no era el nacionalismo burgués chauvinista, sino el patriotismo; amor por el lugar de origen, el país de uno. Se decía que el amor a la patria era uno de los sentimientos más profundos del pueblo trabajador, expresado en la lucha contra conquistadores y opresores.[16] El periodista de televisión Jeff Greenfield cree que en el siglo XXI el cosmopolitismo fue visto por Vladímir Putin como una amenaza al nacionalismo ruso, y también por los nacionalistas de Hungría y Polonia. En los tiempos modernos, Stephen Miller, un alto asesor político de la administración Trump, criticó públicamente al reportero de CNN Jim Acosta de mostrar un "sesgo cosmopolita" durante una discusión sobre el nuevo plan de inmigración del gobierno.[17]
Véase también
Referencias
Bibliografía
Column B.
100% Machine translation.
Cosmopolitanismul este ideologia care postulează că toate ființele umane aparțin unei singure comunități, bazată pe o moralitate comună. O persoană care aderă la ideea de cosmopolitism în oricare dintre formele sale se numește cosmopolit.
O comunitate cosmopolită se poate baza pe o moralitate incluzivă, o relație economică comună sau o structură politică care cuprinde diferite națiuni. Într-o comunitate cosmopolită, indivizi din locații diferite (de exemplu, state-națiune) formează relații de respect reciproc. De exemplu, Kwame Anthony Appiah sugerează posibilitatea unei comunități cosmopolite în care indivizi din locații diferite (fizice, economice etc.) intră în relații de respect reciproc în ciuda credințelor lor diferite (religioase, politice etc.).[1]
Mai multe orașe și locuri, trecute sau prezente, au fost sau sunt identificate drept „cosmopolite”; aceasta nu înseamnă neapărat că toți sau majoritatea locuitorilor lor îmbrățișează în mod conștient această filozofie. În schimb, locurile pot fi numite „cosmopolite” pur și simplu pentru că oameni de diverse origini etnice, culturale și/sau religioase locuiesc în imediata apropiere și interacționează unii cu alții.
Inițial, cosmopolitismul sugerează stabilirea unui cosmopolis sau „stat mondial” care ar cuprinde întreaga umanitate. Cosmopolitanismul a ajuns să reprezinte pacea și armonia între națiuni, bazate pe înțelegere, toleranță și interdependență.
Index
1 Etimologie
2 Definiții
3 Filosofie
4 Socialism științific și cosmopolitism
5 Critică
6 Vezi și
7 Referințe
8 Bibliografie
Etimologie
Cuvântul derivă din grecescul antic κοσμοπολίτης kosmopolítes „cetățean al lumii”, un compus al cuvintelor κόσμος kósmos „lume” și πολίτης polites „cetățean”.[2][3]
Definiții
Definițiile cosmopolitismului încep în general cu etimologia greacă a „cetățeanului lumii”.[4] Cu toate acestea, așa cum subliniază Appiah, „lume” în sensul original însemna „cosmos” sau „univers”, nu Pământul sau globul, așa cum presupune uzul curent. O definiție care abordează această problemă este dată într-o carte recentă despre globalizarea politică de către cercetătorul Paul James:[5]
Cosmopolitismul poate fi definit ca o politică globală care, în primul rând, proiectează o socialitate a angajamentului politic comun între toate ființele umane din întreaga lume și, în al doilea rând, sugerează că această socialitate ar trebui să fie privilegiată etic sau organizațional față de alte forme de sociabilitate.
Filosofie
Vezi și: Justiție globală
Cosmopolitismul datează din vremea lui Diogene din Sinope (î.Hr. 412 î.Hr.), părintele fondator al școlii cinice din Grecia antică. Se spunea despre Diogene: „Când a fost întrebat de unde vine, el a răspuns: «Sunt cetățean al lumii (kosmopolitês)».”[6] În Grecia antică, cea mai largă bază a identității sociale la acea vreme era orașul-stat individual sau grecii (elenii) ca grup. Stoicii, care au preluat ulterior ideea lui Diogene și au continuat să o dezvolte, au subliniat de obicei că fiecare ființă umană „locuiește în [...] două comunități: comunitatea locală în care ne-am născut și comunitatea discuțiilor și aspirațiilor umane”.[7] O modalitate comună de a înțelege cosmopolitismul stoic este prin modelul de identitate al lui Hierocle, care afirmă că trebuie să ne gândim la noi înșine ca la cercuri concentrice, primul în jurul sinelui, următorul și familia imediată, familia extinsă, grupul local, cetățenii, conaționalii, umanitatea. În cadrul acestor cercuri, ființele umane simt un sentiment de „afinitate” sau „afecțiune” unele pentru altele, pe care stoicii îl numesc oikeiôsis. Sarcina cetățenilor lumii devine atunci „să traseze cumva cercuri spre centru, făcând toate ființele umane mai asemănătoare cu cetățenii noștri și așa mai departe”.[6]
În eseul său din 1795, Despre pacea perpetuă, Immanuel Kant pune în scenă un ius cosmopoliticum (lege/drept cosmopolit) ca principiu călăuzitor pentru a proteja oamenii de război și fundamentează moral acest drept cosmopolit conform principiului ospitalității universale. Kant a afirmat că extinderea ospitalității în ceea ce privește „folosirea dreptului la suprafața pământului care aparține în comun rasei umane, ar aduce în cele din urmă rasa umană mai aproape de o constituție cosmopolită”.[8]
Conceptele filosofice ale lui Emmanuel Levinas, despre etică, și ale lui Jacques Derrida, despre ospitalitate, oferă un cadru teoretic pentru relațiile dintre oameni în viața lor de zi cu zi, în afara oricărei forme de legi sau coduri scrise. Pentru Levinas, baza eticii este obligația de a răspunde Celuilalt. În lucrarea „A fi pentru celălalt”, el scrie că nu există o „lege morală universală”, ci doar sentimentul de responsabilitate (bunătate, milă, caritate) pe care Celălalt îl provoacă într-o stare de vulnerabilitate. (4965)
Proximitatea Celuilalt este o parte importantă a conceptului lui Levinas: chipul Celuilalt este cel care determină răspunsul.
Pentru Derrida, baza eticii este ospitalitatea, dorința și înclinația de a-l primi pe Celălalt în propria casă. Etica, susține el, este ospitalitate. Ospitalitatea pură și necondiționată este o dorință care subliniază ospitalitatea condiționată necesară în relațiile noastre cu ceilalți. Teoriile lui Levinas și Derrida despre etică și ospitalitate oferă posibilitatea de a-l accepta pe Celălalt ca fiind diferit, dar de statut egal. Izolarea nu este o alternativă fezabilă în lume, prin urmare, este important să luăm în considerare cum să abordăm cel mai bine aceste interacțiuni și să determinăm ce este în joc pentru noi și pentru ceilalți: ce condiții de ospitalitate să impunem și dacă am răspuns sau nu chemării Celuilalt. Mai mult, ambele teorii dezvăluie importanța de a lua în considerare cum să interacționăm cel mai bine cu Celălalt și cu ceilalți și ce este în joc.
Într-un interviu acordat lui Bennington (1997), Derrida a rezumat „cosmopolitismul”:[9]
Există o tradiție a cosmopolitismului și, dacă am avea timp, am putea studia această tradiție, care ne vine, pe de o parte, din gândirea greacă la stoici, care au un concept de „cetățean al lumii”. Îl are și pe Sfântul Paul în tradiția creștină, dar și o anumită chemare la cetățeanul lumii ca, mai exact, frate. Sfântul Paul spune că suntem cu toții frați, că suntem copii ai lui Dumnezeu, deci nu suntem străini, aparținem lumii ca cetățeni ai lumii; și această tradiție am putea urmări până la Kant, de exemplu, în al cărui concept de cosmopolitism găsim condițiile ospitalității. Dar în conceptul lui Kant despre cosmopolit există o serie de condiții: în primul rând, trebuie, desigur, să fie primit străinul, străinul, în măsura în care este cetățean al unei alte țări, ceea ce le acordă dreptul de a vizita și nu de a rămâne. Există și alte câteva condiții pe care nu le pot rezuma rapid aici. Totuși, acest concept de cosmopolit este foarte nou, foarte demn de respect (și cred că cosmopolitismul este un lucru foarte bun), este un concept foarte limitat.
O altă stare de cosmopolitism a avut loc după al Doilea Război Mondial. Ca reacție la Holocaust și la alte masacre, conceptul de crime împotriva umanității a devenit o categorie general acceptată în dreptul internațional. Acest lucru arată clar apariția și acceptarea unei noțiuni de responsabilitate individuală care este considerată a exista pentru întreaga umanitate. [10]
Cosmopoliții filosofici sunt moraliști universaliști: ei cred că toți oamenii, și nu doar compatrioții sau concetățenii, sunt supuși acelorași standarde morale. Granițele dintre națiuni, state, culturi sau societăți sunt, prin urmare, irelevante din punct de vedere moral. Un exemplu larg citat de cosmopolit contemporan este Kwame Anthony Appiah.[11] Unii filozofi și cercetători susțin că condițiile obiective și subiective care apar în momentul istoric unic de astăzi - o fază planetară emergentă a civilizației - creează un potențial latent pentru apariția unei identități cosmopolite ca cetățeni globali și posibila formare a unei mișcări cetățenești globale. Aceste condiții obiective și subiective emergente în faza planetară includ telecomunicații îmbunătățite și accesibile; călătoriile spațiale și primele imagini ale planetei noastre fragile plutind în vastitatea spațiului; apariția încălzirii globale și a altor amenințări ecologice la adresa existenței noastre colective; noi instituții globale, cum ar fi Națiunile Unite, Organizația Mondială a Comerțului sau Curtea Penală Internațională; ascensiunea corporațiilor transnaționale și integrarea piețelor, adesea denumită globalizare economică; ascensiunea ONG-urilor globale și a mișcărilor sociale transnaționale, cum ar fi Forumul Social Mondial; și așa mai departe. Globalizarea, un termen mai comun, se referă în general mai restrâns la relațiile economice și comerciale și trece cu vederea tranzițiile culturale, sociale, politice, de mediu, demografice, valorice și de cunoaștere mai ample care au loc.[12]
Socialism științific și cosmopolitism
Pentru socialismul științific, cosmopolitismul este o ideologie imperialistă care subminează suveranitatea națiunilor. Negând sentimentul de naționalitate, acesta ignoră necesitatea suveranității națiunilor oprimate de colonialism sau neocolonialism. Socialismul contrastează cosmopolitismul (negarea națiunilor) cu internaționalismul (frăția între națiuni).
Dicționarul de filosofie al lui Frolov din 1984, referindu-se la doctrina celui de-al XXV-lea Congres al PCUS, definește cosmopolitismul astfel: „(grecesc kosmopolites: cetățean al lumii.)” (4897)
O teorie burgheză care cere renunțarea la sentimentele patriotice, la cultură și la tradițiile naționale în numele „unității rasei umane”. În forma propovăduită astăzi de ideologii burghezi, cosmopolitismul exprimă aspirația imperialismului la dominația mondială. Propaganda cosmopolitismului (ideea creării unui guvern mondial și a altora) slăbește lupta poporului pentru independența națională și suveranitatea statului. „Cosmopolitismul este incompatibil cu internaționalismul.”[13]
Critică
„Cosmopolitismul” a devenit o armă retorică folosită de naționaliști împotriva ideilor „străine” care contraveneau ortodoxiei. Evreii europeni au fost acuzați frecvent că sunt „cosmopoliți fără rădăcini”.[14] Iosif Stalin, într-un discurs de la Moscova din 1946, a atacat scrierile în care „eroul sovietic pozitiv este ridiculizat și inferior față de tot ceea ce este străin, iar cosmopolitismul împotriva căruia am luptat cu toții încă din vremea lui Lenin, caracteristic rămășițelor politice, este adesea aplaudat.”[15]
În Republica Democrată Germană, cosmopolitismul a fost caracterizat ca o ideologie imperialistă burgheză care respinge dreptul națiunilor la independență și suveranitate națională. Se spunea că cosmopolitismul promovează demontarea tradițiilor naționale și patriotice și a culturii naționale. Se spunea că este susținut de imperialismul anglo-american cu scopul de a stabili o hegemonie globală (guvern mondial) care operează în interesul capitalismului monopolist. Opusul său nu era naționalismul burghez șovin, ci patriotismul; dragostea pentru locul de origine, pentru țara proprie. Dragostea pentru Se spunea că patria era unul dintre cele mai profunde sentimente ale oamenilor muncitori, exprimat în lupta împotriva cuceritorilor și asupritorilor.[16] Jurnalistul de televiziune Jeff Greenfield consideră că, în secolul XXI, cosmopolitismul era văzut de Vladimir Putin ca o amenințare la adresa naționalismului rus, dar și de naționaliștii din Ungaria și Polonia. În timpurile moderne, Stephen Miller, consilier politic senior în administrația Trump, l-a criticat public pe reporterul CNN Jim Acosta pentru că a afișat o „părtinire cosmopolită” în timpul unei discuții despre noul plan de imigrație al administrației.[17]
Vezi și
Globalism
Cetățean Mondial
Democrație Cosmopolită
Democrație Directă
Anti-naționalism
Cosmopolitism fără rădăcini
Guvern mondial
Filosofia istoriei, Drept natural
Adunarea Parlamentară a Națiunilor Unite
Ulrich Beck
Jürgen Habermas
Bruno Latour
Referințe
Bibliografie
(2658
Column Z.
80% Machine translation + 20% Ayord translation.
Cosmopolitanismul este ideologia care postulează că toate ființele umane aparțin unei singure comunități, bazată pe o moralitate comună. O persoană care aderă la ideea de cosmopolitism în oricare dintre formele sale se numește cosmopolit.
O comunitate cosmopolită se poate baza pe o moralitate incluzivă, o relație economică comună sau o structură politică care cuprinde diferite națiuni. Într-o comunitate cosmopolită, indivizi din locații diferite (de exemplu, state-națiune) formează relații de respect reciproc. De exemplu, Kwame Anthony Appiah sugerează posibilitatea unei comunități cosmopolite în care indivizi din locații diferite (fizice, economice etc.) intră în relații de respect reciproc în ciuda credințelor lor diferite (religioase, politice etc.).[1]
Mai multe orașe și locuri, trecute sau prezente, au fost sau sunt identificate drept „cosmopolite”; aceasta nu înseamnă neapărat că toți sau majoritatea locuitorilor lor îmbrățișează în mod conștient această filozofie. În schimb, locurile pot fi numite „cosmopolite” pur și simplu pentru că oameni de diverse origini etnice, culturale și/sau religioase locuiesc în imediata apropiere și interacționează unii cu alții.
Inițial, cosmopolitismul sugerează stabilirea unui cosmopolis sau „stat mondial” care ar cuprinde întreaga umanitate. Cosmopolitanismul a ajuns să reprezinte pacea și armonia între națiuni, bazate pe înțelegere, toleranță și interdependență.
Index
1 Etimologie
2 Definiții
3 Filosofie
4 Socialism științific și cosmopolitism
5 Critică
6 Vezi și
7 Referințe
8 Bibliografie
Etimologie
Cuvântul derivă din grecescul antic κοσμοπολίτης kosmopolítes „cetățean al lumii”, un compus al cuvintelor κόσμος kósmos „lume” și πολίτης polites „cetățean”.[2][3]
Definiții
Definițiile cosmopolitismului încep în general cu etimologia greacă a „cetățeanului lumii”.[4] Cu toate acestea, așa cum subliniază Appiah, „lume” în sensul original însemna „cosmos” sau „univers”, nu Pământul sau globul, așa cum presupune uzul curent. O definiție care abordează această problemă este dată într-o carte recentă despre globalizarea politică de către cercetătorul Paul James:[5]
Cosmopolitismul poate fi definit ca o politică globală care, în primul rând, proiectează o socialitate a angajamentului politic comun între toate ființele umane din întreaga lume și, în al doilea rând, sugerează că această socialitate ar trebui să fie privilegiată etic sau organizațional față de alte forme de sociabilitate.
Filosofie
Vezi și: Justiție globală
Cosmopolitismul datează din vremea lui Diogene din Sinope (î.Hr. 412 î.Hr.), părintele fondator al școlii cinice din Grecia antică. Se spunea despre Diogene: „Când a fost întrebat de unde vine, el a răspuns: «Sunt cetățean al lumii (kosmopolitês)».”[6] În Grecia antică, cea mai largă bază a identității sociale la acea vreme era orașul-stat individual sau grecii (elenii) ca grup. Stoicii, care au preluat ulterior ideea lui Diogene și au continuat să o dezvolte, au subliniat de obicei că fiecare ființă umană „locuiește în [...] două comunități: comunitatea locală în care ne-am născut și comunitatea discuțiilor și aspirațiilor umane”.[7] O modalitate comună de a înțelege cosmopolitismul stoic este prin modelul de identitate al lui Hierocle, care afirmă că trebuie să ne gândim la noi înșine ca la cercuri concentrice, primul în jurul sinelui, următorul și familia imediată, familia extinsă, grupul local, cetățenii, conaționalii, umanitatea. În cadrul acestor cercuri, ființele umane simt un sentiment de „afinitate” sau „afecțiune” unele pentru altele, pe care stoicii îl numesc oikeiôsis. Sarcina cetățenilor lumii devine atunci „să traseze cumva cercuri spre centru, făcând toate ființele umane mai asemănătoare cu cetățenii noștri și așa mai departe”.[6]
În eseul său din 1795, Despre pacea perpetuă, Immanuel Kant pune în scenă un ius cosmopoliticum (lege/drept cosmopolit) ca principiu călăuzitor pentru a proteja oamenii de război și fundamentează moral acest drept cosmopolit conform principiului ospitalității universale. Kant a afirmat că extinderea ospitalității în ceea ce privește „folosirea dreptului la suprafața pământului care aparține în comun rasei umane, ar aduce în cele din urmă rasa umană mai aproape de o constituție cosmopolită”.[8]
Conceptele filosofice ale lui Emmanuel Levinas, despre etică, și ale lui Jacques Derrida, despre ospitalitate, oferă un cadru teoretic pentru relațiile dintre oameni în viața lor de zi cu zi, în afara oricărei forme de legi sau coduri scrise. Pentru Levinas, baza eticii este obligația de a răspunde Celuilalt. În lucrarea „A fi pentru celălalt”, el scrie că nu există o „lege morală universală”, ci doar sentimentul de responsabilitate (bunătate, milă, caritate) pe care Celălalt îl provoacă într-o stare de vulnerabilitate.
Proximitatea Celuilalt este o parte importantă a conceptului lui Levinas: chipul Celuilalt este cel care determină răspunsul.
Pentru Derrida, baza eticii este ospitalitatea, dorința și înclinația de a-l primi pe Celălalt în propria casă. Etica, susține el, este ospitalitate. Ospitalitatea pură și necondiționată este o dorință care subliniază ospitalitatea condiționată necesară în relațiile noastre cu ceilalți. Teoriile lui Levinas și Derrida despre etică și ospitalitate oferă posibilitatea de a-l accepta pe Celălalt ca fiind diferit, dar de statut egal. Izolarea nu este o alternativă fezabilă în lume, prin urmare, este important să luăm în considerare cum să abordăm cel mai bine aceste interacțiuni și să determinăm ce este în joc pentru noi și pentru ceilalți: ce condiții de ospitalitate să impunem și dacă am răspuns sau nu chemării Celuilalt. Mai mult, ambele teorii dezvăluie importanța de a lua în considerare cum să interacționăm cel mai bine cu Celălalt și cu ceilalți și ce este în joc.
Într-un interviu acordat lui Bennington (1997), Derrida a rezumat „cosmopolitismul”:[9]
Există o tradiție a cosmopolitismului și, dacă am avea timp, am putea studia această tradiție, care ne vine, pe de o parte, din gândirea greacă la stoici, care au un concept de „cetățean al lumii”. Îl are și pe Sfântul Paul în tradiția creștină, dar și o anumită chemare la cetățeanul lumii ca, mai exact, frate. Sfântul Paul spune că suntem cu toții frați, că suntem copii ai lui Dumnezeu, deci nu suntem străini, aparținem lumii ca cetățeni ai lumii; și această tradiție am putea urmări până la Kant, de exemplu, în al cărui concept de cosmopolitism găsim condițiile ospitalității. Dar în conceptul lui Kant despre cosmopolit există o serie de condiții: în primul rând, trebuie, desigur, să fie primit străinul, străinul, în măsura în care este cetățean al unei alte țări, ceea ce le acordă dreptul de a vizita și nu de a rămâne. Există și alte câteva condiții pe care nu le pot rezuma rapid aici. Totuși, acest concept de cosmopolit este foarte nou, foarte demn de respect (și cred că cosmopolitismul este un lucru foarte bun), este un concept foarte limitat.
O altă stare de cosmopolitism a avut loc după al Doilea Război Mondial. Ca reacție la Holocaust și la alte masacre, conceptul de crime împotriva umanității a devenit o categorie general acceptată în dreptul internațional. Acest lucru arată clar apariția și acceptarea unei noțiuni de responsabilitate individuală care este considerată a exista pentru întreaga umanitate. [10]
Cosmopoliții filosofici sunt moraliști universaliști: ei cred că toți oamenii, și nu doar compatrioții sau concetățenii, sunt supuși acelorași standarde morale. Granițele dintre națiuni, state, culturi sau societăți sunt, prin urmare, irelevante din punct de vedere moral. Un exemplu larg citat de cosmopolit contemporan este Kwame Anthony Appiah.[11] Unii filozofi și cercetători susțin că condițiile obiective și subiective care apar în momentul istoric unic de astăzi - o fază planetară emergentă a civilizației - creează un potențial latent pentru apariția unei identități cosmopolite ca cetățeni globali și posibila formare a unei mișcări cetățenești globale. Aceste condiții obiective și subiective emergente în faza planetară includ telecomunicații îmbunătățite și accesibile; călătoriile spațiale și primele imagini ale planetei noastre fragile plutind în vastitatea spațiului; apariția încălzirii globale și a altor amenințări ecologice la adresa existenței noastre colective; noi instituții globale, cum ar fi Națiunile Unite, Organizația Mondială a Comerțului sau Curtea Penală Internațională; ascensiunea corporațiilor transnaționale și integrarea piețelor, adesea denumită globalizare economică; ascensiunea ONG-urilor globale și a mișcărilor sociale transnaționale, cum ar fi Forumul Social Mondial; și așa mai departe. Globalizarea, un termen mai comun, se referă în general mai restrâns la relațiile economice și comerciale și trece cu vederea tranzițiile culturale, sociale, politice, de mediu, demografice, valorice și de cunoaștere mai ample care au loc.[12]
Socialism științific și cosmopolitism
Pentru socialismul științific, cosmopolitismul este o ideologie imperialistă care subminează suveranitatea națiunilor. Negând sentimentul de naționalitate, acesta ignoră necesitatea suveranității națiunilor oprimate de colonialism sau neocolonialism. Socialismul contrastează cosmopolitismul (negarea națiunilor) cu internaționalismul (frăția între națiuni).
Dicționarul de filosofie al lui Frolov din 1984, referindu-se la doctrina celui de-al XXV-lea Congres al PCUS, definește cosmopolitismul astfel: „(grecesc kosmopolites: cetățean al lumii.)”
O teorie burgheză care cere renunțarea la sentimentele patriotice, la cultură și la tradițiile naționale în numele „unității rasei umane”. În forma propovăduită astăzi de ideologii burghezi, cosmopolitismul exprimă aspirația imperialismului la dominația mondială. Propaganda cosmopolitismului (ideea creării unui guvern mondial și a altora) slăbește lupta poporului pentru independența națională și suveranitatea statului. „Cosmopolitismul este incompatibil cu internaționalismul.”[13]
Critică
„Cosmopolitismul” a devenit o armă retorică folosită de naționaliști împotriva ideilor „străine” care contraveneau ortodoxiei. Evreii europeni au fost acuzați frecvent că sunt „cosmopoliți fără rădăcini”.[14] Iosif Stalin, într-un discurs de la Moscova din 1946, a atacat scrierile în care „eroul sovietic pozitiv este ridiculizat și inferior față de tot ceea ce este străin, iar cosmopolitismul împotriva căruia am luptat cu toții încă din vremea lui Lenin, caracteristic rămășițelor politice, este adesea aplaudat.”[15]
În Republica Democrată Germană, cosmopolitismul a fost caracterizat ca o ideologie imperialistă burgheză care respinge dreptul națiunilor la independență și suveranitate națională. Se spunea că cosmopolitismul promovează demontarea tradițiilor naționale și patriotice și a culturii naționale. Se spunea că este susținut de imperialismul anglo-american cu scopul de a stabili o hegemonie globală (guvern mondial) care operează în interesul capitalismului monopolist. Opusul său nu era naționalismul burghez șovin, ci patriotismul; dragostea pentru locul de origine, pentru țara proprie. Dragostea pentru Se spunea că patria era unul dintre cele mai profunde sentimente ale oamenilor muncitori, exprimat în lupta împotriva cuceritorilor și asupritorilor.[16] Jurnalistul de televiziune Jeff Greenfield consideră că, în secolul XXI, cosmopolitismul era văzut de Vladimir Putin ca o amenințare la adresa naționalismului rus, dar și de naționaliștii din Ungaria și Polonia. În timpurile moderne, Stephen Miller, consilier politic senior în administrația Trump, l-a criticat public pe reporterul CNN Jim Acosta pentru că a afișat o „părtinire cosmopolită” în timpul unei discuții despre noul plan de imigrație al administrației.[17]
Vezi și
Globalism
Cetățean Mondial
Democrație Cosmopolită
Democrație Directă
Anti-naționalism
Cosmopolitism fără rădăcini
Guvern mondial
Filosofia istoriei, Drept natural
Adunarea Parlamentară a Națiunilor Unite
Ulrich Beck
Jürgen Habermas
Bruno Latour
Referințe
Bibliografie
Secțiunea 14. SECTION 14. Sección 14.
Textul original (în "Column A") plus rezultatul obținut de admin prin traducerea din română în spaniolă (in "Column Z"), plus echiparea ambelor texte cu "linkuri permanente" (care trimit în general către pagini cu conținut explicativ, din Wikipedia), plus "verificarea parității dintre linkurile românești și cele spaniole”.
/
El texto original (en la "Column A") mas el resultado obtenido por el admin a través de la traducción del rumano al español (en la "Column Z"), además de dotar ambos textos de "enlaces permanentes" (que generalmente envían a páginas con contenido explicativo, de Wikipedia), además de "comprobar la paridad entre los enlaces rumano y español".
Column A.
Original text.
El cosmopolitismo es la ideología que postula que todos los seres humanos pertenecen a una sola comunidad, basada en una moral compartida. Una persona que se adhiere a la idea del cosmopolitismo en cualquiera de sus formas se llama cosmopolita.
Una comunidad cosmopolita podría basarse en una moral inclusiva, una relación económica compartida o una estructura política que abarque a diferentes naciones. En una comunidad cosmopolita, individuos de diferentes lugares (por ejemplo, naciones-estados) forman relaciones de respeto mutuo. Como ejemplo, Kwame Anthony Appiah sugiere la posibilidad de una comunidad cosmopolita en la que individuos de diferentes ubicaciones (físicas, económicas, etc.) entran en relaciones de respeto mutuo a pesar de sus diferentes creencias (religiosas, políticas, etc).[1]
Varias ciudades y lugares, pasados o presentes, han sido o son identificados como "cosmopolitas"; eso no significa necesariamente que todos o la mayoría de sus habitantes abracen conscientemente esta filosofía. Por el contrario, los lugares se pueden llamar "cosmopolitas" simplemente porque personas de diversos orígenes étnicos, culturales y/o religiosos viven en proximidad e interactúan entre sí.
En origen el cosmopolitismo sugiere el establecimiento de una cosmo polis o "estado mundial" que abarcaría a toda la humanidad. El cosmopolitismo ha venido a representar la paz y la armonía entre las naciones, fundada en la comprensión, la tolerancia y la interdependencia.
Índice
4 El socialismo científico y el cosmopolitismo
Etimología
La palabra deriva del griego antiguo κοσμοπολίτης kosmopolítes ‘ciudadano del mundo’, un compuesto de κόσμος kósmos ‘mundo’ y πολίτης polítes ‘ciudadano’.[2][3]
Definiciones
Las definiciones de cosmopolitismo generalmente comienzan con la etimología griega de "ciudadano del mundo".[4] Sin embargo, como señala Appiah, "mundo" en el sentido original significaba "cosmos" o "universo", no la tierra o el globo como el uso actual asume. Una definición que maneja este tema se da en un libro reciente sobre globalización política, por parte del académico Paul James:[5]
El cosmopolitismo puede definirse como una política global que, en primer lugar, proyecta una socialidad de compromiso político común entre todos los seres humanos en todo el mundo y, en segundo lugar, sugiere que esta socialidad debe privilegiarse ética u organizacionalmente sobre otras formas de sociabilidad.
Filosofía
Véase también: Justicia global
El cosmopolitismo se remonta a Diógenes de Sinope (n. c. 412 a. C.), el padre fundador de la escuela cínica en la antigua Grecia. Sobre Diógenes se decía: "Cuando se le preguntó de dónde venía, respondió: 'Soy ciudadano del mundo (kosmopolitês)'".[6] En la antigua Grecia, la base más amplia de la identidad social en ese momento era la ciudad-estado individual o los griegos (helenos) como grupo. Los estoicos, que más tarde tomaron la idea de Diógenes y la continuaron desarrollando, típicamente enfatizaron que cada ser humano "habita en [...] dos comunidades: la comunidad local de nuestro nacimiento y la comunidad de la discusión humana y la aspiración".[7] Una forma común de entender el cosmopolitismo estoico es a través del modelo de identidad de círculo de Hierocles que establece que debemos considerarnos círculos concéntricos, el primero en torno al yo, la familia próxima e inmediata, la familia extensa, el grupo local, ciudadanos, compatriotas, humanidad. Dentro de estos círculos, los seres humanos sienten un sentido de "afinidad" o "cariño" hacia los demás, que los estoicos denominan oikeiôsis. La tarea de los ciudadanos del mundo se convierte entonces en "dibujar círculos de alguna manera hacia el centro, haciendo que todos los seres humanos se parezcan más a nuestros compañeros habitantes de la ciudad, y así sucesivamente".[6]
En su ensayo de 1795 Sobre la paz perpetua, Immanuel Kant escenifica un ius cosmopoliticum (ley/derecho cosmopolita) como un principio rector para proteger a las personas de la guerra, y fundamenta moralmente este derecho cosmopolita según el principio de la hospitalidad universal. Kant afirmó que la expansión de la hospitalidad con respecto al "uso del derecho a la superficie de la tierra que pertenece a la raza humana en común, finalmente acercaría a la raza humana a una constitución cosmopolita".[8]
Los conceptos filosóficos de Emmanuel Levinas, sobre la ética, y Jacques Derrida, sobre la hospitalidad, proporcionan un marco teórico para las relaciones entre las personas en sus vidas cotidianas y aparte de cualquier forma de leyes o códigos escritos. Para Levinas, la base de la ética consiste en la obligación de responder al Otro. En Ser para el Otro, escribe que no existe una "ley moral universal", solo el sentido de responsabilidad (bondad, misericordia, caridad) que provoca el Otro, en un estado de vulnerabilidad. La proximidad del Otro es una parte importante del concepto de Levinas: la cara del Otro es lo que impulsa la respuesta.
Para Derrida, la base de la ética es la hospitalidad, la disposición y la inclinación para recibir al Otro en el hogar. La ética, afirma, es hospitalidad. La hospitalidad pura e incondicional es un deseo que subraya la hospitalidad condicional necesaria en nuestras relaciones con los demás. Las teorías de ética y hospitalidad de Levinas y Derrida ofrecen la posibilidad de una aceptación del Otro como diferente pero de igual rango. El aislamiento no es una alternativa factible en el mundo, por lo tanto, es importante considerar la mejor manera de abordar estas interacciones, y determinar qué está en juego para nosotros y los demás: qué condiciones de hospitalidad imponer, y si tenemos o no respondido a la llamada del Otro. Además, ambas teorías revelan la importancia de considerar la mejor manera de interactuar con el Otro y los demás, y lo que está en juego.
Derrida en una entrevista con Bennington (1997) resumió el "cosmopolitismo":[9]
Existe una tradición de cosmopolitismo, y si tuviéramos tiempo podríamos estudiar esta tradición, que nos viene de, por un lado, el pensamiento griego con los estoicos, que tienen un concepto del "ciudadano del mundo". También tiene a San Pablo en la tradición cristiana, también un cierto llamado para un ciudadano del mundo como, precisamente, un hermano. San Pablo dice que todos somos hermanos, que somos hijos de Dios, por lo que no somos extranjeros, pertenecemos al mundo como ciudadanos del mundo; y es esta tradición la que podríamos seguir hasta Kant, por ejemplo, en cuyo concepto de cosmopolitismo encontramos las condiciones para la hospitalidad. Pero en el concepto de lo cosmopolítico en Kant hay una serie de condiciones: en primer lugar, debe, por supuesto, darle la bienvenida al extraño, al extranjero, en la medida en que sea ciudadano de otro país, que le conceda el derecho visitar y no quedarse, y hay varias otras condiciones que no puedo resumir aquí rápidamente, pero este concepto de lo cosmopolítico es muy novedoso, muy digno de respeto (y creo que el cosmopolitismo es algo muy bueno), es un concepto muy limitado.
Otro estado de cosmopolitismo ocurrió después de la Segunda Guerra Mundial. Como reacción al Holocausto y otras masacres, el concepto de crímenes contra la humanidad se convirtió en una categoría generalmente aceptada en el derecho internacional. Esto muestra claramente la apariencia y aceptación de una noción de responsabilidad individual que se considera existe para toda la humanidad.[10]
Los cosmopolitas filosóficos son moralistas universalistas: creen que todos los humanos, y no meramente compatriotas o conciudadanos, están bajo los mismos estándares morales. Los límites entre naciones, estados, culturas o sociedades son, por lo tanto, moralmente irrelevantes. Un ejemplo ampliamente citado de un cosmopolita contemporáneo es Kwame Anthony Appiah.[11]
Algunos filósofos y eruditos sostienen que las condiciones objetivas y subjetivas que surgen en el momento histórico único de hoy, una fase planetaria emergente de la civilización, crea un potencial latente para el surgimiento de una identidad cosmopolita como ciudadanos globales y la posible formación de un movimiento ciudadano global. Estas condiciones objetivas y subjetivas emergentes en la fase planetaria incluyen telecomunicaciones mejoradas y accesibles; viajes espaciales y las primeras imágenes de nuestro frágil planeta flotando en la inmensidad del espacio; la aparición del calentamiento global y otras amenazas ecológicas a nuestra existencia colectiva; nuevas instituciones globales como las Naciones Unidas, la Organización Mundial del Comercio o la Corte Penal Internacional; el auge de las empresas transnacionales y la integración de los mercados a menudo denominado globalización económica; el surgimiento de ONG globales y movimientos sociales transnacionales, como el Foro Social Mundial; y así. La globalización, un término más común, por lo general se refiere más estrechamente a las relaciones económicas y comerciales y pasa por alto las transiciones culturales, sociales, políticas, ambientales, demográficas, de valores y de conocimiento más amplias que tienen lugar.[12]
El socialismo científico y el cosmopolitismo
Para el socialismo científico, el cosmopolitismo es una ideología imperialista que socava la soberanía de las naciones. El hecho de negar el sentido nacional, desprecia la necesidad de soberanía que tienen las naciones oprimidas por el colonialismo o neocolonialismo. El socialismo contrapone el cosmopolitismo (negación de las naciones) al internacionalismo (fraternidad entre las naciones).
El Diccionario de filosofía de Frolov de 1984, en orden a la doctrina del XXV Congreso del PCUS, así define al Cosmopolitismo: "(griego kosmopolites: ciudadano del mundo.) Teoría burguesa que llama a renunciar a los sentimientos patrióticos, a la cultura y a las tradiciones nacionales en aras de la “unidad del género humano”. En la forma en que se predica hoy por los ideólogos burgueses, el cosmopolitismo expresa la aspiración del imperialismo al dominio mundial. La propaganda del cosmopolitismo (idea de la creación del gobierno mundial y otras) debilita la lucha de los pueblos por la independencia nacional y la soberanía estatal. El cosmopolitismo es incompatible con el internacionalismo".[13]
Críticas
El "cosmopolitismo" se convirtió en un arma retórica utilizada por los nacionalistas contra ideas "ajenas" que iban en contra de la ortodoxia. Los judíos europeos fueron frecuentemente acusados de ser "cosmopolitas sin raíces" (rootless cosmopolitans)[14] Josef Stalin, en un discurso de Moscú de 1946, atacó los escritos en los que "el héroe soviético positivo es ridiculizado e inferior ante todo lo extranjero y el cosmopolitismo contra el que todos luchamos desde la época de Lenin, característico de los restos políticos, es muchas veces aplaudido"[15]
En la República Democrática Alemana, el cosmopolitismo se caracterizó como una ideología imperialista burguesa que rechaza el derecho de las naciones a la independencia y la soberanía nacional. Se decía que el cosmopolitismo promovía el desmantelamiento de las tradiciones nacionales y patrióticas y de la cultura nacional. Se decía que era defendido por el imperialismo angloamericano con el objetivo de establecer una hegemonía mundial (Gobierno mundial) que operara en interés del capitalismo monopolista. Su opuesto no era el nacionalismo burgués chauvinista, sino el patriotismo; amor por el lugar de origen, el país de uno. Se decía que el amor a la patria era uno de los sentimientos más profundos del pueblo trabajador, expresado en la lucha contra conquistadores y opresores.[16] El periodista de televisión Jeff Greenfield cree que en el siglo XXI el cosmopolitismo fue visto por Vladímir Putin como una amenaza al nacionalismo ruso, y también por los nacionalistas de Hungría y Polonia. En los tiempos modernos, Stephen Miller, un alto asesor político de la administración Trump, criticó públicamente al reportero de CNN Jim Acosta de mostrar un "sesgo cosmopolita" durante una discusión sobre el nuevo plan de inmigración del gobierno.[17]
Véase también
Referencias
Bibliografía
Column Z.
80% Machine translation + 20% Ayord translation.