Van dood naar onsterfelijkheid
Hoofdstuk 40. Van dood naar onsterfelijkheid
De koning, die luisterde naar het opwindende verhaal van Krishna’s dankbaarheid jegens zijn goeroe, opende plotseling zijn ogen. Toen hij de wijze voor zich zag, zei hij: “Ah, de wonderen (leelas) van Krishna! Zijn wonderbaarlijke daden overtreffen elkaar in wonder en mysterie. God is bereid elke last op zich te nemen om de wereld te corrigeren en te verbeteren. Op deze manier verkondigt Hij Zijn ware majesteit en macht. Maar de donkere rook van de illusie (maya) nestelt zich hard op het oog van de mens en maakt hem niet in staat de goddelijkheid te herkennen. Zo mist hij de innerlijke betekenis van deze ‘wonderen’.”
Geloof in God is de oogst uit vorige levens
Suka begreep de werking van de geest van de koning: 'Koning! De verwarrende invloed van illusie (maya) is het gevolg van de opeenstapeling van activiteiten in vorige levens. Je kunt aan de illusie ontsnappen door goede consequenties; men bezwijkt eraan door schadelijke gevolgen. Als goede activiteit vorige levens heeft gekenmerkt, zal elke zondige neiging in dit leven overweldigd worden door deugdzame neigingen, en zal men geloof hebben in goddelijkheid. Men zal zich aan het goddelijke hechten en zijn leven op de basis van het goddelijke doorbrengen.
“Aan de andere kant hebben degenen die in vorige levens vreselijke misdaden hebben begaan, vreselijke, verduisterde visioenen, die hen ervan weerhouden het goddelijke te zien. Zo iemand herinnert zichzelf nooit aan God en Zijn werk, verlangt nooit naar zijn eigen ‘goed’ en dat van anderen. Hij ziet de dingen in een verkeerd perspectief; hij geniet van slechtheid en houdt zich bezig met wrede daden. Geloof in God is de oogst van de zaden die in vorige levens zijn geplant. Het kan niet in een opwelling worden gekweekt en geoogst.”
Toen hij deze woorden hoorde, werd de koning verlangend om meer te weten over de verdiensten die werden verworven door middel van goede activiteit (punya), de zonden verworven door middel van slechte activiteiten (papa), en hun impact op de levens van mensen. Dus vroeg hij de wijze Suka om hem nog een incident uit Krishna's carrière te vertellen, dat ging over een vloek en de genezing ervan, en zo het principe van het lot illustreerde.
Suka lachte om dit verzoek. "Koning! Er zijn talloze genezingen die Krishna uitvoerde op degenen die getroffen waren door vloeken! De demonen (rakshasa's) die Hij doodde toen Hij nog een kind was, en later, als jongen, zoals ik je heb verteld, werden allemaal vervloekt om geboren te worden als straf voor een slechte daad. handen, ze werden bevrijd van de vloek.”
De koning deed een voorstel. ‘Ik heb gehoord dat het ‘ontwortelen van de boom’ een verbazingwekkend incident van uitzonderlijk belang was; Ik zou diepe vreugde kunnen putten uit uw uitwerking daarvan.
Moeder, geïrriteerd door Krishna die boter stal
Suka, die altijd bereid was hem een dienst te bewijzen, begon het verhaal. "Koning! Hoewel er geen gebrek aan bedienden was, was het Yasoda, de meesteres van het huis, die, volgens traditioneel gebruik, alle huishoudelijke taken deed. De melk koken, stremmen, karnen en boter bereiden — al deze activiteiten werden door haar persoonlijk gedaan. Op een dag werd ze zoals gewoonlijk om 04.30 uur wakker. (het begin van de Brahma-muhurtha). Ze nam een bad en deed haar ochtendtaken. Later zette ze de melkkan voor zich neer en begon de inhoud te karnen, waarbij ze krachtig aan de touwen trok die de karnstaaf stabiel in de vloeistof hielden — en ondertussen zoete lofzangen over God zingend.
'Ondertussen kwam Gopala (Krishna) met langzame maar gestage stappen naar voren naar de plek waar de moeder aan het karnen en zingen was en gaf plotseling een scherpe ruk aan het uiteinde van haar sari. Yasoda schrok van deze onverwachte ruk. Ze draaide zich om en was zeer aangenaam verrast toen ze ontdekte dat het het ondeugende kind Krishna was! Ze maakte een einde aan het karnen, nam Krishna in haar armen en liefkoosde Hem. 'Zoonlief! 'Het is nog geen dageraad! Waarom ben je zo snel opgestaan? Ga, mijn liefste! Slaap nog een paar minuten!’
‘Maar het goddelijke kind lispelde heel betoverend dat het honger had en begon zielig te snikken, om zijn verlangen om gevoed te worden te bevestigen. Het hart van de moeder smolt. Ze plaatste de karnstaaf aan één kant en dekte de pot af met een deksel. Vervolgens nam ze Krishna op haar schoot. Terwijl ze Hem aan haar borst voedde, streelde ze zachtjes en zacht Zijn hoofd.
Op dat moment hoorde ze het geluid van een pot die uit de oven in de keuken binnen rolde. Ze vermoedde dat het de kattenkwaad van de kat was. Ze tilde het kind van haar schoot en legde het op de grond, want ze moest naar de keuken rennen om te onderzoeken wat er was gebeurd!
Toen Yasoda naar de volgende kamer verdween, was Krishna verontwaardigd over haar gedrag en liet Hem midden in Zijn maaltijd vallen. Hij zag de pot en richtte al zijn woede erop. Hij gaf hem een harde klap met de karnstok, en toen de wrongel over de vloer vloeide, verzamelde hij de boter, stopte die in zijn mond en haastte zich de kamer uit, uit vrees dat hij vermaand zou worden.
Toen Yasoda de kamer binnenkwam, zag ze de kapotte pot, de wrongel op de vloer en de boter verdwenen. En Krishna had Zichzelf klein gemaakt! Omdat ze wist dat dit Zijn werk was, zocht ze naar Hem, in alle hoeken en gaten.
‘Ze kon Hem nergens vinden. Ze ging de naburige huizen binnen en vroeg of Hij daar door iemand was gevonden. Iedereen verklaarde dat ze het kind niet hadden gezien; ze wisten niet waar Hij was.
“Yasoda was echt bang. ‘Hij moet zijn weggelopen, uit angst voor de straf omdat hij de pot had gebroken en de inhoud had gemorst! Arm kind! Hij rende de duisternis in!’ dacht ze. Ze zocht huis na huis. '
Eindelijk betrapte ze Hem terwijl hij een pot boter uit een slinger pakte, waar de vrouw des huizes een reeks potten vol melk, kwark en boter had bewaard. Krishna stond op een omgekeerde vijzel zodat Hij de boterpot kon optillen en veilig naar beneden kon brengen, om te delen met Zijn kameraden!
Krishna staat toe dat Yasoda hem betrapt
“Yasoda riep: ‘Jij dief! Gedraag jij je in elk huis zo? Als de arme koeherdersmeisjes (gopi's) bij mij klaagden over uw diefstallen, gaf ik hen de schuld zonder hun beschuldiging te verifiëren en stuurde ik ze weg. Ik heb het nu met eigen ogen gezien! Ja, ik kan mijn ogen nauwelijks geloven! O, wat heb ik mij al die dagen vergist! Ik kan je hierna niet laten ontsnappen. Nee! Als ik je laat gaan, op grond van het argument dat je een kind bent, zal dat je later naar een rampzalige misdaad leiden. Ik moet je nu effectief straffen, en je helemaal geen gratie verlenen. Als het kind van een groot gezin een dief wordt, is dat een schande voor de hele clan. Deze slechte bekendheid kan niet gemakkelijk worden weggevaagd. De reputatie van onze familie zal eronder lijden.’ Haar pijn was niet te beschrijven. Ze had nog nooit zoveel vernedering ondergaan. Ze gaf toe aan een grote golf van woede. Ze bracht een lang, dik touw en ging naar Hem toe. met de bedoeling Hem aan de zware vijzel vast te binden.
'Gopala, die haar bedoeling kende, glipte elke deur in en uit en ontweek haar pogingen om Hem te vangen. Yasoda rende achter Hem aan, door elke steeg en straat. Ze was dik aan de kant en had nog nooit zo snel gelopen. Ze was al snel uitgeput. Ze vertraagde en hapte naar adem. Mannen, vrouwen en kinderen begonnen te lachen om haar ijdele zoektocht naar het kleine kind. Ze genoten van het plezier en haalden des te meer vreugde uit Krishna’s grap en de verijdelde poging van Zijn moeder om Hem vast te binden.
“Gopala is alwetend; niets is voor Hem verborgen. Hij besefte dat de moeder te moe was om te bewegen, en Hij liet zich betrappen. Yasoda kon haar hand niet opheffen om Hem te slaan. Ze pakte Hem stevig bij de hand en zei: ‘Kom naar huis, jij dief! Het zou niet aardig zijn als ik je zou verslaan in de bazaar. Ik zal je thuis een lesje leren.’
‘Ze trok Hem mee naar huis. Daar sleepte ze Hem naar de zijkant van een enorme stenen vijzel om Hem daaraan met een sterk touw vast te binden. Maar het touw was te kort, dus ging ze naar binnen en bracht een ander touw om het aan het eerste vast te maken. Ze moest dit keer op keer doen, hoe lang het touw ook was, Krishna leek zo groot te worden dat het niet om Hem heen reikte. Er was altijd iets meer lengte nodig om Hem vast te binden! De moeder verwonderde zich over deze verbazingwekkende ontwikkeling. Waaraan kon dit wonder worden toegeschreven? Ze wist het niet. Eindelijk legde ze op de een of andere manier een knoop vast, waardoor Hij vastgebonden bleef aan de vijzel. Yasoda ging het huis binnen om haar gewone huishoudelijke taken te verrichten.
Krishna bevrijdt tweelingbroers van een vloek
“Krishna trok de vijzel mee, ging de tuin in, terwijl de vijzel achter hem aan rolde. Daar groeide een boom met twee stammen naast elkaar, heel dicht bij elkaar. De vijzel bleef tussen de twee stammen haken, en toen het goddelijke kind een lichte ruk gaf om het obstakel te overwinnen, werd de boom ontworteld! Het viel met een groot daverend geluid. Het lawaai trok iedereen naar Yasoda’s huis, waar de boom was gevallen, ook al was er geen storm! “Yasoda haastte zich om te zien wat er was gebeurd en was verbaasd over wat ze zag! Gopala bevond zich midden tussen het gevallen gebladerte, tussen de verstrikte takken.
Yasoda kreunde hardop en ging naar Hem toe. Ze maakte het touw los, droeg het kind weg en voelde zich behoorlijk opgelucht dat Hij aan een nieuwe verschrikkelijke ramp was ontsnapt.
"'Mijn kind! Was je bang? O, wat was ik slecht!’ jammerde de moeder hardop.
Maar terwijl ze zo klaagde, kwamen er twee goddelijke vormen, beide mannelijk, uit de boom tevoorschijn! Ze vielen aan de voeten van Gopala. Ze stonden met gevouwen handpalmen en zeiden: ‘O Heer! Wij zijn de zonen van Kubera, de tweelingbroers Nalakubera en Manigriva. Door de vloek van de wijze Narada werden we in deze boom veranderd en bestonden we als zodanig. Op deze dag is er een einde gekomen aan die vloek, door Uw genade. Als u ons toestaat, gaan we terug naar onze eigen plek.’ Toen verdwenen de twee goddelijke vormen. Bij het zien van deze vreemde goddelijke vormen waren de mensen van Gokula verbaasd; ze waren vervuld van grote vreugde.
“Hoewel ze luisterden naar de verheerlijking van Gopala als God, hoewel ze concreet bewijs hadden van Zijn goddelijkheid, vervielen ze in waanvoorstellingen (maya) en hervatten ze hun gesprek over Gopala als de zoon van Nanda en Yasoda en voelden ze dat Hij hun koeherdersvriend was. Ze zaten gevangen in de kronkels van illusie.”
Goddelijke illusoire macht verbergt de werkelijkheid
De koning kwam tussenbeide met de vraag: “Meester! Hoe heeft deze illusie (maya) zo’n overweldigende macht gekregen? Wie heeft de illusie het vermogen gegeven om de glorie van Madhava (God) Zelf te verbergen? Wat is precies de werkelijke aard van illusie? Vertel me alsjeblieft."
Toen legde Suka uit: 'Koning! Deze illusie (maya) is niets aparts, met een eigen vorm. God is alleen waarneembaar met het omhulsel van illusie; Hij is duidelijk omdat Hij het wapentuig van illusie heeft gedragen. Het is Zijn vermomming (upadhi). Dat wil zeggen: illusie belemmert de werkelijkheid. Het is zijn aard om de werkelijkheid te verbergen en deze als onwerkelijk te laten lijken. Alleen degenen die het verwijderen, vernietigen, afslaan, doorsnijden – alleen die mensen kunnen een visie van God hebben. Alleen zij kunnen God bereiken. Illusie geeft je het gevoel dat het niet-bestaande bestaat. Het toont water in de luchtspiegeling; het laat je als waarheid zien wat je je voorstelt en verlangt. Waanvoorstellingen kunnen geen gevolgen hebben voor degenen die in staat zijn hun verlangens, verbeeldingskracht en planning op te geven.
'Of anders: hoe kon Yasoda, die de goddelijkheid van Krishna bij vele gelegenheden met haar eigen ogen heeft gezien, terugvallen in de overtuiging dat Hij haar zoon was? De verbeelding, het verlangen – dat was de oorzaak van deze waanvoorstelling. Het lichaam is van de zoon en van de moeder, maar de echte kern, de belichaamde (dehi) – die noch zoon noch moeder heeft! Het moederlichaam is verwant aan het zoonlichaam, maar er is geen belichaamde moeder, geen belichaamde zoon! Als iemand dit vertrouwen in zichzelf stevig krijgt, kan er geen verlangen meer zijn naar uiterlijke genoegens. Onderzoek en onderzoek, en u zult deze waarheid kennen. Zonder dit onderzoek zullen de waanvoorstellingen groeien en zal het intellect langzaam onder controle worden gebracht.”
"Ah! De rol die goddelijkheid op zich neemt, brengt resultaten teweeg die werkelijk gedenkwaardig zijn! Vedanta leert dat men achter de rol in de realiteit moet doordringen; dit is de innerlijke betekenis ervan. Misleid door de rol streven mensen verlangen na! Door het lichaam te geloven waarvan wordt aangenomen dat het echt en waar is, vervallen mensen in illusie (maya).
“Voor degenen wier aandacht op het lichaam is geconcentreerd, zal de persoon daarin niet zichtbaar zijn, toch? Wanneer de as bedekt is, zijn de rode sintels niet zichtbaar. Als de wolken zich dik samenpakken, zijn de zon en de maan niet te zien! Mos dat dik op het water van een meer drijft, geeft de illusie dat het harde grond is, waarboven vegetatie is. Als het oog staar heeft over de pupil, kun je helemaal niets zien. Zo ook, wanneer het idee dat het lichaam de realiteit is overheerst, wordt de bewoner van het lichaam helemaal niet opgemerkt.”
"Meester! Deze dag is de sluier in werkelijkheid uit mijn gedachten gevallen. Jouw leer heeft als een windvlaag de as van de levende sintels afgeschud. De illusie dat deze samenstelling van vijf elementen, namelijk dit lichaam, de realiteit is, is volledig geëxplodeerd en uitgeroeid. Ik ben gezegend, ik ben inderdaad gezegend.” Met deze woorden viel Maharaja Parikshith aan de voeten van de goeroe Suka.
De geest is de oorzaak van zowel gebondenheid als bevrijding
De bijeenkomst van heilige mannen, wijzen en gewone burgers raakte verwikkeld in een geanimeerd gesprek. Als de tijd tegen het einde snel klikt, moet het lichaam zich klaarmaken om te vallen, toch? Het lichaam zakt weg als de vitale lucht er niet meer in stroomt, maar de geest houdt niet op. Om deze reden moeten er nieuwere en nieuwere lichamen worden aangenomen totdat de geest leeg is geworden, verstoken van inhoud, verstoken van behoeften. “Vandaag heeft onze Maharaja de geest van het lichaam onderscheiden! Nu verkeert hij in zo'n gelukzaligheid dat zelfs vitale luchten geen enkele impact kunnen hebben. Wanneer de geest voor altijd in God (Madhava) opgaat, zal het lichaam geheel goddelijk zijn; de menselijkheid ervan kan niet worden geïdentificeerd.”
De leer die Suka vandaag geeft, is niet alleen op Parikshith gericht. Het is voor ons allemaal, zeiden ze; het is voor iedereen die last heeft van de waanvoorstelling dat zij het lichaam zijn waarin zij zijn opgesloten. Dit type waanvoorstellingen is de oorzaak van gebondenheid, maar het andere type, het geloof dat wij het Atma zijn, is het middel tot bevrijding. Dit is wat de Veda’s en de geschriften (sastra’s) verklaren.
De geest die de waan verwelkomt of die het idee van de werkelijkheid koestert, is daarom het instrument voor gebondenheid of bevrijding. Mana eva manushyaanaam kaaranam bandha mokshayoh.
Deze verklaring van de geopenbaarde geschriften (sruthi) is de waarheid. Zo nadenkend zaten de mensen een tijdje bij met gesloten ogen, verzonken in gebed. Toen de zon op het punt stond onder te gaan, liepen de wijzen naar de oever van de heilige Ganga, met de waterpot en de stok in hun handen, zodat ze de avondrituelen konden uitvoeren.