Vidura de Raadgever
Hoofdstuk 7. Vidura de Raadgever
Natuurlijk verwachtten de blinde koning en zijn koningin, Gandhari, dat Vidura hen zou bezoeken, want ze hadden vernomen dat hij in de stad was gekomen. Dus toen Vidura binnenkwam, omhelsde de koning hem en huilde tranen van vreugde. Hij kon zichzelf niet in bedwang houden. Hij somde een voor een de rampen op die hem en zijn kinderen overkwamen en betreurde het lot.
Vidura berispt Dhritharashtra
Vidura probeerde hem te troosten met diepgaande lessen uit de geschriften. Maar hij ontdekte al snel dat het versteende hart van de oude man niet zou smelten door koud advies; hij wist dat zijn domheid alleen door harde slagen kon worden overwonnen. Dus veranderde hij zijn toon en greep naar verwijten en misbruik.
Toen Dhritharashtra dit hoorde, was hij geschrokken. Hij sprak uit: "Broer! We branden van verdriet om het verlies van onze honderd zonen, en jij prikt de wond met de scherpe naalden van je boze beschuldigingen. Waarom probeer je ons dieper in nood te storten, nog voordat we de vreugde hebben geproefd om je na zo'n lange tijd weer te zien? Helaas! Waarom zou ik jou de schuld geven van harteloosheid? Ik word door iedereen uitgelachen, door iedereen bekritiseerd. Ik heb geen recht om jou te bekritiseren." Met het hoofd gebogen en rustend op zijn handpalmen, zat Dhritharashtra in stilte.
Vidura herkende dit als het geschikte moment om de les van verwerping in te prenten, die hem alleen van verderf kon redden. Hij wist dat zijn doel onberispelijk was, want hij wilde dat ze bedevaarten naar heilige plaatsen ondernamen en zichzelf vulden met heiligheid. Hij wilde dat ze grote en goede mannen ontmoetten en de Heer binnenin herkenden en zichzelf zo redden. Dus besloot hij zelfs nog krachtiger woorden te gebruiken om hem en de koningin te transformeren. Hoewel hij vol medelijden was met hun verlaten toestand, had Vidura in gedachten de komende verschrikkelijke dagen waarin ze alle moed nodig zouden hebben die alleen spirituele wijsheid (jnana) hen kon geven, en hij was vastbesloten om hen in actie te brengen.
Vidura zet Dhritharashtra tot berouw aan
Vidura zei: "O dwaze koning! Heb je geen schaamte? Vind je nog steeds vreugde in aardse genoegens? Wat heeft het voor zin als je tot je dood in de modder rolt? Ik dacht dat je er genoeg van had en meer. Tijd is een cobra die klaarligt om je dood te steken. Durf je te hopen dat je eraan kunt ontsnappen en voor altijd kunt leven. Niemand, hoe groot ook, is aan de steek ontsnapt. Je rent achter geluk aan in deze tijdelijke wereld en je probeert je verlangens te vervullen om wat schamele bevrediging te krijgen. Je verspilt kostbare jaren. Maak je leven de moeite waard. Het is nog niet te laat om de inspanning te beginnen. Geef deze kooi die thuis wordt genoemd op. Vergeet de schamele genoegens van deze wereld. Herinner je de vreugde die op je wacht, de wereld die je verwelkomt aan het einde van deze reis. Red jezelf. Vermijd de dwaze lot van het opgeven van dit leven in de pijn van scheiding van familie en vrienden. Leer te sterven met de gedachte aan de Heer bovenaan je geest op het moment van vertrek. Het is veel beter om in vreugde te sterven in het midden van het donkerste bos dan in nood te sterven in het paleis van deze hoofdstad. Ga, ga en doe spirituele boetedoening (tapas). Ga weg van deze plek, deze gevangenis die je thuis noemt."
Vidura ging door met zijn berisping van Dhritharashtra. "Je hebt deze gevorderde leeftijd bereikt; maar nog steeds, zonder enige schaamte of aarzeling, leid je het leven van een hond. Misschien ben je er niet beschaamd over, maar ik wel. Foei toch! Jouw manier van je dagen doorbrengen is erger dan die van een kraai."
Dhritharashtra kon niet meer luisteren. Hij riep uit: "Oh genoeg, genoeg. Stop. Je martelt me tot de dood. Dit zijn niet de woorden die de ene broer tegen de andere zou moeten zeggen. Als ik je hoor, voel ik dat je Vidura niet bent, mijn broer. Hij zou me niet zo wreed hebben berispt. Ben ik nu bij Dharmaraja, of bij een vreemdeling? Heb ik mijn toevlucht genomen bij een vreemde? Wat zeg je? Waarom deze harde woorden! Dharmaraja koestert me met veel liefde en zorg; hoe kun jij dan verklaren dat ik het leven van een hond of een kraai leid? Het is een zonde voor jou om zulke ideeën te koesteren. Dit is slechts mijn lot en niets anders." Dhritharashtra boog zijn hoofd en kreunde.
Vidura lachte spottend. Hij zei: "Heb je geen schaamte dat je zo spreekt? Dharmaraja kan, uit zijn goedheid, meer om je geven dan om zijn eigen vader. Hij kan voor je zorgen met een liefde groter dan die van je eigen zonen. Dit is slechts een weerspiegeling van zijn karakter. Dit is slechts de versterking van de betekenis van zijn naam. Maar zou je niet voor je eigen toekomst moeten plannen? Een van je benen bevindt zich al in het graf, en je vult blind je maag en rolt in luxe.
"Denk eens na over hoe je Dharmaraja en zijn broers hebt gemarteld om de slechte bedoelingen van je verachtelijke zonen te vervullen, hoe je strategieën hebt bedacht voor hun uitroeiing. Je hebt hen in een huis van kaarsen gezet en in brand gestoken; je hebt geprobeerd hen te vergiftigen. Je hebt hun koningin op de meest vernederende manier beledigd voor een groot publiek. Jij en je afschuwelijke broedsel stapelden verdriet op verdriet bij de zonen van Pandu, je eigen broer. Blinde, seniele, dikke olifant, je zat op de troon en vroeg voortdurend aan degenen naast je: "Wat gebeurt er nu? Wat gebeurt er nu?"
"Hoe kun je in deze plaats blijven, genietend van de gastvrijheid van Dharmaraja, terwijl je je in het hoofd de ongerechtigheden blijft herinneren die je hebt begaan voor zijn vernietiging? Toen je hun einde bedacht, hielden ze dan op je neven te zijn? Of is het neefschap nu ontstaan, nu je bij hen bent voor een verblijf? Je vertelt me zo trots dat ze je goed behandelen, zonder enige schaamte!
"Waarom zoveel praten? Het rampzalige dobbelspel vond toch plaats op jouw initiatief, nietwaar? Ontken je het? Nee. Ik was daarbij aanwezig. Ik raadde je toen af - heb je dat ter harte genomen? Wat gebeurde er toen met de liefde en sympathie die je nu vrijelijk uitstort? Vandaag, als een hond, slik je het voedsel dat de Pandava's voor je neerzetten en leid je dit verachtelijke leven."
Dhritharashtra verzaakt zijn levensstijl
Na het horen van Vidura's woorden, die hem pijn deden als hamerslagen, ontwikkelde Dhritharashtra een afkeer van zijn levensstijl. Vidura's bedoeling was om hem aan te sporen tot het leven van een kluizenaar en spirituele praktijk, zodat hij zijn Zelf zou kunnen realiseren voordat het te laat was. Uiteindelijk voelde hij dat Vidura de waarheid sprak en hem een juist beeld gaf van zijn lage aard. Hij zei: "Broer! Ja, alles wat je hebt gezegd is waar, dat geef ik toe. Ik realiseer me het nu. Maar wat moet ik doen? Ik ben blind, dus ik kan niet alleen het bos in gaan voor spirituele oefeningen. Ik moet een metgezel hebben. Wat moet ik doen? Uit angst dat ik zonder eten kom te zitten, verlaat Gandhari me geen moment." Vidura zag dat Dhritharashtra zijn houding had veranderd en licht had gezien. Hij benadrukte zijn oorspronkelijke advies. "Je werd voornamelijk blind door deze hechting aan het lichaam. Hoe lang kun je ermee belast worden? Het moet op een dag ergens aan de kant worden gezet. Weet dat 'jij' niet dit lichaam bent, dit pakket van misselijkmakende dingen. Jezelf identificeren met het fysieke lichaam is het teken van extreme dwaasheid. Het lichaam wordt voortdurend belegerd door de dood, met zijn leger van ziekten. Maar jij bent er niet van op de hoogte; je geeft niet om het voor en tegen; je slaapt je voldoende uit en snurkt. Dit drama heeft een einde, onthoud dat. Het gordijn moet vallen. Dus ga zo snel mogelijk naar een heilige plek en mediteer over God en red jezelf. Laat de dood je lichaam daarheen dragen; dat is het meest uitstekende einde. Sterf niet als een hond of een vos, ergens, op de een of andere manier. Sta op en ga weg; ontwikkel onthechting. Geef deze illusie op en ontsnap uit dit huis."
Zo werden de zaden van verzaking geplant in het hart. Dhritharashtra overwoog lang en barstte in tranen uit. Zijn lippen trilden. Hij bewoog zijn handen van links naar rechts om Vidura te contacteren. Ten slotte hield hij zijn handen vast en zei: "Vidura! Wat kan ik tegen je zeggen die dit meest waardevolle advies heeft gegeven, advies dat zeker mijn beste belangen zal bevorderen? Hoewel je jonger bent in leeftijd, maakt je spirituele wijsheid (jnana) je senior boven ons allen. Je hebt volledig gezag om te spreken zoals je wilt. Beschouw me niet als iemand buiten je kring. Hoor me geduldig aan. Ik zal zeker je advies opvolgen."
Hij begon zijn toestand toen aan zijn broer te beschrijven. "Vidura," begon hij, "hoe zou ik hier weg kunnen gaan zonder Dharmaraja te informeren, die voor me zorgt met meer zorg dan zelfs een zoon? Het zou niet goed zijn. En hij zou erop kunnen staan om met ons mee te komen; zijn aard is zo. Red me uit dit dilemma. Breng me naar een plek waar ik mezelf kan bezighouden met spirituele praktijk."
Toen hij zo smeekte, antwoordde Vidura: "Je woorden klinken vreemd. Je gaat niet het bos in om banketten te eten, carnavals te zien of te genieten van de schoonheid van het landschap. Je geeft alles op met een volledig gevoel van onthechting. Je neemt een leven van ascese en spirituele discipline op je. En, in dezelfde adem, praat je over 'afscheid nemen' van verwanten! Dit is vreemd. Je besluit om het lichaam neer te leggen in het streven naar het Ideaal, maar je overweegt hoe je toestemming kunt krijgen van mensen die met je verbonden zijn via het lichaam. Deze banden kunnen spirituele praktijk niet helpen. Ze kunnen je nooit bevrijden. Bundel ze op en laat ze diep zinken. Verlaat deze plek alleen met de kleren die je draagt. Verspil geen moment van je leven." Zo adviseerde Vidura hem zonder genade; hij veranderde de toon van zijn lied niet; hij benadrukte het belang van onmiddellijke verzaking.
Dhritharashtra lag op zijn bed, luisterde aandachtig en dacht na over de volgende stap. Hij zei: "Vidura, wat je zegt is helemaal waar. Ik hoef je mijn speciale moeilijkheden niet te beschrijven. Dit lichaam is aftands; deze ogen zijn blind. Ik moet op zijn minst iemand hebben om mijn stappen te begeleiden, toch? Je schoonzus heeft haar ogen verbonden met een verband zodat ze mijn handicap kan delen en op dezelfde manier kan lijden. Hoe kunnen we twee blinde mensen in het bos bewegen? We moeten ons hele leven afhankelijk zijn van anderen."
Vidura zag de tranen rollen over de wangen van de oude man; hij had medelijden met zijn toestand, maar hij onthulde zijn medelijden nooit. Hij zei geruststellend: "Nou, ik ben bereid om je naar het bos te brengen. Ik ben er klaar voor. Wat is er groter plezier dan je hier loslaten voor dit heilige doel? Kom op, sta op. Laten we gaan." Vidura stond op. Dhritharashtra stond ook op van zijn bed en stond op de grond.
Op weg naar het bos, met Gandhari
Gandhari stond aan zijn zijde, met haar hand op zijn schouder. Ze smeekte: "Heer, ik kom met je mee, klaar voor alles."
Maar Dhritharashtra zei: "O, het is heel moeilijk om vrouwen in de jungle te beschermen. De plaats wordt geteisterd door wilde beesten en het leven daar zal vol ontberingen zijn." Hij sprak lange tijd op deze manier. Maar ze betoogde dat ze haar heer niet kon verlaten, dat ze de ontberingen net zo goed kon verdragen als hij, dat het haar plicht was om hem te blijven dienen tot haar dood, dat ze alleen de traditie volgde die was ingesteld door de juwelen van Indiase vrouwelijkheid, dat het geen dharma is om haar te verhinderen haar dharma te observeren, dat het leven in de zenana zonder hem ondraaglijk voor haar zou zijn, dat ze het leven in de jungle met haar heer zou verwelkomen. Ze viel aan de voeten van haar heer en eiste toestemming om met hem mee te gaan.
Dhritharashtra was stil. Hij wist niet wat hij moest zeggen. Het was Vidura die sprak. "Dit is niet het moment om de subtiliteiten van dharma te bespreken. Hoe kan deze dame, die geen enkel moment bij je is weggebleven, plotseling je gezelschap verlaten en apart leven? Het is niet juist. Laat haar ook komen; we zullen haar meenemen. Voor degenen die vooruit marcheren om ascese te doen, mag er geen angst of illusie zijn, geen honger of dorst, geen verdriet of lijden. Het is geen ascese (tapas) om hierover te klagen of deze te anticiperen. Als het lichaam zelf wordt afgewezen, wat kunnen ontberingen dan doen? Kom op, er is geen rechtvaardiging voor vertraging."
Vidura liep voorop, gevolgd door Dhritharashtra en Gandhari, die haar hand op zijn schouder had. De heilige aanbidder van God, Vidura, nam het paar onopgemerkt door de bewakers en burgers, door de zijstraten en buiten de stadsgrenzen. Hij haastte zich zodat ze het bos voor zonsopgang zouden bereiken. Maar de Ganga moest worden overgestoken met een boot en er was geen bootman om hen voor zonsopgang over te zetten. Dus moesten ze wachten op de oever van die heilige rivier. Vidura liet hen even rusten in een prieel en regelde een boot om hen in het donker naar de andere oever te brengen.