Hoofdstuk 4: Het Boetvaardige Offer
Yudhishtira voelt zich schuldig aan oorlogsmoorden
De naamceremonie van de prins gaf groot genoegen aan de onderdanen van de staat en aan de bewoners van het paleis en de leden van het koninklijke huishouden. Maar Yudhishtira, de oudste van de Pandava-broers, was niet tevreden met alleen het vrolijke festival en voelde dat er iets meer moest gebeuren. Die avond riep hij een vergadering bijeen van alle oudsten, geleerden, pandits, ondergeschikte heersers en leiders van het volk; hij bad dat Heer Krishna over de bijeenkomst zou presideren en vreugde zou schenken aan allen. De wijzen Vyasa en Kripa woonden ook bij.
Toen hij bij de vergadering kwam, stond Yudhishtira enkele seconden in stilte voor iedereen, voordat hij bij de voeten van Heer Krishna en wijze Vyasa viel. Hij keerde zich vervolgens naar de heersers, geleerden en leiders en zei: "Ik was in staat om vijanden te verslaan dankzij uw hulp, samenwerking en goede wensen, evenals de zegen van de Heer die hier aanwezig is en van de wijzen en heiligen die Hem in hun harten hadden geïnstalleerd. Door middel van die overwinning waren we in staat om het koninkrijk dat we hadden verloren terug te winnen. Opnieuw heeft de hoop in harten die door wanhoop over de voortzetting van deze dynastie waren verduisterd, dankzij deze zegeningen weer opgegloeid. De Pandava-lijn zal worden voortgezet door de prins, die vandaag door de Heer is benoemd tot Parikshith.
"Terwijl dit alles mij verheugt, moet ik voor u aankondigen dat ik overweldigd ben door verdriet bij de overweging van een andere kant van het beeld. Ik heb ontelbare zonden begaan, het doden van verwanten en vrienden. Ik voel dat ik hiervoor boete moet doen, anders zal er geen geluk zijn voor mij, voor mijn dynastie of voor mijn volk. Daarom wil ik van deze gelegenheid gebruik maken om uw advies hierover te vragen. Er zijn velen onder u die de Werkelijkheid kennen en kennis (jnana) van Brahman hebben verkregen; we hebben hier ook de grote wijze Vyasa. Ik verwacht dat u een boeteceremonie zult voorstellen waarmee ik mezelf kan bevrijden van de enorme hoeveelheid zonde die ik heb opgestapeld als gevolg van deze oorlog."
Een krijger begaat geen zonde in een rechtvaardige oorlog
Toen Yudhishtira dit probleem met grote nederigheid en berouw voorlegde, zei Heer Krishna: "Yudhishtira, je staat bekend als Meester van Dharma (Dharmaraja) en je zou dharma moeten kennen. Je kent de complexiteiten van dharma en moraliteit, van gerechtigheid, van juist en onjuist gedrag. Daarom verbaast het me dat je bedroefd bent over deze oorlog en deze overwinning. Weet je niet dat een krijger (kshatriya) geen zonde begaat wanneer hij een vijand doodt die bewapend op het slagveld is gekomen met de bedoeling te doden? Schade of pijn of verlies dat wordt toegebracht op het slagveld tijdens een gevecht met gewapende vijanden is vrij van zonde. Het is de dharma van een krijger om het zwaard op te nemen en tot het einde te vechten om zijn land te redden, zonder enige gedachte aan zichzelf. Je hebt alleen maar je dharma nageleefd. Hoe kan activiteit (karma) langs de lijnen van dharma zondig zijn? Het is niet juist om hieraan te twijfelen en toe te geven aan wanhoop. Zonde kan je niet raken, omringen of lastigvallen. In plaats van te juichen over dit naamfeest voor de pasgeboren prins, waarom vrees je denkbeeldige rampen en zoek je naar remedies voor niet-bestaande zonden? Wees kalm. Wees gelukkig."
Vyasa stond ook op van zijn stoel en sprak de koning aan. "Zondige en laakbare daden zijn onvermijdelijk in de strijd. Ze mogen geen reden zijn tot verdriet. Het belangrijkste doel in de strijd moet de bescherming van dharma zijn tegenover zijn vijanden. Als dat voor ogen wordt gehouden, zal de zonde de strijders niet beïnvloeden. Een etterende wond moet met het mes worden behandeld; het is niet zondig om de operatie toe te brengen. Een dokter die de chirurgie kent en een man niet redt door het te doen, begaat zonde. Zo begaat ook een krijger (kshatriya) zonde door stil te blijven, niet door het zwaard te gebruiken. Dharmaraja, je spreekt onder een waanidee. Ik kan begrijpen dat minder wijze mensen worden getroffen door deze twijfels, maar ik vraag me af waarom je je zorgen maakt over deze angst voor zonde.
Niet één, maar drie paardenoffers om zonden te verzoenen
"Als onze woorden geen overtuigingskracht hebben, kan ik een ander middel voorstellen om alle angst weg te nemen. Sommige heersers in het verleden hebben er na de conclusie van oorlogen hun toevlucht toe genomen om de effecten van zonde te verwijderen. Het is het rite van het Paardenoffer (aswamedha). Als je wilt, kun je deze rite uitvoeren als een verzoeningsceremonie. Daar kan geen obstakel voor zijn. Maar geloof me, je bent onschuldig aan zonde, zelfs zonder enige verzoening. Omdat je geloof wankelt, stel ik deze rite voor ter geruststelling." En Vyasa nam weer plaats.
Hierop stonden alle ouderen, geleerden en leiders op als één man en applaudisseerden Vyasa's waardevolle suggestie. Ze riepen "overwinning, overwinning (jai)" om hun goedkeuring en waardering te tonen. Ze riepen uit: "O! Hoe gunstig, hoe betekenisvol," en ze zegenden Dharmaraja in zijn streven om zichzelf te bevrijden van de zondige gevolgen van oorlog. Maar Dharmaraja was nog steeds bedroefd; hij was niet vrij van angst. Zijn ogen waren nat van tranen. Hij smeekte de vergadering op de meest hartverscheurende manier. "Hoeveel je ook mijn onschuld beweert, ik ben niet overtuigd. Op de een of andere manier accepteert mijn geest je argument niet. Heersers die betrokken waren bij oorlogen hebben zichzelf misschien gereinigd door middel van het paardenoffer. Dat waren gewone oorlogen, van het gebruikelijke type. Maar mijn zaak is zeer buitengewoon. Mijn zonden zijn drie keer zo sinister, omdat ik verwanten heb gedood, heilige ouderen zoals Bhishma en Drona heb gedood, en veel gekroonde hoofden heb gedood. Helaas, mijn lot! Hoe monsterlijk zijn mijn daden geweest! "Geen enkele andere heerser had zoveel onrecht kunnen begaan. Niet één, maar drie paardenoffers (aswamedha yagas) moeten worden uitgevoerd om dit kwantum te reinigen. Alleen dan kan ik vrede hebben. Alleen dan kan mijn dynastie gelukkig en veilig zijn. Alleen dan kan het bestuur van mijn koninkrijk veilig en verdienstelijk zijn. Dit moet vriendelijk worden geaccepteerd door Vyasa en andere ouderen en wijzen." Toen Yudhishtira zo sprak, vielen er tranen op zijn wangen; zijn lippen trilden van verdriet; zijn lichaam was gebogen van berouw. Bij het zien hiervan smolt het hart van elke wijze van medelijden. De onderdanen van de koning werden bewogen door sympathie. Vyasa en zelfs Vaasudeva waren geraakt. Veel pandits huilen zonder zich ervan bewust te zijn. De vergadering was verbaasd. Iedereen begreep in een flits hoe zacht het hart van Dharmaraja was. De broers - Bhima, Arjuna, Nakula en Sahadeva - stonden met gevouwen handen in eerbiedige nederigheid, in afwachting van het woord dat verlichting zou brengen van de Heer, die in de presidentiële stoel zat.
Toen keurde de vergadering met één stem de drie paardenoffers goed om Dharmaraja's nood te verlichten. Een wijze gaf uiting aan de mening van de vergadering. Hij zei: "We zullen je verlangen niet in de weg staan. We accepteren het volledig. We zullen de rituelen (yagas) vieren op de best mogelijke manier tot aan de laatste riten. Want we zoeken meer dan wat dan ook vrede van geest voor jou. We zijn bereid alles te doen wat je tevreden zal stellen." Dit werd toegejuicht door iedereen in de bijeenkomst.
Krishna vindt de fondsen voor de paardenoffers
Na het horen hiervan zei Dharmaraja: "Ik ben inderdaad gezegend; ik ben inderdaad gezegend." Hij dankte hen hartelijk voor de beloofde samenwerking en liep naar Krishna en Vyasa en viel aan hun voeten. Hij hield de voeten van Krishna vast en smeekte: "O Madhusudana! Heb je mijn gebed niet gehoord? Heb je mijn verdriet niet gezien? Ik smeek u om ons uw goddelijke aanwezigheid te verlenen bij het komende offer (yaga) en dat u mij de vruchten ervan verzekert en mij vrijwaart van deze last van zonde."
Krishna glimlachte en tilde hem op van de grond voor Hem. Hij zei: "Dharmaraja! Ik zal zeker uw gebed beantwoorden. Maar u heeft een last op uw schouders genomen zo zwaar als een bergketen. Dit ritueel is geen kleinigheid. Bovendien is de uitvoerder de gevierde koning, Dharmaraja! Dit betekent dat het op een schaal moet worden gevierd die past bij uw status. Ik weet dat u geen middelen heeft voor deze zeer dure onderneming. Koningen halen alleen geld uit hun onderdanen. Het is niet wenselijk om het geld dat uit hen is geperst uit te geven aan een ritueel. Alleen goed verdiend geld kan worden gebruikt voor dergelijke heilige riten; anders brengt het kwaad in plaats van goed. Ook kunnen uw ondergeschikte heersers u niet helpen, want zij zijn ook miserabel verarmd door de late oorlog. Het is duidelijk dat ze niets te missen hebben.
"Bewust van dit alles, hoe kon u dan instemmen om drie paardenoffers (aswamedhas) achter elkaar te vieren? Ik vraag me af hoe u zo'n brutaliteit heeft gevonden ondanks deze ongunstige omstandigheden. En, u heeft dit al publiekelijk aangekondigd in deze grote en onderscheidende bijeenkomst. U hebt me zelfs geen hint gegeven over dit kostbare idee. Had u dat gedaan, dan hadden we een plan kunnen bedenken. Nou, het is niet te laat. We zullen een beslissing nemen na nog wat beraadslaging. Het maakt niet uit als er wat vertraging is."
Dharmaraja luisterde naar de woorden van de Heer en lachte een hartelijke lach! "Heer, u speelt een drama met mij, dat weet ik. Ik heb nooit een daad besloten zonder overleg. Noch heb ik me ooit zorgen gemaakt over geld of middelen. Als we als onze beschermer hebben - U, met uw onuitputtelijke genade - waarom zou ik me dan zorgen maken over iets? Als ik de wensvervullende boom (kalpataru) in mijn tuin heb, waarom zou ik me dan zorgen maken en wortels en knollen zoeken? De Almachtige Heer, die ons al deze verschrikkelijke jaren heeft beschermd zoals de oogleden het oog beschermen, zal ons op dit moment niet in de steek laten.
"Voor U, die enorme bergen in stof kan doen opgaan, is dit kleine kiezelsteentje helemaal geen probleem. U bent mijn schat, mijn schatkist. U bent de adem zelf. Wat U ook zegt, ik zal niet aarzelen. Al mijn kracht, al mijn rijkdom is U en U alleen. Ik leg al mijn lasten, inclusief de last van de staat en deze nieuwe last van de drie offers (yagas) aan Uw voeten. U kunt doen wat u wilt. U kunt mijn woord waarderen en mijn bedoeling uitvoeren, of u kunt het verwerpen en de offers annuleren. Ik maak me geen zorgen. Ik ben even gelukkig, wat u ook doet. Het is Uw wil, niet de mijne."
Natuurlijk is er bij de Heer die in het hart woont, geen speciaal pleidooi nodig. De Heer smolt; Hij tilde Dharmaraja op en hielp hem te staan. "Nee; Ik sprak in scherts om uw geloof en toewijding te testen. Ik wilde aan deze onderdanen van u laten zien hoe sterk uw geloof in Mij is. U hoeft zich geen zorgen te maken over welk punt dan ook. Uw wens zal worden vervuld. Als u mijn instructies opvolgt, kunt u heel gemakkelijk het benodigde geld voor de viering van de offers verkrijgen. U kunt het krijgen zonder de heersers te kwellen en de onderdanen uit te persen."
Bij het horen hiervan was Dharmaraja blij. Hij zei: "Heer, we zullen uw bevel eren."
Toen zei Krishna: "Luister. In vroegere tijden voerde een heerser genaamd Maruth een offer (yaga) uit op een manier die sindsdien door niemand geëvenaard kon worden. De zaal waar het offer werd gevierd, samen met elk item dat ermee verbonden was, was van goud. Gouden stenen werden als geschenk gegeven aan de priesters die optraden; gouden beelden van koeien werden in plaats van koeien gegeven, en borden van goud werden in plaats van landen verdeeld! De brahmanen waren niet in staat om ze thuis te dragen, dus namen ze alleen zoveel mee als ze konden tillen of dragen. De rest wierpen ze gewoon weg. Die stukken goud zijn nu in grote hoeveelheden beschikbaar voor uw offers. U kunt ze verzamelen."
Dharmaraja was het er niet mee eens; hij had er twijfels over. Hij zei: "Heer, dat is het eigendom van degenen aan wie het is gegeven. Hoe kan ik het zonder hun toestemming gebruiken?" Krishna antwoordde: "Ze wierpen het weg volledig bewust van wat ze deden en wat ze weggooiden. Ze leven vandaag niet meer. Hun kinderen weten niets van het bestaan van deze schat. Het is nu onder de aarde. Onthoud dat alle schatten binnen de aarde die geen meester of eigenaar hebben, toebehoren aan de koning van dat rijk. Wanneer de koning er bezit van wil nemen, heeft niemand het recht om bezwaar te maken. Breng die schat snel en bereid u voor op de viering van de offers," beval Heer Krishna.