De Bhagavatha
Hoofdstuk 1. De Bhagavatha
De naam Bhagavatha kan worden toegepast op elk verslag van de ervaringen van degenen die God en het Goddelijke (Bhagavan en bhaktha) hebben ontmoet. God neemt vele vormen aan en voert vele activiteiten uit. De naam Bhagavatha wordt gegeven aan de beschrijvingen van de ervaringen van degenen die Hem in die vormen hebben gerealiseerd en van degenen die door Zijn genade zijn gezegend en als Zijn instrumenten zijn gekozen. Het grote werk dat bekend staat onder die naam wordt geëerd door alle meesters van de Vedas. Het is een panacee die fysieke, mentale en spirituele ziekten geneest.
De Bhagavatha is doordrenkt van de zoetheid van nectar en het schittert met de pracht van God. Het principe van de afdaling (Avatara) van God op Aarde, de incarnatie van de Vormloze met vorm voor de verheffing van wezens - dit basisfeit maakt de Bhagavatha authentiek.
Met Bhagavatha bedoelen we ook degenen met gehechtheid aan God, degenen die het gezelschap van God zoeken. Voor hen is het boek Bhagavatha het meest kostbaar; het is de adem van hun leven. Onder de Bhagavathas zijn bevordert men zijn eigen toewijding. Tenzij men een voorkeur heeft voor gedachten die naar God leiden, zal men er geen vreugde uit halen. Om die smaak te creëren, vertelt de Bhagavatha verhalen aan de oprechte onderzoeker die betrekking hebben op incarnaties. Dan ontwikkelt men het verlangen om de sensatie van God te ervaren, door alle niveaus van bewustzijn.
Wie deze intense hunkering heeft, kan een ware Bhagavatha zijn.
God neemt een menselijke vorm aan om te voldoen aan de verlangens van toegewijden.
Mensen geloven dat incarnaties van God plaatsvinden om slechts twee redenen: de straf van de slechten en de bescherming van de rechtvaardigen. Maar deze vertegenwoordigen slechts één aspect van de taak. Het verlenen van vrede en vreugde, een gevoel van vervulling, aan zoekers die lang hebben gestreefd - dat is ook de taak. De Avatar, of gevormde incarnatie, is slechts de verwezenlijking van de verlangens van de zoekers. Het is de gestolde zoetheid van de toewijding van goddelijke aspiranten.
De Vormloze neemt de vorm aan omwille van deze aspiranten en zoekers. Zij zijn de belangrijkste oorzaak. De koe scheidt melk af voor het in stand houden van het kalf. Dat is de belangrijkste begunstigde. Maar, zoals we zien, profiteren ook anderen van die melk. Zo ook, hoewel de toegewijden (bhakthas) de belangrijkste oorzaak zijn en hun vreugde en het in stand houden van de belangrijkste doelen zijn, zijn er ook bijkomende voordelen, zoals het bevorderen van dharma, het onderdrukken van het kwaad en het overweldigen van de slechten.
Er is geen dwingende regel dat incarnaties alleen op aarde en in menselijke vorm moeten plaatsvinden. Elke plaats en elke vorm kan worden gekozen door de volledig vrije. Welke plaats en vorm het doel van het vervullen van het verlangen van de toegewijde bevorderen, die plaats en vorm worden gekozen door de wil van God. God is boven en buiten de grenzen van tijd en ruimte. Hij is boven alle kenmerken en eigenschappen verheven, en geen lijst van zulke kan Hem volledig beschrijven. Voor Hem zijn alle wezens gelijk. Het verschil tussen man, beest, vogel, worm, insect en zelfs een god is slechts een verschil in de 'vaas' (upadhi).
God is als de elektrische stroom die door verschillende apparaten stroomt en zich uit in veel verschillende activiteiten. Er is geen onderscheid in de stroom; het is hetzelfde. Ervan spreken als verschillend is getuigen van onwetendheid (a-jnana). Zo ook activeert de ene enkele God elk vat en geeft aanleiding tot veelvoudige gevolgen.
De wijzen zien alleen de ene uniforme stroom; de onwetenden voelen dat ze allemaal verschillend zijn. God waardeert het bewustzijn van eenheid als het basismotief van handelingen. Hij waardeert niet dat de activiteit zelf zonder variatie is; het is geschikt voor de verschillende behoeften. De vruchten van activiteit (karma) spreken alleen degenen aan die zich identificeren met het lichaam en niet de anderen, die weten dat ze de onvernietigbare Atma zijn. Opnieuw moet je weten dat er geen einde is aan de incarnaties waarin God zichzelf toegeeft. Hij is ontelbare keren neergedaald.
Soms komt Hij met een deel van Zijn glorie, soms met een vollediger uitrusting van pracht, soms voor een bepaalde taak, soms om een hele era van tijd, een heel continent van ruimte te transformeren.
Het is het verhaal van de laatste van deze die de Bhagavatha uitwerkt. De inhoud van de Bhagavatha is het drama dat wordt opgevoerd door de Avatar en de toegewijden die naar Hem worden getrokken. Het ernaar luisteren bevordert de realisatie van God. Veel wijzen hebben getuigd van de effectiviteit ervan en de Bhagavatha verheerlijkt, die ze hebben geholpen te behouden voor het nageslacht.
Train jezelf in de richting van God en goddelijke disciplines
Over het algemeen worden mensen aangetrokken tot zintuiglijke objecten, omdat ze slachtoffers zijn van hun instincten. Instincten zoeken gemakkelijk zintuiglijke objecten. Ze komen samen met het lichaam en worden niet afgeleid door enige training. De baby zoekt melk bij de borst van de moeder en het pasgeboren kalf nestelt zich bij de uier. Hiervoor is geen training nodig. Voor de baby om te lopen en te praten is echter enige training nodig, omdat deze acties niet automatisch zijn maar sociaal worden gestimuleerd, door voorbeeld en imitatie van anderen.
Training is zelfs essentieel voor het juiste nastreven van zintuiglijk plezier, omdat het wilde, ongetrainde zoeken naar dergelijk plezier woede, haat, jaloezie, kwaadaardigheid en hoogmoed bevordert. Om de zintuigen langs heilzame lijnen te trainen en onder controle te houden, zijn bepaalde goede disciplines zoals herhaling van de naam (japa), meditatie (dhyana), vasten (upavasa), aanbidding bij zonsopgang en zonsondergang, enz. essentieel. Maar hoezeer hun waarde ook wordt geprezen en hun praktijk wordt aanbevolen, mensen ontwikkelen er geen smaak voor. Dit komt omdat het verlangen naar zintuiglijk plezier diepe wortels heeft geschoten in het menselijk hart.
Wanneer men wordt gevraagd om spiritueel heilzame daden te verrichten, is er helemaal geen innerlijke aansporing. Toch mag men niet in wanhoop opgeven. Totdat de smaak ontkiemt, moeten de disciplines strikt worden gevolgd. Deze smaak is het resultaat van training. Niemand heeft het vanaf het begin, maar door constante oefening zal het enthousiasme ontstaan.
De baby kent de smaak van melk niet. Door het dagelijks te nemen, ontwikkelt het een hechting eraan, die zo diep is dat wanneer melk moet worden opgegeven en rijst wordt vervangen, het begint te protesteren. Maar de moeder geeft niet op; ze overtuigt het kind om dagelijks kleine hoeveelheden gekookte rijst te nemen, en door dit proces gaat het kind rijst lekker vinden en geeft het melk op. Melk was eens zijn natuurlijke voedsel; door oefening wordt rijst zijn natuurlijke voedsel - zo natuurlijk dat als er geen rijst beschikbaar is voor één dag, het kind ellendig wordt.
Zo ook, hoewel zintuiglijk plezier aanvankelijk "natuurlijk" is, wordt door middel van oefening, training en het luisteren naar de aanbeveling van de wijzen, langzaam het grotere en langduriger plezier dat voortvloeit uit de glorie van de Heer en hun herhaling begrepen. Daarna kan men niet meer zonder die sfeer bestaan, zelfs niet voor een minuut; men voelt dat er niets zo zoet is als de ervaring van het luisteren naar de pracht van de Heer. Het gezelschap van wereldse mensen, die kletsen over de zintuigen en de zintuiglijke objecten, zal niet langer aantrekken; het gezelschap dat zich verheugt in het prijzen van de Heer zal aantrekken en vasthouden.
Het prijzen van de Heer is het echte kenmerk van het goede. Spirituele zoekers (sadhakas) en vereerders van de Heer moeten hierop worden beoordeeld, en niet op uiterlijke kleding of verschijning. Omgaan met mensen die zich verheugen in zintuiglijk praten en activiteiten zet men buitenspel. In plaats daarvan moet men zijn tijd doorbrengen in het gezelschap van goddelijke mensen en zich bezighouden met goddelijke zaken. Vermijd het omgaan met het gezelschap van goddelozen. Bekijk hun activiteiten niet en luister niet naar hun verhalen. Alleen degenen die dit vermijden, kunnen Bhagavathas genoemd worden, of Gods eigen.
Reinig je hart door te luisteren naar uiteenzettingen over de glorie van God.
Het lezen en genieten van verhalen over de glorie van Krishna op een heilige plek, tempel, gebedsruimte, heiligdom van een heilige of wijze, of in het gezelschap van de deugdzamen en goeden - dat is een bron van grote inspiratie en vreugde. Het doet mensen alles vergeten. Of men kan vrome mannen benaderen, hen dienen en luisteren naar hun uiteenzettingen over de glorie van God. Een smaak voor zulke gezonde literatuur is het resultaat van opgebouwd verdienste en inspanning. Dit verdienste beloont iemand met zulk gezelschap. Luisteren zal in het begin genoeg zijn; later zullen de verhalen interesse opwekken voor de aard en kenmerken van God, en zal de aspirant zelf het pad naar realisatie zoeken en vinden.
Naar uiteenzettingen van wijzen luisteren is veel beter dan zelf lezen, hoewel men kan meekijken in de tekst tijdens het luisteren. Het is beter om in gezelschap te luisteren dan alleen; het is uitstekend om met een aantal oprechte aspiranten te luisteren. Als de persoon die uitlegt het gevoel van echte ervaring heeft, dan is dat het grootste geluk, want het levert de beste resultaten op. Hun gezicht zal opbloeien van vreugde en hun ogen zullen tranen van vreugde vergieten bij het nadenken over de glorie van de Heer. Degenen die naar zo iemand luisteren, zullen die inspiratie opvangen en de vreugde zelf ervaren. In het midden van een groep die huilt, zullen tranen opwellen in de ogen van degenen die binnenkomen. Net zoals iedereen in koor lacht als een baby lacht, zo zullen de woorden van degenen die doordrenkt zijn van devotie voor God de harten doordrenken van degenen die luisteren. Het is onmogelijk om de winst te meten die men kan behalen in het gezelschap van de groten.
Door dat proces van luisteren zal een met vuil beladen hart worden getransformeerd in een schoon, verlicht hart, stralend van echt licht. Voor de stinkende geuren van zintuiglijke verlangens is de bereidheid om te luisteren naar de glorie van God een waardevol ontsmettingsmiddel, naast dat het op zichzelf al zo'n zoete geur heeft. Het luisteren zal het hart reinigen door de aansporing die het geeft tot goed werk.
Zo'n gereinigd hart is het meest geschikte altaar of tabernakel. In die geurige bower zal de Heer zichzelf vestigen; op datzelfde moment zal er ook nog een andere gebeurtenis plaatsvinden: de groep van zes ondeugden die de plaats had besmet, zal zonder een afscheid vertrekken.
Wanneer deze ondeugden vertrekken, zal het slechte gevolg van kwaadaardige neigingen en de platte houdingen die erop leven, het kamp opbreken en verdwijnen zonder zelfs hun adressen achter te laten! Dan zal de mens schitteren in zijn inheemse pracht van waarheid en liefde (sathya en prema); hij zal streven zonder belemmering om zichzelf te realiseren; en uiteindelijk zal hij slagen in het samensmelten met het Universele en Eeuwige. Hij zal zichzelf bevrijden uit de knoop van onwetendheid (maya). Zijn geest zal vervagen; het lang verborgen geheim zal aan hem worden onthuld; en hij zal zijn goddelijkheid ontdekken.
Laat liefde alleen je hart bezetten
De natuur van de mens is liefde (prema). De mens kan geen moment overleven wanneer hij beroofd is van liefde. Liefde is de ademhaling van zijn leven. Wanneer de zes ondeugden waaraan hij zo lang gehecht was verdwijnen, is liefde de enige bewoner van het hart. Maar liefde moet een object vinden, een geliefde. Het kan niet alleen zijn. Dus, liefde is gericht op het donkerblauwe goddelijke kind, de charmante koeherdersjongen, die puurheid belichaamt, die de belichaming is van dienstbaarheid, opoffering en onzelfzuchtigheid, die zijn intrek heeft genomen in dat gereinigde altaar. Er is nu geen ruimte meer voor enige andere gehechtheid om te groeien. Dus, stap voor stap, wordt deze liefde voor Madhava (God, Krishna) dieper, zuiverder en zelfontkennender, totdat er uiteindelijk geen andere behoefte aan gedachte meer is en het individu opgaat in het Universele.
Wanneer Vaasudeva (Krishna) het hart van een persoon binnengaat, heeft Vasu-deva (de god van de rijkdom) geen plaats meer daarin. Aan de andere kant kan de god (deva) van rijkdom (vasu) niet in het hart verblijven als de goddelijke Vaasudeva daar niet is.
Een poging om beide in het hart te herbergen, is gedoemd te mislukken. Duisternis en licht kunnen niet tegelijkertijd en op dezelfde plaats bestaan; ze kunnen niet samen doorgaan. Rijkdom en goddelijkheid (dhana en daiva) kunnen geen gezamenlijke idealen zijn; wanneer rijkdom wordt gezocht, kan God niet ook worden bereikt. Als beide worden gezocht, zal de mens geen rijkdom of goddelijkheid bereiken, maar de duivel (dayya).
Het is te prijzen als de mens zich gedraagt als mens; het is lovenswaardig als hij zich gedraagt als de God (Madhava) die hij werkelijk is. Maar om zich te gedragen als een demon of beest is verachtelijk. De mens werd lang geboren als mineraal en stierf als mineraal; toen bevorderde hij zichzelf tot boom. Hij werd lang geboren als boom en stierf als boom, maar in het proces werd hij gepromoveerd tot dier. Nu is hij opgestegen naar de status van mens. Deze opkomst van de ene schaal naar de andere is erkend door wetenschap en spirituele ervaring. Nu, helaas, wordt hij geboren als mens en sterft als mens. Het is een grotere schande om af te glijden naar het beest of een beestachtige ogre. Lof komt de mens alleen toe als hij de goddelijke status bereikt. Dat is de werkelijke vervulling van zijn bestemming.
Vermijd daarom contact met ondeugden, ontwikkel gehechtheid aan deugden, verander het hart in een altaar voor de Heer en vernietig alle scheuten en spruiten van verlangen. Dan zal het meer van je innerlijke bewustzijn (manasa-sarovar) worden gesublimeerd tot de pure melkoceaan (kshira-sagara), waarop de Heer rust op de serpent-couch. Je ware Zelf zal, zoals de Celestial Swan (Hamsa), genieten van de rustige wateren van dat meer. Zo getransformeerd, zal het eindeloos genot ontdekken.
Drink van Gods grenzeloze zoete nectar.
Wie kan het begin markeren van de continue golven van de oceaan? Het is een onmogelijke taak. Als mensen besluiten dit te doen, zou de golf waarmee ze de berekening begonnen als het begin worden beschouwd en de golf waarmee ze stopten, zou voor hen de laatste zijn, het einde. Er is een begin en een einde voor de telling, maar er is geen begin of einde voor het proces. In die grenzeloze onbegrensde ruimte kan niemand zichzelf voorstellen. Gods glorie is de grenzeloze oceaan. Wanneer mensen het beginnen te beschrijven, begint het voor hen; wanneer ze hun beschrijving beëindigen, is het het einde, wat hen betreft. Maar Zijn glorie is voorbij ruimte en tijd. Alleen kleine geesten, beperkte geesten, zullen beweren dat Gods glorie een begin en een einde heeft. Het podium waarop Hij speelt (Zijn leela) heeft geen grenzen.
Het verhaal van Zijn spel is alle nectar; het heeft geen andere component, geen andere smaak, geen andere inhoud. Iedereen kan zijn dorst lessen vanuit elk deel van die oceaan van nectar. Dezelfde zoetheid bestaat overal, in elke deeltje. Er is niets minderwaardigs om de zoetheid te bederven.
Liefde voor God en liefde voor God zijn beide eeuwig zoet en puur, welke methode je ook gebruikt om ze te accepteren of te bereiken. Zo'n liefde is heilig en inspirerend. Suiker is zoet als het overdag of 's nachts wordt gegeten. Het is nacht of dag voor degene die eet, niet voor de suiker. Suiker gedraagt zich altijd gelijkmatig.