Het Regeren van Keizer Parikshith
Hoofdstuk 15. Het Regeren van Keizer Parikshith
Vanaf de troon van keizerlijk Bharatha regeerde Parikshith over zijn rijk, vasthoudend aan de principes van rechtvaardigheid en moraliteit, liefdevol zijn onderdanen koesterend en hen beschermend met ouderlijke zorg en genegenheid. Wat de taak ook was, Parikshith zette geen stap zonder Krishna en zijn grootvaders in gedachten te roepen en tot hen te bidden om hem te kronen met succes. Hij bad 's ochtends en 's avonds tot hen om hem te leiden langs het juiste pad van deugd. Hij voelde alsof hij het hart van zijn volk was en alsof zij zijn lichaam waren.
In zijn hele rijk was de wind zelfs terughoudend om enig artikel te verplaatsen uit angst om betrokken te raken bij diefstal. Er was geen enkele angst voor dieven. Er was ook geen enkel spoor van onrechtvaardigheid, immoraliteit of kwaadwilligheid. Het koninkrijk verwierf daardoor grote faam. Bij het kleinste teken van een dergelijk kwaad overwon Parikshith het door middel van verschrikkelijke straffen en stelde preventieve maatregelen in die het beslist de kop indrukten. Omdat dharma dus met liefde en eerbied werd gekoesterd, was zelfs de natuur vriendelijk: regens kwamen op tijd, gewassen groeiden hoog en rijk, graanschuren werden gevuld en mensen waren tevreden, gelukkig en onbevreesd.
Parikshith trouwt met Iravathi
Toen Parikshith op de troon zat, regeerde hij met grote zorg over het rijk. De ministers en spirituele meesters die de gidsen van de dynastie waren, bespraken onderling en besloten om de koning met een voorstel te benaderen om de huishoudelijke (grihastha) fase binnen te gaan door te trouwen. Ze dienden hun verzoek bij hem in. Toen ze hem welwillend vonden, vroegen ze zijn oom van moederskant, Uttara van de Virata koninklijke familie, om de hand van zijn dochter. De brahmanen die ze naar Virata stuurden, kwamen terug met het blije nieuws dat hij blij was met het voorstel. De priesters bepaalden een gunstige dag en uur, en het huwelijk van Parikshith en Iravathi, dochter van Uttara, werd gevierd met pracht en praal.
Koningin Iravathi was een groot juweel onder de deugdzame vrouwen. Ze was begiftigd met een hardnekkige liefde voor de waarheid en was toegewijd aan haar man. Telkens wanneer ze hoorde dat iemand in het rijk in nood was, was ze erg bedroefd, alsof zijzelf de ramp had. Ze mengde zich met de vrouwen van de hoofdstad en leerde hun aspiraties en prestaties kennen. Ze gaf hen aanmoediging en troost. Ze bevorderde de groei van deugdzaamheid onder hen door middel van onderwijs en voorbeeld. Ze richtte instellingen op om goed karakter te bevorderen en te beschermen. Ze liet vrouwen van alle graden naar haar toe komen, want ze had geen valse trots. Ze behandelde iedereen met respect. Ze was een engel van standvastigheid en liefdadigheid. Iedereen prees haar als de godin Durga, schenker van voedsel (anna-purna), zelf in menselijke vorm.
Tijdens de regering van deze koning en koningin leefden mannen en vrouwen in vrede en geluk, zonder gebrek. Parikshith zorgde ook voor de uitvoering van vele Vedische offers en rituelen voor de welvaart van de mensheid. Hij zorgde voor de aanbidding in tempels en huizen van God in Zijn vele vormen, met Zijn vele namen. Door deze en andere middelen werden geloof in God en liefde voor de mens geplant in de harten van zijn onderdanen. Hij bevorderde maatregelen om vrede en harmonie te waarborgen onder de wijzen en heiligen die als kluizenaars in boskloosters leefden; hij beschermde hen in hun stille toevluchtsoorden tegen mens en dier. Hij spoorde hen aan om in zichzelf te graven en de wetten van zelfbeheersing te ontdekken. Hij superviseerde persoonlijk de stappen die genomen werden om hun veiligheid en beveiliging te waarborgen.
Een zoon is geboren bij Parikshith en Iravathi
Zo regeerden Parikshith en Iravathi over hun rijk als Iswara en Parvathi, die over het universum heersen met ouderlijke liefde en zorg. Al snel verspreidde het nieuws zich onder de vrouwen dat de koningin zwanger was en het werd bevestigd. De onderdanen baden tot God, thuis en op openbare plaatsen van aanbidding, om de koningin te zegenen met een zoon die begiftigd zou zijn met alle deugden en kracht van karakter, die een standvastige en onwankelbare aanhanger zou zijn van dharma en die de volledige levensduur zou leven. In die tijd hielden onderdanen zo intens van de koning dat ze afstand deden van hun eigen vreugde om hem te plezieren; de koning hield ook van hen en bewaakte hen als de appel van zijn oog.
Parikshith zag en hoorde de enthousiasme van de onderdanen bij het gunstige vooruitzicht van de komst van een kind om de dynastie voort te zetten. Hij huilde tranen van vreugde toen hij zich realiseerde hoe diep zijn volk aan hem gehecht was. Hij voelde dat de genegenheid de bijdrage was van zijn grootvaders en het geschenk van de genade van Heer Krishna.
Parikshith week niet af van zijn besluit om de belangen van zijn volk te dienen en hij gaf zijn eigen voorkeuren op voor deze grote taak. Hij beschouwde zijn onderdanen als zijn eigen kinderen. De band die de koning en het volk zo nauw en liefdevol samenbracht, was inderdaad van een hoge heilige orde, en zijn volk placht te zeggen dat ze zijn koninkrijk verkozen boven de hemel zelf.
Op een gunstige dag werd er een zoon geboren. Het hele land was gevuld met onuitsprekelijke vreugde. Wijzen, staatslieden en geleerden stuurden zegeningen en goede wensen naar de koning. Ze verklaarden dat er nieuw licht op de staat was gekomen. Astrologen raadpleegden hun boeken, berekenden de fortuinen van het kind en kondigden aan dat hij de glorie van de dynastie zou versterken, meer reputatie zou brengen voor de naam van zijn vader en de waardering en liefde van zijn volk zou winnen.
Parikshith nodigde de familieprediker uit naar het paleis en raadpleegde ook brahmin priesters om een dag te bepalen voor de naamgevingsceremonie van het kind. Tijdens een uitgebreid georganiseerd festivalritueel werd het kind Janamejaya genoemd. De aanwezige brahmins kregen kostbare geschenken, op suggestie van Kripacharya, de doyen onder de brahminadviseurs van de koning. Koeien met gouden ornamenten op hoorns en hoeven werden in grote aantallen weggegeven. Allen werden dagenlang overvloedig gevoed.
Parikshiths dharmisch bewind houdt het Kali-tijdperk op afstand
Toen Dharmaraja op zijn laatste reis was vertrokken, had hij de kleine jongen Parikshith op de troon aan Kripacharya toevertrouwd, en, als een ware trustee, adviseerde Kripa de jonge koning en trainde hem in staatsmanschap. Naarmate hij opgroeide, werd deze afhankelijkheid vruchtbaarder en week de koning zelden af van zijn advies. Hij zocht het altijd en volgde het met eerbiedige geloof. Vandaar dat de wijzen en kluizenaars van het koninkrijk baden voor zijn gezondheid en lang leven en de gelukkigheid van het volk en de bezorgdheid van de heerser voor hun welzijn roemden.
Parikshith was de opperheer van de koningen van de aarde, want hij had de zegen van de groten, het advies van de wijzen en de genade van God. Na een lange veroveringscampagne kampeerde hij aan de oever van de Ganga en vierde als teken van zijn overwinning drie paardenoffers met alle voorgeschreven rituelen. Zijn faam verspreidde zich niet alleen over de lengte en breedte van Bharath (India), maar zelfs ver daarbuiten. Hij werd door elke tong geprezen als de 'grote juweel' van de Bharatha koninklijke familie. Er was geen staat die niet onder zijn juk had gebogen; er was geen heerser die zijn bevel in de wind sloeg. Hij hoefde niet aan het hoofd van zijn leger te marcheren om een volk of heerser te onderwerpen. Allen waren maar al te graag bereid hem eer te betonen. Hij was meester van alle landen en alle volkeren.
De geest van slechtheid en ondeugd die bekend staat als Kali was al gekomen, met het einde van het Krishna-tijdperk, dus het stak zijn giftige kop op en neer, maar Parikshith was waakzaam. Hij nam maatregelen om zijn strategieën en machinaties te dwarsbomen. Hij probeerde de voetafdrukken van zijn grootvaders in zijn rijk te ontdekken, in de hervormingen die zij invoerden en de instellingen die zij vestigden. Hij herinnerde zijn volk wanneer de gelegenheid zich voordeed aan hun adel en aspiraties; hij vertelde hun over Krishna, Zijn genade en barmhartigheid. Hij huilde tranen van vreugde en dankbaarheid wanneer hij hun deze verhalen vertelde. Hij verlangde oprecht naar de kans die hij had verloren om de Pandavas en Krishna aan zijn zijde te hebben.
Zoals de heerser, zo de onderdanen
Hij wist dat slechtheid (kali) zijn koninkrijk was binnengekomen en probeerde zijn grip op de geesten van mensen te versterken. Toen hij zich bewust werd van zijn activiteiten, onderzocht hij de voorwaarden die gunstig waren voor zijn verspreiding en, met de actieve medewerking van zijn leraren en ouderen, stelde hij speciale wetten op om de neigingen te counteren die Kali opwekte. Toen de ouderen hem adviseerden dat dergelijke voorzorgsmaatregelen alleen nodig waren wanneer slechtheid zich als misdaad openbaarde, steunde Parikshith die mening niet. Hij was waakzaam. Hij wilde zijn volk de leiding geven. Zoals de heerser, zo de onderdanen is het spreekwoord, zei hij. Hij verklaarde dat slechtheid (kali) alleen de overhand kan hebben door de incompetentie van de heerser, het verlies van zelfredzaamheid onder het volk en de afname van het verdienen van genade. Deze drie zijn de factoren die de plannen van Kali bevorderen. Zonder hen kan de mens niet ten prooi vallen aan zijn listen. Parikshith was zich hiervan bewust en ging rond in zijn koninkrijk en probeerde dag en nacht Kali uit zijn schuilplaatsen te verdrijven. Dat wil zeggen, hij probeerde geen ruimte te geven aan onrecht, geweld, slecht karakter, onwaarheid en geweld. Zijn preventieve plannen waren effectief. Hij had zoveel rust in zijn koninkrijk dat hij zegevierend campagne voerde in de regio's van Badraswa, Kethumala, Uttarakuru en Kimpurusha.