Hoofdstuk 29. Het gesprek begint
Beschrijvend de stadia van de schepping, zei wijze Suka: "Satha-rupa en Manu benaderden samen de Heer van de schepping en vroegen wat ze moesten vervullen. Brahma antwoordde met een glimlach: 'Wees elkaars metgezellen; verwek en bevolk de aarde.' Uitgerust met de autoriteit die voortvloeide uit dit bevel, vulden ze de aarde met mensen."
De oorsprong van verdriet is verblinding
Hierop bemiddelde de koning: "Meester! Ik heb uit eigen ervaring geleerd dat de oorsprong van al het verdriet in deze wereld verblinding (moha) is. Ik heb geen verlangen om over deze zaken te horen; vertel me alsjeblieft hoe ik verblinding, illusie en gehechtheid kan overwinnen. Wat moet de mens in deze laatste dagen precies doen? Welke naam moet hij voortdurend in gedachten houden om deze cyclus van geboorte en dood voor altijd te vermijden? Vertel me deze dingen."
Suka was zeer verheugd over deze vraag. "O koning! Jij bent een spirituele ziel. Je dient wijzen met toewijding. Deze grote bijeenkomst van monniken, asceten en wijzen is het bewijs van jouw verdienstelijke daden. Want deze komen gewoonlijk niet samen op enige plaats."
De koning onderbrak hem met protesten. "Nee, nee, mijn Heer! Ik ben een grote zondaar; ik heb geen spoor van spirituele vooruitgang in mij. Als ik het minste verdienste had gehad, als ik wijzen toegewijd had gediend, was ik niet het doelwit geworden van de vloek van de brahmaan. Het geluk dat ik nu geniet, namelijk, het gezelschap van deze grote wijzen en de kans om uw voeten te aanbidden, is het gevolg van de verdienstelijke daden van mijn voorouders. Ik weet heel goed dat mijn activiteiten er niets aan hebben bijgedragen. De genade die Shyamasundar (Krishna) op mijn grootouders heeft uitgestort, is de oorzaak.
Was het anders geweest, hoe konden mensen zoals ik, die verzonken zijn in de put van het wereldse bestaan (samsara) en ondergedompeld in de ijdele zoektocht naar zintuiglijk genot, die niet ook maar een moment nadenken over het ware, het eeuwige en het zuivere - hoe zouden wij ooit de hoop kunnen koesteren uw aanwezigheid voor ons te zien, in concrete vorm? Gewoonlijk zwerft u voor altijd in de stilte van de bossen, onbekend voor de mens. Echt, dit is een onbereikbaar stukje geluk. Dit alles is te danken aan de zegeningen van mijn grootouders en de genade van Shyamasundar (Krishna), en niet aan iets anders. U bent vol genegenheid voor mij, dus schrijft u dit toe aan mijn eigen verdienste. Ik ben me maar al te goed bewust van mijn tekortkomingen."
Luisteren naar Bhagavatha vernietigt zonden
“Blijf alstublieft dezelfde genegenheid aan mij tonen en help mij beslissen wat iemand die op sterven ligt moet krijgen, wat hij moet aannemen en beoefenen. Adviseer mij hierover en maak mijn dagen de moeite waard. Jij alleen kan dit voor mij oplossen. Vertel me over de Bhagavatha, zoals je zei dat je zou doen. Je vertelde me dat het de basis is voor vooruitgang en bevrijding; het zal zonden vernietigen; het zal resulteren in voorspoed. Laat me de heilige nectar van Krishna's naam drinken en mezelf vernieuwen in deze koortsige hitte.”
Suka glimlachte naar de koning. “De Bhagavatha is even eerbiedwaardig als de Veda's, even waardig aan bestudering en naleving. Aan het einde van het Dwapara-tijdperk, op de Gandhamadana-berg, in de kluizenarij van mijn vader Vyasa, luisterde ik naar die heilige tekst. Ik zal hetzelfde aan jou herhalen. Luister.”
De koning vroeg, met zijn handpalmen samengevouwen in gebed: “O onvergelijkbare wijze! Ik had gehoord dat je een asceet was diep in onthechting vanaf het moment van geboorte. Zelfs zonder de traditionele ceremoniële riten die de geest zuiveren en verduidelijken, zoals het reinigen van de pasgeborene en het draadceremonie (upanayana), had je de volledigste bewustwording van de Werkelijkheid gewonnen. Ik had gehoord dat je in het bewustzijn van die waarheid rondliep, weg van de mensen, in de bossen. Daarom ben ik verbaasd dat je hart werd getrokken naar deze tekst, die, zoals je zegt, doordrenkt is van devotie. Wat veroorzaakte je interesse in deze weg? Beschrijf de omstandigheden voor mij.”
De glorie van de Heer is het meest betoverende om te horen
Suka begon met een rustig onverstoorbaar gezicht uit te leggen. “Ja, ik ben voorbij voorschriften en verboden. Ik ben in ononderbroken opgaan in het eigenschaploze (nir-guna) Brahman. Dat is de waarheid over mij. Toch moet ik verklaren dat er een onuitsprekelijke zoetheid in God is die iemand aantrekt en betovert door Zijn speelse activiteiten en eigenschappen. Ik moet ook bekennen dat ik naar de beschrijving van de schoonheid en zoetheid van God heb geluisterd. Mijn geest verheugde zich in het horen en lezen van de glorie van God, die Zijn goddelijke eigenschappen door elk van deze manifesteert. Ik kon niet in vrede blijven; ik juichte als een gek, opgetogen door de zaligheid die ik kreeg van het luisteren en lezen. Zijn zoete grappen en sporten bedwelmden me met oneindige vreugde.
“Vandaag ben ik gekomen omdat ik me bewust werd van een kans om ze te vertellen aan een groep enthousiaste luisteraars, mensen die het in alle opzichten verdienen om ze te horen en hun betekenis te begrijpen. Dus zal ik die heilige Bhagavatha aan jou vertellen en, via jou, aan de hier verzamelde mensen. Jij hebt de gretigheid en de houding die nodig zijn om ernaar te luisteren. Je hebt besloten om het hoogste doel van de mens te bereiken.”
Voor bevrijding, luister naar het verhaal van de Heer met verlangen en geloof.
"Degenen die dit verhaal met ernstige toewijding beluisteren (niet alleen maar luisteren), reflecteren over de waarde en betekenis ervan en handelen volgens het licht dat het op hun geest werpt, zullen opgaan in de zaligheid waarvan de Heer, Vaasudeva, de belichaming is. Hun harten zullen gevuld zijn met de zoete nectar van de personificatie van betoverende charme en zij zullen de zaligheid ervaren van het zijn van Eén en Enige (adwaitha ananda). De hoogste spirituele discipline is het reciteren van Gods naam met volledige waakzaamheid van gedachte, uitspraak en gevoel (manas, vaak, kaya) en het luid zingen van Zijn Glorie. Er bestaat geen betere spirituele discipline.
"O koning, raak niet in paniek dat de tijd kort is. Er is niet veel tijd nodig om de genade van God te winnen. De stralen van genade van die belichaming van mededogen kunnen net zo snel op u vallen als een knipoog. Ik zal u in deze zeven dagen in staat stellen om te luisteren naar verhalen van velen die spirituele zaligheid hebben ervaren - hoe Vaasudeva hen zegende met spirituele vooruitgang, hoe mensen de oceaan van geboorte en dood overstaken door het horen van dergelijke verhalen en het zingen van de glorie van God die in hen tot uiting komt. We zullen geen enkel moment verspillen.
"U bent zich ervan bewust dat u nog maar zeven dagen te leven heeft. Geef daarom alle gevoel van 'mij' en 'van jou', van het lichaam waarin u leeft en het huis waarin het lichaam leeft, op. Wees alleen bewust van het verhaal van Madhava, de Heer van het universum. Drink de nectarachtige verhalen van de incarnaties van de Heer. Het is heel gewoon dat verhalen worden verteld aan bijeenkomsten van duizenden. Maar spirituele wijsheid (jnana) kan alleen worden bereikt door volledig vertrouwen te hebben in wat er gehoord wordt. Dat vertrouwen moet resulteren in een gereinigde geest, een zuiver hart.
"Nog een punt, O koning! Er zijn talloze uitleggers die zich baseren op louter studie en die preken over morele en spirituele zaken. Ze hebben geen greintje ervaring van wat ze verkondigen. Ze hebben geen geloof in de authenticiteit van de verschillende manifestaties van goddelijke glorie waarover ze uitweiden. Dergelijke vermaning is even ineffectief als offers van ghee die niet in vlammen worden gemaakt, maar op een koude hoop as worden gelegd. Het zal de geest niet genezen van fouten en mislukkingen.
"In uw geval is er geen angst voor een dergelijke ineffectiviteit. Uw hart is ondergedompeld in de ononderbroken stroom van liefde voor Shyamasundar (Krishna). Wie naar dit verhaal luistert en de nectar ervan opneemt met een hart dat overloopt van goddelijk verlangen, onwankelbaar geloof in God en constante vreugde, kan de realisatie van het Zelf bereiken. Dit staat buiten kijf. O koning! Deze gelegenheid, deze tekst en deze luisteraar zijn allemaal heel geschikt en uitstekend. " "O, wat bent u toch een geluksvogel!" zei de wijze Suka en legde zijn hand op het hoofd van de koning als zegen en streelde zijn dikke krullen.
Leven op zichzelf heeft geen waarde
De koning smeekte heel nederig: "Meester, u weet maar al te goed dat ik nog maar heel weinig tijd heb. Daarom," ging hij verder met gevouwen handen, "geef mij de hoogste richtlijn en ik zal mijzelf hierin deze zeven dagen vestigen. Geef mij de heilige formule zodat ik deze kan herhalen in de korte tijd die ik heb, deze vers in mijn geheugen kan bewaren en mijzelf kan redden."
De wijze lachte. "Parikshith! Degenen die gericht zijn op zintuiglijke genoegens leven hun dagen in zorgen, angst, pijn, verdriet en tranen gedurende een lange periode van het leven. Ze planten zich voort als vogels en beesten. Ze eten goed voedsel en werpen het weg als urine en uitwerpselen. Dit is het doelloze leven dat de meeste mensen leiden. Kun je dit het proces van leven noemen?
"Er bestaat een enorm aantal levende wezens op aarde. Leven is niet genoeg. Het heeft geen waarde op zichzelf, voor zichzelf. De motieven, gevoelens, gedachten en houdingen die het dagelijkse leven stimuleren, zijn belangrijk. Als een persoon goddelijke kwaliteiten heeft die zich manifesteren als gedachten, gevoelens, enz., dan leeft die persoon. Als daarentegen een persoon de heilige omhulling van zijn lichaam verontreinigt door het te gebruiken voor onheilige doeleinden die gericht zijn op momenteel geluk, en daarbij de alwetende, almachtige voorzienigheid negeert, dan is dit te veroordelen als een berekende ontkenning van de menselijkheid. Neem het geval van een persoon die zijn geest heeft gericht op de lotusvoeten van de Heer (Hari); het maakt niet uit of hij kort van leven is. Tijdens die korte periode kan hij zijn leven vruchtbaar en gunstig maken.
Het verhaal van de koninklijke wijze Khatvanga
"O koning, om uw twijfel weg te nemen, zal ik u het mooie verhaal vertellen van een koninklijke wijze. Luister.
"In de zonnedynastie was er eens een heerser die machtig was in kracht, heldhaftig op het slagveld, productief in liefdadigheid, rechtschapen van karakter en rechtvaardig in zijn handelingen. Zijn naam was Khatvanga. Hij had geen gelijke; niemand kon hem uitdagen. Ondertussen verzamelden de slechte demonen (de daityas en danavas) hun krachten en gingen ten oorlog tegen de goden (devas). De goden waren bang om overweldigd te worden. Ze realiseerden zich hun zwaktes en kwamen naar de aarde om hulp te zoeken bij koning Khatvanga. De koning verlangde naar het avontuur van de strijd, dus verzamelde hij zijn boog en pijlen en, rijdend in zijn strijdwagen, ging hij naar de plaats van de oorlog. Daar schudde hij de harten van de demonen door de pure terreur van zijn moed. Ze vluchtten in paniek, niet in staat om de verschrikkelijke aanval te weerstaan. Aangezien het immoreel is om een vluchtende vijand aan te vallen, staakte Khatvanga verdere schermutselingen.
"De goden (devas) waren blij met de overwinning die ze met de tijdige hulp van Khatvanga hadden behaald. Ze prezen zijn kracht en zijn gevoel van rechtvaardigheid. 'O koning, niemand in de contemporaine geschiedenis kan met u vergeleken worden. U heeft ons de overwinning gegeven in deze dodelijke strijd tegen de krachten van het kwaad. Accepteer alsjeblieft van ons in ruil daarvoor elke hulp die u nodig heeft die wij kunnen bieden.' "De koning zei tegen hen: 'Ye goden! Heilige offers en rituelen (yajnas en yagas) worden door mensen uitgevoerd om u te behagen, toch? Deze strijd waaraan ik het voorrecht had deel te nemen, is dus een offer, voor wat mij betreft. Wat heb ik anders van u nodig dan deze genade die u op mij hebt uitgestort? Dit is voldoende zegen.' Zo verklaarde hij en viel aan de voeten van de goden.
“Niet tevreden met dit antwoord, dwongen de goden hem om iets te vragen, een gunst van hen. Hoewel hij geen zin had om iets te vragen, werd hij gedwongen om een wens te formuleren, omdat hij voelde dat hij niet alleen zou worden gelaten. Uiteindelijk zei hij: 'Gij goden! Onthul mij hoeveel jaar ik nog zal leven. Alleen dan kan ik beslissen welke gunst ik moet vragen.'
Khatvanga bereikte bevrijding door de naam van de Heer te herhalen.
'Purandara (Indra), de koning van de goden is alwetend, dus zonder enige vertraging antwoordde hij: 'Koning, uw levensduur is bijna voorbij. U kunt slechts nog enkele minuten (muhurtha) leven.'
Op horen hiervan zei Khatvanga: 'Ik heb niets te vragen. Ik heb niets nodig. Ik voel dat alle pleziertjes van deze wereld en de volgende kleinigheden zijn die moeten worden weggegooid. Ik zal niet weer in het slijk van zintuiglijk genot terechtkomen. Geef me de gunst om de verheven aanwezigheid van de Heer te bereiken, waaruit geen terugkeer mogelijk is, waarvoor al het leven is toegewijd.' Vervolgens zat hij met gesloten ogen en herhaalde de naam van God en aan het einde van de paar minuten bereikte hij de lotusvoeten van Hari (God).
'Let op hoe hij in een paar momenten alle gehechtheid aan objectief plezier van zijn geest deed afschudden! Khatvanga was zo in staat om de voeten van de Heer te bereiken, waar angst geen toegang heeft. Jij hebt zeven dagen, terwijl hij slechts een paar minuten had. Dus je hebt geen reden om ongerust te zijn. Reinig tijdens de volgende dagen je innerlijke bewustzijn door aandachtig te luisteren naar het beste en heiligste verhaal van de manifestatie van God.'
Parikshith huilde van vreugde terwijl hij dacht aan de hoogste zegening die gewonnen was door de grote toegewijde, Khatvanga. Hij riep uit: 'Meester! Instrueer mij wat ik nu moet doen; ik kan geen woorden vinden om mijn verlangen uit te drukken. Mijn hart stroomt over van zaligheid.' Hij zat in versteende stilte.
Suka adviseerde: 'O koning, rust uzelf uit met het zwaard van onthechting. Snijd de dwaze genegenheid voor het lichaam in stukken. Geef het 'mij-gevoel' op dat ervoor zorgt dat u vasthoudt aan uw familie en vrienden. Zit stevig aan de oever van deze heilige rivier.'
Toen Suka zijn verhaal wilde beginnen, leek Parikshith bezorgd te zijn om een vraag te stellen. Suka zei, "Je lijkt verward over iets. Vraag me wat je wilt weten en laat de twijfel uit je geest verdwijnen'. Onmiddellijk zei de koning: 'Meester! U bent inderdaad een oceaan van mededogen. Als een smakelijke maaltijd voor een hongerige persoon, brengen uw woorden koel comfort aan mijn brandende hart. Hooggeachte leraar, u had kort geleden met mij gesproken over het begin van de schepping. Ik begreep het niet duidelijk. Waarom nam de niet-attributieve, Hoogste, Vormloze-Immanent-Transcendentie (ParaBrahman) vorm en attributen aan? Vertel me daarover.' De koning zat met een verwachtingsvol gezicht, alle aandacht en bad oprecht, gretig om te horen en te leren."