De Bhagavatha-Weg
Hoofdstuk 30. De Bhagavatha-Weg
Voor een goed begrip van dit hoofdstuk, is het noodzakelijk dat men zich realiseert dat alles dat we kennen en waarnemen een manifestatie is van het Ene Bewustzijn en dat dit dus niet meer zijn dan Zijn Gedachten (dromen). Het Universum, dat we denken te kennen, bestaat slechts uit Gedachten en in het geheel niet uit een of andere vorm van energie en/of materie (zie bijvoorbeeld voor een nadere uitleg gedachtenstroompjes.nl)
In dit hoofdstuk wordt door de Wijze Suka beschreven hoe alles is ontstaan en steeds verder evolueert (creëren - koesteren - vernietigen). Je kunt dan ook de huidige situatie op Aarde in een ander perspectief plaatsen.
Ton Modderman
De incarnaties van de Heer zijn eindeloos (De Creatie enzovoort)
De wijze Suka ging rechtop zitten en begon. “De allerhoogste soevereine Heer, die zich manifesteert als Brahma, Vishnu en Maheswara door de ingeving van het primaire verlangen (moha), is betrokken bij het creëren, koesteren en vernietigen van de werelden. In wat zo ontstaat, schuilt altijd het principe van het dualisme. Er is verschil en ongelijkheid tussen de één en de ander. Als deze verschillen en ongelijkheden verstandig worden geharmoniseerd, zal de wereld geluk en vrede kennen. Aan de andere kant, als levende wezens zich verkeerd gedragen, zal de wereld wegzinken in angst, ellende en verwarring. Wanneer deze zich voordoen, neemt de Heer passende vormen aan en biedt hij de nodige bescherming en correctie. Hij herstelt de beschadigde wereld, verwijdert de kwade krachten die de schade hebben veroorzaakt en instrueert de mensheid in de wetenschap van het bevorderen van het goede en het goede.
Lord incarneert als een zwijn en redt de aarde (Een voorbeeld)
“Het is niet mogelijk om Gods vrijheid in het aannemen van vormen te beperken. Hij neemt eindeloze vormen aan om Zichzelf in de wereld te manifesteren en te redden. Zijn incarnatie is in overeenstemming met de noodzaak van de crisis van dat moment. Toen de aarde kreunde onder het onrecht van Hiranyaksha, moest Hij verschijnen als een zwijn, een vorm aannemend en uitgerust met attributen, hoewel Hij in essentie geen vorm en attributen heeft. De wil van God is mysterieus; het kan niet worden verklaard door categorieën of als consequenties. Het gaat de menselijke redenering en verbeelding te boven. Het kan alleen worden begrepen door degenen die Hem hebben gekend, en niet door degenen die geleerdheid of een scherp intellect hebben verworven. Oorzaak en gevolg zijn integraal met elkaar verbonden.
“Op een dag, toen Brahma op Zijn stoel lag te rusten, viel er een zwijn zo klein als iemands duimtop uit Zijn neus! Brahma, die in sportieve uitbundigheid de menselijke vorm had aangenomen, wist het hoe en waarom van alles, maar Hij deed alsof hij dat niet wist en keek met verbazing naar het kleine zwijn. Ondertussen ontwikkelde het zich sneller en sneller tot steeds grotere afmetingen, zoals een kikker, rat en kat, en tot de proporties van een monsterlijke bronstige olifant. Brahma glimlachte bij zichzelf om zijn capriolen. Al snel werd het zwijn zo groot dat het zowel de aarde als de lucht leek te bedekken. Het gleed de zee in en kwam eruit tevoorschijn met de godin Aarde (die zich door vernedering onder het water had verborgen) veilig en zeker op haar slagtanden omhoog gedragen.
“Maar er kwam een kreet van achteren. ‘Jij ellendig zwijn! Waar vlucht je naartoe? Stop waar je bent.’ Het zwijn sloeg geen acht op de kreet; Hij liep verder alsof hij het niet had gehoord. Toen confronteerde Hiranyaksha, het boosaardige boemanhoofd, het als een verschrikkelijk monster en daagde het uit om zijn macht te overwinnen. Er volgde een dodelijk gevecht tussen de twee. Toen godin Aarde getuige was van de angstaanjagende stoten en tegenstoten huiverde ze van angst, maar het zwijn troostte Haar door te zeggen: ‘O godin, wees niet bang. Ik zal onmiddellijk een einde maken aan het leven van deze boeman. Ik zal zo meteen voor je veiligheid en vrede zorgen.’ Al snel werd het zwijn verschrikkelijk om te zien. De godin was enorm opgewonden door de ontmoeting. Het zwijn viel met overweldigende kracht op Hiranyaksha, en de godin sloot haar ogen van pure angst, niet in staat de aanblik van de verwoestende vorm van het zwijn te verdragen. Het duel werd met onbeschrijfelijke woede uitgevochten, maar uiteindelijk werd Hiranyaksha in stukken gescheurd en op de grond geworpen.
‘Dus nam de Heer verschillende vormen aan, afhankelijk van de behoeften van de situatie, de vormen die het meest geschikt waren voor de vernietiging van de slechte, boosaardige ogres (danava’s) (wat we nu kennen als duisternis - Cabal), voor de bescherming van de goeden en goddelijken, en voor het behoud van de geschriften die de waarheid onthullen, de Veda's. Op deze manier incarneerde de Heer als een vis, schildpad, mens-leeuw en dwerg (Matsya, Kurma, Narasimha en Vamana). Van alle incarnaties is de meest verheven en meest gelukzalige de Krishna-vorm. Toch moet je beseffen dat het voornaamste doel van alle incarnaties het behoud van de dharma (rechtvaardigheid, rechtschapenheid, moraliteit, deugd) is. (de huidige belangrijkste incarnaties zijn: Shirdi Sai, Sathya Sai en Prema Sai)
Creatie is mijn taak, mijn missie, mijn offer.
"Degenen die instructie geven, moeten de kwalificaties van de leerlingen inschatten om de les te ontvangen. Het zou tevergeefse moeite zijn om de hoogste kennis te proberen communiceren aan een persoon die tot het laagste niveau behoort, omdat zij het niet kunnen begrijpen. Als instructies voor de lagere niveaus worden gegeven aan degenen van de hogere niveaus, zullen zij geen voldoening halen uit die les. Om dit duidelijk te maken, zal ik je vertellen over een discussie die eens tussen Brahma en Narada ontstond. Luister aandachtig."
"Brahma richtte zich ooit tot Narada en zei: 'O mijn door de geest geprojecteerde zoon! Creatie is mijn taak, de manier waarop ik mijn missie vervul, mijn offer (tapas). Ik wil het, en de creatie gebeurt. Maar ik stel bepaalde regels en methoden vast voor elke soort en als ze goed worden nageleefd, zal het wiel in dharma juist draaien. Als ze daarentegen de methoden en regels verwaarlozen en zich inspannen voor de bevrediging van hun eigen wensen, langs kromme en misleidende paden, zullen ze verschillende ellende moeten ondergaan.
"'Dag en nacht worden door mij gewild. De heersers van levende wezens zijn delen van mij. De drang die mensen hebben om zich te vermenigvuldigen en te vermeerderen, is de weerspiegeling van mijn wil. Soms, wanneer de geschapen werelden in stand moeten worden gehouden, neem ik zelf naam en vorm aan, initieer de tijdperken van Manu en voorzie de aarde van passende goddelijke persoonlijkheden en wijzen, die voorbeelden stellen om gevolgd te worden en de paden voor vooruitgang aan te geven.
"'Ik beëindig ook de onbeperkte toename van wezens, wanneer het gebeurt. Hiervoor neem ik de vorm aan van Rudra. Ik creëer het slechte om het goede te benadrukken en te bevorderen, en om het goede te beschermen, stel ik bepaalde grenzen, zowel voor het goede als voor het slechte, want anders zouden ze afdwalen naar verkeerde wegen en grote schade toebrengen.
Ik ben de innerlijke kern van elk wezen.
"'Ik ben immanent in elk wezen. Mensen vergeten mij, die binnen en buiten hen is (de toeschouwer). Ik ben de innerlijke kern van elk wezen, maar ze zijn zich hier niet van bewust. Daarom zijn ze geneigd te geloven dat de objectieve wereld echt en waar is (Maya) en streven ze naar objectieve genoegens en vallen ze in verdriet en pijn. Aan de andere kant, als ze alle aandacht op mij alleen concentreren, gelovend dat de Heer alles en iedereen heeft gewild, zegen ik hen en openbaar ik de waarheid dat zij ik zijn en ik ben zij. Duizenden zijn zo gezegend. Zij zijn de zoekers, de aspiranten, de grote zielen, de wijzen, de goddelijk geïnspireerden, de manifestaties van het Goddelijke, de gidsen die het pad tonen. Zij hebben de ervaring opgedaan dat waarheid dharma is."
Ik ben de oorzaak van alle oorzaken.
"Ik zal je over enkele van hen vertellen, luister. Sagara, Ikshvaku, Prachinabarhi, Rubhu, Druva, Koning Raghu, Yayathi, Mandhata, Alarka, Sathadhanva, Dilipa, Khali, Bhishma, Sibi, Pippalada, Saraswatha, Vibhishana, Hanuman, Muchukunda, Janaka, Satha-rupa, Prahlada en vele koninklijke wijzen (rajarshis), hoogste wijzen (brahmarshis), prinsen en edelen - al deze kunnen worden gegroepeerd onder één categorie: de Goddelijken (Bhagavathas). Ze verlangen allemaal naar de kans om te luisteren naar de glorie van God. Ze zijn allemaal gezegend, ongeacht hun kaste, leeftijd, status of geslacht. Onder hen zijn vrouwen, brahmanen, arbeiders (sudras) en outcasts (chandalas).
"Ik ben de Oorzaak van alle oorzaken. Ik ben eeuwig. Ik ben Existence-knowledge-bliss (Satchidananda). Ik ben ook Hari en Hara, want ik transformeer mezelf in deze manifestaties als de gelegenheid zich voordoet. Creatie, het universum, is slechts de projectie van Mijn Wil; het heeft geen basisrealiteit. Mijn zoon, ik heb deze waarheid aan jou verklaard als gevolg van mijn diepe liefde voor jou. Anderen zullen het mysterie van deze schepping niet kunnen vatten. Wat ik zojuist aan jou heb onthuld, staat bekend als beknopte Bhagavatha.
God, de goddelijken en hun onderlinge relatie
"Bhagavatha duidt op drie secties van kennis:
(1) De glorie en majesteit van de incarnaties van God,
(2) De namen van degenen die volledig toegewijd zijn aan God,
(3) De intieme relatie tussen God en de goddelijken.
Waar deze drie samen voorkomen, hebben we de Bhagavatha. Alles wat zichtbaar is, is niet buiten of buiten God. Daarom is alles kort gezegd Bhagavatha! Alles is het waard om geëerd te worden.
Om illusie (Maya) te ontvluchten, moet men altijd gefixeerd zijn op God
“Terwijl Brahma Narada onderwees, stelde Narada Hem een vraag van verwondering en verlangen. ‘Heer, zoals u mij heeft opgedragen, ben ik onophoudelijk bezig met het zingen van de glorie van God en het mogelijk maken van geluk voor de wereld. Maar deze verraderlijke en machtige illusie (maya) kan mij op elk moment overweldigen, mij in de verkeerde richting sturen en obstakels creëren op mijn pad. Hoe kan ik deze ramp ontvluchten? Onderwijs mij alstublieft, toon mij dit extra teken van uw ouderlijke genegenheid.’
“Brahma lachte om deze vraag. ‘Zoon! Je woorden lijken kinderlijk. De wolken van illusie kunnen het innerlijke bewustzijn van hen die zich verheugen in de glorie en majesteit van God en die weten en laten weten dat God de meester van illusie is en de beheerser van de werkzame krachten die zowel misleiden als illusie vernietigen, niet verduisteren. Diegenen die zich bezighouden met goede daden uitgevoerd met geloof en toewijding en die streven naar het handhaven van waarheid en rechtvaardigheid, moeten bewegen zonder angst over de drie werelden met de luit (veena) in hun handen, zingend ter ere van God. Door het luisteren naar de voordracht en uitleg van het mysterie van God en de goddelijke, zullen de bewoners van de werelden zichzelf redden van de cyclus van geboorte en dood. “
‘Activiteit en daden als gevolg daarvan (karma) zijn bindend omdat ze consequenties hebben die geleden of genoten moeten worden. Maar daden van dienstbaarheid zijn vrij van deze handicap. Wees altijd gefixeerd op de gedachte aan God. Er is geen andere manier dan deze om de geest af te wenden van sensorische activiteiten en objectieve activiteiten.’ ”
De Heer is immanent en transcendent
Suka zei: “O Parikshith! Omdat deze hoogste wijsheid alleen kan worden gecommuniceerd aan degenen die een hoog niveau van zuiverheid en begrip hebben bereikt, onderwees Brahma alleen Narada. En Narada ging door, zoals geadviseerd, met het zingen en vereren van God door middel van zijn liederen - de Heer die zowel immanent als transcendent is. Hij negeerde of verwierp de leer niet die Brahma hem gaf. U bent ook gekwalificeerd om deze heilige les te ontvangen; daarom ben ik, die ontoegankelijk ben, spontaan direct naar u gekomen om de Bhagavatha te beschrijven. Ik ben geen gewone minstreel. Ik benader nooit een persoon die het recht nog niet heeft verdiend om naar mij te luisteren. Stel je eens voor op welke hoogte Narada moet zijn gekomen, om de kwalificatie te verwerven die nodig is voor instructie in de eigenschappen van God zonder eigenschappen!”
Terwijl Suka hem op deze manier ernstig beoordeelde, kwam Parikshith tussenbeide: “Meester! U zei dat de oude viergezichten soeverein Brahma Narada opdroeg de Bhagavatha te zingen. Aan wie vertelde Narada het? Wie zijn die zeer begunstigde mensen? Vertel me er in detail over.”
Suka antwoordde: “O koning, waarom geeft u toe aan haast? Wees moedig en beheerst. Ik zal u alles op zijn eigen tijd vertellen. Wees kalm en verzameld.”
De koning legde uit: “Meester! Vergeef me. Ik ben helemaal niet opgewonden. Ik verlang er alleen naar om mijn geest op het laatste moment van mijn leven te vestigen op de charmante glimlach die danst op de lippen van Heer Krishna, om op dat moment diep te drinken van de nectar van de Lotusvoeten van de Heer. Ik heb geen andere wens. Als ik niet in staat ben om het boeiende beeld van de Heer in mijn geest te vestigen op het moment van de dood, zal ik dan niet opnieuw geboren moeten worden als een van de 84.000 soorten levende wezens? Aangezien die ramp niet mag gebeuren en omdat ik me de Verschaffer van Levensadem moet herinneren met mijn laatste adem, maak mijn leven dan de moeite waard door me de goddelijke kenmerken en goddelijke activiteiten van de Heer te vertellen.”
Geen onderscheid tussen God, Zijn naam en eigenschappen
Suka lachte. “Koning, hoe kan de geest zich vestigen aan de lotusvoeten van de Heer als de oren luisteren naar de eigenschappen en activiteiten van de Heer? Wat is uw mening over dit punt? Zeg het me.”
Parikshith zei: “Meester, ik geloof dat er geen onderscheid is tussen God, Zijn naam en Zijn eigenschappen - klopt dat? Als het verhaal van de Heer wordt verteld en beluisterd, dringen de naam van de Heer en de eigenschappen door de oren het hart binnen en verdrijven de duisternis van onwetendheid, toch? Als de leeuw het bos binnenkomt, vluchten de timide jakhalzen met hun staart tussen hun benen, nietwaar? De oprechte luisteraar zal zeker zijn geest vestigen op wat hij door het oor heeft gehoord. Terwijl hij met extase luistert naar de betoverende eigenschappen van de Heer met de betoverende glimlach, zal de geest zo gehecht zijn aan de zoetheid die daaruit voortvloeit dat deze niet langer kan worden aangetrokken door lage en vulgaire objecten, toch? Het oor en de geest zullen dan in harmonie handelen. Dat alleen zal zaligheid (ananda) opleveren.”
De koning prees dus enthousiast de voordelen van aandachtig luisteren naar de activiteiten en majesteit van de Heer.
Suka onderbrak zijn uitbundigheid. “O Koning! De geest heeft wispelturigheid als zijn eigen natuur. Hoe kan het zijn aard opgeven en zich hechten aan de voeten van de Heer? Is het geen onmogelijke prestatie?” Suka probeerde de gevoelens te peilen die Parikshith's geest vervulden.
Parikshith glimlachte en antwoordde: “Meester, ik zal antwoorden, als u mij vriendelijk toestaat en mij daartoe opdracht geeft. De bij zal om de bloem heen zoemen, stilhangen en brommen, totdat hij neerstrijkt om de nectar ervan te drinken. Zodra hij de bloem is binnengegaan en de nectar heeft geproefd, zal hij niet meer zoemen, stilhangen en brommen. Hij zal geen vreemde gedachte hebben om zijn zaligheid te verstoren. Hij zal zo dronken zijn van zaligheid dat hij zichzelf niet meer zal opmerken, want als de bloemblaadjes sluiten en de bloem zich vouwt, laat hij zichzelf binnen gevangen nemen. Op dezelfde manier, als de geest zich eenmaal vestigt aan de lotusvoeten van dat belichaamde beeld van schoonheid en goedheid, kan hij nooit meer iets anders begeren dan de nectar van de lotusvoeten.”