MATEO

El evangelista comienza su relato mencionando la genealogía y el nacimiento del Señor.

 Versículos 1–17

En cuanto a la genealogía de nuestro Salvador, podemos considerar:

I.  El título. Esta genealogía de Jesucristo, o el registro de sus antepasados según la carne, también podría traducirse: Libro del Nacimiento, ya que el original griego dice: Biblos geneseos = Libro del génesis. Es curioso que tanto el Antiguo Testamento como el Nuevo comiencen por un Libro del Génesis. El Antiguo Testamento comienza con el libro de la generación del mundo, pero la gloria del Nuevo Testamento se echa de ver en que comienza con el libro de la generación de Aquel que hizo el mundo.

II.  El objetivo. Mateo no intenta dar una genealogía innecesaria, sino que tiene un objetivo bien definido: probar que el Señor Jesús es el hijo de David, y el hijo de Abraham, de la nación y de la familia de las que había de salir el Mesías. Abraham y David fueron, en su respectivo tiempo, los albaceas de las promesas referentes al Mesías. Se le había prometido a Abraham que el Cristo había de descender de él (Gn. 12:3; 22:18), y a David igualmente (2 S. 7:12; Sal. 89:3, etc.; 132:11). Cristo es llamado primeramente hijo de David, porque bajo ese nombre era mencionado y esperado entre los judíos. Quienes le reconocían como el Cristo, le llamaban el hijo de David (Mt. 15:22; 20:31; 21:15). Por lo tanto, el evangelista va a demostrar que no solamente es el hijo de David, sino que es aquel hijo de David sobre cuyos hombros había de estar el principado; y no sólo el hijo de Abraham, sino aquel hijo de Abraham que había de ser el padre de muchas naciones.

Al llamar a Cristo el hijo de David y el hijo de Abraham, muestra que Dios es fiel a su promesa, y que va a cumplir cada palabra que ha pronunciado; y esto: 1. Aun cuando su realización se haya demorado tanto. Las demoras de los favores prometidos, aun cuando ejercitan nuestra paciencia, no debilitan la promesa de Dios. 2. Aun cuando algunos hayan comenzado a desesperar de su cumplimiento. Este hijo de David e hijo de Abraham, que iba a ser la gloria de la casa de su Padre, nació cuando la descendencia de Abraham era una nación despreciada, hecha recientemente tributaria del yugo romano y cuando la casa de David yacía soterrada en la oscuridad; ya que Cristo iba a ser raíz de tierra seca (Is. 53:2).

III.   La línea recta, trazada desde Abraham para abajo, a semejanza de las genealogías registradas al comienzo de los libros de Crónicas.

Notemos algunos aspectos particulares en esta genealogía.

1.  Entre los ascendientes de Cristo que tuvieron hermanos generalmente lo fueron quienes tenían hermanos mayores; ni Abraham, ni Jacob, ni Judá, ni David, ni Salomón fueron primogénitos según la carne; para mostrar así que la preeminencia de Cristo no se debía a la primogenitura de sus antepasados, sino a la pura voluntad de Dios, que exalta a los humildes, y pone un honor más abundante sobre aquella parte que no lo tiene.

2.  Al nombrar la descendencia de Jacob, además de Judá, de quien había de proceder Siloh, se mencionan también sus hermanos. No se menciona a Ismael como hijo de Abraham, ni a Esaú como hijo de Isaac, porque habían sido excluidos del pacto; mientras que son mencionados todos los hijos de Jacob como patriarcas del pueblo de Israel, con quien Dios estableció su pacto. Por la misma razón se menciona a Fares y a Zara, los hijos gemelos de Judá.

3.  Se mencionan cuatro mujeres, y sólo cuatro, en esta genealogía (además de María); dos de ellas eran originariamente extranjeras en cuanto a los pactos de la promesa (Ef. 2:12). Rahab era cananea, y además prostituta, y Rut era moabita; pero en Jesucristo, en cuanto a la salvación, ya no hay judío ni griego; los que son extranjeros y forasteros son bienvenidos, en Cristo, a la ciudadanía de los santos. Las otras dos, Tamar y Betsabé, fueron adúlteras, lo cual imprimía una marca todavía peor en la humillación que por nosotros asumió el Salvador. Sin embargo, en la mente de Mateo (y del Espíritu Santo), la mención de esas cuatro mujeres habida cuenta de los rumores que correrían sobre la legítima condición del nacimiento de nuestro Salvador (v. el comentario a Jn. 8:19, 41), tenía, sin duda, el objetivo de hacer ver a los lectores que a Dios no le importa la «pura sangre» en la descendencia carnal, sino el nacimiento de arriba (Jn. 1:13; 3:3, 5). Por eso, Jesús tomó sobre sí la semejanza de carne de pecado (Ro. 8:3), y admite a los más grandes pecadores, con tal que crean y se arrepientan, a la más estrecha relación con Él.

4.  Aunque se mencionan muchos reyes, ninguno de ellos es llamado así, con la sola excepción de David (v. 6), ya que con él fue establecido el pacto dinástico. Por eso leemos, en Lucas 1:32, que el Mesías había de heredar el trono de su padre David.

5.  En la línea de los reyes de Judá, entre Joram y Uzías (v. 8), quedan excluidos tres reyes, a saber, Ocozías, Joás y Amasías; por eso, cuando leemos que Joram engendró a Uzías, hemos de entender simplemente que Uzías descendía directamente de Joram. Con esto se obtenía el propósito de Mateo de disponer en tres grupos de catorce personas a los ascendientes de Jesús desde Abraham, al tener en cuenta que las letras de David (d = 4 + v = 6 + d = 4) suman 14, según la numeración hebrea. También se dice que Salatiel engendró a Zorobabel (v. 12), a Pesar de que Salatiel no era padre natural, sino tío, de Zorobabel (v. 1 Cr. 3:17, 19). Sin duda, Salatiel murió sin descendencia y su hermano Pedaías le suscitó heredero legal en la persona de Zorobabel. Al ser ésta la genealogía de Jesús a través de José, lo que le interesa al escritor sagrado es la línea dinástica, con lo que Jesús adquiere los derechos legales al trono de David mediante José que era descendiente directo de Jeconías o Joaquín, que fue el último rey de Judá. Por otra parte, Jesús no queda incluido en la maldición pronunciada contra la descendencia de Jeconías (v. Jer. 22:30), por no ser José el padre natural de Jesús, sino su padre legal, mientras que, según la carne, Jesús es descendiente de David, por medio de María, aunque no por la línea de Salomón, sino por la de Natán (v. Lc. 3:23–32, donde fiel de Elí», como dice el original, habría de referirse al padre de María— suegro de José).

6.  Se menciona la cautividad de Babilonia como un período de especial importancia en esta línea (vv. 11–12). Al considerar bien todas las cosas, es algo asombroso el que la raza judía no quedase extinguida en esa deportación, como les ha ocurrido a otras razas en circunstancias similares, pero eso nos insinúa la razón de que la corriente de ese pueblo se mantuviese intacta a través de esa especie de mar Muerto, ya que de ella había de surgir, según la carne, el Mesías venidero. Poco importa que, a los ojos de sus coetáneos, no apareciese notoria la dignidad regia en la persona de un pobre carpintero, puesto que, en los designios de Dios, Jesús había de reinar para siempre en la casa de Jacob, como heredero del trono de David (Lc. 1:31–33).

 Versículos 18–25

El misterio de la encarnación de Cristo es digno de adoración más bien que de investigación. Si no sabemos cuál es el camino del viento (v. Jn. 3:8), o cómo crecen los huesos en el vientre de la mujer encinta (Ecl. 11:5), mucho menos podemos saber cómo fue formado el cuerpo de nuestro Salvador en el vientre de la Virgen María. Lo que sí podemos asegurar es que: 1. El embrión (v. Sal. 139:16) del cuerpo de Jesús, tomado de la sustancia de su madre era ya el embrión del Hijo de Dios según la carne. De no ser así, habría pertenecido a un ser humano distinto es decir, a una persona distinta de la del Hijo de Dios. No fue, pues, primero formado el cuerpo de Jesús, y después unido a la persona del Hijo de Dios, sino que desde el primer momento, el Hijo de Dios tomó sobre Sí la primera célula viva de aquel cuerpo que se estaba formando, por obra del Espíritu Santo, en el vientre de María. Lo que el texto sagrado nos dice explícitamente es lo siguiente:

I.  Que María, la madre de Jesús, estaba desposada, es decir, comprometida para casarse, con José, sin que hubiesen llegado todavía a convivir juntos. En Deuteronomio 20:7, leemos de alguien que se ha desposado con mujer, y no la ha tomado. Cristo nació de una virgen, pero de una virgen desposada: 1. Para guardar el debido respeto al estado matrimonial, que ha de ser honroso en todos (He. 13:4), ¿qué mayor honor para una mujer judía que estar desposada? 2. Para salvaguardar la honra de la bendita Virgen, que de lo contrario habría quedado en entredicho. Era conveniente que su concepción quedase protegida por el matrimonio, y justificada así a los ojos del mundo. 3. Para que María tuviese en José una ayuda idónea. Hay quienes opinan que José era viudo, y que los que se mencionan como hermanos de Jesús (13:55) eran hijos de José de un matrimonio anterior, pero la Palabra de Dios no nos da pie para ello.

II.  La concepción de la descendencia prometida: antes de que viviesen juntos, se halló que estaba encinta por obra del Espíritu Santo. Podemos imaginarnos la perplejidad de María. Ella conocía el misterio que se obraba en su interior, pero, ¿cómo convencer a los demás de que era inocente? Habría sido tenida por ramera, y sentenciada como tal. Jamás una hija de Eva fue tan digna como ella y, sin embargo, jamás una mujer estuvo en tanto peligro de contraer el reato de uno de los peores crímenes. Con todo no vemos que se angustiase por ello, sino que, al ser plenamente consciente de su propia inocencia, conservó en calma su mente, y encomendó su causa al que juzga rectamente.

III.   La perplejidad de José, y su gran preocupación por saber cómo obrar en este caso. Por una parte, no podía creer que su virtuosa esposa cometiese tal villanía; por otra parte, la cosa era demasiado evidente como para poder negarla o excusarla. Consideremos:

1.  El extremo que procuró evitar: no quería denunciarla aunque podía haberlo hecho (v. Dt. 22:23– 24). Cuán diferente era el espíritu de José del de Judá, cuando en un caso similar dijo severamente: Sacadla, y sea quemada (Gn. 38:24). ¡Cuán bueno es reflexionar correctamente, como hizo José! Si hubiese más deliberación en nuestras censuras y en nuestros juicios, también habría en ellos más misericordia y moderación. Personas de carácter riguroso podrían acusar a José de debilidad en su clemencia, pero la Palabra de Dios nos dice que obró así porque era justo. Era un hombre bueno, religioso, según el corazón de Dios, y por eso, inclinado a la misericordia como lo es Dios, y presto a perdonar como quien ha sido perdonado. Nos viene bien, en muchos casos, ser magnánimos y misericordiosos con quienes están bajo sospecha de haber cometido alguna falta. Hay en nuestra conciencia un tribunal encargado de moderar el rigor de la ley y se le llama el tribunal de la equidad. Hay quienes son sorprendidos—tomados por sorpresa—en alguna falta, y deben ser restaurados con espíritu de mansedumbre (Gá. 6:1).

2.  El procedimiento que encontró para evitar dicho extremo: resolvió dejarla secretamente, es decir, ponerle en la mano el certificado de repudio delante de dos testigos y zanjar así el asunto entre los dos. Así deberían zanjarse las causas de ofensa entre hermanos: sin ruido, sin altivez, sin rencor. La prudencia y el amor cristianos cubrirán una multitud de pecados (Stg. 5:20), por grandes que estos sean, sin que ello comporte ninguna connivencia ni comunión con los pecadores notorios.

IV.   José queda descargado de su perplejidad por un mensaje venido del Cielo (vv. 20–21). Mientras él pensaba en esto, sin saber qué partido tomar, Dios se dignó instruirle y llevar paz a su conciencia. Dios guía a quienes usan sus facultades racionales y reflexionan correctamente, no a quienes esperan de arriba la solución a un problema en el que no se han tomado el trabajo de reflexionar. Como en el caso de José, cuando se ha reflexionado lo bastante, y se ha llegado a un punto muerto en nuestras deliberaciones, es cuando Dios viene en nuestra ayuda con una inspiración clara o con una circunstancia reveladora; no son menester luces sobrenaturales ni voces audibles. El tiempo en que Dios nos muestra que es el Todosuficiente es aquel en que estamos convencidos de nuestra total insuficiencia. El mensaje fue enviado a José por medio de un ángel del Señor. No sabemos hasta qué punto y de qué forma puede usar Dios el ministerio de los ángeles para sacar a los suyos de sus aprietos, pero sí estamos seguros de que son espíritus ministradores, enviados para servicio a favor de los que van a heredar la salvación (He. 1:14). Este ángel se le apareció a José en sueños, o a la hora del sueño. En la quietud y tranquilidad de la noche es cuando estamos en la mejor disposición para recibir los mensajes de la divina voluntad. Veamos qué dice el mensaje.

1.  Se le anima a José a que siga adelante en su intención de tomar a María por esposa. De entrada se le hace memoria a este pobre carpintero de su alta alcurnia: José, hijo de David …; como si le dijera: Ten en cuenta tu estirpe José. Eres el hijo de David a través del cual se va a trazar la línea del Mesías; por tanto no temas recibir a María por mujer. Cuando un creyente se halle en apuros, hemos de decirle de manera semejante: «No temas, hijo del creyente Abraham, e hijo de Dios; no te olvides de la dignidad de tu nuevo nacimiento».

2.  Se le informa acerca del ser santo que su esposa ha concebido. Lo que es engendrado en ella tiene origen divino. Dos cosas importantes se le dicen en relación con esto:

A)  Que ha concebido por obra del Espíritu Santo, no por obra natural. El Espíritu Santo que, como agente ejecutivo de la Trina Deidad, llevó a cabo la creación del mundo ha producido ahora al Salvador del mundo, y le ha preparado un cuerpo, como se le había prometido cuando dijo: He aquí que vengo (He. 10:5). Es el Hijo de Dios, pero al mismo tiempo participa de la sustancia de su madre hasta el punto de ser llamado el fruto de su vientre (Lc. 1:42). Las leyendas nos cuentan casos de quienes vanamente pretendían haber concebido por obra de un poder divino como la madre de Alejandro Magno; pero nadie concibió en realidad de esta manera, excepto la madre de nuestro Señor.

B)  Que ella daría a luz al Salvador del mundo (v. 21). El ángel le dice el nombre y le explica el significado:

(a)  El nombre con que le habían de llamar es Jesús: Llamarás su nombre Jesús. Jesús (hebreo: Yeoshuah) es el mismo nombre que Josué, al cambiar sólo la terminación, para acomodarla a la lengua griega. Citando de los LXX, Josué es llamado Jesús en Hechos 7:45 y Hebreos 4:8. Cristo es nuestro Josué y es a la vez el capitán de nuestra salvación y el Sumo Sacerdote de nuestra profesión, y en ambas cosas, nuestro Salvador es un Josué que viene en lugar de Moisés, y hace por nosotros lo que la ley no podía, puesto que era débil. Josué se llamaba antes Oseas, pero Moisés le cambió el nombre (Nm. 13:16), al cambiar el perfecto en imperfecto al prefijarle la sílaba ya, que es también la 1.a sílaba del nombre de Dios (Yehovah), y resultando así Yeoshuah: Jehová (o Yahweh) salva así se insinuaba que el Mesías que había de llevar este nombre, sería Dios; por tanto, puede salvar completamente (He. 7:25), y no hay salvación en ningún otro (Hch. 4:12).

(b)  La explicación es la siguiente: Porque Él salvará a su pueblo de sus pecados. Aquellos a quienes Cristo salva, los salva de sus pecados: de la culpabilidad del pecado por medio de la obra de su Cruz; del dominio del pecado, por medio del Espíritu de su gracia. Y, al salvarlos del pecado los salva de la ira venidera, de la maldición segura y de toda miseria de esta vida y de la de ultratumba. Quienes dejan sus pecados con arrepentimiento y se entregan a Cristo por fe como pueblo suyo, entran en la esfera del Salvador y de la gran salvación que Él ha llevado a cabo.

V.  El cumplimiento de la Escritura en todo esto. Este evangelista, al dirigirse primordialmente a los judíos, observa esta circunstancia con más frecuencia que los otros evangelistas, y muestra cómo las profecías del Antiguo Testamento tenían su cumplimiento en el Señor Jesús. La Escritura que se cumplió en el nacimiento de Cristo era aquella promesa que, como señal, dio Dios al rey Acaz (Is. 7:14): He aquí que la virgen concebirá. Allí el profeta, para animar al pueblo de Dios a esperar en la prometida liberación de la invasión de Senaquerib, hace que fijen su mirada en el Mesías venidero, que había de surgir de los judíos (Jn. 4:22), y de la casa de David.

1.  La señal dada es que el Mesías había de nacer de una virgen y así, ser manifestado en carne (1 Ti. 3:16). Aunque la voz hebrea almah significa una doncella núbil sin más, el cumplimiento de la profecía nos demuestra que se trata de una virgen, de una doncella que no conoce varón, como María profesa ser (Lc. 1:34). Cristo había de nacer, no de una reina o de una emperatriz, pues no apareció con pompa y esplendor exteriores, sino de una virgen para enseñarnos el valor de la pureza espiritual.

2.  La verdad implicada en esta señal es que el Salvador es el Hijo de Dios, y el Mediador entre Dios y los hombres pues también se le llamará Immanuel. El hebreo Immanuel significa Dios con nosotros, nombre misterioso, pero muy precioso, pues indica que Dios se ha encarnado en medio de nosotros, para así reconciliar al mundo consigo (2 Co. 5:19), a fin de que, al tener paz con Dios (Ro. 5:1), disfrutemos de íntima comunión con Él y de su nuevo pacto. Los judíos tenían consigo a Dios habitando entre los querubines, en tipos y sombras, pero nunca como cuando el Verbo se hizo carne y su bendita Shekinah se hizo patente entre nosotros en la forma de siervo (Fil. 2:7). Por la luz de la naturaleza, vemos a Dios sobre nosotros; por la luz de la Ley, vemos a Dios contra nosotros; pero por la luz del Evangelio, le vemos como Emanuel, es decir, Dios con nosotros, participando de nuestra naturaleza e interesado en nuestra salvación. En esto consistió la gran salvación que llevó a cabo en la unión de Dios y hombre, pues su objetivo era traer Dios a nosotros, en lo que consiste nuestra felicidad, y llevarnos a nosotros a Dios, en lo que consiste nuestro supremo deber.

VI.   Obediencia de José al precepto divino (v. 24). Despertando José del sueño por la impresión que había recibido, hizo como el ángel del Señor le había mandado, y recibió en su hogar a María como su esposa. Dios tiene todavía medios de hacer saber sus propósitos en casos dudosos, al emplear los recursos de su providencia, los debates de nuestra conciencia, y los consejos de amigos fieles. Con todos estos medios, y al aplicar las reglas generales de la Sagrada Escritura, debemos obtener la dirección de Dios.

VII.  El cumplimiento de la promesa divina (v. 25): dio a luz a su hijo primogénito. Las circunstancias son narradas con mayor detalle en Lucas 2:1 y siguientes. Si Cristo ha sido formado en nuestro interior, Dios mismo llevará a feliz término la buena obra que ha comenzado (Fil. 1:6); lo que ha sido concebido en gracia, sera dado a luz en gloria.

Después de haber solemnizado su matrimonio con María, José no la conoció hasta que dio a luz … Mucho se ha dicho acerca de la perpetua virginidad de la madre del Señor, y la Iglesia de Roma se aferra tenazmente a esa doctrina, que no tiene fundamento alguno en la Escritura. El citado versículo 25 insinúa que, después que María dio a luz a Jesús, José convivió con ella normalmente de acuerdo con la ley (Éx. 21:10).

En este capítulo, tenemos la historia concisa de la infancia de Jesús.

 Versículos 1–8

Un detalle importante dentro del estado de humillación que por nosotros asumió nuestro Salvador es que, siendo Él el Deseado de las naciones, su primera Venida a este mundo pasase desapercibida, y su nacimiento quedase oculto en la mayor oscuridad. Vino al mundo, y el mundo no le conoció; más aún, vino a su propio pueblo, al Israel de Dios, y los suyos no le recibieron (Jn. 1:10–11). Con todo lo mismo que en las demás fases de su humillación, brillaron algunos rayos de gloria en medio de las más profundas muestras del despojo de su gloria.

Los primeros que tuvieron noticia del nacimiento de Cristo fueron unos pastores (Lc. 2:15 y ss.), quienes vieron y oyeron grandes y gloriosas cosas acerca de Él, y las dieron a conocer a su vez, para asombro de todos los que las oían (Lc. 2:17–18). Después de esto, Simeón y Ana hablaron de Él, movidos por el Espíritu, a cuantos estaban dispuestos a prestar atención a lo que decían (Lc. 2:38). Cualquiera podría imaginarse que todo esto habría sido bastante para que los hombres de Judá y los habitantes de Jerusalén se percatasen del gran acontecimiento, y corriesen a estrechar con ambos brazos al por tanto tiempo deseado Mesías; pero por lo que se nos da a entender, Jesús continuó por casi dos años en Belén, y nada se nos dice de Él hasta la venida de los magos. No hay nada que pueda despertar a quienes están resueltos a no darse por enterados. Obsérvese:

I.  Cuándo se hizo esta investigación acerca de Cristo. Fue en días del rey Herodes. Este rey era idumeo, y fue nombrado rey de Judea por Augusto y Antonio, que eran entonces los jefes del estado romano. Era un hombre lleno de falsedad y de crueldad, a pesar de lo cual se le ha honrado con el título de Herodes el Grande.

II.  Quiénes eran estos sabios; se les llama aquí magos. Este título ha de tomarse aquí en buen sentido, puesto que, entre los persas, eran llamados magos los filósofos y los sacerdotes, y especialmente los astrólogos, como se puede evidenciar en este caso por la forma en que se apercibieron de la estrella y la conectaron con el nacimiento del Mesías. Quizás había llegado al conocimiento de ellos la famosa profecía de Balaam (Nm. 24:17). Hay quienes opinan que estos hombres se dedicaban también a las malas artes, así llamadas artes mágicas, ya que este es el sentido en que la palabra mago aparece en el resto de la Escritura (v. p. ej., Hch. 8:9; 13:6). Sea de ello lo que sea, bien puede llamárseles sabios, desde el momento en que se pusieron a inquirir acerca de Cristo.

De lo siguiente podemos estar seguros: 1. Que eran gentiles, y que, por tanto, no pertenecían a la comunidad de Israel. Paradójicamente, mientras para los judíos Cristo pasaba desapercibido estos gentiles estaban deseosos de encontrarle. Nótese cómo, muchas veces, quienes están más cerca de los medios, están más lejos del fin (v. 8:11–12). 2. Que eran estudiosos, expertos en diversas artes. Los grandes expertos deberían ser buenos cristianos, para así completar su aprendizaje aprendiendo a Cristo, este es el saber de salvación (2 Ti. 3:15), sin el cual de nada aprovechan todos los demás saberes de este mundo, pues como dijo nuestro clásico «aquel que se salva, sabe; y el que no, no sabe nada». 3. Que procedían del Oriente, cuna, con Egipto, de toda clase de magia (v. Is. 2:6). Arabia misma es llamada tierra del este (Gn. 25:6), y los árabes son llamados hombres del este (Jue. 6:3). En efecto, los presentes que los magos traían, eran productos de dicho país.

III.   Qué les indujo a emprender dicha investigación. En su país, situado en el Oriente, habían visto una estrella extraordinaria, cual nunca la habían visto antes; tomaron esto como indicación de alguna persona extraordinaria, nacida en Judea, puesto que la estrella aparecía sobre esta región. Tan distinta era de lo corriente, que con razón concluyeron que indicaba algo no corriente. El nacimiento de Cristo fue notificado a los pastores judíos por medio de un ángel, pero a los filósofos gentiles por medio de una estrella; a cada uno le habló Dios en el lenguaje de ellos y de la forma a la que mejor estaban habituados. La misma estrella que ellos vieron en el Oriente, la volvieron a ver después guiándoles a la casa donde estaba Cristo, como si fuese una lámpara puesta en lo alto con el propósito de conducirlos a Jesús. Los idólatras, en especial los orientales, adoraban a las estrellas como al ejército de los cielos. Así, las estrellas que tan mal uso habían recibido vinieron a ser usadas correctamente para conducir los hombres a Cristo; los dioses de los gentiles pasaron a ser servidores de Jesús.

IV.   Cómo prosiguieron su investigación. Llegaron a Jerusalén, e inquirieron acerca del príncipe, cuya expectación era general en aquel tiempo, no sólo en Oriente, sino también en Occidente, como puede verse en los autores clásicos griegos y romanos. Podían haber dicho: «Si es que ha nacido tal príncipe, ya oiremos pronto de Él en nuestro propio país, y entonces tendremos tiempo suficiente para llegarnos a prestarle homenaje y pleitesía». Pero estaban tan impacientes por conocerle, que emprendieron un largo viaje con el propósito de preguntar por Él. Quienes de veras desean conocer a Cristo y encontrarle, no reparan en molestias ni en peligros con tal de hallarle.

La pregunta que hacen es la siguiente: ¿Dónde está el que ha nacido rey de los judíos? No dudaban de que pronto encontrarían respuesta a esta pregunta y que hallarían a todo Jerusalén adorando a los pies de este nuevo rey; pero pronto se percataron de que nadie podía suministrarles minguna información. Hay en el mundo, y también en la Iglesia, mucha más ignorancia de la que nos parece. Muchos de los que pensamos que podrían conducirnos a Cristo le son extranjeros ellos mismos. No hacía falta que nadie les preguntase a los magos: ¿Por qué inquirís eso? Ellos mismos dan la respuesta: Porque hemos visto su estrella en el oriente. Y si alguien les preguntase: ¿Y qué tenéis vosotros que ver con Él? La respuesta se halla también en el sagrado texto: Hemos venido a adorarle. Todos aquellos en cuyos corazones ha nacido Cristo, el lucero de la mañana (2 P. 1:19), tan pronto como con esa luz, les ha amanecido el conocimiento de su Señor y Salvador, han de adorarle con todo fervor y obedecerle con toda prontitud y fidelidad.

V.  Cómo fue vista y tratada en Jerusalén dicha investigación. Por fin, llegaron a la corte noticias de ella: Al oír esto, el rey Herodes se turbó (v. 3). De seguro que no le serían ajenas las profecías del Antiguo Testamento referentes al Mesías, a su reino y a los tiempos fijados para su aparición en las semanas de Daniel; pero, al haber reinado él tan larga y prósperamente, comenzaría a pensar que tales promesas no se habían de cumplir y que, a pesar de ellas, su reinado se había de establecer y perpetuar.

¡Qué sorpresa, pues, tan desagradable debió de ser para él oír hablar de que este rey había nacido!

Pero aunque Herodes, al fin idumeo, se turbase con la noticia cualquiera pensaría que Jerusalén se alegraría grandemente al oír que llegaba su gran Rey; pero el texto nos dice que toda Jerusalén se turbó con el rey, al pensar sin duda cuáles serían las consecuencias adversas que había de acarrear el nacimiento de este nuevo rey. Hay muchísimos que prefieren la esclavitud del pecado a la gloriosa libertad de los hijos de Dios, tan sólo porque prevén las dificultades que ha de comportar esa necesaria revolución en el gobierno de los corazones. Son tan locos como Herodes y toda Jerusalén, turbados por la equivocada noción de que el reinado del Mesías tiene interferencias políticas con los poderes seculares; mientras que la estrella que le anunciaba como rey claramente indicaba que su reino era celestial, no de este mundo inferior.

VI.   Qué ayuda encontraron, en su investigación, de parte de los sacerdotes y escribas (vv. 4–6). Nadie se atreve a poder decir dónde está el Rey de los judíos, pero Herodes pregunta dónde había de nacer. Estaba bien claro en la Escritura que el Cristo había de nacer en Belén (Jn. 7:42), pero Herodes quería escuchar la opinión de los entendidos, y por eso se dirige a las personas más apropiadas: Convocados todos los principales sacerdotes, y los escribas del pueblo, les preguntaba dónde había de nacer el Cristo. Hay preguntas que llevan muy mala intención.

Los sacerdotes y los escribas no necesitaron mucho tiempo para responder a dicha pregunta; no vacilan entre diversas opiniones, sino que, con plena unanimidad, contestan que el Mesías había de nacer en Belén de Judea. Belén (en hebreo, Bethlehem) significa casa del pan; el más conveniente lugar para que allí naciese el pan vivo que descendió del cielo y da vida al mundo (Jn. 6:33, 50, 51, 58). El honor de Belén no estaba, como el de otras ciudades, en la multitud de sus habitantes, sino en la magnificencia de los príncipes que allí surgieron. A Belén se puede aplicar lo que de Sion dice el Salmo 87:6: «Este nació allí». Belén era la ciudad de David, y David era la gloria de Belén; allí debía, pues, nacer su hijo y sucesor. Había una famosa fuente a las puertas de Belén, de la que David anhelaba beber (2 S. 23:15). En Cristo tenemos no sólo pan para nuestro sustento, sino también agua de vida eterna, de la que podemos beber libremente (Jn. 4:10, 14; 7:37; Ap. 22:17), porque se da gratis a todo el que tenga sed de ella.

VII.  El sangriento plan y designio de Herodes, ocasionado por la investigación de los magos (vv. 7– 8). Herodes era ya viejo en ese tiempo, y había reinado durante treinta y cinco años; mientras que este rey había nacido hacía muy poco, y no había de emprender ninguna acción considerable por muchos años; sin embargo, Herodes ya estaba celoso de Él. Las testas coronadas no aguantan el pensar en sucesores; mucho menos, en rivales; por eso, nada podrá satisfacer a Herodes, sino la sangre de este rey que acaba de nacer. La loca pasión acaba juntamente con la razón y con la conciencia.

1.  Cuán astutamente planea su proyecto (vv. 7–8). Llamó en secreto a los magos para hablar con ellos acerca del asunto. No quería publicar sus temores ni sus celos. Los pecadores se ven a veces atormentados de secretos miedos pero se los guardan para sí. Herodes indagó de los magos el tiempo de la aparición de la estrella, y les pidió que averiguasen con diligencia acerca del niño, para informarle debidamente. Todo esto habría parecido sumamente sospechoso, si no lo hubiese cubierto con el manto de la religión: para que yo también vaya y le adore. Las mayores maldades se ocultan a veces bajo una máscara de piedad.

2.  Con todo, con qué extraña insensatez se portó Herodes, al confiar este encargo a los magos. Belén está a unos once kilómetros de Jerusalén; cuán fácil le habría sido enviar espías que observasen atentamente a los magos, y que hubiesen tenido la oportunidad de matar al niño tan pronto como hubiesen los magos tenido la oportunidad de adorarle.

 Versículos 9–12

En esta porción, vemos a los magos que adoran humildemente al recién nacido Rey de los judíos, y le ofrecen sus presentes. Desde Jerusalén habían llegado a Belén, resueltos a buscar hasta que hallasen; pero es muy extraño que fuesen solos. Vinieron desde un país lejano, para adorar a Cristo, mientras que los judíos los suyos, no se tomaron la molestia de dar un paso, ni de acudir a la ciudad cercana, para darle la bienvenida. También nosotros aun cuando marchemos solos, hemos de continuar y seguir los pasos de Jesús; hagan otros lo que hagan, nosotros hemos de servir al Señor.

I.  Véase cómo encontraron a Cristo por medio de la misma estrella que habían visto en su país (vv. 9– 10). Obsérvese, 1. Cuán benévolamente los condujo Dios. Con la primera aparición de la estrella, se les dio a entender dónde podrían preguntar por este Rey; después desapareció la estrella, para que empleasen los métodos normales para una investigación de esta clase. Se nos enseña así que no hemos de esperar ayudas extraordinarias cuando están al alcance de la mano los medios ordinarios. Bien, hasta ahora el camino era claro; se acercan a Belén; pero, ¿en qué parte de Belén le podrán encontrar? Aquí se habrían visto perdidos, si se hubiesen guiado por su propia sabiduría, pero les sostuvo la fe; sabían que Dios no les iba a dejar allí. Y no les dejó, porque «he aquí que la estrella que habían visto en el oriente iba delante de ellos». Si, en el camino del deber, vamos tan lejos como podemos Dios nos guiará y nos capacitará para que podamos hacer lo que por nuestras propias fuerzas no podríamos. La estrella les había dejado por algún tiempo, pero ahora volvía. Quienes siguen a Dios en la oscuridad, hallarán que la luz está sembrada, reservada, para ellos. Esta luz era la señal de la presencia de Dios con ellos porque Él es luz, y va delante de su pueblo como Guía. 2. Obsérvese cuán gozosamente siguieron la dirección de Dios (v. 10). Al ver la estrella, se regocijaron con enorme gozo. Ahora veían que no habían sido engañados, y que no habían emprendido en vano tan largo viaje. Ahora estaban seguros de que Dios iba con ellos, y las señales de su presencia y de su gracia les llenaban de gozo el corazón, una vez que habían comenzado a estimar en su justo valor los favores divinos, que sobrepasan con mucho a nuestras esperanzas. Podemos vislumbrar los transportes de alegría de estos hombres al ver de nuevo la estrella. Ahora tenían suma razón en esperar un pronto encuentro con Jesús, el Sol de justicia. Así deberíamos alegrarnos de todo cuanto nos muestra el camino hacia el Señor. Esta estrella fue ya creada con el propósito de ser enviada para conducir a los magos a la presencia del gran Rey. Dios cumple así su promesa de salir al encuentro de los que con alegría hacen justicia (Is. 64:57). Dios se complace, a veces, en favorecer a los recién convertidos con señales sensibles de su amor, de modo que se animen a correr con paciencia la carrera que tienen por delante (He. 12:1), para así contrarrestar las dificultades que salen al encuentro cuando una persona da la espalda al mundo para encaminarse hacia Dios.

II.  Véase cómo se comportan con Jesús, una vez que le han encontrado (v. 11). Podemos imaginarnos su decepción cuando encontraron una pobre morada en vez de un palacio, y unos pobres artesanos por toda escolta. Sin embargo, estos magos fueron lo bastante sabios para ver a través del velo. No se creyeron frustrados en su búsqueda, sino que, al haber encontrado al Rey a quien buscaban, se presentaron a sí mismos a Él, y luego le ofrecieron sus presentes.

1.  Se presentaron a Él: Postrándose, le adoraron. No leemos que dieran tal honor a Herodes, aunque se hallaba en la cima de su regio esplendor; pero a este bebé le dieron tal honor, no sólo como a rey, sino como a Dios. Todos los que han encontrado a Cristo no se contentan con inclinarse ante Él, como se inclina uno ante la grandeza, la bondad, el genio o el heroísmo; a Cristo no se le puede clasificar como a otro ser humano cualquiera; ante Él es preciso caer de rodillas y someterse a su imperio. Es el Señor.

2.  Le ofrecieron sus presentes. Entre los orientales, al prestar homenaje a sus reyes, les ofrecían presentes. Nosotros no hemos de contentarnos con ofrecer presentes a Jesucristo, sino que hemos de darle todo cuanto somos y poseemos. Y no serán aceptados nuestros presentes, a menos que antes nos presentemos nosotros como sacrificios vivos (Ro. 12:1). Los presentes que los magos ofrecieron a Jesús fueron: oro, incienso y mirra. La Providencia envió así a José y a María unos recursos muy oportunos no sólo en su presente condición de pobreza, sino también en vistas al futuro viaje a Egipto donde el incienso y la mirra, abundantes en Arabia, tendrían un valor considerable. Desde la antigüedad, se ha visto en estos presentes un simbolismo muy en consonancia con la Palabra de Dios: el oro es símbolo, entre otras cosas, de realeza; el incienso es bien conocido como símbolo de la oración que se dirige a Dios; y la mirra es símbolo de sufrimiento. Así, pues, le ofrecieron oro como a Rey; incienso, como a Dios; mirra, como a hombre que había de morir, pues la mirra se usaba para embalsamar los cadáveres.

III.   Véase ahora de qué forma se marcharon, luego de haberle presentado sus respetos (v. 12). Herodes les había mandado que a su vuelta le informasen. Y así lo habrían hecho, si no se les hubiese dado contraorden del Cielo, sin sospechar que Herodes los quería como instrumentos de sus malvados designios. Quienes proceden con honestidad están inclinados a pensar que todas las demás personas proceden de la misma manera, sin imaginarse que el mundo es tan malo como es en realidad. Dios salió al paso de la maldad que Herodes pensaba cometer contra el Niño Jesús. Fueron avisados en sueños que no volviesen a Herodes, ni a Jerusalén. Quienes tenían ojos para ver, y no percibían, eran indignos de recibir informes acerca de Cristo. Regresaron a su tierra por otro camino, para llevar las noticias a sus compatriotas. Aunque parezca extraño, ya no se vuelve a hablar de ellos en las Escrituras. Lo cierto es que ya estaban bien encaminados. Volverse por otro camino tiene una clara aplicación espiritual para todo el que ha encontrado a Cristo: el que de veras se ha convertido a Dios, no puede, como suele decirse,

«volver a las andadas».

 Versículos 13–15

En esta porción, se nos narra la huida a Egipto para esquivar la persecución de Herodes. No sólo fue muy poco el respeto que se le rindió a Jesús en su infancia, comparado con el que debía habérsele rendido; sino que aun el poco que se le dio, en vez de servir para darle más honor entre los suyos, sólo sirvió para exponerlo a peligro.

I.  Vemos aquí el encargo que se le da a José en relación con dicho peligro (v. 13). José no conocía el peligro que amenazaba al niño, ni cómo escapar de dicho peligro; pero Dios, por medio de un ángel, le descubre ambas cosas en sueños, como le había mostrado anteriormente lo que tenía que hacer (1:20). José es informado del peligro: Herodes buscará al niño para matarlo. Dios está bien enterado de todos los malvados proyectos de los enemigos de su Iglesia. ¡Cuán temprano se vio envuelto en apuros el Salvador! De ordinario, incluso los que pasan por peligros y sufrimientos en la madurez de su vida, disfrutan de una infancia pacífica y sosegada; pero no fue este el caso de Jesús: su vida y sus sufrimientos comenzaron a un mismo tiempo. José recibe una orden concreta para escapar del peligro: toma al niño y a la madre, y huye a Egipto. De este modo, y tan temprano, nos da Cristo ejemplo de su propia norma (10:23): Cuando os persigan en esta ciudad, huid a la otra. El instinto de conservación, que es parte de la ley natural, es también parte de la ley positiva de Dios. Huye; pero ¿por qué a Egipto? Egipto era infame por su idolatría, su tiranía y su enemistad hacia el pueblo de Dios. Sin embargo, ese es el sitio destinado a ser lugar de refugio para el santo niño Jesús. Dios tiene poder para hacer, cuando a Él le place, que el peor de los lugares sirva para el mejor de sus designios. Esto puede ser considerado:

1.  Como una prueba para la fe de José y de María. Podían sentirse tentados a pensar: «Si este niño es el Hijo de Dios como se nos ha dicho que es, ¿no tiene otros medios de defenderse de un hombre, que al fin y al cabo es un gusano, que mediante esta retirada vil y vergonzosa?» Hace poco habían oído que este niño sería la gloria de su pueblo Israel, ¿y tan pronto le resulta incómoda la tierra de Israel? Con todo, es evidente cuán perfectamente había Dios provisto para el niño y para su madre, al destinar a José para que tuviese una relación tan estrecha con ellos; ahora también les sería de mucha ayuda el oro que los magos habían ofrecido a Jesús, para costear el largo viaje y las primeras semanas en tierra extranjera. Dios prevé los apuros de su pueblo, y provee de antemano a sus necesidades. Dios insinúa la continuación de sus cuidados y de su dirección, al decir a José: permanece allí hasta que yo te diga, pues así estaba seguro de que volvería a tener aviso del Cielo, sin tener que aventurarse a volver por su cuenta y riesgo.

2.  Como un ejemplo más de la humillación del Señor Jesús. Así como no había lugar para Él en el mesón de Belén, tampoco había lugar tranquilo para Él en la tierra de Judea. Si alguna vez nos encontramos nosotros y nuestros niños en algún apuro, recordemos los apuros que pasó Cristo en su infancia.

3.  Como señal del desagrado de Dios hacia los judíos, que tan poco caso habían hecho del nacimiento de Cristo, justamente abandona a quienes tan a la ligera habían tomado la venida del Salvador.

II.  José obedece prontamente la orden del Cielo (v. 14). El viaje podía parecer inconveniente y peligroso, tanto para el niño como para la madre; pero José no fue desobediente a la visión celestial, no puso objeciones ni demoró la partida. Tan pronto como recibió la orden, inmediatamente se levantó y se fueron de noche. Quienes deseen asegurar el fruto de su obediencia, han de estar dispuestos a obeceder con toda prontitud. Así, pues, José marchó, como lo había hecho su padre Abraham, dependiendo totalmente de Dios, sin saber el lugar concreto al que se dirigía (He. 11:8).

José tomó al niño y a su madre. Como algunos observan, el niño se menciona primero, como la persona principal, y María es llamada, no la esposa de José, sino, como mayor dignidad, la madre del niño. Permanecieron en Egipto hasta la muerte de Herodes. Allí estaban a gran distancia del Templo y de los cultos, y en medio de idólatras; sin embargo, aunque estaban lejos del Templo del Señor, tenían consigo al Señor del Templo. Una ausencia forzada de las ordenanzas de Dios, y una presencia forzada en medio de los impíos, aunque sean penosas para buenos cristianos, han de aceptarse como algo venido de la mano de nuestro Padre para nuestro bien (v. Ro. 8:28).

III.   El cumplimiento de la Escritura en todo esto: De Egipto llamé a mi hijo (Os. 11:1). Ahora bien, estas palabras del profeta se referían, sin duda alguna, a la liberación de Israel de la tierra de Egipto, cuando Dios les reconoció como a su hijo, al primogénito (Éx. 4:22); pero aquí se aplica, por analogía, a Cristo, con lo que se atisba una maravillosa identificación del Salvador con su pueblo, y nos permite entender mejor aquello de el vituperio de Cristo (He. 11:26. v. también Is. 63:9). Aquí, como en otros muchos lugares, la Escritura tiene varios niveles de cumplimiento. En realidad, Dios está cumpliendo cada día la Escritura. No es cosa nueva para los hijos de Dios el estar en Egipto, en tierra extranjera y en casa de esclavitud; pero han de ser liberados. Pueden quedar escondidos en Egipto, pero no quedarán abandonados.

Versículos 16–18

I.  Herodes se siente burlado por la marcha de los magos. Después de esperar por largo tiempo, inquiere y se entera de que han regresado a su tierra por otro camino, con lo cual se enojó mucho, sintiéndose alevosamente ultrajado por tal descortesía.

II.  Su decisión inmediata es quitar de en medio al nacido Rey de los judíos. Si no ha podido alcanzarle en una ejecución particular, no duda de que lo podrá alcanzar en una ejecución general. Es extraño que Herodes pudiese hallar alguien tan inhumano para cometer un crimen tan sangriento y bárbaro, pero a las manos malvadas nunca les faltan instrumentos con que consumar su obra. Herodes tenía para entonces setenta años; de modo que un niño de dos años para abajo no era probable que le causase ninguna inquietud. Lo hizo solamente para satisfacer sus brutales instintos de orgullo y crueldad.

Obsérvense las medidas que tomó: 1. En cuanto al tiempo: A todos los niños de dos años para abajo. Es probable que el niño Jesús no tuviese por entonces más de un año; sin embargo, Herodes amplió de tal manera la edad para que no se escapase la presa. 2. En cuanto al lugar: mandó matar a todos los niños varones de esa edad, no sólo en Belén, sino también en todos sus alrededores, en todas las aldeas circunvecinas. La cólera desenfrenada, armada de poder sin ley, lleva con frecuencia a los hombres a los más absurdos y abominables excesos de crueldad. No hemos de pensar que aquellos niños tuviesen mayor pecado que los demás niños de Israel, por el hecho de sufrir tal asesinato. Más bien hemos de considerar su muerte como una especie de martirio o testimonio; derramaron su sangre—aunque inconscientemente—por aquel que más tarde había de derramar su sangre, voluntaria y conscientemente, por ellos.

III.   El cumplimiento de la Escritura también en esto (vv. 17–18). Entonces se cumplió la profecía de Jeremías 31:15 en un nivel distinto a su cumplimiento en tiempos de Jeremías. Allí aparece la profecía poco antes de la promesa del Nuevo Pacto (Jer. 31:31–34). Ahora cuando aparecía el Mediador del Nuevo Pacto, también había de aparecer precedido de dolor y pena en la muerte de estos niños. Así, la profecía se cumplió:

1.  En el lugar de los lamentos, que se oyeron desde Belén a Ramá, ya que Herodes había extendido su crueldad hasta los alrededores de Belén ya en territorio de Benjamín entre los hijos de Raquel. El sepulcro de Raquel estaba cerca de Belén (Gn. 35:16, 19, comp. con 1 S. 10:2). Estas madres vivían cerca del sepulcro de Raquel y muchas de ellas descendían de Raquel. No es extraño, pues, que sus lamentos estén elegantemente representados en el llanto de Raquel.

2.  En la medida de sus lamentos. Fue llanto y gran lamento; palabras que no llegan a expresar el sentimiento producido por esta tremenda calamidad. Hubo grandes lamentos en Egipto cuando murieron los primogénitos, y grandes fueron también aquí los lamentos cuando murieron los más jovencitos, por quienes se siente una ternura especial. Esta pena era tan grande, que no cabía consuelo ninguno. ¡Bendito sea Dios, porque no hay para el cristiano ningún motivo de tanta pena en este mundo, ni siquiera el motivo que el pecado proporciona, que justifique el que rehusemos ser consolados! Estas madres no querían ser consoladas porque ellos, los hijos, ya no eran (como dice el original); es decir, ya no existían en la tierra de los vivientes. Si fuese cierto que los muertos en el Señor han dejado totalmente de existir, habría motivo para entristecerse como los que no tienen esperanza (1 Ts. 4:13); pero sabemos que no se han perdido, sino que han marchado delante de nosotros. Si volvemos la vista a la profecía de Jeremías 31:15, de donde está tomada esta cita veremos que la amargura del llanto en Ramá no era sino el prólogo de un mayor gozo (v. Jer. 31:16–17). Cuanto peores se nos pongan las cosas, tanto más pronto podemos esperar el remedio de parte de Dios.

 Versículos 19–23

Aquí se nos refiere el regreso de Cristo de Egipto a la tierra de Israel. Egipto puede servir de refugio y lugar de peregrinación por algún tiempo pero no de residencia fija. Cristo había sido enviado a las ovejas perdidas de la casa de Israel y, por tanto, a ellas había de volver.

I.  Qué es lo que preparó el camino para el regreso: la muerte de Herodes, que ocurrió no mucho después de la matanza de los niños ¡tan rápido fue el juicio de Dios! De todos los pecados el verter sangre inocente llena la medida de la ira de Dios más pronto. Tan dominado de la pasión y de la impaciencia estaba aquel malvado, que era un tormento para sí mismo, y un terror enorme para quienes le asistían. Véase qué clase de personas han sido los enemigos y perseguidores de Cristo y de los cristianos. Quienes más se han opuesto a la Cristiandad, antes se han despojado de la humanidad.

II.  Las órdenes venidas del Cielo acerca del regreso, y la obediencia de José a dichas órdenes (vv. 19– 21). Dios había enviado a José a Egipto, y allí permaneció él hasta que el mismo que le había ordenado marchar allá le ordenase también volver de allí. En todos nuestros traslados, bueno es ver claro el camino a tomar, y a Dios que marcha delante de nosotros; no deberíamos ir por un lado o por otro sin orden divina. Vemos también que las visitaciones divinas no excluyen ningún lugar; ángeles vinieron a José en Egipto, a Ezequiel en Babilonia y a Juan en Patmos. 1. El ángel le informa de la muerte de Herodes y de sus cómplices: han muerto los que atentaban contra la vida del niño. Ellos han muerto, mientras que el niño vive. Muchas veces, los santos perseguidos viven lo suficiente para hollar las tumbas de sus perseguidores. 2. Le muestra lo que debe hacer: vete a la tierra de Israel; y así lo hizo sin demora. Los verdaderos hijos de Dios siguen la dirección de su Padre Celestial, cualquiera que sea el lugar al que los conduzca.

III.   Todavía le dio el ángel direcciones más correctas de parte de Dios, al especificarle más tarde el lugar al que se había de dirigir dentro de Israel (vv. 22–23). Dios podía haberle dado estas instrucciones desde el principio pero el Señor suele revelar su mente a sus hijos gradualmente, para mantenerlos en constante dependencia de Él, y en anhelante expectación de escuchar su voz. No hay duda de que este aviso en sueños lo recibió también por ministerio de un ángel. La orden que se le da a esta santa y regia familia es:

1.  Que no fije su residencia en Judea (v. 22). José podía pensar que, puesto que Jesús había nacido en Belén, debía ser llevado allá; pero siente temor por el niño al oír que Arquelao reinaba en Judea en lugar de Herodes su padre. Se muere un tirano y surge otro parecido, para conservar viva la antigua enemistad. Así pasó con Cristo y así sucede con la Iglesia. Por tanto José no debe llevar el niño a Judea. Dios no quiere arrojar a sus hijos a la boca del peligro, sino cuando es para su gloria y para probarles.

2.  Que se establezca en Galilea (v. 22). Allí gobernaba Felipe que era más pacífico y manso. Nótese cómo la Providencia suele disponer las cosas de tal modo, que no les falte a los hijos de Dios un lugar retirado y tranquilo a salvo de la tormenta y del turbión. A Galilea fueron enviados, a Nazaret, ciudad edificada sobre una colina, en el centro del territorio correspondiente a Zabulón, allí vivía la madre del Señor cuando concibió al Santo Ser y, probablemente, allí vivía también José (Lc. 1:26–27). Allí eran bien conocidos, y estaban entre sus parientes; el lugar más apropiado para residir. Allí permanecieron y de allí le vino a nuestro Salvador el apelativo de Jesús de Nazaret, lo cual fue para los judíos una piedra de tropiezo, porque, como dijo Natanael: ¿De Nazaret puede salir algo bueno?

Y añade el texto sagrado: Para que se cumpliese así lo dicho por medio de los profetas, que habría de ser llamado nazareno lo cual puede considerarse: (A) Como nombre de honor y dignidad, aunque primordialmente no significa otra cosa que hombre de Nazaret, pero sirve misteriosamente para iluminar tres aspectos de nuestro Salvador: (a) Se advierte una alusión al retoño (hebreo: Netser) de Isaías 11:1; (b) en el lugar humilde, modesto, que en la reputación de los judíos ocupaba Nazaret se nos recuerdan los pasajes de Isaías, capítulos 40–55, referentes al Siervo Sufriente; (c) en la palabra Nazaret, Mateo nos recuerda el nazareato (Nm. 6:1–21). Es cierto que Cristo no fue, en sentido estricto un nazareo, ya que bebía vino y tocaba cadáveres, pero lo era en sentido eminente, por su santidad singular y además por su solemne designación y total dedicación al honor de Dios en la obra de nuestra redención, de la misma forma que Sansón fue hecho nazareo para salvar a Israel. O (B) como nombre de reproche o desprecio.

Llamarse nazareno equivalía a ser llamado hombre despreciable, alguien de quien no se debía esperar nada bueno, y a quien no se debía guardar ningún respeto. En este sentido quedó como un apodo para Él y para sus seguidores. Así aprendemos a no resentirnos de la forma en que el mundo nos llame por causa de nuestra fe, al ver que nuestro Maestro mismo fue llamado nazareno.

Con este capítulo, que trata del bautismo de Juan, comienza el Evangelio propiamente dicho, pues todo lo anterior no es más que prefacio o introducción.

 Versículos 1–6

Relato de la predicación y del bautismo de Juan.

I.  El tiempo en que apareció. En aquellos días (v. 1) o después de aquellos días, mucho después de lo narrado en el capítulo anterior, que se refería a la infancia de Jesús. En aquellos días significa también: en el tiempo fijado por el Padre para el comienzo de la predicación del Evangelio, cuando el tiempo se había cumplido. Tanto de Juan como de Jesús se dijeron cosas gloriosas, en su nacimiento y antes de su nacimiento, que habrían dado ocasión de esperar muestras extraordinarias de la presencia y el poder divinos en ellos ya en su juventud; pero no fue así. Excepto la disputa de Cristo, cuando tenía doce años, con los doctores en el Templo, nada importante se nos dice de ellos hasta que llegaron a la edad de treinta años. Aparte de que, antes de esa edad, ambos cumplían la voluntad de Dios en sus respectivos lugares, está el hecho de que los judíos no habrían admitido como predicadores autorizados a quienes no tuviesen la edad «canónica» rabínica y sacerdotal.

Mateo no dice nada de la concepción ni del nacimiento de Juan el Bautista, lo cual es referido con todo detalle por Lucas, sino que lo presenta ya en su plena madurez, como llovido del Cielo para predicar en el desierto. Después de Malaquías no hubo ningún otro profeta, ni quien pretendiese serlo, hasta Juan el Bautista.

II.  El lugar donde apareció primero: En el desierto de Judea. No se trata de un desierto completamente deshabitado, sino de una parte del país no tan poblada como las demás, ya que había allí seis ciudades con sus aldeas correspondientes. Fue en estas ciudades y aldeas donde Juan anduvo predicando. La Palabra de Dios vino a Juan en un desierto. No hay ningún lugar tan cerrado que pueda excluir las visitas de la gracia divina. Fue en este desierto de Judá donde David escribió el Salmo 63, que tanto habla de la dichosa comunión que tuvo con Dios (Os. 2–14). Juan el Bautista era sacerdote aarónico, pero lo hallamos, no oficiando en el Templo, sino predicando en el desierto; en cambio, Cristo, que no era descendiente de Aarón, se presenta con frecuencia en el Templo, y sentado allí como quien tiene autoridad. Vendrá súbitamente a su templo el Señor a quien vosotros buscáis (Mal. 3:1); esto está escrito de Cristo, no del mensajero, el cual preparará el camino.

El comienzo del Evangelio en un desierto lleva ánimos a los desiertos del mundo gentil: Se alegrarán el desierto y el sequedal (Is. 35:1).

III.   Su predicación. Esta fue la ocupación de Juan, puesto que el reino de Cristo ha de establecerse mediante la locura de la predicación.

1.  La doctrina que predicó fue la del arrepentimiento: Arrepentíos (v. 2). La predicó, no en Jerusalén, sino en el desierto de Judea, entre la gente sencilla del pueblo, porque incluso quienes se creen a salvo de las tentaciones y alejados de las vanidades y de los vicios de las grandes ciudades, no se pueden lavar las manos en inocencia, sino que han de hacerlo en arrepentimiento. El cometido de Juan era llamar a los hombres a que se arrepintiesen de sus pecados. La palabra griega para arrepentirse significa cambiar de mentalidad. Así, pues, Juan venía a decirles: «Cambiad de mentalidad; pensáis erróneamente; pensad de nuevo y pensad correctamente». El cambio de mentalidad provoca un cambio de conducta. Los que tienen sincero pesar por lo malo que han hecho, tendrán cuidado de no volver a hacerlo. Este arrepentimiento es un deber necesario y general, en obediencia al mandamiento de Dios (Hch. 17:30); también es una preparación necesaria para disfrutar de los consuelos del Evangelio de Cristo. Hay que buscar la herida para que pueda ser sanada.

2.  El argumento que usaba para inducir al arrepentimiento era: Porque el reino de los cielos se ha acercado. Es un reino del que Cristo es el Soberano. Es reino de los cielos, no de este mundo. Juan lo predicó como que estaba cerca, al alcance de la mano; en él van entrando cuantos se arrepienten y creen en el Evangelio (Mr. 1:15). (A) Esto es un gran incentivo para arrepentirse. No hay nada tan eficaz como la consideración de la gracia divina para quebrantar los corazones por el pecado y para apartarse del pecado. La bondad es conquistadora. Una bondad de la que se ha abusado es capaz de humillar nuestra cabeza y derretirnos el corazón, y pensar: ¡Qué malvado he sido para pecar contra tal gracia, contra la ley y el amor de tal reino! (B) La proclamación del perdón descubre y detiene al malhechor que antes huía y se escondía. Así somos atraídos a Jesús con cuerdas de amor (v. Jn. 6:44 y el sublime comentario de Agustín de Hipona a este versículo).

IV.   Se cumplió en él la profecía (v. 3). De él se habla al principio de aquella parte de la profecía de Isaías que más tiene que ver con el tiempo del Evangelio y con la gracia del Evangelio (v. Is. 40:3–4). Se habla aquí de Juan:

1.  Como de la voz de uno que grita en el desierto. Juan mismo dijo de sí: Yo soy la voz de uno que clama en el desierto (Jn. 1:23). Dios es el que habla y da a conocer Su pensamiento por medio de Juan, como un hombre lo hace por medio de su voz. Es voz de uno que grita, para despertar y alertar del peligro y del remedio. Cristo es llamado el Verbo, vivo, distinto, articulado y con mensaje instructivo y salvador. Juan, la voz en grito, despierta la atención de los hombres; Cristo, el Verbo, les instruye.

2.  Como alguien cuyo cometido es preparar el camino del Señor y enderezar sus sendas. (A) Así lo hizo a los hombres de su generación. En aquel tiempo y en la nación de Israel, todo estaba fuera de lugar. La gente en general estaba extremadamente orgullosa de sus privilegios, pero insensible al pecado; y, aunque humillada por la providencia divina bajo el yugo extranjero, hecha una provincia romana, no era humilde. Entonces Juan es enviado para rebajar estas montañas, y echar abajo la alta opinión que tenían de sí mismos. (B) Su mensaje de arrepentimiento y humildad es ahora tan necesario como entonces. Hay mucho por hacer para dar a Cristo entrada en un corazón y, para ello, nada hay tan necesario como el descubrimiento del pecado y la convicción de nuestra insuficiencia en cuanto a la justicia propia (v. Ro. 10:1–2). Los caminos del pecado y de Satanás son caminos torcidos; para preparar el camino a Cristo, las sendas deben ser enderezadas.

V.  El atuendo con que apareció, su figura y su estilo de vida (v. 4). Era grande a los ojos de Dios, pero vil y despreciable a los ojos del mundo; como lo fue Cristo mismo (Is. 53:2–3).

1.  Su vestido no podía ser más sencillo: Tenía el vestido hecho de pelos de camello, y un cinto de cuero alrededor de sus lomos; al vivir en la campiña, su hábito correspondía a su habitación. Nos va bien acomodarnos al lugar y a la condición en que Dios, en su providencia, nos ha colocado. Juan apareció vestido de esta manera: (A) Para mostrar que estaba crucificado a este mundo, a sus pompas y deleites.

(B) Para mostrar que era profeta, pues los profetas llevaban mantos vellosos (Zac. 13:4).

2.  Su dieta era también sencilla: Su comida era langostas y miel silvestre. Estas langostas son insectos volátiles parecidos a nuestros saltamontes, permitidos como limpios según la Ley (Lv. 11:22) y muy apreciados entonces como alimento. Miel silvestre era la que abundaba en la tierra de Canaán (1 S. 14:26). Esto indica que su comida era muy frugal, bastándole con poco cada vez, pues una persona necesitaría mucho tiempo hasta llenar su estómago de langostas y miel silvestre, y Juan estaba tan absorto en las cosas espirituales que apenas encontraba tiempo para una comida formal. Quienes desempeñan el ministerio de incitar a otros a dolerse del pecado y a dar muerte a las obras de la carne, es menester que ellos mismos vivan sobriamente, y se nieguen a sí mismos. Para Juan, cada día era día de ayuno. La convicción de la vanidad del mundo y de las cosas que hay en él es la mejor preparación para desear de corazón el reino de los cielos. Bienaventurados los pobres en el espíritu (5:3).

VI.   La gente que acudía a él: Acudían a él de Jerusalén, de toda la Judea, y de toda la región de alrededor del Jordán (v. 5). Grandes multitudes venían a él de la ciudad y de todas las partes del país. Esto era un gran honor para Juan, aunque él no lo buscaba. Con frecuencia, quienes no apetecen ni la sombra del honor son los que mayor honor verdadero reciben, pues la gente los estima y respeta en su interior más de lo que puede imaginarse. Esto dio a Juan una gran oportunidad de hacer el bien, y demostró que Dios estaba con él. Era opinión general que el reino de Dios estaba para aparecer. Por eso había quienes pensaban que Juan era el Cristo (Lc. 3:15). Quienes querían beneficiarse del ministerio de Juan, tenían que salir con él al desierto «llevando su vituperio» (v. He. 13:13). Los que quieren aprender la doctrina del arrepentimiento tienen que salir de la prisa y del ruido del mundo en busca de la del espíritu. Por los resultados que se echan de ver, de los muchos que salían al bautismo de Juan, pocos se adhirieron en realidad a él. Es posible encontrar una multitud de oyentes de primera fila, aunque entre ellos se hallen muy pocos creyentes verdaderos.

VII.  El rito o ceremonia con que admitía discípulos (v. 6). Quienes recibían su enseñanza y se sometían a su disciplina, eran bautizados por él en el Jordán. Daban testimonio de su arrepentimiento confesando sus pecados. Los judíos estaban acostumbrados a justificarse a sí mismos; pero Juan les enseña a acusarse a sí mismos. Para obtener la paz interior y el perdón de los pecados es menester arrepentirse y confesar el pecado, pues sólo quienes son conducidos a sentir pesar y vergüenza de sus propias culpas quedan bien dispuestos a recibir a Jesucristo como su Justicia (v. 1 Jn. 1:9). Los beneficios del reino de los cielos, que ahora estaba al alcance de la mano, eran sellados sobre ellos por medio del bautismo. Juan los bautizaba con agua, en señal de que Dios les limpiaría de todas sus iniquidades. Se trata de un bautismo de arrepentimiento (Hch. 19:4). El pueblo de Israel había sido bautizado en Moisés (1 Co. 10:2). La ley ceremonial consistía en diversas abluciones (He. 9:10) pero el bautismo de Juan apuntaba a la ley sanadora, la del arrepentimiento y la fe. Por el bautismo les obligaba a emprender una vida santa, de acuerdo con la profesión que habían hecho. La confesión del pecado debe ir siempre acompañada de santas resoluciones.

 Versículos 7–12

La enseñanza de Juan era sobre el arrepentimiento. Ahora tenemos el lado práctico de dicha enseñanza. La aplicación es la vida de la predicación; así lo era en la predicación de Juan. ¿A quiénes la aplicaba? A los fariseos y saduceos que acudían a su bautismo (v. 7). Los fariseos eran celosos de las ceremonias y de las tradiciones de los ancianos; los saduceos se iban al otro extremo pues eran poco más que deístas, ya que negaban la existencia de los espíritus y de la vida de ultratumba. Nótese que las aplicaciones eran muy sencillas y concretas, bien dirigidas a la conciencia de cada uno. Juan habla como quien ha venido, no a predicar ante ellos, sino a predicarles a ellos. No se avergüenza al aparecer en público, ni se atemoriza ante el rostro de los hombres.

I.  Sus primeras palabras son de alerta y de convicción, sin paliativos. Comienza ásperamente, no les llama rabí, no les da títulos; mucho menos, aplausos, a los que tan acostumbrados estaban. 1. El título que les da es engendros de víboras. Cristo les dio el mismo título (12:34; 23:33). Eran generación y descendencia de quienes habían tenido el mismo espíritu, de modo que había en ellos una disposición congénita. Y eran toda una generación de víboras porque todos ellos eran igual; aunque fuesen enemigos unos de otros, todos se coligaban para el mal. Es cosa muy apropiada el que los ministros de Cristo tengan la osadía de mostrar a los pecadores su verdadero estado. 2. El toque de alarma que les da: ¿Quién os mostró cómo huir de la ira venidera? Esto demuestra que todos ellos estaban en peligro de caer bajo la ira de Dios; era casi un milagro esperar de ellos ningún buen efecto. Como si les dijera: «¿Qué os trae acá?

¿Quién podía pensar en veros aquí? ¿Quién os ha asustado de tal forma que venís en busca del reino de los cielos?» (A) Hay, pues, una ira que está llegando. (B) La preocupación primordial de cada uno de nosotros debe ser huir de esa ira. (C) Es una maravillosa misericordia el que se nos advierta tan amorosamente a que huyamos de esa ira. Pensémoslo bien: ¿Quién nos da este aviso? Nos avisa el mismo Dios que no se deleita en nuestra ruina. (D) Tales advertencias asustan a veces a quienes parecen haber permanecido mucho tiempo endurecidos en su falsa seguridad y en la buena opinión que tenían de sí mismos.

II.  Hay también una palabra de exhortación y de instrucción: Haced frutos dignos de arrepentimiento (v. 8); es decir, que muestren un sincero arrepentimiento. Dice: Haced, pues …, y da a entender que si profesan estar arrepentidos, y quieren recibir el bautismo de arrepentimiento, han de mostrar evidencias de que ello es una realidad en su corazón, porque el arrepentimiento, como la fe, se concibe en el corazón; allí ha de estar la raíz; pero en vano podemos pretender que poseemos una buena raíz, si no damos los frutos correspondientes. Por eso, no merecen el nombre ni el privilegio de penitentes los que dicen que sienten pesar por sus pecados y, sin embargo, continúan cometiéndolos. La fe y el arrepentimiento no son actos pasajeros, sino actitudes habituales de la persona. Una práctica contraria evidencia la falta de ellos.

III.   Sigue una palabra de precaución, para que no confíen en sus privilegios externos: No penséis que basta con decir en vuestro interior: Tenemos por padre a Abraham (v. 9). Siempre que el pecador se enfrenta con la Palabra de Dios, antes de que el Espíritu Santo le humille convenciéndolo de pecado, tiende a escudarse tras pretextos y excusas. Cualquiera que, al escuchar el mensaje del Evangelio, no se decide resueltamente a dejar el pecado y vivir una vida santa, es porque abriga objeciones o falsas excusas con las que cubre su apego al pecado y su falta de decisión. El enemigo de las almas cobra muchas victorias al engañar a los hombres con la idea falsísima de que la santidad está reñida con la felicidad y que el seguimiento de Cristo es un camino penoso y triste. Pero Dios ve lo que pensamos en nuestro interior, y su Palabra nos descubre, con el poder de su Espíritu, la vanidad de nuestros pensamientos. Así, Juan les muestra a los fariseos y saduceos:

1.  Cuál es su falsa pretensión: «Nosotros somos hijos de Abraham (v. Jn. 8:33, 39); no somos pecadores como los gentiles; ¿a qué nos viene eso a nosotros?» Ningún mensaje puede hacernos bien, a menos que lo tomemos como personalmente dirigido a nosotros. Es muy corriente aplicar el mensaje al vecino, como si quisiésemos justificarnos con los pecados ajenos. A los tales, Juan les advierte: No penséis que, por ser descendientes de Abraham: (A) No necesitáis arrepentiros, como si no tuvierais que cambiar vuestra mentalidad ni vuestra conducta. (B) No os va a pasar nada malo, aunque no os arrepintáis. Es una vana presunción creer que, al tener buenos parientes, vamos a estar a salvo, aunque nosotros mismos no seamos buenos. ¿De qué nos va a servir eso, si no nos arrepentimos y llevamos una vida consecuente? Hay muchos que, por desgracia, apoyándose en prácticas exteriores y en su asidua asistencia a los cultos, quedan fuera del reino de Dios, por falta de disposiciones interiores

2.  Cuán insensata y sin fundamento era dicha pretensión. Pensaban que, al ser linaje de Abraham, eran la única gente que tenía Dios en este mundo. Juan les muestra la necedad de tal pretensión: Yo os digo (contra lo que vosotros podáis decir o pensar en vuestro interior) que Dios puede levantar hijos a Abraham aun de estas piedras. Estaba entonces Juan bautizando en el Jordán, en Betábara (Jn. 1:28), que significa la casa del paso, porque por allí habían pasado los israelitas el Jordán en tiempos de Josué, y allí estaban las doce piedras, una por cada tribu, que Josué había dejado como memorial (Jos. 4:20). Es probable que Juan apuntase a esas piedras, de las que Dios podía levantar, no solo en representación, sino en realidad, las doce tribus de Israel. Dios no tiene acepción de personas y, por otra parte, es suficientemente poderoso para convertir en hijos suyos a los hombres de corazón más empedernido.

IV.   También hay una palabra de terror para los infatuados y autosuficientes fariseos y saduceos y los demás judíos que no se percataban de las señales de los tiempos ni del día de su visitación (v. 10). Si el reino de los cielos estaba cerca, también lo estaba la ira de Dios. Por eso, les advierte:

1.  Cuán poco es el tiempo que les queda: Ya está puesta el hacha a la raíz de los árboles. Lleváis la marca de la destrucción, y sólo podéis evitarla mediante un pronto y sincero arrepentimiento: Mira que yo vengo pronto (Ap. 22:7, 12, 20). Quizás esta era la última oportunidad; por tanto, ahora o nunca.

2.  Si no ponéis en regla vuestra situación actual, ¡cuán sombría va a ser vuestra suerte futura! Con el hacha puesta a la raíz, todo árbol que no produce buen fruto, por alto que sea en dones y honores, por muy verde que aparezca en vitalidad natural y en prácticas exteriores, va a ser cortado, desechado de la viña de Dios como indigno de ocupar en ella un lugar, y arrojado al fuego por la ira de Dios, como es apropiado para los árboles estériles y, además, corrompidos; ¿para qué otra cosa son útiles? Lo que no sirve para el fruto ha de servir para el fuego.

V.  Una palabra de instrucción acerca de Cristo. Toda predicación genuina del Evangelio ha de estar centrada en la persona de nuestro Señor Jesucristo.

1.  La dignidad y la preeminencia de Cristo sobre Juan. Véase con cuánta humildad habla de sí mismo para mejor engrandecer a Cristo: Yo a la verdad os bautizo en agua; es lo más que puedo hacer, pero el que viene detrás de mí es más poderoso que yo (v. 11). Juan a la verdad era grande a los ojos de Dios (más que ningún otro nacido de mujer); sin embargo se tiene a sí mismo por indigno (lit. no cualificado, no idóneo) del servicio más bajo que un esclavo podía prestar a su amo: llevarle las sandalias. Nadie mejor que los santos puede percatarse de la propia indignidad. En una habitación con poca luz, no se perciben las partículas de polvo que flotan en el aire, ni las manchas de los cristales; pero cuando el sol les da de lleno, saltan a la vista las manchas y el polvo. Así Juan está bien percatado: (A) De cuán poderoso es Cristo, en comparación con él. Para los ministros fieles de Dios es un consuelo saber que Cristo es más poderoso que ellos, pues así se puede manifestar la fuerza del Señor a través de la debilidad de ellos (2 Co. 12:9–10). (B) De cuán poca cosa es él en comparación de Cristo ya que se siente indigno aun de llevarle las sandalias. Aquellos a quienes Dios honra con su gracia y con sus dones, también son preparados para sentirse pequeños a sus propios ojos, de modo que Cristo lo sea todo.

2.  El propósito y la intención de la aparición de Cristo, a quien ellos esperaban con tanto anhelo. Cristo va a venir para hacer una notable distinción:

(A)  Mediante la poderosa eficacia de su gracia: Él os bautizará—a algunos de vosotros—en Espíritu Santo y fuego. Nótese: (a) Que es prerrogativa de Cristo el bautizar con el Espíritu Santo. Esto lo hizo con los extraordinarios dones que confirió a los Apóstoles, y lo hace también con las gracias, dones y consuelos que imparte a cuantos se lo imploran. (b) Que quienes son bautizados en (o con) el Espíritu Santo, son bautizados con fuego. ¿Es iluminador el fuego? Así es el Espíritu Santo un Espíritu de iluminación. ¿Calienta el fuego? ¿Y no arden sus corazones dentro de ellos? ¿Consume el fuego? ¿Y no consume el Espíritu de juicio la escoria de nuestras corrupciones? ¿No tiende el fuego a subir hacia arriba, y a hacer las cosas que alcanza semejantes a él? Así también el Espíritu hace al alma semejante a Él, y su tendencia es hacia el Cielo.

(B)  Por las finales diferenciaciones de su juicio: Su bieldo está en su mano (v. 12). Ahora se presenta como Refinador. Su era es su Iglesia. El Templo, tipo de la Iglesia, fue edificado sobre una era. En el suelo de esta era hay mezcla de trigo y paja. Los verdaderos creyentes son como el trigo; los falsos profesantes son como la paja; ambos están ahora mezclados, buenos y malos, en una misma profesión de fe. Pero llegará el día en que Cristo limpiará con esmero su era, y el trigo quedará separado de la paja; recogerá el trigo en el granero, y quemará la paja en fuego inextinguible. El Cielo es el granero en que Cristo recogerá a los suyos, sin que se le pierda un solo grano; y allí no habrá paja entre ellos. La paja será quemada en el fuego inextinguible, que es el Infierno o lago de fuego que arde con azufre (Ap. 19:20; 20:10, 14–15; 21:8). Como todos los profetas, Juan vio el futuro en un solo plano, sin la perspectiva de los distintos niveles de cumplimiento, a la manera como se dibujaban los cuadros en la antigüedad: en superposición de planos. Así entendió la profecía de Isaías 61:1–3 en un solo plano, sin distinguir la proclamación del año de la buena voluntad de Jehová, del día de la venganza de nuestro Dios, con el intervalo de miles de años entre los dos eventos: la Primera Venida del Señor en estado de humillación y la Segunda Venida con poder. De ahí la especie de decepción que Juan sufrió, ya en la cárcel, cuando vio que Jesús se mostraba compasivo con los pecadores, pero no aplicaba el hacha ni esgrimía el bieldo.

 Versículos 13–17

Ahora, el Sol de justicia se levanta gloriosamente. Se ha cumplido el tiempo para que Cristo entre a desempeñar su oficio profético; y escoge hacerlo, no en Jerusalén, sino donde Juan estaba bautizando, pues a él salían los que esperaban la consolación de Israel, quienes por eso mismo estarían dispuestos a dar la bienvenida al Mesías. La venida de Cristo desde Galilea al Jordán para ser bautizado por Juan, nos enseña a no ahorrarnos penas ni fatigas cuando tenemos oportunidad de llegarnos a Dios por medio de una ordenanza. Deberíamos estar deseando caminar por largo espacio antes que perder la ocasión de acrecentar nuestra comunión con Dios. Quienes buscan con afán, lo que buscan hallarán.

En este relato del bautismo de Cristo, podemos observar:

I.  Cuánto le costó a Juan ser persuadido a administrarlo (vv. 14–15). Fue una señal de la gran humildad de Cristo el ofrecerse a ser bautizado por Juan. Tan pronto como comenzó Cristo a predicar, predicó humildad y obediencia. Aun cuando estaba destinado a los más altos honores sus primeros actos públicos no son para exaltarse a sí mismo, sino para bajarse. El que desee subir mucho ha de empezar desde muy abajo; los edificios más altos requieren fundamentos más profundos. La humildad va delante del honor, y Dios honra a quienes le honran a Él con humildad y obediencia. Aquí tenemos:

1.  La objeción que Juan presenta para no bautizar a Jesús: Juan trataba de impedírselo (v. 14) como hizo Pedro cuando Cristo se disponía a lavarle los pies (Jn. 13:6, 8). La condescendencia y la benignidad de Cristo son tan sorprendentes en su profundidad misteriosa, que incluso los que conocen su mente bien tardan en comprender el significado de sus acciones. Juan, en su modestia, piensa que eso es un honor demasiado grande para él. Por entonces, el Bautista había obtenido ya gran renombre, y gozaba del respeto general; sin embargo, véase cuán humilde se conserva aún. Dios tiene reservados nuevos honores para quienes continúan siendo tanto más humildes cuanto más alta sube su reputación.

(A)  Juan juzga necesario ser bautizado él mismo por Jesús: Yo necesito ser bautizado por ti con el bautismo del Espíritu Santo y con fuego. (a) Aunque Juan había sido lleno del Espíritu Santo desde el vientre de su madre (Lc. 1:15), todavía reconocía que necesitaba tal bautismo puesto que quienes son receptivos a la operación del Espíritu Santo en su interior, son los que se percatan de que necesitan aún mayor receptividad. (b) Juan reconoce que aún necesita ser bautizado, a pesar de ser el más grande entre los nacidos de mujer. Las almas más puras son las más sensibles a la impureza que queda en ellas y, por eso, las más deseosas de un continuo lavamiento espiritual. (c) Necesita ser bautizado por Cristo. Los hombres mejores y más santos tienen necesidad de Cristo, y cuanto mejores son, tanto mejor ven la necesidad que tienen de Él. (d) Esto fue dicho delante de una multitud que tenía en gran veneración a Juan y estaba dispuesta a recibirle como Mesías. No es ningún desdoro para los hombres grandes confesar que están perdidos sin Jesús y sin su gracia. (e) Juan era el Precursor de Cristo y, sin embargo, reconoce que necesita ser bautizado por Él. Incluso los que precedieron a Cristo en el tiempo, dependían de Él en cuanto a su salvación. (f) Mientras predica a otros acerca de la salvación de sus almas Juan no olvida lo que tiene que ver con la suya propia. Como dice Pablo a Timoteo: Ten cuidado de ti mismo y de la enseñanza (1 Ti. 4:16).

(B)  En consecuencia, Juan piensa que es un absurdo el que Cristo se ofrezca a ser bautizado por él:

¿Tú vienes a mí?

2.  Jesús desbarata tal objeción: Pero Jesús le respondió: Permítelo ahora (v. 15). Cristo admite la humildad de Juan, pero no su negativa. Véase:

(A)  Cómo insiste Cristo: Así debe hacerse ahora. Todo está bien a su tiempo. Pero ¿por qué ahora?

(a) Porque Cristo está en estado de humillación. No sólo es hallado en su porte exterior como hombre (Fil. 2:8), sino en semejanza de carne de pecado (Ro. 8:3), y así hecho pecado por nosotros, aunque no conoció pecado (2 Co. 5:21). (b) Dios está ahora haciendo su obra por medio del bautismo de Juan. Cuando vemos a Dios obrar, y lo que está obrando, hemos de someternos a su obra. (c) Tiene que ser ahora, porque ahora es el tiempo de que Cristo comience su ministerio público, y esta es la mejor oportunidad para que su aparición sea manifiesta.

(B)  La razón que Cristo da para ello: Así conviene que cumplamos toda justicia. El alimento de Jesús era cumplir la voluntad del Padre, y esto era lo que el Padre disponía ahora. Pero había un motivo principal: Como un símbolo del designio que le había traído a este mundo, Jesús se identifica, en su bautismo, con los pecadores cuyo sustituto había de ser en la Cruz del Calvario. Era conveniente que lo hiciera al comienzo de su ministerio público, del mismo modo que, en el Antiguo Testamento, el sacerdote era lavado con agua antes de desempeñar su oficio (Éx. 29:4–7). Es aleccionador ver cómo Jesús cumplía siempre y en todo con toda justicia. ¿Cuánto nos falta para llegar al nivel de cumplimiento que de nosotros espera Dios?

Con la razón que Cristo da, Juan queda enteramente satisfecho, y entonces se lo permitió. La misma modestia que le incitó a declinar el honor que Jesús le ofrecía le hizo también efectuar el servicio que le demandaba. Cuando se trata de cumplir con nuestro deber, no cabe escudarse en una falsa modestia.

II.  Cuán solemnemente mostró el Cielo, con un despliegue especial de gloria, el agrado con que el Padre veía el bautismo de Jesús (vv. 16–17). Y Jesús, después que fue bautizado, subió luego del agua. Todos los demás que eran bautizados, se quedaban allí por algún tiempo, confesando sus pecados (v. 6); pero Cristo, al no tener pecados que confesar, subió luego del agua, sin perder tiempo y como quien pone manos a la obra con la mayor presteza y alegre resolución.

1.  Y he aquí que los cielos le fueron abiertos, como para descubrir algo en las alturas celestiales, más allá del firmamento estelar. Esto era: (A) Para animarle en su empresa, con el prospecto de la gloria y del gozo puesto delante de Él (He. 12:2). (B) Para animarnos a nosotros a recibirle y a someternos a Él. El pecado cierra los cielos y pone una barrera a la comunión entre Dios y el hombre (Is. 59:25); pero ahora Cristo ha abierto el reino de los cielos para todos los creyentes. Los cielos despiden rayos de luz y amor sobre los hijos de los hombres, mediante el Señor Jesucristo, que es como la escalera que se apoya en la tierra y se introduce en el Cielo.

2.  Vio al Espíritu de Dios que descendía como paloma, o como una paloma, y venía a posarse sobre Él. Lucas 3:22 especifica que el Espíritu descendió en forma corporal, como una paloma. Cristo lo vio (Mr. 1:10), y Juan también (Jn. 1:33–34), y es probable que también lo vieran todos los que estaban allí, pues de esta manera quedaba inaugurado su ministerio público.

(A)  El Espíritu de Dios descendió y se posó sobre Él. En el principio de la creación del mundo el Espíritu de Dios se movía sobre la superficie de las aguas (Gn. 1:2), como un ave que incuba sobre su nido. Así también ahora, en la inauguración del nuevo mundo de la gracia, el Espíritu del Señor había de reposar sobre Él (la «palabra» simbolizada por el agua; v. Jn. 3:5), y así lo hizo aquí (comp. Is. 11:2; 61:1). (a) Jesús era el Profeta por excelencia; y los profetas siempre hablaron por el Espíritu de Dios, que venía sobre ellos. (b) Él había de ser la Cabeza de la Iglesia. Así el Espíritu había de permanecer sobre Él y llenarle hasta sobreabundar (Jn. 1:32–33; 3:34), para que de su plenitud todos recibiésemos (Jn. 1:16)

(B)  Descendió sobre Él en figura corporal, como una paloma. Esta última frase puede significar dos cosas: (a) Que el Espíritu tomó la forma corporal de una paloma aunque el texto no lo dice explícitamente, pero sí (en Lc. 3:22) que se hizo visible de alguna forma. (b) Que descendió como descienden las palomas; es decir suave y lentamente, en contraposición con la imagen del águila, que es la que prevalece en el Antiguo Testamento (comp. con lo de la «gallina» en 23:37). Así se resalta la benignidad de la gracia frente a la dureza de la Ley, así como la potencia de un Dios que salva desde arriba con la condescendencia de un Dios que se identifica con los hombres. «Águila», «gallina» y «paloma» vienen así a ser los símbolos del respectivo modo de comportarse las tres personas divinas con nosotros. Concretándonos a la paloma como figura del Espíritu Santo, podemos decir, primero, que la paloma es símbolo de inocencia y de paz. Por eso, Cristo exhortó a los suyos a ser mansos como palomas. La paloma gime (Is. 38:14). Cristo lloró sobre Jerusalén (Lc. 19:41) y el Espíritu es entristecido por el pecado del creyente (Ef. 4:30). También las almas arrepentidas son comparadas a las palomas de los valles. En segundo lugar, la paloma era la única ave que era ofrecida en sacrificio (Lv. 1:14), y Cristo se ofreció a sí mismo mediante el Espíritu eterno (He. 9:14). Finalmente, las buenas nuevas del descenso de las aguas en el Diluvio fueron traídas por una paloma con un ramo de olivo en el pico (Gn. 8:11). Es, pues, muy apropiado que las buenas nuevas de la paz con Dios nos sean traídas por el Espíritu en figura de paloma. Que Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo (2 Co. 5:19) es un mensaje de gran alegría, que nos viene sobre las alas de una paloma.

3.  Para completar y explicar esta solemnidad, hubo una voz de los cielos. El Espíritu Santo se manifestó en la figura de una paloma, pero el Padre se manifestó por medio de una voz.

(A)  Véase cómo reconoce Dios el Padre a nuestro Señor Jesús: Este es mi Hijo, el Amado. Obsérvese:

(a) La relación del Padre con Jesús: Este es mi Hijo. Es el Hijo de Dios por la especial designación para la obra y el oficio de Redentor del mundo (Jn. 10:36) pero especialmente porque en Cristo hay una única persona, la persona del Hijo, del Verbo de Dios (Jn. 1:1, 14 18). (b) El afecto que el Padre le profesa: Este es mi Hijo, el Amado. Amado especialmente por su pleno consentimiento en llevar a cabo la obra de la Redención (Jn. 10:17). Por esto mismo nos percatamos de lo mucho que nos ama Dios, al ver que no eximió a su propio Hijo (comp. con Gn. 22:12), sino que lo entregó por todos nosotros (Ro. 8:32, comp. con 1 Jn. 4:9–10).

(B)  Véase también cuán dispuesto está asimismo a reconocernos a nosotros en Cristo, pues dice, no con quien he puesto mi complacencia, sino en quien he puesto mi complacencia. Dios Padre está complacido con todos los que están en Cristo, unidos a Él por la fe. En Él nos eligió ya antes de la fundación del mundo, y en Él disfrutamos de todas las gracias de la redención, puesto que nos ha colmado de gracia en el Amado (Ef. 1:4, 6). Fuera de Cristo, Dios es fuego consumidor (He. 12:29), pero en Cristo es Padre reconciliador (2 Co. 5:19). Este es el resumen y compendio del Evangelio, el cual nos apropiamos por fe, pudiendo decir, con la esposa del Cantar: «Yo soy de mi amado, y conmigo tiene su contentamiento» (Cnt. 7:10).

Así que, en el bautismo de Jesús, vemos por primera vez en el Nuevo Testamento la manifestación de la Santísima Trinidad: El Hijo sale del agua, el Espíritu Santo se aparece bajo la forma de una paloma, y el Padre hace oír su voz desde el Cielo, y manifiesta su complacencia en su Hijo Jesús. 

Juan el Bautista había dicho de Cristo: Es menester que Él crezca y que yo mengüe (Jn. 3:30).

Conforme el Sol se levanta, desaparece de la vista el lucero de la mañana. En este capítulo se nos narra la tentación de Jesús, el comienzo de su ministerio, el llamamiento de Pedro, Andrés y Juan a seguirle, y la curación de muchos enfermos.

 Versículos 1–11

Aquí tenemos el famoso duelo, mano a mano, entre Cristo y el Gran Dragón, entre la descendencia de la mujer y la serpiente antigua (Gn. 3:15), en el cual, como un anticipo de la lucha final, vemos a la descendencia de la mujer que es tentada, como herida en el calcañar, pero sale victoriosa.

I.  El tiempo en que ocurrió la tentación. Inmediatamente después de su bautismo en el Jordán, leemos que Cristo fue tentado. La investidura del Espíritu le preparó para la lucha con Satanás. 1. Los grandes privilegios y las especiales señales del favor de Dios no nos eximen de la tentación. Antes bien: 2. Después de los grandes honores que Dios nos concede, debemos esperar algo que sirva para mantenernos en humildad. 3. Dios acostumbra a preparar a sus hijos para la prueba, antes de meterlos en ella. 4. La seguridad de nuestra filiación divina es la mejor preparación para soportar la prueba.

Entonces—dice el texto—. Precisamente entonces, cuando acababa de ser bautizado, y el Padre le había mostrado su complacencia, fue tentado. Después que hemos sido admitidos a la comunión con Dios hemos de esperar el ataque de Satanás. El alma enriquecida debe redoblar la guardia, pues el diablo tiene un empeño especial y rencoroso en atacar a las personas útiles, que no sólo son buenas, sino que se dedican a hacer el bien, en particular cuando acaban de escaparse de sus garras, o cuando comienzan a dedicarse de lleno al Señor. Que los nuevos cristianos, así como los jóvenes ministros de Dios, tomen buena nota de esto, y se armen en consecuencia de toda la armadura de Dios (v. Ef. 6:10–18).

II.  El lugar en que ocurrió la tentación: en el desierto. Después de algún servicio en la obra del Señor, o de alguna señal especial del favor de Dios, es conveniente retirarse por algún tiempo, para no perder, en medio de la ruidosa multitud o de la prisa de los negocios seculares, lo que acabamos de recibir. Cristo se retiró al desierto: 1. Para su propio beneficio. El retiro da oportunidad para la meditación y la comunión íntima con Dios; y cuantos son llamados a una vida de gran actividad deben tener sus horas de contemplación, y encontrar tiempo para estar a solas con Dios, pues no es posible hablar a otros convenientemente de las cosas de Dios, si antes no nos hemos penetrado de esas mismas cosas en secreto, ya que, por nosotros mismos, no somos fuentes, sino depósitos y canales, de vida espiritual; tanto daremos cuanto tengamos, y si no tenemos nada, mal podremos comunicar algo. 2. Para dar ventaja al tentador. Aunque la soledad es un buen amigo para los buenos corazones, el diablo sabe cómo aprovecharse de ella en contra nuestra. Quienes, bajo pretexto de santidad y devoción, se retiran a cuevas y desiertos, se encuentran con que no han escapado del alcance de sus enemigos espirituales, y echan de menos el beneficio de la comunión fraternal. Cristo se retiró al desierto: (A) Para que Satanás pudiese emplear sus peores armas, con lo que la victoria de Jesús sería más gloriosa. (B) Para tener la oportunidad de demostrar la gran fuerza que le comunicaba el Espíritu y ser exaltado en una victoria conseguida sin ayuda de ningún otro ser humano.

III.   Los aprestos para la lucha. Estos eran dos:

1.  Jesús fue llevado al combate: Fue llevado por el Espíritu al desierto, para ser tentado por el diablo. El mismo Espíritu que había descendido sobre Él como una paloma para infundirle mansedumbre, le infundió también bravura y osadía. Si Dios, en su providencia, nos pone en circunstancias propicias para la tentación a fin de probarnos, no nos ha de parecer cosa extraña, sino que hemos de prepararnos, velar y resistir firmes en la fe (1 P. 4:12; 5:8–9); así, todo irá bien. Adondequiera que el Señor nos lleve, podemos esperar que Él irá con nosotros, y nos proporcionará fuerza suficiente Para ser más que vencedores (Ro. 8:37; 1 Co. 10:13).

Cristo fue llevado para ser tentado por el diablo, y sólo por él. Los demás somos tentados, cuando somos atraídos y seducidos por nuestra concupiscencia (Stg. 1:14), pero Jesús carecía de concupiscencia, ya que su naturaleza humana fue preservada de la corrupción en el primer momento de su concepción, por la acción santificante del Espíritu (Lc. 1:35). Su corazón podía compararse a un vaso de agua limpia, sin posos de corrupción; podía ser agitado, pero no enturbiado; mientras que el nuestro, cuando somos tentados, no sólo es agitado, sino también enturbiado.

Por otro lado, la tentación de Cristo es: (A) Un ejemplo de condescendencia en su estado de humillación. (B) Un caso de identificación. Nuestro Gran Sumo Sacerdote había de ser tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado (He. 4:15, comp. con 2:17–18). (C) Una ocasión de confundir a Satanás. No hay victoria sin combate. Cristo fue tentado para derrotar al tentador. (D) Para consuelo y estímulo de todos los hijos de Dios. En la tentación de Cristo se echa de ver que nuestro gran enemigo no es invencible. Aunque es un fuerte armado, el Autor y Capitán de nuestra salvación es más fuerte que él. Es un gran consuelo para nosotros saber que Cristo sufrió, siendo tentado, pues así vemos que las tentaciones, si no consentimos en ellas son sólo aflicciones, pero no pecados. Como alguien ha dicho, «no podemos impedir que un pájaro vuele en torno de nuestra cabeza, pero sí que haga un nido en nuestro pelo».

2.  Mantuvo una dieta apropiada para el combate, como hacen los atletas, quienes en todo ejercitan el dominio propio (1 Co. 9:25); pero Cristo extremó dicho dominio, pues ayunó cuarenta días y cuarenta noches, no porque necesitase mortificar su carne, ya que carecía de corrupción en su naturaleza, sino para mejor darse a la oración y como ejemplo para nosotros. Es de notar que, mientras estuvo ayunando, no pasó hambre, su íntima comunión con el Padre le servía de alimento (v. Jn. 4:34), pero al final tuvo hambre, para mostrar que era hombre real y verdadero. El primer Adán cayó al comer (y también nosotros pecamos a veces en la comida y bebida); el postrer Adán venció al no comer.

IV.   Las tentaciones mismas. El objetivo principal de Satanás al tentar a Jesús, fue desviarle del plan que el Padre había programado para Él, haciendo así que pecase contraviniendo la voluntad de Dios, y tornándose incapaz para ser sumo sacerdote santo y víctima sacrificial sin mancha, ofrecida por el pecado del mundo. Así intentaba llevar a Jesús al mismo estado de ánimo que causó la ruina de nuestros primeros padres. En efecto, procuraba inducirle a, 1. hacerle desconfiar de la bondad del Padre; 2. poner a prueba innecesaria el poder de Dios 3. arrebatar al Padre el honor que le pertenece, entregándoselo al diablo. Las dos primeras tentaciones eran tan astutas, que se necesitaba gran sabiduría para discernirlas; la tercera era tan fuerte, que se necesitaba mucha resolución para resistirla.

1.  Primero le tentó a desconfiar de la bondad de su Padre y del cuidado que el Padre tenía de Él.

(A)  Véase cómo fue propuesta la tentación: Se le acercó el tentador (v. 3). El tentador se acercó a Cristo y tomó una forma visible. Si el Diablo puede transformarse en ángel de luz, como dice Pablo, de seguro que lo hizo ahora, al pretender hacerse pasar por una especie de ángel de la guarda.

Obsérvese la astucia del tentador, al conectar esta tentación con lo que precede inmediatamente en el texto sagrado, para hacerla más fuerte: (a) Cristo comenzaba a tener hambre por lo que parecía muy apropiado usar su poder divino para convertir las piedras en pan, y satisfacer así su necesidad apremiante. La necesidad extrema y la pobreza son gran tentación para el descontento, la incredulidad y el empleo de medios ilegales para salir del apuro, bajo pretexto de que la necesidad no tiene ley. Por consiguiente, los que se hallan en tal aprieto, necesitan doble precaución; es preferible morir de hambre que vivir de pecado. (b) Cristo fue declarado después el Hijo de Dios, y el diablo se apoya en este título para comenzar la tentación. Como si dijese: Puesto que eres el Hijo de Dios, tienes poder para hacer esto por tu propia cuenta. Además, según Isaías 49:10, la promesa de «no tendrán hambre ni sed» entraba dentro del plan de salvación para los tiempos mesiánicos, así como, en Juan 6:30 y siguientes, la muchedumbre desafía a Jesús a que demuestre su mesianidad y que haga descender pan del cielo, como lo había hecho Moisés.

(c) ¿El heredero de todas las cosas había de estar reducido a tal aprieto? «O Dios no es tu Padre—viene a decirle Satanás—o no te tiene mucho afecto». Lo primero que Satanás intenta es hacer que los hijos de Dios desconfíen de la bondad de su Padre. Los problemas y aflicciones que sufrimos le sirven de argumento poderoso para hacernos dudar de si somos hijos de Dios o no. Para responder a esta tentación hay que estar dispuesto a decir, como Job, «aunque Él me mate, en Él esperaré» (Job 13:15). El Padre había dicho poco antes: Este es mi Hijo Amado, en quien he puesto mi complacencia (3:17); el diablo viene a decirle: Probablemente no lo dijo; o si lo dijo, no es verdad. No hay cosa que haga tanto daño como haber concebido una falsa imagen, un concepto falso, del ser y de los atributos de Dios. (d) En fin, Satanás parece también decirle: «Ahora tienes una oportunidad de demostrar que eres el Hijo de Dios, ordenando que estas piedras se conviertan en panes». No le dice: «Ruega a tu Padre que las convierta en panes», sino: «Di que se conviertan en panes; si tu mismo Padre te ha abandonado, arréglatelas por ti mismo y no dependas de Él». El diablo nunca tienta a mantener actitudes de humildad, sino a cuanto tenga que ver con el orgullo, la arrogancia y la autosuficiencia.

(B)  Veamos ahora cómo venció Cristo esta tentación.

(a) Jesús rehusó obedecer al diablo, y no quiso decir que aquellas piedras se convirtiesen en panes; no porque no tuviese poder para hacerlo, sino porque no quería hacerlo; ¿y por qué no quería? Porque su alimento era hacer la voluntad del Padre (Jn. 4:34); por eso, respondió a Satanás con la cita de Deuteronomio 8:3. No había venido a hacer su propia voluntad, sino la del que le envió y en esa voluntad habíamos de ser santificados (He. 10:5–10). Su comunión con el Padre era tan íntima, que nadie ni nada podía torcer su dependencia de Él y su entera confianza en Él. ¿Cómo iba Él a obedecer al diablo, el gran enemigo de Dios y de su obra?

(b) La respuesta de Jesús es pronta y certera: Él respondió y dijo (v. 4). Obsérvese que Cristo desbarató todas las tentaciones de Satanás con la frase: Escrito está. Con eso honraba a la Escritura y, para darnos ejemplo apelaba a lo que estaba escrito en la Ley (Is. 8:20). La Palabra de Dios es la espada del Espíritu, arma primordial en la panoplia del cristiano (Ef. 6:17).

Esta respuesta, como las otras dos que da Cristo al tentador está sacada del libro del Deuteronomio, que significa segunda ley, donde se encuentra muy poco referente a lo ceremonial, los sacrificios y las purificaciones del Levítico, aunque eran de institución divina, tenían poca fuerza para ahuyentar a Satanás, pero los preceptos morales y las promesas evangélicas, mezcladas con fe, son poderosas, mediante el Espíritu de Dios, para vencer al diablo. La razón que se da en Deuteronomio para explicar por qué alimentó Dios a los israelitas con el maná es porque quería hacerles saber que no sólo de pan vivirá el hombre. Esto lo aplica Cristo a su propio caso. El diablo quería hacerle dudar de su filiación, porque se hallaba en un apuro. Cristo viene a contestarle que eso no es objeción, pues Israel era hijo de Dios; sin embargo, Moisés le dice a Israel, de parte de Dios: Reconoce en tu corazón que como castiga el hombre a su hijo, así Jehová tu Dios te castiga (Dt. 8:5). Cristo siendo Hijo, aprendió obediencia (He. 5:8). El diablo quería hacerle desconfiar del afecto y del cuidado del Padre, y le inducía a procurarse alimento tan pronto como sintió hambre. Pero Dios quiere que sus hijos, cuando se encuentren en alguna necesidad, esperen en Él. El diablo quería que Cristo se abasteciera de pan por sí mismo. «No—dice Jesús—, ¿qué necesidad tengo de pan? El hombre puede vivir sin pan, como vivió Israel del maná durante cuarenta años en el desierto». Toda palabra que sale de la boca de Dios cuanto Dios tenga a bien ordenar o disponer para el hombre, puede mantener la vida tan bien como el pan. Así como podemos disponer de pan y, con todo, no quedar alimentados si Dios niega su bendición, así también podemos carecer de pan y ser alimentados de otra manera. Así como en medio de la mayor abundancia, no debemos pensar en vivir sin Dios, así también en la mayor escasez debemos aprender a vivir esperando en Dios. Sigamos el ejemplo de Cristo y recordemos que uno de los títulos de Dios es Jehová-jireh = Dios proveerá, de una manera o de otra. Es mejor vivir pobremente del fruto de la bondad de Dios, que nadar en la abundancia de los productos de nuestro pecado.

2.  Después viene la tentación a que se arroje abajo desde el pináculo del Templo al confiar en el poder y en la protección de Dios. Véase la astucia del diablo al proponerle esto:

(A)  Al ver Satanás que Cristo, en el caso de satisfacer su hambre, confiaba tan plenamente en el cuidado que el Padre tenía de Él le ataca por ahí, induciéndole a que se arroje de lo alto, con la misma confianza de que el Padre velará por su seguridad. No hay extremos tan peligrosos, especialmente en lo que atañe al bienestar de nuestra alma, como la desesperación y la presunción. Hay quienes, al haber obtenido la persuasión de que Cristo puede y quiere salvarles de sus pecados, son tentados a presumir que les salvará también en sus pecados. Tan mala es la inseguridad de la salvación, como la presunción de la salvación. La primera es normal en la Iglesia de Roma; la segunda acecha dentro de la Reforma. Ambos extremos quedan refutados en 1 Juan 5:13 y 3:7–10 respectivamente. Observemos ahora:

(a) Cómo preparó el demonio la tentación. Llevó a Cristo a Jerusalén, no por la fuerza, no contra su voluntad, sino con su consentimiento. Y le puso en pie sobre el alero del Templo. Véase aquí primeramente, cuán sumiso fue Cristo, al permitir ser llevado de esta manera por Satanás y cuán consolador es para nosotros el saber que, al permitir el Señor a Satanás que ejercitara su poder sobre Él, no consiente que lo ejercite con nosotros, porque conoce nuestra fragilidad. En segundo lugar, cuán astuto fue el diablo al escoger el sitio para tentar a Jesús. Lo sitúa en un lugar muy conspicuo y en la populosa ciudad de Jerusalén, gozo de toda la tierra; y en el Templo, una de las maravillas del mundo, continuamente observado con admiración por unos o por otros. Allí puede Cristo hacerse notar y demostrar que es el Hijo de Dios, no en la oscuridad de un desierto, sino ante multitudes.

Téngase en cuenta cómo Jerusalén es llamada la santa ciudad; así lo era por nombre y profesión. Pero no hay en la tierra una ciudad tan santa que se halle a salvo de las tentaciones del diablo. La santa ciudad es el lugar en que, con mayor ventaja y éxito, induce a los hombres al orgullo y a la presunción. Pero, bendito sea Dios por el hecho de que, en la Jerusalén de arriba, esa ciudad santa del todo, no entrará ninguna cosa impura, ni habrá jamás en ella tentación alguna. Satanás pone a Cristo sobre el alero, en el pináculo del Templo. Los lugares altos son lugares de tentación, pues son lugares que producen vértigo y son resbaladizos. Vemos aquí que el diablo levanta para hacer caer, mientras que Dios humilla para levantar. Especialmente peligrosos son los altos lugares en la iglesia; los que allí sobresalen por sus dones y han ganado buena reputación, necesitan mayormente mantenerse humildes y velar, porque el diablo tiene especial interés en derribarlos, tanto por la pieza que cobra como por el escándalo que levanta.

(b) Cómo presentó el demonio la tentación: Si eres Hijo de Dios, échate abajo; muéstrate así al mundo y demuestra quién eres; serás admirado, como quien está bajo una protección especial del Cielo, y serás recibido, como quien viene con una comisión especial del Cielo. Todo Jerusalén verá y reconocerá, no sólo que eres más que hombre, sino que eres el Mensajero, el ángel del pacto, el Señor que viene súbitamente a su Templo (Mal. 3:1).

Obsérvese que el diablo le dice: Échate abajo. Satanás no podía echarlo abajo, porque su poder es limitado. El diablo puede persuadir, pero no puede coaccionar; puede decirnos: échate abajo; pero no puede arrojarnos abajo. Si nosotros mismos no nos hacemos daño, nadie nos lo hará a la fuerza.

(c) Cómo apoyó el diablo en la Escritura su propuesta: Porque escrito está: A sus ángeles les encargará acerca de ti. Pero ¿también Saúl está entre los profetas? ¿Está Satanás tan versado en la Escritura, que puede citarla con tal facilidad? Así parece. Nótese que es posible que una persona tenga su cabeza llena de conceptos bíblicos y teológicos, y su boca llena de expresiones de la Biblia, mientras su corazón está en plena enemistad con Dios y con todo lo divino (v. Stg. 2:19).

Hay una parte de verdad en esta tentación, hay una promesa acerca de tal ministración por parte de los ángeles, y el diablo lo sabe por experiencia, pues los ángeles guardan a los santos de las acometidas del enemigo. Pero hay también gran parte de mentira, por callar el contexto: De que te guarden en tus caminos (Sal. 91:11); en los caminos del deber, no fuera del camino que Dios indica. Si nos salimos del camino, perdemos el derecho a la promesa y nos ponemos fuera del alcance de la protección de Dios.

Vemos, pues, que el demonio es un maestro en emplear las medias verdades, que son las peores mentiras, porque una mentira pura difícilmente puede conquistar el asentimiento de nuestra mente, la cual ha sido hecha para la verdad, pero cuando la mentira se reviste de una capa de verdad es verdaderamente peligrosa, porque es como el cebo que atrae al pez para que pique en el anzuelo. De ahí la necesidad que tenemos de conocer todo el consejo de Dios (Hch. 20:27), para no torcer el sentido de la Escritura por desconocimiento de lo que realmente dice el texto o el contexto; todo texto, sacado de su contexto, se convierte en un pretexto. El diablo, no sólo se calló el contexto, sino que usó el texto como pretexto para inducir a Jesús a tentar a Dios con la presunción del cuidado que Dios tiene de sus hijos.

(B)  Cómo venció Cristo la tentación. La venció, como a la primera, con la Escritura bien citada. El abuso que el diablo hizo de la Escritura no impidió que el Señor la usase debidamente y citase otra vez del Deuteronomio (6:16): No tentarás al Señor tu Dios. En el lugar de donde está tomada la cita, dice en plural: No tentaréis a Jehová vuestro Dios. Aquí dice en singular: No tentarás. Esto nos enseña a aplicarnos a nosotros en particular, tanto los mandamientos como las promesas que en la Biblia se hallan en plural.

Si Cristo se hubiese echado abajo, habría tentado a Dios, (a) como si aún requiriese una ulterior confirmación de lo que tan expresamente le había sido ya confirmado. Cristo estaba suficientemente convencido de que Dios era su Padre y de que tenía cuidado de Él, (b) como si hubiese requerido una especial protección de Él, haciendo algo para lo que no había recibido ninguna orden del Padre. Si esperamos que, porque Dios ha prometido protegernos, no abandonarnos y proveer a todas nuestras necesidades, ya podemos marchar por el camino que nos parezca, hacer lo que nos plazca y meternos en el peligro, es que estamos llenos de presunción y tentamos a Dios. Hay incluso predicadores que escudan su falta de preparación en la promesa del Señor de que el Espíritu inspirará lo que han de decir quienes sean llevados ante los tribunales por causa de su nombre. Estos también tientan a Dios, aunque se imaginen que predican por inspiración. Nadie debe prometerse a sí mismo más de lo que Dios ha prometido.

3.  Finalmente, el diablo tentó a Jesús ofreciéndole todos los reinos del mundo y la gloria de ellos, a cambio del más vergonzoso y horrible acto de idolatría.

(A)  La peor de todas las tentaciones fue la última. Cuando, con la ayuda de Dios, hayamos vencido alguna tentación, no debemos confiarnos, sino prepararnos para ulteriores, y quizá peores, asaltos. En esta tentación podemos observar:

(a) Lo que mostró Satanás a Jesús: todos los reinos del mundo. Para ello, le llevó a un monte muy alto. El pináculo del Templo no era bastante alto para su propósito. El príncipe del poder del aire había de buscarle otro lugar en el territorio de su jurisdicción. Allá lo llevó el diablo para poder tener una panorámica más completa, como si el diablo pudiese mostrar al Verbo de Dios, por quien fueron hechas todas las cosas algo más de lo que Él conocía. Podemos aventurar la opinión de que Satanás usó de poderes mágicos para hacer pasar ante la vista de Jesús como en un caleidoscopio, la pompa, la riqueza y el poder de todos los reinos del mundo, cosa que no se habría logrado, sin más, desde una montaña, por alta que esta fuese. Puede notarse de paso que las tentaciones comienzan con mucha frecuencia, por la vista (v. por ej. Gn. 3:6 y Jos. 7:21; en ambos casos, el proceso es el mismo: ver, codiciar, tomar y esconder). Debemos, pues, como Job (31:1), hacer pacto con nuestros ojos, para evitar el comienzo de muchas tentaciones. Vemos también que son muchas las tentaciones que provienen del mundo y de las cosas que hay en el mundo, el diablo tienta con ellas a los ignorantes, incautos e inestables, ya que lo reviste todo de sombras misteriosas y de falsos colores, con los que atrae a los hombres como con un lazo, para ocultar de ellos la negra cara del pecado y precipitarles así en la miseria, en la muerte y en la perdición eterna. Satanás es padre de la mentira y homicida desde el principio (Jn. 8:44).

(b) Lo que Satanás dijo a Jesús en esta tentación: Todo esto te daré, si postrado me adoras (v. 9). Véase primero la vanidad de esta promesa: Todo esto te daré. Lo que promete es sólo la pompa y el vano colorido de los reinos del mundo, desde el pedestal de una ocupación ilegítima que le fue ofrecida en bandeja por el pecado de la humanidad. Quizás al oír: Este es mi Hijo, el Amado, Satanás recordó que, en el Salmo 2:7–8 lo que él le ofrecía a Cristo, le había sido prometido por el Padre: Mi hijo eres tú … Pídeme, y te daré por herencia las naciones, y como posesión tuya los confines de la tierra; y quería persuadirle a que lo recibiera de su mano por el camino de la gloria, en vez de recibirlo de manos del Padre por el camino de la Cruz. Esto nos enseña que nunca debemos aspirar a obtener, de manos de Satanás, lo que Dios nos ha prometido, aunque el plan de Dios para nosotros parezca menos placentero que el que nos ofrece el diablo.

En segundo lugar, obsérvese la vergonzosa condición que le propone: Si postrado me adoras. El diablo está siempre deseoso de ser adorado. ¿Podía darse una tentación más horrenda y espantosa?

Notemos que el mejor de los santos puede ser tentado a cometer el peor de los pecados, pero no tiene que afligirse por ello, con tal de que no consienta en ella, sino que puede sentirse animado al ver que Cristo fue tentado a adorar a Satanás.

(B)  Véase cómo Cristo rechazó la proposición:

(a) Con horror y detestación: Vete, Satanás (v. 10). Es tan abominable la proposición al primer golpe de vista, que Cristo la rechaza inmediatamente. Cuando el diablo tentó a Cristo a que se echase abajo, aunque no consintió, le oyó; pero ahora que la tentación insinúa tal afrenta contra el mismo Dios, no puede aguantarla ni por un momento. El antiguo adagio latino dice: Principiis obsta = Resiste a los comienzos. Es preciso rechazar las tentaciones de forma perentoria y contundente si queremos triunfar de Satanás; la morosidad hace que la tentación vaya cobrando fuerza en nuestro interior hasta debilitarnos y hacernos caer. Este es un punto de suprema importancia. La mayor parte de nuestras caídas se deben a que no nos oponemos con un NO rotundo al atractivo de la tentación, y mantenemos una secreta complicidad con el pecado que no nos decidimos a abandonar. Esta indecisión va unida a cierta desconfianza en la bondad de Dios, pues nos parece que el camino de una virtud total es un camino de sufrimiento y de tristeza, cuando el fruto del Espíritu es: amor, gozo y paz. El resultado de tales indecisiones suele ser un «sí, pero no ahora», que deja para un mañana incierto, que casi nunca llega, el albur de toda una eternidad.

(b) Con un argumento sacado de la Escritura: Al Señor tu Dios adorarás y a Él solo servirás (v. Dt. 6:13; 10:20). El Salvador recurre así a la ley fundamental, indispensable y universalmente obligatoria. Sólo a Dios se debe adoración. Cristo cita esta ley concerniente a la adoración religiosa, y la cita aplicándosela a sí mismo, para mostrar, primero, que en su estado de humillación como hombre, adoraba a Dios, tanto pública como privadamente en cumplimiento de toda justicia; segundo, para mostrar que la ley de la adoración a Dios es de obligación perpetua.

V.  Finalmente, tenemos el resultado de este combate (v. 11).

1.  El diablo quedó burlado, y abandonó el campo de batalla: Entonces le dejó el diablo, forzado a hacerlo por el poder que acompañó a la voz de mando: Vete, Satanás. Batido y en vergonzosa retirada Satanás concluye que es en vano seguir tentando a Cristo por ahora. Resistid al diablo, y huirá de vosotros—dice Santiago—(Stg. 4:7). Para el creyente, es un enemigo vencido. Por eso, Pablo exhorta a los efesios (Ef. 6:13 y ss.) a resistirle y a estar firmes, no a avanzar, ya que pisan terreno de victoria, pero pueden ser derribados en dicho terreno, si no resisten con resolución. «El diablo—dice un escritor eclesiástico de los primeros siglos—es como un perro atado a una cadena, que sólo muerde a quienes se acercan a él.»

2.  Los santos ángeles vinieron a servir a nuestro victorioso Redentor: Y he aquí que se le acercaron unos ángeles y le servían. Con un ángel bastaba para servirle el alimento que necesitaba, pero le sirvieron muchos para mostrarle cuánto le respetaban y cuán prestos estaban a obedecer sus mandatos. Es digno de notarse:

(A)  Que así como hay numerosas huestes de maldad, espíritus malignos que luchan contra Cristo y contra su Iglesia, así como contra cada uno de los creyentes en particular, así también hay numerosas huestes de santidad, espíritus bienaventurados, enviados para servir a los santos (v. He. 1:14).

(B)  Que las victorias de Cristo son triunfos también de los ángeles.

(C)  Que los ángeles servirían al Señor, no sólo con alimentos, sino también con cuanto necesitase después de sus ayunos y fatigas. Aunque Dios permite que los suyos se encuentren en necesidades y en apuros, no dejará de tener cuidado de ellos para que no les falte lo necesario para el sustento diario y, si es necesario, les enviará alimento por medio de ángeles, antes que verlos perecer de hambre. Así fue Jesús auxiliado después de la tentación: (a) Para animarle a seguir en la empresa que el Padre le había confiado.

(b) Para que nos animemos nosotros a confiar en Él. Bien podemos esperar, no sólo que se compadezca (simpatice) de los suyos cuando son tentados, sino que venga a socorrerles en el momento oportuno.

 Versículos 12–17

Aquí tenemos un relato acerca de la predicación de Cristo en las sinagogas de Galilea.

Por los otros evangelistas, especialmente por Juan, vemos que hubo un lapso de tiempo, con varios episodios, entre la tentación en el desierto y el comienzo del ministerio de Cristo en Galilea. Pero como Mateo residía en Galilea, comienza el relato del ministerio público del Señor a partir del mismo lugar en que él residía.

I.  El tiempo: Cuando Jesús oyó que Juan estaba preso, volvió a Galilea (v. 12). El clamor de los sufrimientos de los santos llega a los oídos del Señor Jesús. Al ser encarcelado Juan, Jesús se entera, toma buena nota de ello, y organiza su programa en consecuencia. 1. Cristo no fue a Galilea hasta que se enteró del encarcelamiento de Juan, para dar tiempo al Precursor a preparar los caminos del Señor antes que el Señor mismo apareciera. Juan debía ser el heraldo de Cristo, no su rival. El Sol sale cuando se ocultan las estrellas. 2. Marchó allá tan pronto como se enteró del encarcelamiento de Juan, no sólo por su propia seguridad, sino también para suplir la ausencia del Bautista y comenzar a edificar sobre el fundamento que Juan había puesto. Dios no se deja a Sí mismo sin testimonio, ni a Su Iglesia sin líderes.

II.  El lugar donde predicaba; en Galilea, la parte más remota del país y la más distante de Jerusalén y que, además, era considerada con desprecio como de gente ruda y tosca, hombres a propósito para soldados, pero rústicos y poco aptos para los estudios. Nótese:

1.  La ciudad que escogió para su residencia; no Nazaret, donde se había criado; precisamente, en el versículo 13, se especifica que dejó Nazaret. Y tenía buenas razones para dejar Nazaret, porque los hombres de dicha ciudad le echaron fuera de allí (Lc. 4:29). Cristo no quería permanecer donde no era bien recibido. ¡Desventurada Nazaret!

Sino que vino y habitó en Capernaúm, que era también una ciudad de Galilea, pero distante muchos kilómetros de Nazaret. Se dice aquí que estaba junto al mar; no del gran mar, o mar Mediterráneo, sino el mar de Galilea o lago de Tiberíades (también, de Genesaret). Esto no quiere decir que permaneciese fijo allí, porque pasaba haciendo el bien (Hch. 10:38), sino que allí tenía, por decirlo así, su cuartel general; el poco reposo que tenía lo tenía allí; y parece ser que en Capernaúm era bien recibido, aunque algunos le rechazaran también allí.

2.  La profecía que se cumplió en esto (vv. 14–16). La cita es de Isaías 9:1–2, pero con algunas variantes. El evangelista toma aquí sólo la última cláusula, que habla del retorno de la luz de la libertad y de la prosperidad a las comarcas que antes habían estado en las tinieblas de la cautividad y lo aplica a la aparición del Evangelio entre ellos. Se especifican las comarcas (v. 15). Con la venida de Cristo a Capernaúm llegó el Evangelio a todos los lugares circunvecinos; tan difusivas son las influencias que irradia el Sol de justicia.

(A) Estos lugares estaban en tinieblas (v. 16). Quienes están sin Cristo, están en la oscuridad; más aún, ellos mismos son tinieblas. Estaban asentados en esta condición. Estar sentado es una postura de inactividad; estar asentado enfatiza la continuidad de esta postura; y es una postura de contentamiento: estaban en tinieblas y amaban las tinieblas. El que está en la oscuridad por ser de noche, puede estar seguro de que el sol volverá a salir, pero el que está en la oscuridad por ser ciego, no tiene esperanza de abrir los ojos a la luz. Tenemos la luz al alcance de la mano, pero esta luz no nos servirá de nada, si no somos luz en el Señor. (B) Cuando viene el Evangelio, viene la luz; cuando entra el Evangelio en un corazón, se hace de día allí. La ley descubre y orienta; lo mismo pasa con el Evangelio.

Es una gran luz. Grande en comparación con la luz de la ley, cuyas sombras eran ahuyentadas ahora.

Es una gran luz, porque descubre grandes cosas de vastas consecuencias; durará mucho y se extenderá ampliamente. Es una luz que crece, como se insinúa en la frase: les ha amanecido una luz. Fue entonces sólo un amanecer, para brillar después más y más. Como la luz de la mañana el mensaje del Evangelio del reino fue pequeño en sus comienzos, gradual en su auge y grande en su perfección.

Obsérvese que la luz les amaneció; no fueron ellos a buscarla, sino que vino sobre ellos antes de que se apercibieran de ella.

III.   El texto sobre el cual predicó (v. 17). La línea medular de su mensaje, ampliado en Marcos 1:15, dice: Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado. Es el mismo mensaje que Juan predicaba (3:2), porque la esencia del Evangelio es la misma en las diversas dispensaciones, ya que es el Evangelio eterno. Cristo confirió un gran honor al ministerio del Bautista, al predicar el mismo mensaje que Juan predicaba; así confirmaba Dios la palabra de su mensajero.

1.  Con este texto comenzó Jesús a predicar. Por ahí comenzó Él, como había comenzado el Bautista, y así nos enseñó a que comencemos nosotros. No es preciso que nos levantemos a grandes alturas ni descendamos a grandes profundidades, en lo que se refiere al contenido o a la expresión de nuestros mensajes. Así como Juan había preparado el camino del Señor, así el Señor preparó el suyo propio y abrió nuevos caminos para los descubrimientos posteriores que había determinado, por medio de la doctrina del arrepentimiento.

2.  Sobre este tema predicó con frecuencia; adondequiera que iba, este era su tema, y nunca pensaron ni Él ni sus seguidores que el tema estuviese gastado o demasiado trillado. Lo que una vez se ha predicado y escuchado, puede aún predicarse y escucharse de nuevo con mucho provecho, Si se predica y se escucha mejor.

3.  Esto lo predicó como Evangelio. No sólo el austero Juan, que era tenido por demasiado severo, sino el dulce y bondadoso Jesús, cuyos labios destilaban miel, predicó también arrepentimiento.

4.  La razón es todavía la misma: El reino de los cielos se ha acercado. Y cuanto más cerca está el reino, tanto más fuerte es el argumento. Ahora la salvación está más cerca (Ro. 13:11).

5.  Reino de los cielos (Mt. 3:2; 4:17) y reino de Dios (Mr. 1:15) son sinónimos. Mateo dirige su evangelio primordialmente a los judíos, para quienes era familiar la expresión «reino de los cielos», así evitaba pronunciar el nombre sagrado, mientras que Marcos y Lucas sienten la necesidad de escribir

«reino de Dios», para hacerse entender mejor de sus lectores. Este reino empezó a estar al alcance de la mano, y en medio del pueblo, con la Primera Venida del Señor, pero será experimentado en toda su plenitud cuando al nombre de Jesús se doble toda rodilla (Fil. 2:10).

Versículos 18–22

Cuando Cristo comenzó a predicar, comenzó también a reunir discípulos, para que fuesen oyentes antes de ser predicadores. En esta porción, tenemos un recuento de los primeros discípulos que llamó para que conviviesen con Él. Y esto fue un ejemplo: 1. De llamamiento eficaz a estar con Cristo. En toda su predicación, hizo un llamamiento general a toda la nación, pero en esto hizo un llamamiento especial a quienes le habían sido dados por el Padre (Jn. 17:6, 9, 12, 24). Todo el país fue llamado a venir; pero estos fueron llamados de forma que vinieran. 2. Fue también como una especie de ordenación o nombramiento para el ministerio. Cuando Cristo, como Maestro, estableció su gran escuela, una de sus primeras ocupaciones fue nombrar ujieres o bedeles—maestros subalternos—que se ocupasen en la obra de la instrucción.

Ahora bien, aquí podemos observar:

I.  Dónde fueron llamados—junto al mar de Galilea—(v. 18), por donde iba andando. Acá vino a llamar discípulos; no a la corte de Herodes (porque no son muchos los poderosos, ni muchos los nobles llamados, 1 Co. 1:26), ni a Jerusalén, entre los principales sacerdotes y los ancianos, sino al mar de Galilea. Los ojos de Jesús no ven como los de los hombres. Galilea era una parte remota del país, sus habitantes eran menos cultos y refinados, su mismo lenguaje era rudo y tosco; su manera de hablar les descubría (26:73). Con todo, allá fue Cristo a llamar a sus Apóstoles, que habían de ser los primeros ministros de Estado en su reino, porque Él escoge lo necio de este mundo para confundir a los sabios.

II.  Quiénes eran ellos. En estos versículos se nos refiere el llamamiento de dos parejas de hermanos: Pedro y Andrés, Santiago y Juan. Habían sido discípulos del Bautista, y así estaban mejor dispuestos para seguir a Cristo. Quienes se han sometido a la disciplina del arrepentimiento serán bien venidos a los gozos de la fe. Respecto de ellos, podemos observar:

1.  Que eran hermanos. Es un honor y un consuelo para un hogar, cuando los que son de la misma familia, son también de la familia de Dios.

2.  Que eran pescadores. Al ser pescadores: (A) No eran ricos; si hubiesen poseído mucha hacienda, o considerables ganancias en su oficio, no se habrían dedicado ellos mismos a pescar, a no ser como diversión. Cristo no desprecia a los pobres, y tampoco tenemos que despreciarlos nosotros. (B) Eran iletrados (Hch. 4:13), faltos de sabiduría mundana y de erudición rabínica, pero receptivos al Evangelio de la gracia. Esto no justifica el admitir para la obra del ministerio a personas ignorantes y descalificadas.

(C) Eran trabajadores, hechos al esfuerzo y a la fatiga. La diligencia en un quehacer honesto es agradable a Cristo y no resulta un estorbo para una vida santa. Los holgazanes están a merced de las tentaciones de Satanás, más bien que a los llamamientos de Dios. (D) Eran hombres acostumbrados a las privaciones y a los peligros; el oficio de pescador, más que ningún otro, es laborioso y peligroso; los pescadores están continuamente expuestos al frío y a la humedad; tienen que velar, esperar, fatigarse y arriesgarse. Quienes están acostumbrados a sufrir privaciones y a correr riesgos, están mejor preparados para la comunión y el discipulado de Jesucristo. Los buenos soldados de Cristo han de aguantar penurias y durezas.

III.   Qué estaban haciendo. Pedro y Andrés estaban pescando: echaban la red en el mar, Jacobo y Juan estaban remendando sus redes, lo que es una muestra de su laboriosidad y de su economía. No fueron a pedirle dinero a su padre para comprar nuevas redes, sino que se tomaron el trabajo de remendar las viejas. Es muy recomendable hacer que lo que tenemos dure el mayor tiempo posible. Jacobo y Juan estaban con Zebedeo su padre, prontos a ayudarle. Es un feliz presagio ver a los hijos interesados en sus padres y obsequiosos con ellos. Obsérvese: 1. Que todos ellos estaban ocupados, todos trabajaban; no había ningún holgazán. Cuando Cristo venga, bueno será que nos encuentre haciendo algo provechoso. 2. No todos hacían lo mismo, dos de ellos pescaban; otros dos, remendaban las redes. Los ministros del Señor deben estar siempre ocupados, ya sea enseñando o estudiando; pues remendar las redes es tan necesario, a su tiempo, como pescar.

IV.   Cuál fue el llamamiento: Venid en pos de mí, y os haré pescadores de hombres (v. 19). Obsérvese:

1.  Para qué los quería Cristo: os haré pescadores de hombres. Para que no se ensoberbezcan del honor que les otorga, les hace ver que van a ser simplemente pescadores; y para que no se atemoricen ante el ministerio que les va a encomendar, les recuerda un oficio al que están bien acostumbrados. (A) Los ministros de Dios son pescadores de hombres, no para destruirlos, sino para salvarlos, sacándolos a otro elemento. (B) Es Jesús quien les confiere este honor y este oficio: yo os haré pescadores de hombres. Él es quien les cualifica para este trabajo, los llama a efectuarlo, les autoriza para llevarlo a cabo, y les hace prosperar en él.

2.  Qué es lo que tienen que hacer para ello: Venid en pos de mí. Tienen que retirarse a una convivencia continua con el Maestro. (A) Aquellos a quienes Cristo usa para algún ministerio, han de quedar antes aptos y equipados para Él. (B) Quienes han de predicar a Cristo, tienen antes que aprender a Cristo, y aprenderlo de Él mismo. (C) Quienes quieran adquirir un correcto conocimiento del Señor, han de ser constantes y diligentes en la comunión con Él. No hay aprendizaje comparable al que se obtiene mediante el seguimiento de Cristo. (D) Los que reciben el encargo de pescar hombres, deben seguir a Cristo para aprender a hacerlo como Él lo hizo: con diligencia, fidelidad y ternura.

V.  Cuál fue el resultado de este llamamiento. Pedro y Andrés, dejando al instante las redes, le siguieron (v. 20). Jacobo y Juan, dejando al instante la barca y a su padre, le siguieron (v. 22). Quienes de veras quieran ir en pos de Cristo, deben estar dispuestos a dejarlo todo inmediatamente, para seguirle.

1.  Este ejemplo del poder de nuestro Señor Jesucristo nos anima grandemente a depender de la suficiencia de su gracia. ¡Cuán fuerte y eficaz es su Palabra! Habla Él, y ya está hecho.

2.  Este ejemplo de docilidad por parte de los discípulos, nos sirve de incentivo para obedecer los mandatos de Cristo. Es una buena propiedad de los fieles siervos de Cristo venir cuando son llamados, y seguir al Maestro adondequiera que los conduzca. Ellos, al ser llamados, obedecieron y, como Abraham fueron sin saber adónde iban, pero sabiendo muy bien a quién seguían.

 Versículos 23–25

I.  ¡Qué predicador tan laborioso era Cristo! Recorría toda la Galilea, enseñando en las sinagogas de ellos, predicando el evangelio del reino (v. 23). Nótese: 1. Qué predicaba: El evangelio del reino. El reino de los cielos, es decir, de la gracia y de la gloria, es enfáticamente el reino. El Evangelio es como la carta constitucional de ese reino, contiene el juramento de la coronación del Rey con el que se ha obligado a Sí mismo benévolamente a perdonar, proteger y salvar a los súbditos de este reino. 2. Dónde predicaba: en las sinagogas; no sólo allí, pero especialmente allí, porque eran lugares de reunión, donde la sabiduría clama (Pr. 1:21). 3. El trabajo que se tomaba en predicar: recorría toda la Galilea. Jamás hubo un predicador itinerante tan infatigable como Cristo.

II.  Qué médico tan poderoso era Cristo; no sólo enseñaba, sino que también sanaba.

1.  ¿Qué enfermedades sanaba? Todas sin excepción: sanando toda enfermedad y toda dolencia en el pueblo. Hay enfermedades que llaman incurables; lo son para los médicos de la tierra, pero no para el médico celestial.

Tres términos generales se usan aquí para insinuar la totalidad de las enfermedades que sanaba; los que se encontraban mal, los que padecían diversas enfermedades, y los que sufrían graves padecimientos. Ninguna de ellas era tan grave ni tan persistente, como para que Cristo no la sanase.

En particular, se especifican tres enfermedades: los paralíticos que es la mayor debilidad del cuerpo, los lunáticos, que es la mayor debilidad de la mente, y los endemoniados, que es la mayor miseria y calamidad de mente y cuerpo; no obstante, Cristo los sanó a todos.

2.  Qué número de pacientes tuvo. Por el texto puede verse cómo afluían a Él de todas partes; le siguió mucha gente, no sólo de Galilea y de la Decápolis, sino también de Jerusalén y de Judea, que caen ya muy lejos, y del otro lado del Jordán (v. 25). Su fama llegó a difundirse por toda Siria (v. 24). Esta es la razón que se nos da de que viniesen a Él tales muchedumbres, porque su fama se había difundido tan extensamente. Todo lo bueno que de otros oímos acerca de Cristo, debería invitarnos a ir a Él. El testimonio de una experiencia personal es: Ven y ve. Cristo enseñaba y sanaba. Todo cuanto conduce a Cristo es bueno; y quienes acuden a Él, hallarán en Él más de lo que esperaban.

En cuanto a las curaciones que Cristo llevaba a cabo, podemos observar en ellas tres aspectos: el milagro, la merced y el misterio.

(A)  El milagro. De tal manera realizaba Cristo sus curaciones que con toda claridad se veía que eran producto inmediato de un poder sobrenatural y divino, y que eran el sello que Dios estampaba sobre la comisión de Jesús. La naturaleza no puede producir tales efectos. Eso probaba que era un Maestro venido de Dios, de no ser así, nadie habría podido hacer las obras que Él hacía (Jn. 3:2). Sus curaciones y sus predicaciones iban juntas, pues las primeras servían para confirmar las segundas; así comenzó Jesús a hacer y a enseñar (Hch. 1:1).

(B)  La merced misericordiosa que se mostraba en ellas. Los milagros que Jesús obró, fueron en su mayor parte curaciones, y todos ellos fueron bendiciones y favores (excepto la maldición de la higuera estéril); porque la dispensación del Evangelio está fundada y edificada en amor, gracia y suavidad. Cristo trataba, mediante sus curaciones de ganar las almas atrayéndolas con cuerdas de amor (Os. 11:4), y sanar así al hombre entero, como también era el hombre entero el que se había perdido (Lc. 19:10). Lo que tenían de milagro demostraba que su doctrina era Palabra fiel (1 Ti. 1:15), e iba dirigida a convencer a la mente; lo que tenían de misericordia probaba que su palabra era digna de toda aceptación, e iba dirigida a despertar los sentimientos. No sólo eran grandes obras, sino también buenas obras, que Él les mostraba de su Padre (Jn. 10:32).

(C)  El misterio envuelto en ellas. Al sanar las enfermedades corporales, Cristo quería mostrar que su gran objetivo, al venir a este mundo, era sanar las enfermedades del espíritu, que son la raíz de todo otro mal. El pecado es el malestar, la enfermedad y el tormento del alma. Cristo vino a quitar el pecado (Jn. 1:29) y, así, traer curación completa. En todas las narraciones de las curaciones que Cristo llevó a cabo, es preciso ver y exponer este punto, para el honor y la alabanza de este glorioso Redentor, que perdona todas nuestras iniquidades, y sana todas nuestras dolencias (Sal. 103:3).

Este capítulo, con los dos siguientes, forman lo que se llama el Sermón del monte. Es el discurso más largo y más completo de los que registra la Palabra de Dios como salidos de la boca de nuestro Salvador.

 Versículos 1–2

En estos versículos se nos da una especie de introducción general en las circunstancias que acompañaron a la predicación del Sermón del monte.

I.  El Predicador era el Señor Jesús, el Príncipe de los predicadores. Los profetas y Juan habían cumplido bien su misión de predicar, pero Jesús los sobrepasó a todos, porque era el Verbo eterno, en el cual y por el cual nos ha hablado Dios en estos últimos días (He. 1:1–2). Las muchas curas milagrosas que Cristo había llevado a cabo en Galilea estaban destinadas a disponer al pueblo para recibir instrucción de parte de aquel en quien de tal manera se mostraban la bondad y el poder divinos. Probablemente, este sermón era el resumen de lo que había predicado en las sinagogas. Todo el sermón habla del reino; así que su texto bien pudo ser el de su primer mensaje: Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado (4:17).

II.  El lugar fue una montaña de Galilea. El que no tenía lugar conveniente donde reclinar su cabeza, tampoco tiene ahora púlpito más conveniente que una montaña desde donde poder ser visto y oído por la multitud recostada en la ladera; y no desde uno de los santos montes de Sion, sino desde un monte del remoto norte; con lo que Cristo quería indicarnos que, si es la voluntad de Dios que los hombres oren en todo lugar (1 Ti. 2:8), también es su voluntad que se predique el Evangelio por todas partes (Hch. 8:4), en cualquier lugar que sea decente y conveniente. Cristo predicó este sermón, que es una especie de normativa espiritual del Reino, sobre un monte, porque sobre un monte se había dado la Ley. Pero obsérvense las diferencias: 1. Cuando se dio la Ley, descendió Jehová sobre el monte Sinaí (Éx. 19:20); aquí, subió al monte (v. 1). 2. En el Sinaí, habló Dios en medio de truenos y relámpagos; aquí, abrió su boca, diciendo (v. 2), no gritando. 3. Allí, se le ordenó al pueblo que se mantuviese a distancia, aquí se les invitó a que se acercasen a Él. 4. En el Sinaí, se promulgó la Ley, que iba directamente contra los efectos del pecado; aquí, Jesús atacó directamente a las raíces del pecado.

III.   Los oyentes. Aunque el versículo 1, comp. con Lucas 6:20 parece indicar que los oyentes fueron sólo sus discípulos, 7:28 nos muestra que también le oyó la gente. El mejor modo de armonizar las aparentes discrepancias, tanto del texto en sí como con Lucas 6:17, es el siguiente: Al noroeste de la antigua Capernaúm hay una montaña sobre la que se cree que Jesús predicó el Sermón del monte. A mitad de camino hacia la cumbre hay una quebrada en la ladera, que da lugar a una amplia explanada donde pueden acomodarse cómodamente varios millares de personas. Es lo más probable que el Señor tomó a los Doce y subió con ellos a la cima del monte, y luego descendió a la explanada y pronunció desde allí su discurso a la multitud. Naturalmente, al ser los discípulos quienes mejor dispuestos estaban para recibir las enseñanzas del Maestro, a ellos principalmente fueron dirigidas las enseñanzas de Jesús, como se nota de una manera especial en 5:13–16. Para un ministro del Señor, es un gran estímulo echar la red del Evangelio donde hay grandes peces y muchos peces, con la esperanza de que algunos serán capturados. La vista de una multitud anima al predicador, pero este ánimo ha de surgir del deseo de ser útil no de ser alabado por su oratoria.

IV.   La solemnidad del sermón se echa de ver en la palabra sentándose, que da idea de un acomodo conveniente para mejor ser oído, así como por la frase abriendo su boca que ordinariamente insinúa que se va a decir algo importante. Al ser numerosa la asistencia, tendría que levantar la voz más que de costumbre. Uno de los escritores antiguos hace notar lo siguiente: Cristo enseñó mucho cuando, llevado como un cordero al matadero, no abrió su boca (Is. 53:7), pero ahora abriendo su boca les enseñaba; les enseñaba cuál era el mal que debían evitar, y cuál era el bien en que debían abundar; porque el cristianismo tiene por objeto reglar el temple de nuestras mentes y el tenor de nuestras conductas, el tiempo del Evangelio es un tiempo de reforma (He. 9:10), en que todo debe ser rectificado.

Versículos 3–12

Cristo comienza su Sermón con bendiciones, porque vino al mundo para eso, lo ha enviado el Padre para bendecirnos (Hch. 3:26). Y lo hace como quien tiene autoridad (7:29), y realiza con su bendición lo que dice; en esto precisamente se diferencia la bendición de Dios de la nuestra, la nuestra es un bien-decir en forma de alabanza o de petición a Dios; pero la de Dios es un biendecir que comporta un bien-hacer, porque la Palabra de Dios es viva y eficaz (He. 4:12). De ahí que Pedro, en Hechos 3:26, continúe y diga: para bendeciros, HACIENDO que cada uno se convierta de sus maldades. El Antiguo Testamento termina con la palabra «maldición» (Mal. 4:6), pero este gran mensaje de Jesús comienza con bendiciones, y el Nuevo Testamento termina con una bendición. Cada una de estas bendiciones comporta una doble intención: mostrar quiénes son los afortunados, y en qué consiste su felicidad.

1.  Esta enseñanza está destinada a rectificar los ruinosos errores de una mente ciega, carnal y mundana. La felicidad es algo que todos intentan alcanzar: ¿Quién nos mostrará el bien? (Sal. 4:6). Pero la mayor parte tiene un falso concepto de felicidad; y, al errar el concepto, equivocan el camino y pierden lo que buscaban. La opinión general es que felices son los ricos, los que gozan de dinero, de placeres, de honores, de poder; los que pasan los días en juergas, y los años en goces corporales; los que comen y beben lo más exquisito, se ven libres de sufrimientos, disgustos y problemas, y se salen siempre con la suya. Ahora bien, nuestro Señor Jesucristo viene a darnos una noción completamente distinta de felicidad. El comienzo de una vida cristiana debe ser tomar buena nota de la noción de felicidad que Cristo nos da con estas máximas, y tratar de actuar siempre en conformidad con ellas.

2.  Está también destinada a animar a los débiles y a los pobres que reciben el Evangelio. Incluso el más pequeño en el reino de los cielos, si su corazón es recto delante de Dios, será feliz con los honores y privilegios de tal reino.

3.  Está destinada a invitar a las almas a venir a Cristo. Y quienes habían visto las benignas sanaciones efectuadas por su mano (4:23–24), y ahora las benévolas palabras salidas de su boca podrán decir que todo ello es una misma y sola maravilla, hecha de amor y de dulzura.

4.  Está destinada a fijar las cláusulas de compromiso entre Dios y el hombre (v. Is. 1:18–19). El objetivo de la revelación divina es hacernos saber lo que Dios espera de nosotros, y lo que entonces podemos nosotros esperar de Él; y en ninguna otra parte se establece esto en pocas palabras como aquí. Aquí se abre el camino de la felicidad, el Camino de Santidad (Is. 35:8). Algunos de los más sabios entre los gentiles tuvieron una noción de felicidad distinta de la del resto de la humanidad, acercándose a la de nuestro Salvador. Séneca, por ejemplo, al describir a un hombre feliz dice que sólo puede llamarse así a quien sea honesto y bueno, en cuyas apreciaciones nada hay bueno o malo, sino la bondad o la maldad del corazón.

Nuestro Salvador nos describe aquí ocho caracteres de gente feliz, que representan las principales gracias de un creyente. Sobre cada uno de ellos se pronuncia una bendición presente: Felices son; y a cada uno de ellos se le promete una bendición futura.

I.  Felices son los pobres en el espíritu (v. 3). No se trata de esa pobreza de espíritu que, en lugar de bendición, es una maldición y un pecado: el miedo y la cobardía, sino que pobre en el espíritu es:

1.  Fundamentalmente, todo el que tiene corazón de pobre que se siente pequeño, mendigo, insuficiente, y depende siempre y en todo de Dios (v. Sof. 3:12).

2.  Todo el que no pone su corazón en las riquezas de este mundo y que, al tener así su corazón desapegado de lo temporal, vive contento, como Pablo, lo mismo en la abundancia que en la escasez (Fil. 4:12).

3.  Pobre en el espíritu es quien, al tener riquezas de este mundo, está dispuesto, como Job, a bendecir a Dios cuando se las quite, y a simpatizar con los menesterosos, no sólo sintiendo compasión del necesitado, sino también socorriéndole eficazmente en su necesidad.

4.  Pobre en el espíritu es quien tiene bajo concepto de sí mismo, como Pablo, el cual, a pesar de abundar en todos los dones espirituales, se tenía por menos que el menor de los Apóstoles y por el primero de los pecadores. Nótese el contraste: el último en la fila de los Apóstoles; el primero en la fila de los pecadores.

5.  Pobre de espíritu es el que ha perdido toda confianza en su propia justicia y en sus propias fuerzas, y reconoce que depende totalmente del mérito de la obra de Cristo y del poder de su Espíritu. Ese corazón contrito y humillado con el que el publicano clamaba propiciación para un pobre pecador, eso es pobreza en el espíritu.

6.  En cambio, no es pobreza bendita la del menesteroso que codicia las riquezas de este mundo, y ve con envidia cómo otros disfrutan de lo que él carece.

7.  Tampoco es pobreza evangélica la falsa humildad con que muchos declaran no tener dones o capacidades para servir a Dios y edificar a la iglesia. Eso es ingratitud, mentira y pereza. Lo curioso de los humanos es que solemos enorgullecernos de lo que somos y de lo que hacemos, mientras nos descalificamos de lo que podemos; debería ser lo contrario: estar siempre insatisfechos de nuestras realizaciones, y contentos con nuestras posibilidades, como Pablo, que decía: Para todo tengo fuerzas en aquel que me da el poder (Fil. 4:13, lit. del original). Es cierto que no somos nada y que Dios lo es todo, pero precisamente en la conciencia de nuestra nulidad se halla la convicción de que, unidos a Dios, lo podemos todo (v. Mr. 9:23).

(A)  Esta pobreza en espíritu figura la primera entre las bendiciones. Los filósofos no reconocieron la humildad como una de las virtudes, pero Cristo la puso en primer lugar, como fundamento de todas las demás virtudes morales. Como ya hemos dicho en otro lugar, cuanto más alto se construye un edificio, más profundo se echa el fundamento. Los que están fatigados y cargados son también pobres en el espíritu, y ellos encontrarán descanso en Cristo.

(B)  Son ya felices en este mundo porque Dios cuida siempre de ellos; nunca les faltará nada (Sal. 23:1), y tendrán descanso completo, mientras que los arrogantes y ambiciosos se hallan siempre inquietos.

(C)  De ellos es el reino de los cielos. Aquí disfrutan ya del reino de la gracia, y para después les está preparado y reservado el reino de la gloria (1 P. 1:4). Los grandes y ambiciosos de este mundo pasan con el mundo y sus deseos (1 Jn. 2:17), pero los humildes, mansos y misericordiosos obtienen la gloria incorruptible del reino de los cielos. La misma felicidad está reservada a los que están contentos con su pobreza que a los que usan sobria, justa y piadosamente de su riqueza. Si no puedo dar alegremente por amor de Dios, me será igualmente recompensado si sé carecer alegremente por ese mismo amor.

II.  Felices son los afligidos (v. 4). Esta es otra extraña bendición. Es fácil pensar: Felices son los que están alegres; pero Cristo que fue afligido en todo, dice: Felices los afligidos. Hay una aflicción pecaminosa, que es enemiga de la bendición: la tristeza del mundo, que produce muerte (2 Co. 7:10). Hay otra tristeza natural que puede estar sin pecado, y aun próxima a la bendición mediante la gracia de Dios que la acompañe. Pero hay una tristeza o aflicción bendita, cualificada para la felicidad. 1. La tristeza del penitente, que se lamenta de sus pecados, es tristeza según Dios que produce arrepentimiento para salvación. 2. También es santa la tristeza que se lamenta de los pecados ajenos, por amor a Dios y al prójimo. 3. Finalmente, es santa la tristeza de los que se duelen de las aflicciones de otros, tanto de los que lloran con los que lloran, como de los que lloran sobre los que perecen, como lloró Cristo sobre Jerusalén.

Todos estos afligidos santamente: (A) Son felices. Así como, en la risa vana y pecaminosa, el corazón se queda triste, así también en la aflicción santa, el corazón permanece con genuino gozo, que es fruto del Espíritu (Gá. 5:22), y secreta satisfacción, no enturbiada por circunstancias exteriores. (B) Ellos recibirán consolación. La luz está sembrada para ellos; y en el Cielo serán consolados como el pobre Lázaro (Lc. 16:25). Allí enjugará Dios toda lágrima de los ojos de ellos (Ap. 21:4). El cielo será verdaderamente Cielo para los que caminan hacia él santamente afligidos. Será una cosecha de gozo en retorno de una siembra con lágrimas (Sal. 126:56).

III.   Felices los mansos o apacibles (v. 5). Estos son los que se someten resignada y alegremente a los designios de Dios, y los que muestran toda mansedumbre para con todos los hombres (Tit. 3:2); los que pueden aguantar una provocación sin encenderse en ira, sino que permanecen en silencio o dan una respuesta suave; los que permanecen serenos mientras otros cometen grandes desatinos; cuando, en admirable paciencia, se mantienen dueños de sí mismos al mismo tiempo que son desposeídos de todo lo demás; los que prefieren sufrir y perdonar veinte injurias antes que vengarse de una.

Estos mansos o apacibles son presentados como felices, incluso en este mundo. 1. Son felices porque son como Jesús—el manso y humilde de corazón—. 2. Son felices porque tienen el mayor consuelo, con el más pacífico disfrute de sí mismos, de sus amigos y de su Dios; preparados siempre para vivir, lo mismo que para morir. 3. Ellos recibirán la tierra por heredad. Esta bendición lleva consigo, de una manera especial, la promesa de posesión del mundo con Cristo, cuando Él venga a posesionarse de los confines de la tierra, conforme a la profecía del Salmo 2:8. Incluso en la presente dispensación, el que ejercita la mansedumbre, aunque sea objeto de burla y desprecio por parte de los mundanos sirve eficazmente para promover la salud, la prosperidad material, la sensación de bienestar y seguridad. Así que los mansos son bendecidos con toda bendición del cielo y de la tierra.

IV.   Felices los que tienen hambre y sed de justicia (v. 6). Hay quienes entienden esto como si se tratara de los que sufren opresión, violencia o cualquier otra injusticia, y refieren a Dios su causa, con plena confianza de que a su tiempo, serán vindicados. Pero el tenor general de las bienaventuranzas va muy por encima de las vindicaciones meramente sociales. La palabra justicia tiene aquí su sentido espiritual más elevado, hasta comportar en sí la mayor de las bendiciones: la rectitud moral y espiritual en la presencia de Dios; tener interés en Cristo, en su gracia, en sus promesas en la santidad, todo esto es justicia. Esta justicia se da a los que tienen hambre y sed de ella, por medio de la justicia de Cristo, sin precio y sin dinero (v. Is. 55:1 y ss.). El hambre y la sed son apetitos que retornan constantemente y piden nueva satisfacción. Los nacidos de nuevo tienen hambre y sed de alimento espiritual; una vez satisfechos no se hartan, sino que tienen todavía más apetito, pues en esto se diferencian los alimentos espirituales de los corporales: los corporales quitan el apetito en la medida que satisfacen; pero los espirituales lo acrecientan en la misma medida.

Los que así tienen hambre y sed serán saciados. (A) Sus deseos quedarán satisfechos. Aunque no todos los deseos de gracia son gracia (no lo son los fingidos ni los lánguidos), un deseo como este sí que lo es, pues es una evidencia de algo bueno, y una esperanza de algo mejor. Es también un deseo estimulado por Dios. (B) Serán saciados con esas bendiciones. Dios les dará lo que desean, satisfaciéndoles completamente. Sólo Dios puede llenar un alma, ya que los favores y las gracias de Dios tienen la medida adecuada para los deseos humanos legítimos. Dios colma de bienes a los hambrientos (Lc. 1:53), satisface al alma cansada y sacia a toda alma entristecida (Jer. 31:25).

V.  Felices los misericordiosos (v. 7). Como el resto de las bienaventuranzas, también esta constituye una paradoja; porque los misericordiosos no son tenidos por muy sabios, ni es probable que se hagan muy ricos; sin embargo, Cristo los declara dichosos. Una persona puede ser verdaderamente misericordiosa, aunque no tenga con qué ser generosa y liberal, pues Dios acepta una voluntad bien dispuesta a compartir. No sólo debemos soportar con paciencia nuestras propias aflicciones, sino que hemos de simpatizar cristianamente con las aflicciones de nuestros hermanos. Hay que consolar al atribulado (Job 6:14), vistiéndonos de entrañable misericordia (Col. 3:12). Hemos de sentir compasión de las almas de nuestros prójimos, y tratar de ayudarles; tener lástima de los ignorantes, e instruirles; de los descuidados, y amonestarles; de los que se encuentran habitualmente en pecado, arrebatándolos del fuego (Jud. v. 23). Sí, un hombre bueno es compasivo incluso con su bestia de carga.

1.  Se les proclama dichosos; ya en el Antiguo Testamento leemos: Dichoso el que se preocupa del pobre (Sal. 41:1; Pr. 14:21). En esto se parecen a Dios, cuya gloria está en su misericordia (Éx. 33:18–19, 34:6–7). Uno de los deleites más puros y refinados que pueden darse en este mundo es hacer el bien. En esta frase: dichosos los misericordiosos, queda incluido aquel dicho de Cristo que no se encuentra en los Evangelios: Más felicidad hay en dar que en recibir (Hch. 20:35).

2.  Porque ellos alcanzarán misericordia; misericordia de parte de los hombres, cuando se hallen en necesidad (no sabemos si bien pronto estaremos necesitados de misericordia), pero especialmente de parte de Dios, pues con el misericordioso se mostrará misericordioso (Sal. 18:25). Pero el más caritativo y misericordioso es incapaz de merecer misericordia, sino que tiene que volar a recibirla. Pero a los que no tienen misericordia, les espera un juicio sin misericordia (Stg. 2:13).

VI.   Felices los de corazón limpio (v. 8). Entre todas las bienaventuranzas, esta es la más comprensiva, la que más abarca.

1.  En la pureza de corazón encontramos compendiado el carácter del creyente. El verdadero cristianismo está en el corazón, en la pureza del corazón, en lavar de maldad el corazón (Jer. 4:14). Debemos levantar hacia Dios, no sólo manos limpias, sino corazón puro (Sal. 24:4; 1 Ti. 1:15). Puro significa: (A) sin mezclas: honesto, sencillo, entero en una sola dirección. Cuando decimos oro puro, entendemos que aquello es oro, todo oro y sólo oro. (B) sin mancha, es decir, sin suciedad ni contaminación; como un vino sin mezcla y sin posos; un agua clara y sin barro. El corazón debe estar libre de toda suciedad de cuerpo y alma, de todo lo que sale del corazón y contamina al hombre (15:18– 19). El corazón debe ser purificado por la fe, y conservado entero para Dios por el amor. Por esta pureza de corazón, hemos de rogar incesantemente a Dios: ¡Crea en mí, oh Dios, un corazón limpio! (Sal. 51:10).

2.  En la bendición prometida, encontramos también compendiada la felicidad: Porque ellos verán a Dios. (A) La felicidad perfecta consiste en ver a Dios; ver a Dios o ver el rostro de Dios (Ap. 22:4) es disfrutar del favor de Dios y tener comunión íntima con Él. La Escritura no da pie para el dogma romano de la visión beatífica, directa e intuitiva, de la esencia divina, sino todo lo contrario (v. Jn. 1:18; 14:9; 1 Ti. 6:16). Los que disfrutan, por la fe, de esta comunión íntima con Dios, tienen ya el Cielo en la Tierra. Disfrutar de ella en la eternidad será el Cielo de los cielos. (B) Esta felicidad de ver a Dios es prometida sólo a los limpios de corazón; sólo ellos son capaces de ver a Dios; ¿qué placer sería para un corazón impuro ver a Dios? ¿Qué gozo habrían de tener en el Cielo los que sólo anhelan disfrutar de los placeres de este mundo? Pero los limpios de corazón, santos como Dios es santo, tienen en su corazón deseos que nada sino la visión de Dios puede satisfacer (Sal. 24:3–6).

VII.  Felices los pacificadores (v. 9). La sabiduría que es de lo alto es primeramente pura, después pacífica (Stg. 3:17). Los bienaventurados son puros para con Dios, y pacíficos para con los hombres. Son pacificadores:

1.  Los que tienen una disposición pacífica, que consiste en amar, desear y disfrutar de la paz, hasta vivir en ella como en el elemento propio.

2.  Los que observan una conducta pacífica y pacificadora, y hacen todo lo posible por preservar la paz de forma que no se quiebre, y por reparar la que ya se ha quebrado. Promover la paz es una tarea que pocas veces es agradecida. Quienes se atreven a impedir una refriega suelen recibir golpes de ambas partes; con todo, es un servicio excelente y debemos estar dispuestos generosamente a prestarlo.

3.  Dichas personas son declaradas por Cristo felices, porque: (A) Colaboran con Cristo, quien vino a este mundo a matar la enemistad y anunciar las buenas nuevas de paz (Ef. 2:16–17). (B) Serán llamados hijos de Dios. Dios los reconocerá como hijos suyos. Pero si tal es la bendición para los que procuran la paz, ¡ay de aquellos que procuran la guerra!

VIII.  Felices los que padecen persecución por causa de la justicia (v. 10). Esta es la mayor paradoja de todas, y exclusiva del cristianismo. El mundo tiene por felices a los que gozan y son seguidos; Cristo tiene por felices a los que padecen y son perseguidos, así que la paradoja es doble, como aquel famoso sueño del Faraón, difícil de adivinar y difícil de darle crédito.

1.  Se describe aquí la condición de los santos que sufren.

(A)  Son perseguidos, cazados, derribados, heridos, como se hace con animales nocivos, a los que se busca celosamente para exterminarlos; son tenidos como el desecho de todos (1 Co. 4:13).

(B)  Son calumniados, vituperados y han de sufrir que se diga toda clase de mal contra ellos, mintiendo (v. 11). Les ponen apodos y motes de desprecio, que les denigren y les hagan abominables, para provocar así el ataque contra ellos. Esto es lo que hacen contra ellos los que no tienen poder para hacer otra cosa; y quienes tienen en su mano el hacerles toda clase de daño, se escudan también en las falsedades que les atribuyen, para cohonestar la bárbara persecución que contra ellos desatan. Esta conexión entre el hablar cosas duras y hacer cosas impías puede verse en Judas versículo 15 y Hebreos 11:36. El apóstol Pedro tiene buen cuidado en advertir que sólo el que padece como cristiano, y es acusado falsamente, tiene acceso a esta bendición (v. 1 P. 2:19–20; 4:12–16), pues sólo así es seguidor de Cristo.

(C)  En efecto, todo esto es por causa de la justicia (v. 10), por mi causa (v. 11). Quienes sufren justamente, y de quienes se dicen cosas malas con verdad, no pueden ser partícipes de esta bendición. Pascal cometió una grave equivocación cuando escribió: «Fácilmente me dejo persuadir por testigos que se dejan matar». Más acertado estuvo Agustín de Hipona cuando declaró: «No es la sentencia de muerte la que hace mártir, sino la causa por la que muere». Sufrir por causa de la justicia es sufrir por hacer lo que es justo.

2.  Se describe también el consuelo de los santos que sufren:

(A)  Son después consolados por los males que recibieron en vida (Lc. 16:25), a pesar de tener buen testimonio. Son bendecidos, porque es un honor para ellos, ya que han tenido la oportunidad de glorificar a Cristo y de experimentar especiales consuelos y señales de su presencia.

(B)  Serán recompensados: de ellos es el reino de los cielos (v. 10). Ya ahora tienen asegurado el título de herencia, y gozan de suaves anticipos de dicho reino, y no tarda en disfrutarlo en plena posesión. Vuestro galardón es grande en los cielos (v. 12); tan grande, que sobrepujará con mucho al padecimiento sufrido y al servicio prestado. Dios proveerá abundantemente para que quienes han perdido por Él, aunque sea la vida misma temporal, vean que, al fin, no han perdido con Él. Esto es lo que ha mantenido firmes, en todas las épocas, a los santos que han sufrido por causa de la justicia y por causa de Cristo: el gozo puesto delante de ellos (v. He. 12:2).

(C)  Así persiguieron a los profetas que os precedieron (v. 12). Os precedieron en excelencia, en un nivel que todavía no habéis alcanzado; y os precedieron en el tiempo, para serviros como ejemplo de aflicción y de paciencia (Stg. 5–10). ¿Puedes esperar ir al Cielo por un camino elegido por ti mismo? Es un consuelo ver que el camino del sufrimiento es un camino trillado, y un honor ir en pos de tales pioneros. La misma gracia que fue suficiente para ellos para que pudiesen soportar sus padecimientos, no será insuficiente para ti.

(D)  Por consiguiente, gozaos y alegraos (v. 12). No es bastante ser paciente y estar contento en medio de esos sufrimientos, sino que debemos alegrarnos. No es que debamos estar orgullosos de nuestros sufrimientos (eso lo echaría a perder todo), sino que hemos de estar alegres en medio de ellos, al saber que Cristo va delante de nosotros y, al mismo tiempo, no nos deja atrás, sino que nos acompaña.

Versículos 13–16

Cuando Cristo llamó a sus discípulos, les dijo que les haría pescadores de hombres; ahora les dice que van a ser la sal de la tierra y la luz del mundo.

I.  Vosotros sois la sal de la tierra (v. 13). Los profetas del Antiguo Testamento habían sido la sal de la tierra de Canaán, pero los apóstoles eran la sal de toda la tierra, porque habían de ir por todo el mundo predicando el Evangelio (Mr. 16:15). ¿Qué podían hacer ellos en una extensión tan grande? Pero, al tener que trabajar a la manera de la sal, un puñado de sal había de extender su sabor e influencia de una manera progresiva e irresistible. La doctrina del Evangelio es como la sal: penetra hasta llegar al corazón (Hch. 2:37). Purifica, sazona y preserva de la corrupción, aunque aquí el énfasis parece cargarse en este último aspecto. Es de notar que Jesús quiere en todo esto poner de relieve el carácter del discípulo más bien que sus obras. La sal y la luz operan en virtud de lo que son; por eso, es menester que conserven su identidad más bien que su actividad. Un pacto perpetuo se llama pacto de sal (Nm. 18:19). Al ser la sal símbolo de la Sabiduría Divina (Mr. 9:49–50; Col. 4:6), se comprende cómo el Evangelio es sal. Su efecto es semejante al del fuego (v. Mr. 9:49) por el cloro que lleva como ingrediente. De ahí que hubiese de emplearse en todo sacrificio (Lv. 2:13). Todo cristiano debe ser sal, pero en especial deben serlo los ministros del Señor.

1.  Si son como deben ser, serán como la buena sal: blanca, pequeña, rota y desmenuzada en muchos granos, pero muy útil y provechosa. Véase en todo esto: (A) Lo que cada discípulo debe ser en sí mismo: sazonado con el Evangelio, con la sal de la gracia. Tened sal en vosotros mismos (Mr. 9:50); de lo contrario, no podéis difundirla entre otros. (B) Con sólo mantenerse como sal, harán bien a otros. (C) ¡Qué bendición tan grande son para todo el mundo! La humanidad, que yacía en la ignorancia, en la maldad y en la corrupción, era un enorme montón de materia insípida en proceso de putrefacción; pero Cristo envió a sus discípulos para sazonarla con el conocimiento del Evangelio y preservarla de la corrupción, haciéndola aceptable a Dios. (D) Cómo deben ser usados. Deben ser esparcidos como la sal en la carne, un grano aquí y otro allí. Hay mucha gente que tiene por mal presagio que se caiga el salero y se derrame la sal; eso es pura superstición, pero no lo es, sino verdadero mal presagio, que quien profesa la fe de Cristo carezca de sal.

2.  Si la sal se vuelve insípida—continúa Jesús—, ¿con qué será salada? Los comentaristas explican esto de varias maneras; unos dicen que se trata de la capa superficial de la sal de roca que ha perdido su salinidad por la acción del sol y el agua; otros dicen que se trata de sal adulterada; pero el hecho de que sea físicamente imposible que la sal pierda su sabor, hace pensar que lo que el Señor quería poner de relieve es que un discípulo que no obre como la sal, no es ni ha sido jamás un verdadero seguidor de Cristo. Si un pretendido creyente, y especialmente un ministro del Señor, se halla en esta triste condición, su radio de acción pondrá de manifiesto lo deplorable de su estado, porque, quien habría de ser sal para otros, ¿con qué será salado? Su utilidad se ha desvanecido por completo: No sirve ya para nada, sino para ser echada fuera y hollada por los hombres. Cuando los generales romanos reducían por la fuerza la rebelión de una ciudad o de una comarca, solían esparcir sal en las tierras para hacerlas improductivas. Esto es lo que hizo Abimelec con Siquem, como leemos en Jueces 9:45, asoló la ciudad, y la sembró de sal:

II.  Vosotros sois la luz del mundo (v. 14). Esta es otra buena utilidad del verdadero discípulo de Cristo, y aún más gloriosa que la de la sal. Nada tan útil—ha escrito un autor—como el sol y la sal. La luz es la primogénita de las criaturas de este mundo material, hecha por Dios el primer día de la creación, y bienvenida en el mundo entero como lo es cada mañana la luz del día. Así pasa con el Evangelio, y con los que lo proclaman (v. 2 Co. 4:6). Dios es luz (1 Jn. 1:5), y los cristianos son hijos de la luz (1 Ts. 5:5). Y de los que enseñan a muchos la justicia, leemos que resplandecerán como las estrellas por perpetuas eternidades (Dn. 12:3).

1.  Como luces del mundo, son ilustres y conspicuos, y los ojos de muchos se dirigen a ellos. Una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder. Son puestos por señales (Is. 8:18) y por varones de presagio (Zac. 3:8); en especial todos sus vecinos no cesan de observarles. Unos les admiran, les alaban, se regocijan en ellos, y otros tratan de acabar con ellos. Deben pues, comportarse con toda circunspección, porque son objeto de observación por parte de todos.

2.  Como luces del mundo, están puestos para iluminar y dar luz a otros (v. 15). Por consiguiente: (A) Deben estar sobre el candelero. Al ser Cristo el que ha encendido estas luces, no deben quedar escondidas bajo el almud. El Evangelio es una luz tan fuerte y comporta tanta evidencia de sí mismo, que, como una ciudad asentada sobre un monte, no se puede esconder, sino que ofrece claras pruebas de que procede de Dios. Sirve para dar luz a todos los que están en casa y a todos cuantos se acercan al lugar donde ella alumbra. (B) Deben brillar como luces: (a) Por medio de su buen hablar, pues han de comunicar el conocimiento que tienen, para bien de los demás; no han de esconderlo, sino esparcirlo. Los discípulos de Cristo no se han de ocultar en la oscuridad de un claustro o en el retiro de una ermita bajo pretexto de contemplación, modestia o preservación propia. (b) Por medio de su buen vivir. Como el Bautista, deben ser lámparas que arden y alumbran (Jn. 5:35). Nótese bien el orden de los verbos; no pueden alumbrar si no arden.

Primero, Cómo debe brillar nuestra luz:—haciendo buenas obras, que puedan ser vistas y edificar a los hombres—. No es que hayamos de hacer buenas obras para que se vean y sirvan de ostentación para nuestro prestigio, sino que hemos de alumbrar, de tal modo que vean nuestras buenas obras, para gloria de nuestro Padre que está en los cielos (v. 16). Nótese que no son las buenas obras las que alumbran, sino que es nuestro carácter luminoso el que hace que la gente vea que nuestras obras son buenas. No es suficiente que los demás oigan de nosotros buenas palabras, sino que es necesario que vean buenas obras en nosotros. Alguien tuvo la osadía de decirle a un predicador: «Las acciones de usted hablan tan alto, que no me dejan oír los sermones que usted pronuncia».

Segundo, Para qué debe brillar nuestra luz:—para gloria del Padre—. La gloria de Dios es el objetivo principal que hemos de tener siempre presentes en todo cuanto hacemos (1 Co. 10:31), pues la gloria es lo único que Dios no da a otro (Is. 42:8), porque su gloria consiste en ser el único Creador y Salvador (Is. 43:1–26). Por eso, la mayor gloria de nuestra luz consiste en que sirvamos de instrumentos en las manos de Dios, para llevarle muchas almas que sean salvas y le glorifiquen; nuestras buenas obras les servirán:

1)  de motivo de alabanza a Dios; 2) de incentivo de piedad. Una conducta santa, constante ejemplar, es el medio más eficaz para redargüir al pecador y para estimular al justo. Hay en ello una razón psicológica muy sencilla: Las palabras necesitan una especie de traducción por parte del que las escucha, pues cada uno tenemos, por decirlo así, nuestro propio «diccionario» (de ahí que una misma frase se entienda de tantas maneras como oyentes hay), mientras que las acciones no necesitan traducción; el gesto se comunica por la vía directa de la intuición, y provoca la imitación.

 Versículos 17–20

Los que escuchaban a Jesús tenían un ojo puesto en las Escrituras como norma, y en esto Cristo les muestra que estaban en lo cierto; pero tenían el otro ojo puesto en los fariseos como ejemplo, y en esto Cristo les muestra que están en el error: porque:

I.  La norma del reino que Cristo vino a establecer coincide exactamente con las Escrituras del Antiguo Testamento, que aquí se llaman la ley y los profetas.

1.  En este sentido, Cristo protesta contra la idea de que Él haya venido a abrogar la ley y los profetas. Los judíos piadosos, que tienen gran afecto a la ley y a los profetas, no han de temer que Jesús venga a destruir las Escrituras; y los judíos profanos, que tienen en poco a la ley y a los profetas, no han de esperar que Jesús venga a abrogar las Escrituras. El Salvador de las almas no ha venido a destruir cosa alguna que venga de Dios; mucho menos, los santos preceptos e instrucciones que hallamos en Moisés y en los profetas. No ha venido a abrogar, sino a cumplir (v. 17); es decir: (A) A cumplir todo lo que de Él estaba escrito en la Ley y en los Profetas; este es el primer sentido del verbo cumplir (gr. plerosai), que significa llenar; y así se usa frecuentemente en Mateo; (B) A observar con toda fidelidad la Ley, pues jamás quebrantó la Ley en nada, sino que la cumplió con toda perfección; (C) A completar y perfeccionar la Ley, y rellenar los huecos que tenía, de la misma manera que un dibujante hace primero un esbozo, y después lo completa hasta tener una imagen exacta del objeto; por eso, volver al esbozo después de tener la pintura acabada es como volver a edificar lo destruido (Gá. 2:18–19); (D) A llevar sobre sí, de forma vicaria, la maldición de la Ley, a fin de que todos los creyentes podamos participar de las bendiciones de Abraham (Gá. 3:13–14); (E) A promulgar la Nueva Ley del amor (Jn. 13:34), con cuya observancia, no sólo se cumple toda la Ley (Ro. 13:8, Gá. 5:14; 6:2), sino que se supera, pues ya no se está bajo ley, sino dentro de ella (1 Co. 9:21, según el original griego).

2.  Jesús afirma también la inquebrantabilidad de la Ley (v. 18). De cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasarán de ningún modo de la Ley, hasta que todo se haya realizado. El cuidado del Señor acerca de la Ley, se extiende a lo más minucioso de las Escrituras, como es la diminuta letra hebrea yod, o una tilde una pequeña señal colocada encima de una letra para marcar el tono o acento de la sílaba (más probable que el rasgo que puede cambiar una letra en otra (la d hebrea, en r, por ejemplo, ya que esto no sería «insignificante»). Toda la Escritura es inspirada por Dios; por eso, sus letras se llaman sagradas (2 Ti. 3:15–16) y, por eso también, dijo el Señor que la Escritura no puede ser quebrantada (Jn. 10:35); es decir ninguna parte de la Biblia puede fallar o dejar de ser palabra de Dios.

3.  En conformidad con todo ello, encarga seriamente a sus discípulos que, cualquiera que suprima uno de estos mandamientos, aun de los más insignificantes, y enseñe así (suprimiendo, para que otros no lo conozcan) a los hombres, será llamado el menor en el reino de los cielos; mas cualquiera que los cumpla y los enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos (v. 19). (A) Entre los mandamientos de Dios, unos son menos importantes que otros, pero ninguno es pequeño, sino menos urgente o fundamental que otros. (B) Es muy peligroso, tanto en materia de doctrina como de práctica, anular el menor de los mandamientos de Dios pues significa algo más grave que el transgredir la Ley, ya que equivale a violarla (Sal. 119:126); más aún, a anularla. (C) Cuanto más se extienden estas corrupciones, peores se vuelven. Ya es bastante desvergüenza quebrantar la Ley pero lo es aún mayor enseñarlo así a los hombres. El que obre así, será llamado el menor en el reino de los cielos, en el reino de la gloria. Los que hacen y enseñan el bien son en verdad honorables, y dignos de gran estima en la Iglesia de Cristo, porque los que no hacen lo que enseñan, derriban con una mano lo que edifican con la otra. Quienes hablan por propia experiencia y viven al nivel de lo que predican, son verdaderamente grandes; brillarán después como estrellas en el reino de nuestro Padre.

II.  La justicia que Cristo vino a establecer con esta norma debe superar a la de los escribas y fariseos (v. 20). Esta era una doctrina extraña para los que consideraban a los escribas y fariseos como a quienes habían escalado las cimas de la piedad religiosa. Por tanto, fue una gran sorpresa para ellos oír que debían ser mejores que los escribas y fariseos. Estos eran enemigos de Cristo y de su doctrina y eran también grandes opresores, con todo, hay que reconocer que había en ellos algo recomendable. Sin embargo, Jesús les dice aquí a sus discípulos que la religión que Él ha venido a establecer, no sólo excluye lo malo, sino que supera lo bueno, de los escribas y fariseos. Nosotros debemos obrar más y mejor que ellos. Ellos se preocupaban sólo de la piedad exterior, pero nosotros debemos tomar conciencia de la interior. Ellos se afanaban por conseguir la alabanza y el aplauso de los hombres, pero nosotros debemos afanarnos por ser aceptos a Dios y, cuando hayamos hecho todo, hemos de negarnos a nosotros mismos y decir: siervos inútiles somos, y confiar sólo en la justicia de Cristo (Ro. 10:3).

 Versículos 21–26

Cristo pasa ahora a exponer la Ley en algunos de sus puntos particulares. No añade nada nuevo, sino que limita y restringe algunas cosas permitidas de las que se había abusado; y, en cuanto a los preceptos, muestra su extensión, la necesidad estricta de cumplirlos y su naturaleza espiritual. En otras palabras como ya dijimos al comienzo de este capítulo, ataca a las raíces del pecado. En estos versículos, explica el alcance de la ley del sexto mandamiento, de acuerdo con su verdadero objetivo y plena extensión.

I.  Aquí está el mandamiento mismo (v. 21). Las leyes de Dios no son nuevas ni advenedizas, sino que fueron dadas a los antiguos, pero son de tal naturaleza, que no se habían vuelto anticuadas ni obsoletas. Aquí se prohíbe matar: matarse, matar a otros, directa o indirectamente, o ponerse en camino de hacerlo, o perpetrar cualquier cosa que se asemeje a ello. La ley de Dios, que es Dios de vida, es una barrera de protección para nuestras vidas.

II.  La exposición de este mandamiento con la que los maestros judíos se contentaban; su comentario era que cualquiera que mate será reo de juicio. Ahora bien, esta glosa que ellos hacían del mandamiento era defectuosa, ya que insinuaba que la ley del sexto mandamiento era sólo externa, y no prohibía sino el acto del asesinato sin poner freno a las pasiones de donde vienen las guerras y los pleitos (Stg. 4:1). Este era, por cierto el error de los maestros judíos, error fundamental: pensar que la ley de Dios prohibía sólo el acto pecaminoso exterior, no el pensamiento pecaminoso.

III.   La exposición que Cristo hizo de este mandamiento.

1.  Cristo les dice que el enojo irreflexivo equivale al asesinato (v. 22); Cualquiera que se enoje con su hermano sin causa, será reo de juicio y, por tanto, quebrantará el sexto mandamiento. El enojo es una pasión natural; hay casos en que es legítimo y laudable; pero cuando nos enojamos sin causa, es pecado. Cuando surge sin que exista provocación justa, sin causa o sin causa buena, o sin causa proporcionada; cuando nos enojamos por suposiciones sin fundamento, o por afrentas triviales que no merecen respuesta. Cuando no hay ningún objetivo bueno en perspectiva no sólo es en vano, sino que hace daño; mientras que, si en alguna ocasión nos enojamos, debería ser para incitar al ofensor a arrepentirse e impedir así que vuelva a ofender. Cuando sobrepasa los debidos límites, cuando va acompañado del ultraje y de la frase maliciosa, cuando tratamos de herir en lo vivo a quienes se van a resentir de ello. Todo esto es un quebrantamiento del sexto mandamiento pues quien se enoja de este modo, llegaría a matar si pudiese o se atreviese a ello, ya que está dando los primeros pasos en esa dirección.

2.  Les dice también que usar un lenguaje oprobioso contra el hermano, llamándole imbécil y renegado es asesinato de lengua. Cuando esto se dice con mansedumbre y con buen fin, para convencer a otros de su insensatez e impiedad, no es pecado. Pero cuando con enojo indebido y malicioso, es como el humo del fuego que surge del Infierno. (A) Raca es una palabra de desprecio nacida de orgullo, y equivale a imbécil o mentecato. Una frase reveladora de esta clase de ultraje es la que enscontramos en Juan 7:49: Mas esta gente que no conoce la ley, son unos malditos. (B) Moreh, que muchas versiones traducen por loco, no es en realidad término griego, sino arameo, y significa algo así como impío o renegado; aquí el desprecio nace del odio, pues se mira al prójimo, no sólo como a despreciable e indigno de honor, sino como a vil e indigno de amor. Raca equivale a sin sentido, pero moreh equivale a sin gracia (gracia de Dios); y cuanto más atañe un reproche a la condición espiritual, tanto peor es. Las calumnias y censuras maliciosas son veneno bajo la lengua, que mata secretamente y despacio. Son como raíces de asesinato.

3.  Les dice que, por muy a la ligera que se piense de estos pecados, hay que considerarlos como tales con toda seriedad. Quien se enoja con su hermano será reo de juicio; no sólo del local tribunal judío de 23 miembros, sino del juicio de Dios. Quien le llame raca, será responsable ante el sanedrín, palabra griega que los judíos usaban para designar la Corte Suprema de Jerusalén, compuesta de 71 miembros. Pero quien le diga Moreh se hace reo, no ante un tribunal humano, sino ante la misma Corte Celestial, será reo del fuego del Infierno, de ese mismo Infierno del cual él juzga digno a su hermano. Cristo quería así mostrar cuál de los pecados era más grave, e indica qué castigo era más terrible.

IV.   De todo esto se infiere el deber que tenemos de preservar el amor cristiano y la paz con todos nuestros hermanos y que, si en alguna ocasión, se produce alguna ruptura, hemos de afanarnos por procurar la reconciliación.

1.  Porque, mientras esto no se haga, estamos completamente indispuestos para tener comunión con Dios en sus santas ordenanzas (vv. 23–24). Si tenéis algo contra alguien, pronto se arregla; basta con perdonar (Mr. 11:25); pero si el mal ha comenzado de tu lado, de modo que tu hermano tiene algo contra ti, anda a reconciliarte con tu hermano, antes de presentar tu ofrenda ante el altar; es decir, antes de acercarte solemnemente a Dios. Siempre que nos dispongamos a efectuar cualquier acto religioso, bien nos irá con tomar de ello ocasión para reflexionar seriamente y examinar nuestro corazón, pues tales actos de religión no son aceptables a Dios, si los efectuamos cuando estamos enojados. Las oraciones pronunciadas en ira están escritas con hiel (v. Is. 1:15; 58:4). El amor es mucho mejor que todos los holocaustos y sacrificios, tanto que Dios se contenta con esperar para la ofrenda, y no con que se le presente mientras somos culpables de odio y metidos en reyerta. Pero, aun cuando estemos indispuestos para la comunión con Dios a causa de alguna continua reyerta con nuestro hermano, esto no puede servirnos de excusa para omitir o descuidar nuestro deber. Muchos dan como excusa o razón de no venir a la iglesia o a la Mesa del Señor, el que no se llevan bien con algún hermano; y ¿de quién es la culpa? Un pecado no excusa el otro, sino que lo multiplica por dos. La falta de caridad no puede significar la falta de piedad. Por tanto, no debemos permitir que se ponga el sol sobre nuestro enojo (Ef. 4:26) ningún día, porque debemos ir a la oración antes de ir a dormir.

2.  Porque, mientras esto no se haga, estamos expuestos a gran peligro (vv. 25–26).

(A)  En el aspecto temporal. Si la ofensa que hemos cometido contra nuestro hermano, en su persona, en sus bienes o en su reputación, es tal que le ha producido un perjuicio considerable, es nuestro deber someternos humildemente a una satisfacción pacífica y equitativa; no sea que lo requiera al recurrir a los tribunales, y nos ponga en el extremo de ir a la cárcel. Es preferible llegar a un entendimiento, porque los pleitos ante los tribunales se pagan caros. Aunque debemos ser misericordiosos con los que nos causan perjuicio, debemos ser justos con aquellos a quienes hemos causado perjuicio. La cárcel es un lugar incómodo para los que son llevados allá por su orgullo, su insensatez o su despilfarro.

(B)  En el aspecto espiritual. «Anda reconcíliate con tu hermano», sé justo con él, pórtate amistosamente con él, porque, mientras continúe la enemistad, así como no estás preparado para presentar tu ofrenda sobre el altar, indispuesto para llegarte a la Mesa del Señor, tampoco estás preparado para morir.

Aunque los versículos 25 y 26 no se refieren a la relación del hombre con Dios, sino con su prójimo, bien puede hacerse una acomodación al gran asunto de nuestra reconciliación con Dios por medio de Jesucristo: Ponte a buenas con él, entretanto que estás con él en el camino. Nótese que: (a) El gran Dios es adversario de todos los pecadores; (b) Mucho nos importa el ponernos a buenas con él; (c) Es señal de gran prudencia hacer esto de prisa, mientra «estamos en el camino; mientras estamos con vida, estamos en el camino; después de muertos, ya es demasiado tarde para ello; (d) quienes continúan en estado de enemistad con Dios, están continuamente expuestos a ser arrestados por su justicia. El Infierno es la cárcel en la que serán arrojados los que continúen en estado de enemistad con Dios. Los pecadores no arrepentidos permanecerán allí por toda la eternidad. No saldrán de allí hasta que paguen el último cuarto. En el sentido literal del texto, esto es posible, pero en el sentido acomodado a nuestra relación, esto es imposible, porque nadie puede pagar a Dios, de su peculio, por ninguno de sus pecados. Por lo que acabamos de decir, se ve cuán falso resulta aplicar esto literalmente a la relación con Dios, y más falso todavía deducir de aquí, como se ha hecho en la Iglesia de Roma, a partir de Tertuliano, nada menos que la doctrina sobre el purgatorio.

Versículos 27–32

Ahora tenemos una exposición del séptimo mandamiento. Es la ley contra la impureza sexual, lo cual sigue muy apropiadamente al mandamiento anterior. El sexto mandamiento concierne al mayor de los bienes del prójimo, que es la vida; el séptimo concierne al segundo de sus bienes, que es la honra.

I.  Primero aparece el mandamiento mismo: No cometerás0 adulterio (v. 27), lo cual incluye la prohibición de todos los otros actos de impureza sexual, así como el deseo de ellos.

II.  Se explica después la severidad del mandamiento en tres aspectos.

1.  Se nos enseña aquí que existe un adulterio cometido en el corazón, es decir, pensamientos y deseos que nunca llegan al acto exterior del adulterio o de la fornicación. Cualquiera que mira a una mujer (ajena, se entiende) para codiciarla, ya adulteró con ella en su corazón (v. 28). Este mandamiento prohíbe, pues, no sólo los actos externos de adulterio y fornicación, sino: (A) Todos los deseos de ellos. La concupiscencia supone una conciencia confusa o predispuesta por una mala inclinación; confusa, si no reacciona contra el pecado; mal inclinada, si muestra su connivencia con el pecado; en el primer caso, no prevalece en lo que dictamina; en el segundo, no dictamina como es debido. (B) Todo acercamiento a ellos; lo cual suele comenzar al alimentar los ojos con la vista del fruto prohibido. El ojo es la puerta de entrada y de salida de gran cantidad de perversidad en esta materia. ¿Para qué tenemos la «cubiertas de los ojos, que son los párpados, sino para frenar las miradas de corrupción, y dejar fuera las impresiones contaminantes? Esta ley prohíbe igualmente el uso de cualquier otro de los sentidos para avivar la concupiscencia. Si las miradas tentadoras son cosa prohibida, mucho más lo son las conversaciones sucias, las diversiones lascivas, etc.; todo cuanto sirve de pábulo y fuelles a este fuego infernal. Estos preceptos son vallas en torno a la pureza de corazón (v. 8). Y, si el mirar es pecado, quienes se visten, se arreglan y exhiben con el propósito, más o menos consciente de ser vistas y codiciadas no son menos culpables. Los hombres pecan, pero el demonio tienta de muchas maneras a pecar.

2.  Tales miradas y diversiones son tan peligrosas y nocivas para el alma, que es preferible perder un ojo o una mano antes que aceptar la ocasión de caer. El mundo dice: «Dura es esta palabra, ¿quién la puede oír?» (Jn. 6:60). La carne y la sangre no pueden menos de mirar con placer a una mujer bella; y les resulta imposible dejar de codiciar y divertirse con tal objeto. Tales inclinaciones difícilmente pueden ser superadas con razones, por lo cual, es preciso oponerles los terrores del Señor.

(A)  Es una operación muy seria la que aquí se prescribe para remedio de tal concupiscencia. Si tu ojo derecho te es ocasión de caer, sácalo y échalo de ti. Y si tu mano derecha te es ocasión de caer, córtala y échala de ti. Si no hubiese otro medio de impedir las miradas lascivas y los perversos desmanes, sería preferible tomar tan drásticas medidas; pero, gracias a Dios, hay un remedio más efectivo que toda precaución externa: la oración ferviente al Señor, para asirse del poder de su gracia, que es suficiente para superar toda tentación. Y si hemos de estar dispuestos a aplicar tales correctivos, mucho más debemos estar resueltos a mantenernos en constante vela sobre los movimientos de nuestro corazón para suprimir inmediatamente en su primer inicio el oleaje de la pasión, para evitar las ocasiones de pecado, para resistir a toda tentación en sus comienzos y huir de la compañía de quienes pueden hacernos caer en el lazo de la seducción, por muy agradable que nos resulte su amistad. ¡Guardémonos de los caminos del mal, y aun del uso de cosas de suyo permitidas, si hallamos en ellas algún motivo de tentación; y, sobre todo, busquemos el rostro del Señor y dependamos continuamente de su gracia! ¡Andemos en el Espíritu, y así no satisfaremos los deseos de la carne! (Gá. 5:16). Esto será mucho más efectivo que sacarse el ojo derecho y cortarse la mano derecha, pues equivale a dejar inoperante nuestro viejo hombre.

(B)  Es sobrecogedor el argumento que el Señor usa para encarecer la estricta observancia del precepto: Más te conviene que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado al infierno (vv. 29–30). No es inconveniente para un ministro del Señor el hablar del infierno y de la condenación, sino que, por el contrario, debe hacerlo, por cuanto el Señor lo hizo; y seríamos infieles al encargo que se nos ha confiado, si no advirtiéramos a otros de la ira venidera. (a) Hay algunos pecados de los que necesitamos ser salvados con temor (Jud. v. 23), particularmente las pasiones de la carne, que son tan brutalmente bestiales, que sólo se pueden tratar poseídos de temor. (b) Los que ponen su alma en riesgo de ruina eterna antes que privarse de las satisfacciones que proporciona el placer de los instintos brutales, no saben lo que es el infierno o no creen en él. (c) Incluso los deberes menos agradables a nuestra carne y sangre, son provechosos, pues nuestro Maestro no requiere de nosotros nada que no sea para nuestro provecho y felicidad. Más aún, podemos asegurar que el desprecio o el descuido de la virtud se deben a que la mayoría de la gente (incluso, entre creyentes) no llega a convencerse de que hay una perfecta ecuación entre santidad y felicidad.

3.  El Señor dice también que el divorciarse de sus mujeres por cualquier causa que no sea el concubinato es una violación del séptimo mandamiento, puesto que abre de par en par las puertas al adulterio (vv. 31–32). Observa aquí:

(A)  Cómo estaba la cosa respecto del divorcio: «Cualquiera que repudie a su mujer, que le de carta de divorcio»; que no piense hacerlo de palabra, cuando está dominado por alguna pasión, sino que lo haga solemnemente. Así prevenía la Ley contra los divorcios precipitados.

(B)  Cómo rectificó y enmendó el Señor este precepto, y devolvió la institución del matrimonio a su primitivo estado: Vendrán los dos a ser una sola carne (v. el comentario a Gn. 2:24) y por tanto, difícil será separarlos, no debiendo ser permitida la separación, a no ser que se hallen unidos ilegítimamente, en grado prohibido por la Ley. Esta es la más probable interpretación del griego porneia, que nunca significa adulterio en el Nuevo Testamento. El que repudia a su mujer por cualquier otra causa, hace que ella adultere; y no sólo ella, sino también el hombre a quien ella se una después de ser repudiada.

 Versículos 33–37

Ahora tenemos una exposición del tercer mandamiento. Dios no tendrá por inocente al que quebrante este mandamiento tomando el nombre de Dios en vano.

I.  Todos están de acuerdo en que aquí se prohíbe el perjurio y la violación de votos y juramentos (v. 33). El perjurio es un pecado condenado por la luz misma de la naturaleza, como un combinado de impiedad contra Dios y de injusticia contra el prójimo, y hace que el hombre quede grandemente expuesto a la ira de Dios. Así me ayude Dios, decimos solemnemente, cuando deseamos carecer de la ayuda de Dios en caso de que juremos falsamente. De este modo, por consentimiento general, se han maldecido a sí mismos los hombres al no dudar de que Dios los había de maldecir, si mentían contra la verdad en el preciso momento en que invocaban a Dios como testigo de lo que decían.

II.  Se añade aquí que el mandamiento no sólo prohíbe jurar en falso, sino también el jurar precipitadamente y sin necesidad: No juréis en ninguna manera (v. 34). No quiere decir que todo juramento sea pecado; lejos de tal cosa, el juramento debidamente pronunciado es parte del culto religioso y, por medio de él, damos a Dios la gloria debida a Su nombre. Al jurar así empeñamos la palabra en la verdad de algo conocido, a fin de confirmar la verdad de algo dudoso o poco conocido; apelamos de esta manera a un conocimiento más alto, como a un Tribunal Supremo.

La mente de Cristo en esta materia es:

1.  Que no juremos de ninguna manera, sino cuando somos debidamente llamados a hacerlo, y así lo pide la justicia o el amor hacia nuestro prójimo, o el respeto a la comunidad, para poner punto final a toda disputa (He. 6:16). Podemos, pues, ser conjurados, pero no debemos jurar.

2.  Que no debemos jurar sin reverencia o a la ligera, en la conversación corriente; es un gran pecado apelar sin necesidad a la gloriosa Majestad de los cielos, porque no hay ninguna excusa para ello y, por tanto, es señal de un corazón sacrílego e irreflexivo.

3.  Que de una manera especial hemos de evitar los juramentos promisorios, de los que Cristo habla aquí más en particular pues son juramentos que deben cumplirse. El uso y la frecuente demanda de juramentos son un reproche para los cristianos, quienes deberían ser reconocidos por tan fieles a su palabra, que una sobria afirmación de ellos habría de equivaler al más solemne de los juramentos.

4.  Que no debemos jurar por ninguna criatura. Parece ser que había quienes pensaban que por cortesía al nombre de Dios era preferible no usarlo en los juramentos, sino jurar por el cielo, por la tierra, etc. Sin embargo, esto es peligroso por dos razones: (A) Es hacer una indebida distinción entre un juramento y otro, pues así se puede engañar a una persona poco versada en estas sutilezas y profanar las cosas sagradas. (B) Al poner por testigo a una persona, puedo inclinarla a garantizar mis afirmaciones o a traer sobre mí una calamidad si juro en falso; pero a las cosas inanimadas no las puedo invocar de esta manera, ni puedo controlarlas; más aún, todas ellas están relacionadas con Dios, como Supremo Hacedor y Controlador del Universo, y sólo en esta conexión con Dios tiene fuerza el juramento pronunciado sobre ellas.

(A)  No juréis por el cielo. Tan seguro como que hay un cielo, es que es el trono de Dios, donde Él se asienta. No se puede, pues, jurar por el cielo sin jurar por Dios mismo.

(B)  Ni por la tierra, porque es el estrado de sus pies. La tierra es de Jehová; así que, al jurar por ella, se jura por su Dueño.

(C)  Ni por Jerusalén, un lugar por el que los judíos sentían tal veneración, que no encontraban nada más sagrado por lo que jurar. Es la ciudad del gran Rey (v. 35; y. Sal. 48:2), la ciudad de Dios (Sal. 46:4); por eso, Dios está interesado en ella y en cualquier juramento que se profiere sobre ella.

(D)  Ni jurarás por tu cabeza (v. 36). Más que tuya, es de Dios; pues Él la hizo, y Él formó todas sus facultades y energías; mientras que tú no puedes, a base de un influjo natural e intrínseco, cambiar el color de un solo cabello para hacerlo blanco o negro; así que no puedes jurar por tu cabeza sin jurar por quien es la Vida de tu cabeza, y el que levanta tu cabeza (Sal. 3:3).

5.  Por consiguiente, en todas nuestras conversaciones debemos contentarnos con un sencillo: Sí, sí; no, no (v. 37). Amén, amén era el sí, sí de nuestro Salvador. Así que si deseamos negar una cosa, bástenos con decir: No. Si nuestra sinceridad y nuestra fidelidad son conocidas, eso nos será suficiente para ganar el crédito necesario; y si alguien lo pone en duda, el querer asegurarlo con juramentos y maldiciones servirá solamente para hacerlo más sospechoso. Quienes pueden tragarse un juramento innecesario, no van a colar una mentira.

La razón que el Señor da es muy de notar: Pues lo que se añade de más, procede del maligno, aun cuando no llegue a la maldad de un juramento. Ello surge del carácter engañoso de nuestra naturaleza caída; todo hombre es mentiroso (Sal. 116:11, Ro. 3:4). Los hombres usan todas esas protestas de sinceridad porque no se fían unos de otros y piensan que ese es el único medio para que se les crea. Un juramento es como una medicina que supone la existencia de una enfermedad.

 Versículos 38–42

En estos versículos se expone la ley del talión. Obsérvese:

I.  Cuál era la tolerancia del Antiguo Testamento en caso de perjuicio. No estaba mandado que cada cual requiriese necesariamente tal satisfacción; pero podían hacerlo legalmente, si lo tenían a bien; ojo por ojo, diente por diente (v. 38). En realidad, era una normativa límite para refrenar a quienes habían sufrido un perjuicio, de modo que no tratasen de imponer un castigo mayor que el daño sufrido; no es la vida por un ojo, o un brazo por un diente, sino que guarda una proporción igualitaria.

Esto es todavía vigente de algún modo, en lo que toca a los magistrados a quienes compete hacer justicia, que usa la espada de acuerdo con el bien común del país, para imponer temor a los malhechores y vindicar a los oprimidos y perjudicados (v. Ro. 13:4); y a ello deben prestar atención los legisladores, a fin de proveer las medidas necesarias para que los criminales no gocen de impunidad.

II.  Cuál es el precepto del Nuevo Testamento en lo que atañe al creyente perjudicado (de un inconverso no pueden esperarse cosas contrarias a su naturaleza); su deber es perdonar la injuria recibida y no insistir en el castigo del delincuente más allá de lo que es necesario para el bien de la sociedad. Dos cosas nos enseña aquí el Señor Jesucristo:

1.  No debemos ser vengativos: Pero yo os digo: No resistáis al malvado (v. 39); es decir, a la mala persona que os hace un perjuicio. Debemos evitar el mal, y aun podemos resistir al mal en la medida en que es necesario para nuestra propia seguridad; pero no debemos devolver mal por mal (Ro. 12:17); no debemos guardar rencor, ni tomarnos la justicia por nuestra mano, ni tratar de ponernos al mismo nivel de los que se portan con nosotros ásperamente, sino que hemos de ir más lejos perdonándoles de corazón. La ley del talión debe dar paso a la ley del amor. No es excusa para perjudicar a nuestro prójimo decir que él comenzó primero, porque es el segundo golpe el que provoca la reyerta. Tres cosas especifica el Señor, para mostrar que los cristianos deben soportar con paciencia el daño que reciben de otros:

(A)  Un golpe en la mejilla, que es una injuria causada en el cuerpo: «A cualquiera que te hiera en la mejilla derecha—lo cual no sólo produce daño, sino también afrenta—, vuélvele también la otra»; es decir, sopórtalo con paciencia; no le devuelvas el golpe ni te enfurezcas por ello; si no hay ningún hueso roto, ni herida copiosamente sangrante, perdona y olvida. Y si los vengativos y arrogantes te tienen en poco y se ríen de ti por ello, los equilibrados y verdaderamente sabios te estimarán y honrarán por ello como a un genuino seguidor del bendito Jesús. Aunque esto te exponga ante los viles y perversos a recibir nuevas afrentas, como en efecto ocurre a menudo, no te perturbe si recibes nuevo golpe al volverle la otra mejilla. Pero quizás el perdón de una injuria puede impedir que recibas otra, mientras que el tomar venganza de ella podría acarrearte una segunda, pues hay quienes son vencidos si te muestras apacible y sumiso, cuando resistiéndoles no harías sino exasperarles más y más.

(B)  La pérdida de una túnica, que es una pérdida en mis bienes: Y al que quiera ponerte a pleito y quitarte la túnica (v. 40). Aunque los jueces sean justos y circunspectos, entra dentro de lo posible el que hombres malos que no tienen conciencia y no respetan juramentos, inventen una historia o falsifiquen los hechos, para quitarle a uno la túnica por la fuerza de la ley, llevándolo a los tribunales. No te maravilles de ello (Ec. 5:8), sino déjale también la capa. Si el precio de lo incautado no es importante, es preferible someterse por amor a la paz. Aunque el precio de la capa sea mayor que el de la túnica, y no esta permitido por la ley quitársela a nadie (v. Éx. 22:26 y ss.), de seguro que te saldrá más barato comprarte otra capa, que lo que te ha de costar recobrar la vieja si recurres a los tribunales.

(C)  Recorrer una milla (1.478 m) por coacción, lo cual es un agravio a mi libertad: Y a cualquiera que te obligue a llevar carga por una milla, ve con él dos (v. 41). Más te vale decir: Sí, lo haré pues así te evitarás una reyerta; mejor es servir al opresor, que servir a tu propio orgullo y deseo de venganza. El fondo de todo esto es que el cristiano no debe ser amigo de pleitos; los perjuicios menores es preferible aguantarlos; y si el daño es lo suficientemente importante como para exigir una reparación, hágase para bien y sin deseos de venganza.

2.  Debemos ser caritativos y generosos (v. 42). No sólo no debemos hacer mal a nuestro prójimo, sino que hemos de tratar de hacerle todo el bien que podamos. (A) Hemos de estar dispuestos a dar: Al que te pida, dale. Si tienes bienes de fortuna o habilidad para prestar un determinado servicio, ten por un honor que alguien te pida, dándote la oportunidad de ser útil a los demás, y ofreciéndote esa felicidad que proporciona el dar más bien que el recibir (Hch. 20:35). Con todo, este asunto de dar debe estar guiado por la discreción, no sea que prives de lo necesario a los tuyos, mientras fomentas la vagancia de holgazanes sin vergüenza, que tratan de vivir como parásitos de la sociedad. Lo prudente es tratar de aliviar la necesidad del modo más eficaz. Hay un proverbio chino que dice: Mucho mejor que regalar un pescado es regalar una caña de pescar. Lo más importante es que haya en nosotros la misma disposición que hay en nuestro Padre Celestial, cuando nos dice: Pedid, y se os dará. Demos, pues, a quien nos pide en su verdadera, no fingida, necesidad; aunque es preferible ser engañado en dos ocasiones, que negar nuestra ayuda a un solo necesitado. (B) También debemos estar dispuestos a prestar. Esto es a veces, más efectivo que un regalo, pues no sólo alivia la necesidad del momento, sino que estimula al beneficiario a ser previsor, laborioso y honesto. Al que quiera tomar de ti prestado, no lo desatiendas. No mires a la condición de la persona, sino a la urgencia de su necesidad. Es muy propio del cristiano el adelantarse en los actos de generosidad y amabilidad, y recordar que nuestro Dios nos escucha antes de que le hablemos y nos previene con las bendiciones de su bondad. ¡Oh, si cada día meditásemos los cinco primeros versículos del Salmo 103!

 Versículos 43–48

Finalmente, tenemos en esta porción una exposición de la gran ley fundamental de la segunda tabla del Decálogo: Amarás a tu prójimo.

I.  Veamos primero cómo fue corrompida esta ley por los comentarios de los maestros judíos (v. 43). Dios había dicho: Amarás a tu prójimo; pero ellos entendieron por prójimo solamente a quienes consideraban como amigos, y de ahí dedujeron lo que Dios nunca intentó decir: y aborrecerás a tu enemigo, así entendieron por enemigo a cualquiera que no les cayese bien. Nótese cuán prestas están las pasiones corrompidas a sacar falsas consecuencias de la Palabra de Dios, y tomar ocasión del mandamiento para justificarse a sí mismas.

II.  Veamos ahora cómo queda aclarada la ley por mandato del Señor Jesús, quien nos enseña otra lección: Pero yo os digo: Amad a vuestros enemigos (v. 44). Aunque los hombres somos malos por naturaleza, y nos portamos mal con los demás, eso no es ninguna excusa para descargarnos del deber que tenemos para con nuestros prójimos: el deber de amar al semejante, y en especial a los más allegados. Es un gran deber del cristiano amar a los enemigos. No significa que hayamos de complacernos en la maldad del enemigo, sino que hemos de desearles toda clase de bien e incluso complacernos en lo que tengan de agradable y encomiable. Debemos de tenerles, no sólo compasión, sino también buena voluntad hacia ellos. Recordemos que Dios nos amó cuando éramos sus enemigos (v. Ro. 5:6–8). Aquí se nos dice:

1.  Que debemos hablar bien de ellos: Bendecid a los que os maldicen. Si bendecir es decir bien, cuando les hablemos debemos contestar a sus insidias e impertinencias con palabras corteses y amistosas, sin responder a sus ultrajes con ultrajes. Aquellos cuya lengua es fuente de dulzura (Stg. 3:11), pueden hablar palabras dulces a quienes les dirigen palabras amargas.

2.  Que debemos hacerles bien: Haced bien a los que os aborrecen; esto es una prueba de amor más efectiva que las buenas palabras. Estemos dispuestos a hacerles todo el bien que esté en nuestra mano, y alegrémonos de la ocasión que se nos ofrece para ello.

3.  Debemos orar por ellos: Orad por los que os ultrajan y os persiguen. Cristo mismo reaccionó de esta manera hacia los que le ultrajaron y llevaron a morir en la cruz. Si en alguna ocasión nos ocurre algo parecido, tenemos la oportunidad de mostrar nuestra conformidad, no sólo con el precepto de Cristo, sino también con su ejemplo, y orar por los que nos maltratan. Hemos de pedirle a Dios que les perdone, que no tengan que sufrir malas consecuencias por el daño que nos han hecho, y que Él haga de alguna manera que se pongan en paz con nosotros. Esto es amontonar sobre su cabeza carbones encendidos (Ro. 12:20). Y hemos de hacerlo así:

(A)  Para ser como Dios nuestro Padre: Para que así lleguéis a ser—y lo demostréis—hijos de vuestro Padre que está en los cielos (v. 45). ¿Podemos copiar un original mejor? Él hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos. El sol y la lluvia son grandes bendiciones para toda la humanidad, y provienen de Dios. Las gracias y los favores comunes deben ser estimados como ejemplos y pruebas de la bondad de Dios, quien se muestra en ellos como bienhechor generoso. Estos dones generales de la divina providencia se imparten sin discriminación a buenos y malos, justos e injustos. Los peores entre los humanos comparten con los demás estos favores de la vida presente, lo cual es un ejemplo sorprendente de la paciencia y de la generosidad de Dios. Estos regalos de la generosidad de Dios a hombres perversos que están en rebelión contra Él, nos enseñan a hacer bien a los que nos aborrecen. Sólo quienes se afanen por parecerse a Dios, especialmente en su bondad, serán aceptados como hijos de Dios.

(B)  Para que así actuemos mejor que los demás (vv. 46–47). (a) Los publicanos o cobradores de impuestos también aman a los que les aman; siguen así la inclinación de la naturaleza y las direcciones de su propio interés. Hacer el bien a quienes se portan bien con nosotros es una cualidad común de los humanos. (b) Hemos pues, de amar a nuestros enemigos, para así superarlos; pues la cristiandad es algo más que humanidad. Se trata de una pregunta muy seria que deberíamos hacernos con frecuencia: «¿Qué hacemos más que los que no son creyentes? ¿En qué cosas les superamos?» Dios ha hecho más por nosotros que por los demás y, por consiguiente, con razón espera de nosotros más que de los demás pero ¿qué hacemos nosotros más que los demás? ¿En qué está nuestra vida por encima del nivel de la de los hijos de este mundo? No podemos esperar la recompensa de cristianos, si no nos elevamos sobre la virtud de los publicanos. Quienes esperan premio de vencedores han de procurar ser en todo los mejores.

(C)  Nuestro Salvador concluye el tema presente con la siguiente exhortación: Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto (v. 48). Esto puede entenderse, (a) en general, incluyendo todo aquello en que debemos imitar a Dios como hijos suyos. Es deber de todo cristiano aspirar a la perfección en la gracia y en la santidad; perfección equivale aquí, no a impecabilidad—imposible en esta vida—sino a madurez, propia de quien no anda según la carne, sino conforme al Espíritu y en el Espíritu (Ro. 8:4; Gá. 5:16). (b) En particular, con respecto al amor que se ha de tener a los enemigos (v. Lc. 6:36), lo cual está más en conformidad con todo el contexto anterior. Propio es de Dios perdonar y tener compasión (v. Dn. 9:9), y ser bueno para con todos (Sal. 145:9), para buenos y malos, para agradecidos e ingratos. ¡Seamos, pues, como Él! Nosotros que se lo debemos todo a la bondad divina, debemos afanarnos por imitar a nuestro Padre en todo, pero especialmente en su bondad para con todos.

En el capítulo anterior, Cristo ha prevenido a sus discípulos contra las deformaciones que los escribas y fariseos habían hecho de la Ley de Dios, al enseñar doctrinas falsas y opiniones corrompidas. Ahora les va a prevenir contra la hipocresía y la mentalidad mundana, pecados de los que, más que de otros cualesquiera, necesitan guardarse quienes profesan ser creyentes.

 Versículos 1–4

Debemos estar en guardia contra la hipocresía, que era la levadura de los fariseos, tanto como contra sus enseñanzas (Lc. 12:1). Dar limosna, orar y ayunar son tres grandes deberes del cristiano. Así que, no sólo nos hemos de apartar del mal, sino dedicarnos a hacer el bien, a hacerlo bien y a perseverar en la práctica del bien.

Se nos advierte aquí contra la hipocresía en dar limosnas. Guardaos—dice Jesús—(v. 1), puesto que es un pecado que se insinúa solapadamente; ya que la vanagloria se presenta antes de que nos percatemos de ello e infecta así la buena obra de la limosna Estamos en constante peligro de caer en ese pecado.

¡Guardémonos de la hipocresía, porque cuando reina, arruina! Es parecido a las moscas muertas que hacen heder al perfume del perfumista (Ec. 10:1).

Dos cosas se dan aquí por ciertas:

I.  El dar limosna es un gran deber; un deber que todos los discípulos de Cristo, según sus posibilidades, deben cumplir generosamente. Los judíos llamaban a la bolsa de los pobres la bolsa de justicia. Es cierto que las limosnas no merecen el cielo, pero también es cierto que no podemos ir al cielo si no ejercitamos la generosidad. Cristo da aquí por supuesto que sus discípulos dan limosna, y no reconocerá por suyos a los que no lo hagan así.

II.  Es un deber que tiene gran recompensa, la cual se pierde si se hace con hipocresía. Será recompensado con riquezas eternas en la resurrección de los justos (Lc. 14:14). En realidad, las riquezas que se comparten forman la única riqueza que no se pierde jamás.

1.  Cuál era la conducta de los hipócritas en relación con este deber. Ellos practicaban la limosna, pero no lo hacían por obediencia a Dios ni por amor a los hombres, sino por orgullo y vanagloria; no lo hacían por compasión, sino meramente por ostentación. Al seguir esta pauta, escogían las sinagogas y las amplias avenidas para hacerlo, ya que allí era donde mayor número de gente podía observarlos. No es que esté mal dar limosna donde la gente pueda vernos; podemos y debemos hacerlo así. Lo que el Señor reprende es hacerlo para que nos vean. Tocar trompeta es aquí sin duda, una hipérbole de gran viveza, para dar a entender la ostentación de los hipócritas. Así como los toques de trompeta especialmente en el ejército, sirven para dar órdenes y llamar poderosamente la atención, así también la vanagloria trata por todos los medios de «hacer mucho ruido» para llamar la atención de los demás y recibir un aplauso muy nutrido.

El reproche que Cristo les hace es muy notable: De cierto os digo que ya están recibiendo toda su recompensa (v. 2. La frase se repite en los vv. 5 y 16). Dos palabras hacen que el reproche del Señor sea terrible:

(A)  Es una recompensa, pero es su recompensa, no la recompensa que Dios promete a los que practican el bien, sino la que ellos buscan, y ¡qué pobre recompensa es! Su intención es que los vean los hombres; los hombres los ven, y ahí queda todo.

(B)  Esa es toda su recompensa; pequeña y pasajera, sin que les quede nada para la otra vida. Tienen ya todo lo que buscaban, como indica el verbo del original: un recibo por la suma total. Como si dijera:

¿no es eso todo lo que buscaban? ¡Pues ya lo tienen! ¿Cómo van a presentar al cobro delante de Dios un recibo que lleva la tachadura de «pagado»? Dios no fuerza a nadie, sino que concede (o permite) a cada uno lo que desea (v. Ro. 2:6–8).

2.  Cuál es el precepto de nuestro Señor al respecto (vv. 3–4). «Que no sepa tu mano izquierda lo que hace tu derecha.» Dar limosna con la mano derecha es una expresión típicamente hebrea (v. Gn. 35:18); es la mano del honor, del poder, de la protección y de la resolución. Que no se entere la izquierda expresa con viveza el secreto de la limosna, donde está su mejor cualidad. Darla simplemente porque es una obra buena, no porque da buen nombre al donante. Precisamente el judaísmo insistía en guardar el secreto en los actos de caridad, para no avergonzar a los pobres; debería ser algo tan secreto que nosotros mismos olvidásemos que habíamos ayudado a una persona cuando nos encontrásemos con ella. De esta forma, se insinúa en las palabras de Jesús: (A) Que hemos de hacer lo posible para que otros no se enteren; (B) que nosotros mismos no hemos de tratar de recordarlo. La autocomplacencia, que es algo así como la adoración de nuestra propia sombra, es una de las más fuertes ramas del árbol del orgullo. En cambio, vemos que los que han olvidado sus obras buenas son honrados con el recuerdo que de ellas les hace el mismo Señor: «¿Cuándo te vimos hambriento, y te alimentamos?» (Mt. 25:37).

3.  Cuál es la promesa que se hace a quienes dan limosna con sinceridad y humildad: Para que tu limosna quede en secreto y tu Padre que ve en lo oculto, te lo recompensará en público (v. 4). Es un gran consuelo para el creyente sincero saber que Dios ve en lo oculto. Obsérvese el énfasis con que se declara que Él mismo recompensará. Y no sólo será Él el Recompensador, sino también la Recompensa: galardón sobremanera grande (Gn. 15:1). Él te recompensará como quien es tu Padre, no como el amo que le da al criado lo justo y nada más, sino como el padre que da abundantemente y sin restricción al hijo que le sirve. Si la obra no ha sido en público, el galardón lo será, y eso es mucho mejor.

 Versículos 5–8

Cuando ores (v. 5). Se da por supuesto que todos los discípulos de Cristo oran. Más fácilmente debería encontrarse vivo a un hombre que no respirase, que a un cristiano que no ore. Si falta la oración, falta la gracia.

Los hipócritas eran culpables de dos grandes faltas cuando oraban: vana gloria (vv. 5–6) y vana repetición (vv. 7–8).

I.  No debemos tener orgullo ni vanagloria en la oración, ni desear ser alabados de los hombres. Obsérvese aquí:

1.  Cuál era la práctica de los hipócritas. En todos sus ejercicios de devoción, era obvio que su intención primordial era ser encomiados por sus prójimos. Cuando parecían mirar hacia arriba en sus oraciones, su intención, el ojo del alma, miraba hacia abajo y buscaba ovaciones. Nótese:

(A)  Qué lugares escogían para sus devociones: los mismos que para las limosnas, lugares prominentes donde todos podían observarlos y decir: ¡Mirad, qué piadosos son! Jesús no les reprocha por orar en público o en privado, sino por su ostentación. Orar de pie era una postura normal, pero hacerlo en lugar prominente (v. en Lc. 18:11 el implícito énfasis en el lugar, si se compara con la «bastante distancia» del publicano; v. 13), por ostentación, daba a entender el orgullo y la vanagloria, pues lo hacían para ser vistos de los hombres, no para ser aceptos a Dios.

(B)  Cuál era el producto que obtenían de esa ostentación: el mismo que en dar limosna, a saber, el aplauso de los hombres. ¡Bien poca cosa! ¿De qué sirve obtener de los hombres buenas palabras, si el Maestro no nos dice un día: Muy bien hecho, siervo bueno y fiel? La oración es como una audiencia privada ante el trono de Dios; lo que pasa entre Dios y nosotros en los momentos solemnes de la oración, no puede servir de ostentación pública.

2.  Cuál es la voluntad de Cristo en oposición a eso: Pero tú, cuando ores … (v. 6). Se supone aquí que la oración personal es el deber y la práctica de todos los discípulos de Cristo. Obsérvense:

(A)  Las instrucciones que aquí se dan a este respecto: (a) En vez de orar en las sinagogas y en las esquinas de las plazas (v. 5), entra en tu aposento (v. 6), o en cualquier lugar retirado y solitario: Isaac salía al campo (Gn. 24:63), Cristo subía al monte, Pedro a la azotea (Hch. 10:9). No hay lugar falto de ceremonia, si responde al propósito de la oración. Pero si las circunstancias hacen que nos sea imposible evitar ser vistos, no por eso hemos de dejar la oración, especialmente cuando su omisión produce mayor escándalo que su observación. (b) En vez de orar para ser vistos, ora a tu Padre que está en lo secreto. Los fariseos venían a orar a los hombres más bien que a Dios. ¡Ora a Dios, y que esto sea bastante para ti!

¡Ora a Él que es tu Padre, presto a escucharte y a responderte, favorablemente inclinado a compadecerte, ayudarte y socorrerte; allí está Él, en lo secreto, donde nadie más te ve, donde nadie más está; especialmente cercano a ti, cuando tú estás lejano de los demás; al estar con Él, nunca estás solo! ¡Y cómo te espera! Tiene más deseo de escucharte que tú de hablarle.

(B)  El estímulo que aquí se nos da: (a) Él ve en lo secreto: hasta el fondo y sin perder detalle de tu situación (Sal. 139:1–4); (b) Él te lo recompensará en público. Ellos tienen su recompensa al orar en público, pero tú tendrás la de Dios, ya ores en privado o en público. Es recompensa, no de deuda, sino de gracia. A veces, las oraciones secretas de los hijos de Dios tienen su premio ya en este mundo por las señales obvias de las respuestas que Dios les da, con lo que resulta evidente su condición de creyentes que oran, incluso en las conciencias de sus adversarios que no pueden soslayar un testimonio tan patente.

II.  No debemos usar en la oración vanas repeticiones, parlotear sin tino ni medida (v. 7). Aunque el alma de la oración consiste en la elevación de la mente y el derramamiento del corazón en la presencia de Dios, también las palabras tienen su interés, tanto en la oración privada como en la comunitaria. Lo que Jesús reprocha aquí son las vanas repeticiones. Nótese:

1.  Cuál es, en realidad, la falta que aquí se reprueba; no es simplemente la repetición que a veces es una muestra saludable del afán o de la angustia con que se ora (26:44; Lc. 22:44), pues Jesús mismo repetía, sino las vanas repeticiones; es decir: (A) la repetición mecánica, u «oración de rodillo»—como alguien ha llamado a devociones como el rosario, etc.—y que se asemeja a las oraciones de los bonzos, que las escriben en rollos y las hacen pasar en un rodillo ante los ojos sin vida de la estatua de Buda. (B) la parlotería sin sentido y sin medida, que es una mera afectación de elocuencia prolija en la oración, ya que a muchos les encanta oírse a sí mismos hablar. No es que estén prohibidas las oraciones largas; Cristo oraba durante toda la noche (Lc. 6:12). No es el orar mucho lo que aquí se condena, sino el hablar mucho; el peligro de esto se halla cuando tratamos de decir oraciones, en vez de orarlas.

2.  Qué razones se dan aquí contra esto:

(A) Este es el modo como los gentiles oran, y está muy mal que los cristianos rindan culto al Dios verdadero de la misma manera que los gentiles lo hacen a sus dioses falsos. Al pensar que Dios era como ellos mismos, creían que necesitaba muchas palabras para poder entender lo que se le decía, o para inclinarle a conceder lo que se le pedía. El mero trabajo de labios en la oración, por muy bien trabajado que esté, si no es más que eso, es un trabajo perdido.

(B) No es menester recurrir a ese subterfugio, puesto que nuestro Padre sabe de qué cosas tenemos necesidad, antes que nosotros le pidamos (v. 8). Por consiguiente, es superfluo añadir muchas palabras. De ahí no se sigue que no debamos orar, pues Dios mismo nos manda que oremos, que le expongamos nuestro caso, le abramos nuestro corazón, y dejemos en sus manos la solución del problema que nos agobia. En realidad, aquí tocamos fondo en el concepto mismo de oración: No oramos para que Dios se entere de lo que necesitamos, sino para percatarnos nosotros mismos de nuestra necesidad y mostrar humildemente que dependemos de Él en todo y de Él lo esperamos todo. Notemos que: (a) el Dios a quien oramos es nuestro Padre. Los hijos no pronuncian largos discursos ante sus padres cuando necesitan algo; no necesitan decir muchas palabras cuando el Espíritu de adopción les ha enseñado a decir bien esto solo: Abbá, Padre (Ro. 8:15). (b) Es un Padre que conoce nuestro caso y nuestra necesidad mucho mejor que nosotros. Con frecuencia responde antes que le llamemos (Is. 65:24) y hace todas las cosas mucho más abundantemente de lo que pedimos o pensamos (Ef. 3:20). No es menester que nos alarguemos al presentarle nuestro caso; Él lo conoce mejor que nosotros, pero quiere oírlo de nuestros labios. Las intercesiones más poderosas son aquellas que se hacen con gemidos indecibles (Ro. 8:26).

 Versículos 9–15

Precisamente porque no sabemos qué hemos de pedir como conviene, el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad (Ro. 8:26), y Cristo mismo nos ayuda también al poner las palabras en nuestros labios: Vosotros, pues, oraréis así (v. 9). No quiere decir que hayamos de atarnos a ello como a un mero formulario o a un conjunto de frases sagradas o mágicas. Es cierto que la Iglesia, en todos los tiempos y en todas las denominaciones, la ha usado en la oración comunitaria, pero Cristo no dijo: con estas palabras sino de esta manera. En realidad, el Padrenuestro es, más bien que una oración ya hecha, un índice de capítulos en que las materias de oración están perfectamente coordinadas; comienza por los valores supremos hasta descender a las necesidades detalladas de cada día.

Esta oración (como, en realidad, toda oración) es como una carta enviada de la tierra al cielo, pues contiene todos los datos propios de una carta: la persona a quien la dirigimos Padre nuestro, la dirección en los cielos; el contenido en las distintas peticiones; la despedida, porque tuyo es el reino, etc.; el sello, Amén; y, si se quiere, hasta la fecha, hoy. Desde luego, tiene una introducción, un contenido y una conclusión.

(A) El prefacio o introducción Padre nuestro que estás en los cielos. Decimos primero, Padre nuestro. Como hijo de Dios, le digo Padre; como que soy miembro de una comunidad de hermanos, le digo nuestro; esto ya insinúa que hemos de pedir, no sólo por nosotros mismos, sino por nuestros hermanos. Aquí se nos enseña a quién hay que orar, sólo a Dios, no a los ángeles ni a los santos. También se nos dice cómo hemos de dirigirnos a Dios y qué título hemos de darle, el que habla de Él más como benéfico que como magnífico, ya que hemos de acercarnos confiadamente al trono de la gracia (He. 4:16).

1.  Sí, hemos de dirigirnos a Él como a nuestro Padre y llamarle por ese nombre. Nada más agradable a Dios ni más placentero para nosotros que llamar Padre a Dios. En la mayoría de sus oraciones, Cristo llamó Padre a Dios. Si es nuestro Padre, Él se compadecerá de nosotros en todas nuestras debilidades y enfermedades (Sal. 103:13), nos perdonará (Mal. 3:17), tendrá por aceptas nuestras acciones, aunque sean muy defectuosas, y no nos negará nada que sea verdaderamente bueno para nosotros (Lc. 11:11–13). Cuando nos arrepentimos de nuestros pecados, hemos de llegarnos a Dios como a nuestro Padre, conforme lo hizo el Hijo Pródigo (Lc. 15:18), a un Padre amoroso y benigno, que nos ha reconciliado en Cristo (2 Co. 5:19).

2.  Como a nuestro Padre que está en los cielos; en los cielos está como también en todas partes, puesto que los cielos no pueden contenerle (1 R. 8:27), pero hay un justo énfasis en los cielos porque allí manifiesta de modo especial Su gloria, ya que los cielos son Su trono (Sal. 103:19), el cual es para los creyentes un trono de gracia; por eso hemos de dirigir nuestras oraciones a aquel lugar. Desde allí tiene una visión amplia y clara de todas nuestras necesidades, de todos nuestros problemas, de todos nuestros deseos y de todas nuestras debilidades. Como Padre, está deseando ayudarnos; como Padre Celestial, es poderoso para ayudarnos, y para hacer por nosotros grandes cosas, más de lo que podemos pedir y pensar; Él tiene también abundantes reservas con que proveer a todas nuestras necesidades, pues toda buena dádiva y todo don perfecto viene de arriba, desciende de parte del Padre (Stg. 1:17). Por ser Padre, nos acercamos a Él confiadamente; por ser Celeste, nos acercamos a Él reverentemente. Como una carta enviada a casa desde el extranjero, dirigimos nuestra oración allá donde está nuestra verdadera patria, de la que, como creyentes, profesamos estar en camino.

(B) Las peticiones, que forman el contenido de la oración son seis; las tres primeras se refieren directamente a Dios y a su honor, las tres últimas, a nuestras necesidades. La pauta de esta oración nos enseña a buscar primero el reino de Dios y su justicia, con la firme esperanza de que las demás cosas nos serán añadidas (v. 33).

1.  Santificado sea tu nombre; es decir, que se le de a Dios el honor y la gloria que le pertenece (v. Is. 8:13, 1 P. 3:15). (A) Hemos de dar gloria a Dios, antes de esperar recibir de Él misericordia y gracia. Procuremos que Él tenga la alabanza de sus perfecciones, y obtengamos después los beneficios de las mismas. (B) Fijemos nuestra última meta en que Dios sea glorificado, pues ese es el fin último de toda la creación (Is. 43:7); todas las demás peticiones deben estar subordinadas a esta y dirigidas a ella: Padre, glorifica tu nombre (Jn. 12:28), al darme el pan de cada día y perdonar mis pecados, etc. Puesto que todo viene de Él y a través de Él, todo debe ser por Él y para Él. Nuestros pensamientos y sentimientos en la oración deberían ir dirigidos, ante todo, a la gloria de Dios: «Haz esto y lo otro por mí, para la gloria de tu nombre, y en la medida en que es para tu gloria». (C) En esta petición, oramos que sea glorificado y santificado por todos el nombre de Dios, esto es Dios mismo en todo aquello por lo que se ha dado a conocer: «Padre, que sea glorificado tu nombre como Padre, y como Padre que está en los cielos; glorifica tu bondad y tu majestad, tu excelencia y tu misericordia».

2.  Venga tu reino. Esta petición hace referencia clara a la doctrina que Cristo predicaba por entonces: El reino de Dios se ha acercado (4:17). El reino de Dios es como el área inmensa en que Dios tiene su gloria más preclara como Salvador necesario y suficiente de la humanidad, y en él se entra ya ahora («en medio de vosotros está») mediante la sumisión a su voluntad que es nuestra santificación. No se refiere, pues, a la Segunda Venida del Señor, cuando el Reino se extenderá a todo el mundo y Él los regirá con cetro de hierro (Sal. 2:9; Ap. 2:27; 19:15). Rogamos que se extienda ese reino de Dios que está al alcance de la mano, y que venga pronto el Rey que impondrá su voluntad al universo. Esta es una manera de apresurar la venida del día de Dios (2 P. 3:12). Así nuestra oración será como un eco del mensaje primero de Jesús (Mr. 1:15), de la misma manera que, cuando Jesús dice: Ciertamente vengo en breve, nuestros corazones deben responder: Sí, ven, Señor Jesús (Ap. 22:20). Hemos de orar por lo que Dios ha prometido, porque las promesas se nos dan, no para reemplazar nuestras oraciones, sino para estimularlas.

3.  Hágase tu voluntad, como en el cielo, así en la tierra. Oramos aquí que el reino de Dios se establezca ya ahora mediante nuestra sumisión y obediencia a todas las leyes y ordenanzas de dicho reino. Es cierto que Dios puede quebrantar y someter las voluntades más rebeldes, pero ahora no lo hace mediante coacción, sino mediante atracción (v. Jn. 6:44), aunque Él también controla las malas voluntades y hace que sirvan para Sus designios. En cuanto a los cristianos, hacemos de Cristo un Príncipe meramente titular, si le llamamos Rey y no hacemos lo que Él manda; si oramos para que Él reine y nos gobierne, también oramos para que nosotros nos dejemos gobernar en todo por Él. Consideremos: (A) Lo que pedimos aquí: Hágase tu voluntad. En este sentido oró Jesús en Getsemaní: Hágase tu voluntad (26:42; Lc. 22:42). Digámosle a nuestro Padre: «Capacítame para hacer lo que te agrada; dame esa gracia que es necesaria para el recto conocimiento de tu voluntad, y una obediencia total, para que no te desagrade yo en ninguna cosa que haga, ni sienta desagrado por ninguna cosa que tú me hagas». (B) La extensión de lo que pedimos: En la tierra (donde nuestra obra se ha de hacer, o no se hará jamás), como se hace en el cielo. Pedimos así que la tierra vaya asemejándose al Cielo mediante la observancia de la voluntad de Dios.

4.  El pan nuestro de cada día, dánoslo hoy. Comoquiera que la condición física de nuestro ser influye en nuestra condición espiritual en este mundo, por eso, después de orar por las cosas de Dios (su gloria, su reino y su voluntad), pedimos también por las provisiones, ayudas y consuelos de la vida presente.

Cada palabra de esta petición comporta una lección: (A) Pedimos pan, no golosinas ni cosas superfluas, sino lo que es necesario y sano. (B) Oramos por nuestro pan, lo cual nos estimula a la honestidad y a la laboriosidad. (C) Oramos por nuestro pan de cada día. La palabra del original griego sale únicamente una vez en escritos no cristianos; de ahí la dificultad de dar certeramente con su significado preciso. Los intérpretes descartan el sentido de «sobresustancial» o «sobrenatural» que muchos escritores latinos emplean. Puede significar la ración diaria de pan, o el pan necesario para el futuro inminente. En cualquiera de los dos sentidos, se expresa aquí la continua dependencia nuestra de la provisión divina, de la misma manera que dependían diariamente los israelitas del maná, en su peregrinación por el desierto. Al pedir el pan de cada día, no podemos olvidar que es Dios quien nos lo envía. (D) Le rogamos a Dios que nos lo de. El más opulento y encumbrado de los hombres debe estar reconocido a Dios por el sustento diario. (E) Notemos que nuestra oración es: Dánoslo; es decir, no sólo a mí, sino que otros lo compartan conmigo. Esto nos enseña a tener caridad, y una preocupación compasiva por los pobres y necesitados. (F) Le pedimos a Dios que nos lo de hoy, para que la elevación de nuestras almas a Dios vaya sincronizada con la reparación de las fuerzas de nuestros cuerpos. Así aprenderemos a no pasar un solo día sin oración, como no podemos pasarlo sin alimento.

5.  Y perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores. Esto va de algún modo conectado con lo anterior; porque si no se nos perdonan nuestros pecados, nuestro pan de cada día sólo serviría para engordarnos como a corderos para el matadero. También insinúa que hemos de orar por el perdón de cada día, de la misma manera que pedimos por el pan de cada día.

(A)  La petición es: Padre Celestial, perdónanos nuestras deudas: las deudas que tenemos contigo. Nuestros pecados son nuestras deudas; hay deuda de obligación («deber»), la cual debemos, como criaturas, a nuestro Creador; no pedimos que se nos descargue de esa deuda; pero, cuando esa deuda no se paga, surge otra deuda de ahí, que es la deuda del castigo. El deseo y la oración de nuestro corazón a nuestro Padre de los cielos debería ser que nos perdone nuestras deudas que merecen castigo, a fin de que, no sólo quedemos sin esa carga, sino que ganemos un nuevo consuelo.

(B)  El argumento para reforzar esta petición es: como también nosotros perdonamos a nuestros deudores. El original está en tiempo aoristo; es decir, es un hecho que nos comportamos así. Este argumento no ha de interpretarse como si hiciéramos valer un mérito nuestro, sino como una razón para implorar la gracia del perdón. Esto se entiende mejor (así como los vv. 14–15) a la luz de la parábola de los dos deudores (cap. 18). Es nuestro deber perdonar a nuestros deudores, porque un corazón que no perdona no está en condiciones de que la sangre de Jesús lo limpie de todo pecado, puesto que alberga un pecado no confesado sinceramente (1 Jn. 1:7, 9). Soportar, perdonar y olvidar las afrentas e injurias que se nos hacen es una necesaria cualificación moral para el perdón y la paz, pues confirma nuestra esperanza de que Dios nos ha de perdonar; el hecho mismo de que Dios haya puesto en nuestro corazón la disposición a perdonar, es ya una evidencia de que nos ha perdonado.

6.  Y no nos metas en tentación, mas líbranos del mal. Al tener en cuenta que Dios no tienta a nadie, sino que cada uno es tentado cuando es atraído y seducido por su propia concupiscencia (Stg. 1:14–15), y que el original griego se traduce mejor en sentido personal, el significado de toda la petición es el siguiente: Y no nos sometas a una prueba dura, sino líbranos del Maligno, ya que Dios usa, a veces, a Satanás para probarnos. Después de orar para ser librados de la culpa del pecado, oramos ahora para que Dios nos libre del peligro del pecado, de modo que no volvamos a cometer semejante locura.

  (C)  La conclusión: Porque tuyo es el reino, el poder y la gloria, por todos los siglos. Amén.

1.  Es nuestro deber suplicar a Dios en la oración y apelar a sabias razones y fuertes motivos (v. Éx. 32:11–14), no para conmover a Dios, sino para conmover nuestro propio corazón, animar nuestra fe, avivar nuestro fervor y elevar nuestro espíritu. Por eso, los mayores argumentos que podemos emplear en nuestras oraciones son los que se toman del carácter mismo de Dios como hizo Moisés en el lugar citado, y por lo que Dios mismo se ha dado a conocer. Eso es luchar con Dios y emplear la fuerza de Dios. «Tuyo es el reino»; Dios salva y da como rey. «Tuyo es el poder», para sostener y reforzar ese reino, y cumplir todo lo que has prometido a tus hijos. «Tuya es la gloria», como fin último de todo lo que das a los tuyos y de lo que haces por ellos, en respuesta a sus oraciones.

2.  Esta conclusión constituye también una forma de alabanza y gratitud. El mejor modo de rogar a Dios es alabarle, y por ahí deben comenzar nuestras plegarias, pues la oración de alabanza es la más sublime de todas. Ese es el mejor medio de obtener gracias y favores, puesto que nos cualifica, como ninguna otra cosa, para recibirlos. Alabamos a Dios, y le damos gloria, no porque la necesite, sino porque la merece. La alabanza es la tarea suprema y más deleitosa de los habitantes del Cielo; y todos cuantos hayan de ir al Cielo después, deben comenzar aquí su Cielo. Es muy conveniente que abundemos en las divinas alabanzas; un creyente espiritual nunca piensa que ya es bastante el honor que tributa a Dios. Atribuir a Dios la gloria por todos los siglos, da a entender que nos damos perfecta cuenta de que hay que glorificar a Dios eternamente, de que estamos deseando con ansia vivir por toda la eternidad, y llevar a cabo esa bendita tarea con los ángeles y santos que ya disfrutan de Su presencia (v. Sal. 71:14).

3.  Finalmente, se nos enseña concluir todo esto con un Amén, así sea. El Amén de Dios es una garantía: así será. Nuestro Amén es sólo el compendio de nuestros deseos: así sea. Decimos, pues, Amén, tanto para expresar nuestros deseos, como la seguridad de que Dios nos escucha. ¡Cuán saludable es concluir nuestros deberes religiosos con calor, fervor y vigor, para que nuestro espíritu salga de ellos lleno de dulzura y de ánimo para hacer grandes cosas.

(D)  La mayor parte de las peticiones del Padrenuestro eran usadas de ordinario por los judíos en sus devociones, al menos en expresiones que significasen lo mismo; pero la cláusula de la quinta petición que dice: Como también nosotros perdonamos a nuestros deudores, era totalmente nueva y, por eso, nuestro Salvador muestra al final por qué la había añadido, en vista de la necesidad e importancia de la cosa en sí. Cuando Dios nos perdona, tiene muy en cuenta si nosotros perdonamos o no a quienes nos han ofendido; y por consiguiente, cuando le pedimos a Dios perdón, debemos mencionar que somos conscientes del deber de perdonar, no sólo para recordarlo, sino para mostrar que estamos dispuestos a cumplir con tal obligación. Nuestro carácter egoísta tiende a olvidarlo, y por eso se nos inculca aquí (vv. 14–15):

1.  En una promesa. Si perdonáis … os perdonará también vuestro Padre. No quiere decir que con esto baste; se requiere siempre fe, arrepentimiento y una constante obediencia. Quien se enternece hacia su hermano, demuestra que se arrepiente hacia Dios. Hay muchas maneras de presentar buena evidencia de que perdonamos a nuestros deudores; una de ellas es tratar de excusarles pues quizá no tenían intención de ofendernos; otra es estar dispuestos a ayudarles en todo lo que podamos; otra, alegrarnos de todo lo bueno que les suceda y apenarnos de cualquier mal que les sobrevenga; otra, en fin, conducirnos amistosamente con ellos desde el momento en que se arrepientan y deseen ser amigos nuestros.

2.  En una amenaza. Pero si no perdonáis … es una señal muy mala de que carecemos de los demás requisitos necesarios para alcanzar el perdón; por consiguiente, tampoco vuestro Padre os perdonará. No puede haber sinceridad en nuestro carácter cristiano, si fallamos en esto, porque un espíritu vengativo, que se resiste a perdonar, es la prueba más clara de que no se ha experimentado el nuevo nacimiento (v. 1 Jn. 3:10, 14, 15). Quienes deseen encontrar misericordia en Dios, han de mostrarla hacia sus hermanos; pero si oramos con ira, tenemos razón para temer que Dios nos responda también con ira. Con razón se ha dicho: Las oraciones hechas con ira, están escritas con hiel. ¿Qué razón hay para que Dios nos perdone los millones que le debemos, si no perdonamos a nuestros prójimos los céntimos que nos deben? Cristo vino al mundo como el gran Príncipe de paz (Is. 9:6) no sólo para reconciliarnos con Dios (Ef. 2:15–16), sino también a los unos con los otros. No se puede tomar a la ligera aquello en que Cristo ha puesto tanto énfasis.

 Versículos 16–18

Aquí se nos previene contra la hipocresía en el ayunar.

I.  Se da por supuesto en esta porción que el ayuno, como devoción religiosa, es algo en que los discípulos de Cristo deben ejercitarse. Se nos presenta en último lugar, porque, más que un deber en sí mismo, es un medio que nos dispone para cumplir mejor otros deberes. La oración ocupa el lugar intermedio entre la limosna y el ayuno, no porque sea la segunda en importancia, sino porque es el alma que vivifica tanto a la limosna como al ayuno. Lo que Cristo condenó en el fariseo de Lucas 18:11–12, no fue que ayunara dos veces a la semana, sino de que se jactara de hacerlo como quien ofrece a Dios más de lo preceptuado. El ayuno es un acto de negación de sí mismo y de humillación bajo la mano de Dios, y es una pena que se practique tan poco entre los cristianos. El hecho de que su práctica haya sido mal entendida y pervertida en la Iglesia de Roma, no es motivo para abandonarla del todo. El más maduro de los cristianos tiene así que reconocer, mediante el ayuno, que, lejos de tener nada de qué sentirse orgulloso, es indigno incluso del pan de cada día.

II.  Se nos amonesta que no ayunemos como los hipócritas, para que no perdamos la recompensa que lleva aneja. Ahora bien, los hipócritas:

1.  Presumían de ayunar sin que en ellos hubiese ni un átomo de la humildad y de la contrición de corazón que es la vida y el alma de tal devoción. Sus ayunos eran una burla, un gran figurón sin sustancia y una sombra sin cuerpo.

2.  Proclamaban tan alto sus ayunos para que cuantos les viesen se diesen buena cuenta que era día de ayuno para ellos. En esos días se presentaban en las calles y plazas para que la gente pudiese observar con cuánta frecuencia ayunaban, y les ensalzaran como a personas devotas y mortificadas. Cosa triste es que, quienes han dominado en cierta medida su placer, que es maldad sensual arruinen su alma mediante el orgullo, que es maldad espiritual; y no menos peligrosa. También éstos tienen ya toda su recompensa, y eso es todo lo que les queda.

III.   Aquí se nos instruye sobre el modo de practicar un ayuno personal. Jesús no nos dice con cuánta frecuencia tenemos que ayunar; el Espíritu que hay en la Palabra lo ha dejado en manos del Espíritu que está en el corazón; pero podemos seguir la siguiente pauta, cuando quiera que nos sintamos con ánimo de practicar el ayuno: procuremos hacerlo siempre para ser aceptos a Dios, y no para que los hombres tengan una buena opinión de nosotros. Cristo no trata de rebajar nada del hecho ni de la cantidad del ayuno; no nos dice: «Tomad un poco de alimento o de bebida», sino: «está bien que doméis los instintos y las apetencias de vuestro cuerpo (v. 1 Co. 9:27), pero no lo hagáis por ostentación; poned cara alegre, unge tu cabeza y lava tu rostro, como haces los demás días, a fin de que no se note siquiera tu devoción; y no vais a perder por eso, a la larga, la alabanza consiguiente; no será la de los hombres, pero sí la de Dios, que vale infinitamente más». El objetivo del ayuno es la humillación del corazón; esa debe ser, por tanto, nuestra principal preocupación. Si somos sinceros y humildes en la práctica de nuestros ayunos, y tenemos por testigo de ellos a un Dios omnisciente, y por galardón a un Dios todosuficiente, hallaremos que Él ve en lo secreto, y nos recompensará en público. Los ayunos devocionales, practicados correctamente, pronto serán recompensados con un eterno festín.

 Versículos 19–24

Después de habernos amonestado contra la codicia de alabanza humana, Cristo nos amonesta ahora contra la codicia de las riquezas mundanas; en esto también debemos estar alerta, para no obrar como los hipócritas; el error fundamental que en esto sufren es que escogen por recompensa lo que se queda en este mundo.

I.  Una vez que hemos escogido un tesoro, comenzamos a allegarlo. Todo ser humano escoge algo de lo que hace un tesoro, su tesoro, donde pone su corazón. Siempre hay algo ante los ojos del corazón que es considerado como la mejor cosa del mundo. Cristo no quiere privarnos de nuestro tesoro, sino enseñarnos a escogerlo.

1.  Nos previene para que no hagamos de las cosas que se ven, que son temporales (2 Co. 4:18), nuestras mejores cosas, nuestro tesoro, donde esperamos obtener nuestra felicidad: No alleguéis tesoros en la tierra (v. 19). Los discípulos de Cristo lo habían dejado todo para seguirle; así les animaba a continuar con los mismos sentimientos y criterios. No debemos allegar tesoros en la tierra; es decir: (A) No debemos tener esas cosas como las mejores, ni como un honor, sino reconocer que no tienen ningún valor en comparación con el eterno peso de gloria (2 Co. 4:17), con la gloria venidera (Ro. 8:18), que supera en calidad y duración a todas las riquezas del Universo entero. (B) No debemos codiciar la abundancia de esas cosas ni acaparar más y más de ellas como quien nunca piensa que ya tiene suficiente.

(C) No debemos poner en ellas nuestra confianza para el futuro; no debemos decir al oro: Tú eres mi esperanza (v. Job 31:24). (D) No debemos contentarnos con esas cosas, como si eso fuese todo lo que necesitamos o deseamos. Es menester que escojas sabiamente, porque escoges para ti y vas a tener lo que escojas. Si considerásemos bien quiénes somos, para qué estamos hechos, lo inmensa que es nuestra capacidad y lo larga que es nuestra continuidad, veríamos qué locura tan grande es allegar tesoros en la tierra.

2.  Jesús nos da una buena razón para que no consideremos como tesoro ninguna cosa de este mundo, porque todas ellas están expuestas al deterioro o a la pérdida: (A) por parte de su condición interior que es corruptible: la polilla y el orín lo corroen. Hasta del maná salían gusanos. El orín corroe los metales, y la polilla corroe los vestidos. Las riquezas mundanas llevan dentro de sí un principio de corrupción y desmedro. (B) Por parte de la violencia exterior: Los ladrones horadan y hurtan. La codicia del ladrón es atraída hacia las casas donde abundan los tesoros de esta tierra; y no hay medios humanos de conservar a buen recaudo dichos tesoros, puesto que la astucia de los ladrones profesionales va en aumento y el instrumental para perpetrar los latrocinios se perfecciona con los inventos modernos. Es, pues, una locura hacer de algo que puede ser robado tan fácilmente nuestro tesoro. Ropas finas y metales preciosos eran los elementos ordinarios que constituían un tesoro entre los orientales, de ahí que Jesús los designara en particular. Hoy podríamos hablar de grandes haciendas, negocios, empresas, factorías y cuentas corrientes, etc.

3.  Jesús añade un buen consejo para hacer de los goces y glorias del otro mundo, de las cosas que no se ven que son eternas nuestro mejor tesoro, y pone en ellas nuestra felicidad: Allegaos tesoros en el cielo (v. 20). Los verdaderos millonarios son los del Cielo. (A) Es una prueba de suma prudencia y sabiduría allegar esa clase de tesoros; poner toda diligencia en asegurar nuestro título para la vida eterna mediante Jesucristo, y depender de eso para nuestra felicidad; miremos los tesoros de aquí abajo con un santo menosprecio. Si hacemos de las cosas celestiales nuestro tesoro, se allegarán sin pérdida ni menoscabo, pues están bien seguras en las manos de Dios (v. 2 Ti. 1:12). No nos agobiemos, pues, con las riquezas de este mundo. Las promesas de Dios son como cheques al portador, mediante los cuales, todos los verdaderos creyentes ven transferida al Cielo su verdadera riqueza, pagadera en la vida futura. Los judíos contemporáneos de Jesús creían que se podía acumular tesoro en los cielos mediante los actos de limosna, pero en el pensamiento del Señor, lo importante no es la transferencia de riqueza, sino la del efecto, pues entraña una nueva motivación. (B) Es un gran estímulo para nosotros saber que si allegamos nuestro tesoro en el cielo, allí está seguro, porque allí ni la polilla ni el orín corroen, ni los ladrones horadan ni hurtan. Es una herencia incorruptible (que no se puede perder), incontaminada (que no se puede deteriorar) e inmarcesible (que no se puede menguar ni marchitar), reservada (total seguridad, más que la

«reserva» en un tren, en un avión, en un apartamento, etc.) en los cielos (no cabe lugar más ameno) para nosotros (no hay nada tan personal). ¿Cabe mejor descripción de la vida eterna, satisfacción completa en actividad perfecta? (v. 1 P. 1:3–9).

4.  Una buena razón de por qué debemos escoger así: Porque donde está tu tesoro, allí estará también tu corazón (v. 21), ya sea en la tierra o en el cielo. El corazón se va tras el tesoro, como la aguja se va tras el imán, o el girasol se vuelve constantemente hacia el sol. Donde está el tesoro, allí está también el valor y la estima, allí el amor y el afecto. Donde está el tesoro, allí están nuestra confianza y nuestra esperanza, allí estarán nuestro goce y nuestro deleite, allí estarán nuestros pensamientos. El corazón se debe a Dios y, para que Él lo tenga, es menester que nuestro tesoro esté también en Él y con Él. Nuestro tesoro son nuestras buenas obras (Ap. 14:13): nuestras limosnas, nuestras oraciones, nuestros ayunos, etc. y la recompensa por todo ello. Si hemos hecho todas esas cosas sólo por ganar el aplauso de los hombres, hemos allegado tesoros en la tierra. Pero esto es una locura, porque esa alabanza humana que tanto codiciamos está siempre expuesta a un proceso de descomposición; una tontería, por pequeña que sea, como una mosca muerta, la va a estropear por completo (Ec. 10:1). La calumnia y la detracción son ladrones que horadan y hurtan. Los cultos hipócritas y las devociones egoístas no dejan nada para el Cielo (Is. 58:3). Pero si hemos orado y ayunado, etc. en verdad y justicia, puesta la mira en Dios, hemos allegado tesoros en el Cielo; un libro de recuerdo está escrito allí delante de Dios (Mal. 3:16). Los hipócritas tienen sus nombres escritos en la tierra, quizá con letras de oro, pero los fieles hijos de Dios tienen sus nombres escritos en los cielos (Lc. 10:20). La aprobación de Dios: ¡Muy bien, siervo bueno y fiel! (25:21, 23) quedará para siempre; y si hemos allegado nuestros tesoros con Él, con Él quedará nuestro corazón, y ¿en qué mejor lugar podrá estar?

II.  De la alternativa entre las dos clases de tesoro, pasa Jesús a hablar del ojo del alma, del ojo de la intención, representado por dos clases de ojos: el ojo sencillo y el ojo malo o maligno (vv. 22–23).

1.  Si el ojo del corazón es sencillo, sincero, sano y generoso (un ojo con visión clara y única, que no ve los objetos dobles ni borrosos), será un ojo luminoso, dirigido hacia Dios, la santidad, la bondad, la caridad (los verdaderos valores) y dirigirá los pasos de la conducta por el camino recto; toda la vida estará llena de luz, la cual alumbrará delante de los hombres (5:16); y, con la mirada fija en Dios, no cabrá la hipocresía de segundas intenciones. Pero si el ojo del corazón está enfermo, maligno, con visión borrosa, especialmente porque ve doble, con un ojo puesto en Dios y el otro puesto simultáneamente en el mundo, las cosas no se perciben con claridad ni en su perspectiva correcta; es una visión oscura tenebrosa. Y, si ese ojo está en tinieblas, todo el cuerpo—toda la vida—estará en tinieblas (v. Jn. 12:35; 1 Jn. 1:6–2:11). La conducta del tal será pecaminosa, malvada, impía. Si esa sincera disposición que habría de ser nuestra luz es tinieblas, ¿cuán grandes no serán las tinieblas mismas? Toda la conducta estará corrompida. Los hipócritas de los que ha venido hablando el Señor, tenían esta visión doble: un ojo hacia Dios, y otro hacia el mundo; hacían ostentación de una cosa y buscaban otra; profesaban la verdadera religión y actuaban inconsecuentemente en contra de dicha profesión, como un barquero que mirase hacia un lado y remase hacia el lado opuesto; mientras que el verdadero cristiano tiene el ojo puesto en la meta de su viaje.

Vemos, pues, que esta enseñanza de Jesús sobre el ojo sencillo y el ojo enfermo ocupa un lugar importante y a propósito entre el contexto anterior y el posterior.

III.   En efecto, después de hablar de visión simple y doble, Jesús pasa a hablar de dos amos a los cuales no se puede servir a la vez: Dios y Mamón (v. 24). Nadie puede servir a dos señores. Servir a dos señores es contrario al ojo sencillo, porque los ojos de los siervos han de mirar a las manos de sus señores (Sal. 123:1–2). No se puede dividir el corazón entre Dios y el mundo; no se puede tener el tesoro a la vez en el Cielo y en la tierra; no se puede agradar a Dios y a los hombres a la vez.

1.  Jesús establece primero una máxima o principio general: Nadie puede servir a dos señores; mucho menos, a dos dioses. (A) Un trabajador, un obrero, un empleado o un criado pueden, de mutuo acuerdo, concertarse para trabajar a distintas horas con dos jefes o amos diferentes; pero un esclavo no puede dividir su vida entre dos amos (Ro. 6:16–23). (B) Cuando dos amos marchan de acuerdo, un criado podría seguir y servir a ambos; pero, si marchan por caminos diferentes, el criado no tiene más remedio que seguir a uno de ellos y dejar al otro (Lc. 16:13), y manifestar así a quién pertenece en realidad.

2.  Jesús aplica seguidamente el principio general al caso en cuestión: No podéis servir a Dios y a Mamón. El término Mamón era usado en tiempo de Jesús para significar la hacienda o riqueza de una persona; con toda probabilidad, es una palabra aramea compuesta de la preposición me = en, y la raíz amán = sustentar, estar seguro, etc. Es, por tanto, como una personificación de las riquezas, en las que el mundo pone su confianza y su seguridad. En este sentido, dice el refrán castellano: «Poderoso caballero es don dinero»; y el famoso Arcipreste de Hita dice, en una de sus célebres cuartetas: «Si tovieres dinero, habrás consolación/plaser, e alegría, del papa ración/comprarás paraíso, ganarás salvación/do son muchos dineros, es mucha bendición». El sarcasmo es evidente; pero este es el criterio del mundo. Notemos que Cristo no dice: No debéis, sino no podéis servir a Dios y a Mamón; no podemos buscar, amar, obedecer, servir a ambos, por ser contrarios diametralmente el uno del otro. ¡No estemos, pues, perplejos entre servir a Dios o a Mamón (que, en realidad, es servir a Baal, al mismo diablo)!, sino escojamos hoy a quién servir y digamos como Josué: Pero yo y mi casa serviremos a Jehová (Jos. 24:15), y mantengámonos en esta disposición, recordando que hemos elegido a Jehová para servirle (Jos. 24:22).

 Versículos 25–34

En consecuencia con lo que acaba de decir, Jesús añade ahora algo de suma importancia para el creyente: Si hemos escogido servir a Dios, y ponemos en Él toda nuestra confianza, se sigue como una consecuencia natural que debemos desechar toda ansiedad acerca de las cosas necesarias para la vida.

I.  Jesús nos invita a no sentir ansiedad ni preocupación acosante por las cosas necesarias, como el comer y el vestir: Por tanto, os digo: No os afanéis ansiosamente por vuestra vida, qué habéis de comer o qué habéis de beber; ni por vuestro cuerpo, qué habéis de vestir (v. 25). Por tanto, como consecuencia de lo que acabo de decir, os digo, como Dueño, Legislador, Salvador y Esposo de vuestras almas: No os afanéis … Pensar y ocuparse en las cosas necesarias para la vida, y trabajar para ganarse el sustento, es algo, no sólo legítimo, sino preceptuado por Dios. Pero:

1.  Lo que Jesús prohíbe es la ansiedad atormentadora, que perturba el gozo en el Señor, la paz del espíritu, el sueño reparador y el disfrute de las bendiciones que recibimos de Dios.

2.  Tal ansiedad tiene como fondo una falta de fe. Dios ha prometido proveer a sus hijos de todo lo necesario para la vida, no de lo superfluo, de modo que podamos decir con David: Jehová es mi pastor; nada me faltará (Sal. 23:1). No nos ha prometido banquetes, pero sí sustento. Estar ansioso acerca de ello equivale, pues, a dudar de la fidelidad de Dios a Sus promesas, o de la bondad y sabiduría de la divina providencia. Dice Pedro: Echando toda ansiedad sobre Él, porque Él tiene cuidado de vosotros (1 P. 5:7). La Palabra de Dios está llena de referencias a esta actitud de confianza filial que debe ser una característica de los creyentes.

3.  No os afanéis por vuestra vida. Aun tratándose de esta vida terrenal, que es el máximo valor de las cosas temporales: «todo lo que el hombre tiene, lo dará por su vida» (Job 2:4). Sin embargo hemos de dejarla confiadamente en manos de nuestro Padre: En tu mano están mis tiempos (Sal. 31:15). ¡Están en buenas manos!

4.  No os afanéis por el día de mañana (v. 34); en general, por el porvenir. ¡No estemos ansiosos por el futuro! Así como no debemos jactarnos del día de mañana (Stg. 4:13–16) tampoco debemos estar ansiosos por el día de mañana; ya sea dulce, ya sea amargo, lo que nos depare el porvenir, hemos de ponerlo en manos de Dios como un cheque en blanco, y rubricarlo con un Amén.

II.  Razones y argumentos con que Jesús fundamenta esta prohibición. Para mostrar cuánto interés tiene en esta materia, y cuánto le agrada el que los suyos tengan absoluta confianza en la providencia divina, Jesús respalda su mandato con las más poderosas razones. Para librarnos de todo pensamiento de angustia en este asunto, Cristo nos sugiere los más consoladores pensamientos para que llenemos de ellos nuestra mente y nuestro corazón. Si nuestra razón pura no es suficiente para quitarnos la ansiedad, la fe viva es más que bastante para vencerla.

1.  ¿No es la vida más que el alimento, y el cuerpo más que el vestido? (v. 25). Sí, claro que lo es; se trata de algo evidente para todos: la vida es más importante que el sustento. La comida y el vestido están destinados para la vida, y el fin es más noble y excelente que los medios. El manjar más exquisito y el más suntuoso vestido proceden de la tierra mientras que la vida procede del aliento de Dios (Gn. 2:7). Esto nos sirve de estímulo para esperar de Dios que nos conceda el alimento y el vestido necesarios y así desprendernos de toda ansiedad acerca de ellos. Si Dios nos ha dado la vida y el cuerpo, ¿qué no podrá o no querrá darnos para mantenerlos y protegerlos? Si nosotros nos afanamos por Las cosas del alma y de la vida eterna, que valen mucho más que el cuerpo y la vida temporal, podemos dejar en manos de Dios el cuidado de proveernos alimento y vestido, que son de menor importancia. El que nos guarda de los males a los que estamos expuestos, nos proveerá de los bienes que necesitamos.

2.  Mirad las aves del cielo … Considerad los lirios del campo. Aquí tenemos un argumento sacado de la providencia que Dios tiene con las criaturas inferiores. ¡A qué bajo estado ha debido de caer el hombre, para que se le envíe a esta escuela de las aves del cielo para que le enseñen!

(A)  Mirad a las aves y aprended de ellas a depender de Dios para su alimento (v. 26). Observad la providencia de Dios con respecto a ellas. Hay muchas clases de aves, algunas muy numerosas, algunas muy voraces, pero todas hallan el alimento conveniente para su especie. Estas aves, comoquiera que, en su mayor parte, prestan poco servicio al hombre, tampoco están al cuidado del hombre; los hombres se alimentan de ellas con frecuencia, pero raras veces las alimentan a ellas; pero no les falta el sustento: Vuestro Padre celestial las alimenta (v. 26). Él conoce todas las aves silvestres de los montes mucho mejor que lo que tú conoces las aves domésticas de tu corral. Pero lo más digno de notarse en este punto es que dichas aves hallan alimento sin que ellas trabajen o se esfuercen por encontrarlo: No siembran, ni siegan ni recogen en graneros. Cada día, tan seguro como que el sol se levanta cada mañana, encuentran el sustento necesario, y todas ellas esperan en Dios, para que les de su comida a su tiempo (Sal. 104:27), y Él provee a todas abundantemente, pues Sus ojos están en todo lugar (Pr. 15:3). De aquí podemos sacar ánimo y consuelo abundante para acrecentar nuestra confianza en Dios: ¿No valéis vosotros mucho más que ellas?—dice Jesús—. Sí es cierto; los herederos del Cielo valen mucho más que las aves del cielo; como seres más nobles y excelentes, pueden, mediante la fe, volar más alto que las aves. Dios es el Hacedor, el Dueño y el Sustentador común de aves y hombres; pero sólo de los suyos es Padre; nosotros somos sus hijos primogénitos (He. 12:23); ahora bien, quien alimenta a sus pájaros no dejará morir de hambre a sus hijos. Si las aves confían en la providencia de nuestro Padre, ¿no vamos a confiar nosotros en ella? Al depender de Dios, viven ellas sin preocupación por el mañana; por eso, disfrutan de una vida más alegre que ninguna otra criatura inferior, como lo muestran cantando en las ramas de los árboles. Si nosotros, por fe, estuviésemos tan confiados del mañana como ellas lo están, de seguro que cantaríamos tan alegremente como ellas lo hacen.

(B)  Considerad los lirios del campo, y aprended a confiar en Dios acerca del vestido (v. 28). Esto es también parte de nuestra ansiedad: ¿Qué hemos de vestir? Esta pregunta recurre casi con tanta frecuencia como la del sustento diario. Considerad los lirios del campo; no os contentéis con mirarlos (cualquiera puede hacerlo para admirar su belleza), sino reflexionad sobre ellos; hay muy buenas cosas que aprender de lo que vemos todos los días, si nos paramos a meditar. ¡Los lirios son tan frágiles! Son la hierba del campo, que hoy es y mañana se seca y se echa en el horno. Así el hombre es también frágil: Es cortado como la flor, como la hierba (v. Job 14:2; Sal. 103:15; Is. 40:6, 8), aunque algunas de las cualidades del alma y de las prendas de un cuerpo hermoso sean como lirios y reciban mucha admiración, todavía son como la hierba. Esta hierba hoy es y mañana se echa al horno; dentro de poco, el lugar donde vivimos nos negará diciendo: Nunca te vi (Job 8:18). Tu nombre desaparecerá de la puerta del despacho, de la nómina de la empresa, del padrón del ayuntamiento; hasta tu recuerdo irá difuminándose paulatinamente en la memoria de los vivientes. ¿Para qué pensar sobre lo que nos pondremos mañana, pues quién sabe si mañana lo que nos pondrán (no lo que nos pondremos) será una mortaja? Consideremos cuán libres de ansiedad están los lirios: no se fatigan como los humanos para poder comprar vestidos, ni hilan para hacerse el vestido. No quiere decir que no hayamos de trabajar o desempeñar con esmero y sentido de la responsabilidad nuestro oficio o nuestra profesión en esta vida. El perezoso tienta a Dios en vez de confiar en Él. ¡Considera qué bellos y qué finos son los lirios; cómo crecen, y de dónde salen! La raíz del lirio está, en el invierno, escondida y soterrada, pero cuando vuelve la primavera, reaparece y se levanta en poco tiempo; esto ilustra la promesa de Dios a Israel, de que había de crecer como el lirio (Os. 14:5).

¡Considera en qué se convierte en pocos días su tallo! Desde la oscuridad en que estuvo soterrado durante el invierno, llega a ser en pocas semanas una flor tan vistosa, que ni Salomón, en medio de todo su esplendor, se vistió como uno solo de ellos. Por muy bien que un hombre se vista, se ha de quedar por debajo del esplendor de los lirios, y un parterre de tulipanes le dejará deslucido. Ambicionemos, pues, la sabiduría de Salomón más bien que su gloria y esplendor, en lo que un solo lirio le supera. La inteligencia y la gracia son perfecciones específicas del hombre, no la belleza del cuerpo, y mucho menos la elegancia y finura del vestido. Aquí se nos dice también que Dios viste a la hierba del campo (v. 30). Todas las excelencias de las cosas creadas proceden de Dios. Él es quien ha dado al caballo su fuerza y al lirio su hermosura. ¡Cuán instructivo es todo esto para nosotros! (v. 30). En efecto, lo es:

(a)  En cuanto a los vestidos lujosos, pues nos enseña a no preocuparnos de modo alguno en adquirirlos, a no envanecernos llevándolos, a no codiciarlos, porque, después de todo, los lirios nos han de sobrepujar en esto con mucha ventaja; si no podemos vestirnos tan elegantemente como ellos, ¿por qué nos hemos de empeñar en rivalizar con ellos? Por otra parte, su belleza es tan pasajera como la nuestra.

(b)  En cuanto al vestido necesario, pues nos enseña a echar sobre Dios toda nuestra ansiedad (1 P. 5:7). Si Él viste tan finamente a la hierba, ¿cómo no se cuidará de que sus hijos dispongan de la ropa conveniente? Nótese el título que da Jesús a sus oyentes al final del versículo: hombres de poca fe. Esto puede tomarse, primeramente, como un reproche por una fe débil, aunque sea verdadera. Si tuviésemos más fe, tendríamos menos ansiedad; en segundo lugar, puede tomarse como un estímulo para tener fe, incluso cuando sea débil. Jesús recomienda tener más fe, pues una fe mayor puede llevar a cabo grandes cosas, pero la fe pequeña no será rechazada. Dios provee para los creyentes sanos, incluso cuando no son santos; cuando son firmes, aunque no sean aún fuertes. Porque, también en una familia, se les da alimento y vestido a los niños lo mismo que a los mayores, y con un cuidado y una ternura especiales.

3.  ¿Y quién de vosotros podrá, a fuerza de afanarse, añadir a su vida una sola hora? Esta es una traducción mejor que: añadir a su estatura un solo codo (v. 27), ya que encaja mejor en el contexto y en el uso normal del término griego helikía, especialmente en nuestro caso, pues pocos hombres se acongojan por añadir un codo a su estatura, mientras que la mayoría desean prolongar su vida. Podrá objetarse que, especialmente en esta última parte del siglo XX, la medicina y la cirugía han hecho notables progresos para prolongar la vida de los seres humanos, pero de nada sirven todos los esfuerzos humanos sin la bendición de Dios, y por eso decimos de uno que se muere, que le ha llegado su hora, la que Dios tenía marcada en su reloj, pues sólo Dios puede hacer que la sombra retroceda diez grados en el reloj (2 R. 20:11). Por otra parte, es bien conocido el hecho de que pocas cosas hay que acorten la vida tanto como el disgusto o la ansiedad, ya que son fenómenos psicológicos concomitantes, interrelacionados con la úlcera y el cáncer de estómago, aparte de otras enfermedades del sistema nervioso. No es extraño que la fe, la confianza absoluta en Dios, sea la mejor medicina en estos casos.

4.  Porque todas estas cosas las buscan con afán los gentiles (v. 32). Los gentiles buscan todas estas cosas, porque no conocen mejores cosas; se afanan por todo lo de este mundo, porque son extranjeros para el otro; están ansiosos y preocupados por estas cosas, porque están sin Dios en el mundo (Ef. 2:12) y, por ello, no saben nada de la providencia divina. Tienen sus ídolos, los adoran y les sirven, pero no pueden confiar en ellos. Por eso mismo es una vergüenza para los cristianos el que, al poseer principios más nobles, anden como andan los gentiles, los mundanos, y llenen su cabeza y su corazón con las mismas cosas que ellos.

5.  Vuestro Padre celestial sabe que tenéis necesidad de todas estas cosas. Es decir, de todas estas cosas necesarias: el alimento y el vestido. Dios conoce nuestras necesidades mejor que nosotros mismos. A veces pensamos: Si tal amigo o pariente mío supiese en qué aprieto me hallo, pronto correría a sacarme del apuro. Pensemos, ante todo, que Dios, nuestro buen Padre conoce nuestras necesidades, nos ama, tiene compasión de nosotros y está presto a ayudarnos, porque sabe, quiere y puede hacerlo. Aunque, por otra parte, quiere también que se lo digamos y echemos sobre Él nuestra ansiedad, pues Él es quien cuida de nosotros. Veamos finalmente, que Jesús habla de lo que necesitamos, no de lo que nos sea superfluo o nocivo o de lo que sea producto de nuestro capricho. Como bien dice Crisóstomo: «Jesús no dijo:

«Considerad cómo vuelan las aves», cosa imposible a los hombres, sino que «vuestro Padre celestial las alimenta» para que no sufran congoja, cosa que podemos alcanzar nosotros también».

6.  Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas (v. 33). Hay aquí un argumento doblemente poderoso para ahuyentar de nosotros la ansiedad y el afán atormentador acerca de las cosas temporales; como si dijese: No os afanéis ansiosamente por la vida del cuerpo, porque: (A) Tenéis mayores y mejores cosas en que afanaros: la vida del espíritu y la eterna bienaventuranza; esto es lo único necesario (Lc. 10:42), en lo que deberíais ocupar vuestro pensamiento.

(B) Tenéis un medio más seguro, fácil y sencillo de obtener las cosas necesarias para esta vida y es buscar primero el reino de Dios.

(a)  Hay aquí la demanda de un gran deber el cual es la suma y compendio de todos nuestros deberes:

«Buscad primero el reino de Dios». Nuestro deber es «buscar», «no que lo haya alcanzado ya» (v. Fil. 3:12); pero si nuestro buscar es sincero, si nuestro proseguir a la meta es sin desmayo, será sin duda acepto a los ojos de Dios, aunque en muchas cosas tropecemos y nos quedemos por debajo del nivel deseado. Pensemos que el Cielo es nuestra meta, y la santidad nuestro camino. Si no es camino para el Cielo, de nada nos sirve nuestra religión. La felicidad de tal reino es consustancial con su justicia o rectitud. Profundizando en este concepto, y con la experiencia que suministran tanto el examen de nosotros mismos, como el trato con los demás, podemos asegurar, sin temor a equivocarnos, que la razón principal por la que los incrédulos e indiferentes se muestran reacios a entregarse a Cristo, y los cristianos carnal es a ponerse totalmente bajo el control del Espíritu Santo, es porque, más o menos conscientemente, no perciben la perfecta ecuación entre santidad y felicidad; piensan que una vida santa es triste y penosa y procuran seguir su camino haciendo lo que más les agrada. Pero si Dios es infinitamente feliz, y la vida eterna es la suprema felicidad, ¿cómo es posible que alguien se imagine que va a perder en punto a gozo y felicidad lo que gane en íntima comunión con Dios y fruto del Espíritu Santo? Buscar primero es también buscar desde la más temprana edad (la vida es muy corta ¡no la desaprovechemos!) y desde el alborear de cada día (las primeras resoluciones después de despertar, tienen una influencia decisiva en lo restante del día). Quien es en todo el Primero, bien está que tenga lo primero.

(b)  La gloriosa y generosa promesa aneja a tal deber: Todas estas cosas (lo necesario para la vida) os serán añadidas. Y nos serán añadidas, como suele decirse, con propina porque la medida del galardón de Dios es muy grande (v. Lc. 6:38). «La piedad—dice Pablo—tiene promesa de esta vida presente …» (1 Ti. 4:8). Si comenzamos con Dios, comenzamos por el lado correcto en nuestros quehaceres, y podemos estar seguros de que, en las cosas de esta vida, Jehová-jireh = Dios proveerá tanto cuanto nos sea, no sólo necesario, sino conveniente y más de lo que podamos desear, pensar y pedir. El Israel de Dios, no sólo fue introducido en Canaán, sino que fue mantenido y protegido por Dios durante toda su peregrinación por el desierto.

7.  El día de mañana traerá su propia inquietud. Le basta a cada día su propio mal (v. 34). Cada día trae consigo su carga, sus molestias, sus problemas y sus preocupaciones; pero con la providencia de Dios, trae también consigo la fuerza, el ánimo y la provisión consiguientes. ¡Deja que el mañana se ocupe del mañana! Si el problema y el tormento de hoy se renuevan mañana, también las misericordias de Dios son nuevas cada mañana (Lm. 3:22–23). Él sacia de bien tu boca de modo que te rejuvenezcas como el águila (Sal. 103:5; v. Is. 40:31). Dejemos, pues, para las fuerzas del mañana el trabajo de mañana y la carga de mañana. Esto no prohíbe una sana solicitud y prudente previsión, sino una angustia atormentadora y una necia presuposición de dificultades y calamidades que rara vez ocurren. Como alguien ha dicho, «el noventa por ciento de nuestros disgustos son mero producto de nuestra imaginación». Lo que el Señor desea es que concentremos nuestra atención en la obra presente, hacer la obra del día a su tiempo, y dejar el futuro en las manos de Dios. El día de hoy tiene en sí suficiente quehacer y exige suficiente dedicación, para que no dupliquemos nuestra carga anticipando la que vendrá mañana y pidiéndole prestado al día de mañana su propio mal para añadirlo al de hoy. No tratemos, pues de llevar a hombros en un pesado saco la carga desmesurada que Dios ha ordenado sabiamente que llevemos repartida en pequeños paquetes. Con nuestras diarias oraciones, obtendremos las fuerzas diarias para hacer frente también a los problemas y tentaciones de cada día. Es muy de notar que uno de los errores más funestos con que el enemigo de las almas consigue engañar a los hombres, es hacerles vivir en el pasado o en el futuro, de recuerdos o de ilusiones, mientras pierden el aquí y ahora de cada momento (¡hasta tomar como una diversión «matar el tiempo»!, contra Ef. 5:16; Col. 4:5), que Dios nos da generosamente para que de él saquemos eterno peso de gloria (2 Co. 4:17, no sólo en la tribulación, v. Ap. 14:13).

En este capítulo se continúa y concluye el llamado Sermón del monte, con la sabia comparación de las dos casas: la una, edificada sobre roca; la otra, sobre arena movediza.

 Versículos 1–6

Nuestro Salvador pasa ahora a instruirnos sobre el modo de conducirnos en relación con las faltas de los demás.

I.  Hay primero una advertencia contra el vicio de juzgar (vv. 1–2). Es una prohibición: No juzguéis. Parecería, a primera vista que esto no tiene conexión con el contexto anterior, pero, en realidad, la tiene y muy estrecha, puesto que todos los hipócritas y de doble visión son siempre propensos a formar juicios temerarios respecto de los demás: «No te acerques a mí … soy más santo que tú» (Is. 65:5). El orgullo personal tiende a cubrir los propios defectos proyectándolos sobre los demás. Es muy antiguo el proverbio que dice: «Cree el ladrón que son todos de su condición». Y el escritor francés G. Thibon dice, con gran agudeza, que, al juzgar temerariamente, «cada uno proyecta hacia el prójimo la parte de criminal que él mismo lleva dentro». Cada cual debe juzgarse a sí mismo, examinarse a sí mismo (1 Co. 11:28, 31), pues cada uno ha de responder de sí mismo, no de otros, ante el tribunal de Cristo (2 Co. 5:10 y Ro. 14:10). No podemos juzgar las intenciones del corazón, pues sólo Dios penetra en ese santuario. No debemos juzgar sin amor, sin misericordia, sin justicia, sin reflexión. Menos aún, atrevernos a juzgar del estado de sus almas, llamándoles hipócritas, réprobos, renegados, etc.; eso es pasarse de la propia raya.

¿Quién eres tú para juzgar a tu prójimo? (Ro. 14:10, 13; Stg. 4:11–12). Aconséjale, ayúdale, pero no le juzgues. Resulta triste y poco edificante el que respetables ministros del Señor se atrevan a decir ligeramente de otras personas, vivas o difuntas: Tal señor o tal otro no es (o no era) convertido de corazón, sino sólo de cerebro, etc. La razón de dicha prohibición es: para que no seáis juzgados. Esto insinúa que: (A) Si nos atrevemos a juzgar a otros, podemos esperar que nosotros seamos juzgados también. Lo corriente es que quienes más censuran a otros, son también los más censurados y criticados; y no habrá misericordia para la reputación de quienes no muestran misericordia hacia la reputación de los demás. Pero esto no es lo peor, pues han de ser juzgados por Dios. Si los que pretenden saberlo todo y ser «únicos» maestros de los demás, han de recibir un juicio más severo ¿qué será de los que ofenden en palabra, y tienen la lengua inflamada por el infierno? (Stg. 3:1, 2, 6). Ofensor y ofendido han de aparecer ante el tribunal de Cristo (Ro. 14:10) quien, así como ha de consolar al humilde escarnecido, también resistirá al arrogante escarnecedor y le juzgará con toda severidad. (B) Que si somos modestos y caritativos en nuestras censuras y, en vez de juzgar a los demás nos juzgamos a nosotros mismos, no seremos juzgados por el Señor. Así como Dios perdona a quien perdona a sus hermanos, así también dejará de juzgar a quienes no juzgan a sus hermanos; los misericordiosos alcanzarán misericordia (5:7).

El juicio de quienes juzgan a los demás sigue la pauta de la ley del talión: Con el juicio con que juzgáis, seréis juzgados (v. 2). El Dios justo observa, a veces, en sus juicios la regla matemática de la proporción: Con la medida con que medís, os será medido; con frecuencia, esto ocurre ya en la vida presente, para que los hombres puedan leer su pecado en el castigo. En el primer tercio del siglo actual, en un pueblecito de Aragón, un hombre que había matado a su hermano en discusión por la herencia de un caballo fue muerto poco tiempo después, a dentelladas y sin motivo aparente, por el mismo caballo. ¿Qué sería de nosotros, si Dios fuese tan severo en juzgarnos como lo somos nosotros en juzgar a otros? ¿Qué, si Él nos pesase en la misma balanza? Podemos esperarlo así, si persistimos en señalar todo cuanto los demás dejan que desear en nuestra opinión. En esto como en otras cosas, los que tiran piedras al tejado ajeno ven arruinado su tejado de cristal.

II.  En conexión con lo mismo, Jesús previene también sobre el modo de reprender al prójimo. Advirtamos de entrada que, aunque no debemos juzgar a los demás, puesto que es un gran pecado, no se sigue de ahí que no hayamos de reprender a los demás, pues eso es un gran deber y puede ser un medio eficaz para ganar a un hermano (18:15 y ss.) y salvar de la muerte un alma (Stg. 5:19–20).

1.  No todos están cualificados para reprender. Quienes son culpables de las mismas faltas, o peores que aquellas de las que tratan de reprender a otros, se cubren ellos mismos de vergüenza y arrojan la tierra a sus propios ojos, y no es de esperar que tengan ningún éxito en sus reprensiones ni que hagan ningún bien a los reprendidos (vv. 3–5). Aquí hay pues:

(A)  Un justo reproche a los censurados, que arman reyerta con un hermano por faltas pequeñas, mientras ellos se permiten cosas más graves; que tienen la vista muy fina para detectar una pequeña mota en el ojo ajeno, pero no perciben la viga en el propio. (a) Hay grados en las faltas; algunos pecados son como motas en comparación con otros que son como vigas, unos son como mosquitos; otros, como camellos. No quiere decir que haya pecados veniales o pequeños, porque no es pequeño el Dios contra quien pecamos, pero sí hay pecados mayores que otros (v. Jn. 19:11). (b) Nuestros propios pecados habrían de aparecer a nuestros ojos mayores que los de los demás, pues nuestra conciencia nos indica las circunstancias agravantes de nuestros pecados, mientras que no podemos ver las circunstancias atenuantes que hay en los pecados ajenos, al ser incapaces de penetrar en la conciencia ajena. (c) Hay muchos que llevan una viga en el ojo y no se paran a percatarse de ello; son culpables de grandes pecados y dominados por múltiples vicios, pero se resisten a reconocerlos y tienden a justificarlos con sofisticadas excusas, como si no necesitasen arrepentirse y reformar su vida. Con gran presunción se atreven a decir: Vemos (Jn. 9:41). (d) Es cosa corriente entre quienes están llenos de pecados y con la conciencia cauterizada, el tener mayor presteza y osadía en juzgar y censurar a otros. La soberbia y la falta de caridad son vigas que suelen ir juntas en los ojos de quienes pretenden ser piadosos y diligentes, hasta mansos y amables, cuando censuran o reprenden a otros. Más aún, ¡cuántos hay, que son culpables en lo secreto de muchas peores cosas que las que tienen la cara dura de castigar en otros tan pronto como las descubren! Recordemos el episodio de Juan 8:1 y siguientes. No olvidaré lo que ocurrió, a mediados del presente siglo, en un lugar que no deseo mencionar. Un grupo de señores que formaban el comité local para defensa de la mujer y de las buenas costumbres hizo venir ante sí a un señor acusado de reincidencia en adulterio. Cuando él se vio en presencia de tal tribunal dijo con desenfado a uno de los presentes: Haz el favor de salir de aquí, y los demás nos fumaremos un cigarrillo. Así se acabó el juicio; por supuesto sin «sentencia». (e) Cuando las personas son tan severas con las faltas de los demás mientras son tan indulgentes con las propias, es señal de hipocresía de la más refinada: «¡Hipócrita!» (v. 5). Cualesquiera que sean las pretensiones de tal persona, una cosa es cierta: no es enemigo del pecado, porque, si lo fuese, sería enemigo de su propio pecado; por consiguiente, no merece ninguna alabanza, pues esta, y no otra, es la verdadera caridad que ha de empezar por uno mismo. ¿Cómo dirás a tu hermano: Déjame sacar la paja de tu ojo, cuando está la viga en el ojo tuyo? (v. 4). Muchos hay que hablan de reformar el mundo o cualquiera de las instituciones (y la propia Iglesia), sin cuidarse de reformarse primero a sí mismos. (f) La consideración de tus propios defectos aunque no debe impedirte corregir al hermano (de lo contrario sería imposible ejercitar este difícil ministerio), debe preservarte de usar un tono doctoral y estimularte a corregir tus propios fallos y humillarte en la presencia de Dios, con lo que el beneficio espiritual será doble, ya que será provechoso para tu hermano y para ti.

(B)  Una buena norma para los que reprenden a otros. El método correcto es: Saca primero la viga de tu propio ojo (v. 5). Tan lejos está nuestro pecado de ser una excusa para no reprender a otros, que el hecho de que nos descalifique para tal servicio, añade gravedad a tal pecado. La ofensa nunca debe servir de defensa para nadie, sino que el que reprende ha de tratar de reformarse a sí mismo, a fin de estar así capacitado para reprender a su hermano y ayudarle a reformarse. Quien acusa ha de estar libre de acusación, así como las despabiladeras del lugar santo debían ser de oro puro (Éx. 37:23).

2.  No todos están en la debida disposición para ser reprendidos: No deis lo santo a los perros (v. 6). Nuestro celo contra el pecado ha de estar guiado por la discreción, y no es conveniente ir por todas partes dando instrucciones, consejos y reprensiones (mucho menos, ánimos y consuelos) a gente endurecida y mal dispuesta a recibir buenas palabras. Échale una perla a un cerdo, y lo llevará tan a mal como si le echases una piedra; por tanto, no des a los perros ni a los cerdos, que son animales inmundos, las cosas santas. Un buen consejo y un manso reproche son cosa santa, más valiosa que una perla; están ordenados por Dios y son de gran precio (a veces, se pagan muy caros, como le pasó al Bautista con Herodes). En una generación perversa, hay tantos que han estado por largo tiempo en camino de pecadores, que han llegado así a sentarse en silla de escarnecedores; y, una vez aposentados en tan triste condición, odian y desprecian toda reprensión, y así lo proclaman abiertamente en tono de desafío. Tratar de instruirles y reprenderles es exponerse a sí mismo a las reacciones que pueden esperarse de perros y cerdos. ¿Qué remedio puede haber para quienes, en lugar de agradecer la medicina, se revuelven contra el médico e intentan herir al cirujano con el mismo bisturí con que desea extirparles el tumor? No está bien tomar el pan de los hijos y echarlo a los perros (15:26). Sin embargo, hemos de ser cautos para no tildar fácilmente de perros y cerdos a nuestros semejantes. Muchos pacientes han perdido la vida por haber sido desahuciados demasiado a la ligera por los médicos. También hay muchas personas que, si se empleasen todos los medios posibles para traerlas al buen camino, saldrían del estado miserable en que se encuentran. Finalmente, podemos apreciar la ternura de Jesús y el cuidado que tiene de los suyos al advertirles que no echen las perlas a los cerdos, no sea que las pisoteen, y se vuelvan y os despedacen.

 Versículos 7–11

Nuestro Salvador había hablado, en el capítulo anterior, de la oración como de un deber, cuyo cumplimiento correcto da gloria y honra a Dios. Aquí habla de ella como el medio ordenado para obtener lo que necesitamos.

I.  El precepto de orar está expresado en tres verbos que presuponen el mismo objetivo: Pedid, buscad, llamad (v. 7). La repetición de esta especie de sinónimos sirve para enfatizar el precepto, la necesidad y el resultado. Pedid, como pide limosna un mendigo. Quienes desean ser ricos en gracia y bendiciones de Dios, han de dedicarse a este modestísimo oficio de mendigos y verán cuán productivo les resulta el negocio. Pedir expresa la exposición delante de Dios de tus necesidades y problemas. Este verbo significa también preguntar, como un viajante pregunta por una ciudad, una calle, etc. Así leemos: Enséñame, oh Jehová, el camino de tus estatutos (Sal. 119:33), y David dice: Guíame por el camino eterno (Sal. 139:24). Y en un sentido que abarca ambos: Así dice el Señor Jehová: Aún seré solicitado por la casa de Israel (Ez. 36:37). Buscar se emplea para designar algo valioso que hemos perdido: Volví mi rostro al Señor Dios, buscándole en oración y ruego (Dn. 9:3). Llamar, como llama a la puerta quien quiere entrar en una casa. El pecado nos cierra la puerta de la comunión con Dios; puestos en oración, y arrepentidos, decimos: Señor, Señor, ábrenos. Cristo llama a nuestra puerta (Cnt. 5:2; Ap. 3:20) y nos permite llamar a la suya, cosa que no solemos permitir a los mendigos corrientes. Buscar y llamar implican algo más que rogar y pedir; no hemos de contentarnos con pedir y preguntar, sino que hemos de buscar, y mostrar nuestro interés por medio de nuestro esfuerzo; y si no hacemos por buscar lo que pedimos, quizás estamos tentando a Dios. No sólo hemos de preguntar, sino también llamar a la puerta de Dios, e importunarle; no sólo orar, sino suplicar ardientemente en lucha con Dios, como Jacob, si bien no hemos de olvidar que es Dios quien inicia la pelea (Gn. 32:24) para obligarnos a luchar en oración con Él (Os. 12:3).

II.  El precepto de orar lleva aneja una promesa: nuestra labor en la oración, si en verdad laboramos en ella, no quedará en vano. Dondequiera que Dios encuentra un corazón orante, será encontrado como un Dios escuchante; si se le ruega con corazón contrito y humillado, Él da respuestas de paz.

1.  En efecto, hay promesa de Dios de que la oración tendrá una respuesta que corresponda exactamente al precepto de orar (v. 7). Dios saldrá al encuentro de los que le buscan: Pedid, y se os dará; no dice: se os prestará o, se os venderá, sino: se os dará, y ¿hay algo tan generoso y barato como un regalo? No hay más que pedir, y ya lo tienes; no tenéis lo que deseáis, porque no pedís. Pedís, y no recibís, porque pedís mal (Stg. 4:2–3). Lo que no se considera de suficiente valor para pedirlo, tampoco tiene suficiente valor para concederlo. Buscad y hallaréis, y entonces no habréis perdido vuestro trabajo. Dios mismo es hallado por los que le buscan (Is. 55:6), y si le tenemos a Él, ya tenemos bastante. Llamad y se os abrirá; la puerta de la gracia y de la misericordia ya no estará más cerrada contra vosotros como contra enemigos e intrusos, sino abierta como a amigos e hijos. Si la puerta no se abre al primer toque, permaneced constantes en la oración (Ro. 12:12), es una afrenta para un amigo el llamar a su puerta, y marcharse enseguida; aunque tarde un poco en abrir, esperamos allí.

2.  Se repite la promesa con el mismo objetivo, pero con alguna adición. Se expresa de una forma universal, para extenderla a todo el que ora de un modo correcto: Porque todo aquel que pide recibe (v. 8), sea judío o gentil, alto o bajo; todos son igualmente bien admitidos al trono de la gracia (He. 4:16), si se acercan con fe, pues con Dios no hay favoritismos. Los verbos están en tiempo presente, lo cual es mejor que una promesa para el futuro: Todo aquel que pide, no sólo recibirá, sino que ya recibe; tan seguras e inquebrantables son las promesas de Dios, que permiten, en efecto, tomar inmediata posesión de ellas ¡tan sincronizada está la promesa de Dios con el disfrute de lo prometido! Lo que esperamos, de acuerdo con la promesa, es tan seguro y tan deleitoso como lo que ya tenemos a mano. Aquí no pasa como en las concesiones de este mundo, que han de esperar, a veces largos años después de ser solicitadas. Las subvenciones condicionadas de Dios se tornan automáticamente en absolutas tan pronto como se cumple la condición: el que pide, recibe.

3.  Jesús lo ilustra con una comparación tomada de los padres terrenales, quienes están prestos a conceder a sus hijos todo lo bueno que estos les piden. Cristo apela así a los pobres que le escuchan: ¿Qué hombre hay entre vosotros por muy amoroso o malhumorado que sea, que si su hijo le pide pan le dará una piedra? etc. (vv. 9–10). No se trata tanto de conceder o negar lo que se pide cuanto de conceder una cosa distinta que es inútil o dañina. De aquí infiere el Señor: Pues si vosotros, aun siendo malos (ignorantes, imprudentes y limitados en comparación con Dios—no precisamente malvados—), sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos, ¿cuánto más vuestro Padre que está en los cielos dará cosas buenas a los que le pidan? (v. 11). Con esta comparación, Jesús quiere: (A) Dirigir y encaminar nuestras oraciones y nuestras esperanzas. Hemos de acudir a Dios como hijos a su Padre de los cielos. Cuando un niño se halla en necesidad o en apuro, ¡con qué naturalidad corre hacia su padre a exponerle su caso! Pero hemos de acudir a Dios en busca de cosas buenas, pues esas son las que Él da a los que le pidan. Como Él sabe qué es lo que más nos conviene, no hay mejor método que dejarlo a su parecer: Padre, hágase tu voluntad. A veces le pedimos a Dios algo que nos haría daño si nos lo concediera; Él lo sabe y, por eso, no nos lo da. Una negativa con amor es preferible a una concesión con ira; ya estaríamos hechos una ruina en este momento (o antes), si hubiésemos obtenido muchas cosas que deseábamos.

(B)  Animar y estimular nuestras oraciones y nuestras esperanzas. Podemos estar seguros de que no quedaremos decepcionados en nuestras peticiones: no vamos a recibir una piedra en vez de pan (aunque tengan cierto parecido), ni una serpiente en vez de pescado (también tienen algún parecido). Si Dios ha puesto en el corazón de los padres una inclinación compasiva a socorrer a sus hijos y darles lo que necesitan, sin que sea precisa una ley positiva que obligue a los padres a mantener a sus hijos legítimos,

¿cómo no nos va a conceder Dios cosas buenas, cuando ha asumido la relación de Padre con respecto a nosotros, y nos reconoce como hijos suyos? Él mismo compara en Su Palabra el interés que tiene por los suyos con el que tiene un padre por sus hijos (Sal. 103:13), y aun con el que tiene una madre, que de ordinario posee mayor ternura (Is. 49:14–15, 66:13). Pero aquí se da a entender que el amor, la bondad y la ternura de Dios exceden y superan con mucho a los de cualquier padre o madre de este mundo por eso, Jesús resalta: ¿cuánto más …? Nuestros padres de este mundo, han tenido cuidado de nosotros; y nosotros lo tenemos de nuestros hijos; mucho más lo tendrá nuestro padre celestial de nosotros (v. He. 12:10, en otra línea de la misma comparación), puesto que, en primer lugar, Dios es infinitamente sabio, mientras que los padres de la tierra cometen a veces imprudencias por ignorancia en segundo lugar, Dios es infinitamente bueno. Comparar la ternura de los padres de la tierra con las misericordias de nuestro Dios es como comparar la luz de un fósforo con la del sol o una gota de agua con el océano; finalmente, Dios es infinitamente rico; no se pueden agotar sus tesoros, y está más dispuesto a dar buenas dádivas a sus hijos que nuestros padres según la carne lo están para darnos cosas buenas.

 Versículos 12–14

El Señor quiere aquí ungirnos a ejercitar la justicia hacia los hombres, que es una rama esencial de la verdadera religión, y la piedad hacia Dios, que es una rama esencial de la justicia universal.

I.  Debemos hacer de la justicia nuestra norma (v. 12). Así que, tened como norma hacer como querríais que os hicieran; para que podáis así disfrutar de los beneficios de las promesas anteriores. Es muy apropiado el que la ley de la justicia esté subordinada a la ley de la oración, pues a menos que seamos honestos en nuestra conducta, Dios no oirá nuestras oraciones (Is. 1:15–17; 58:6–9, Zac. 7:9, 13). No podemos esperar de Dios buenas cosas, si no hacemos lo verdadero, lo respetable, lo puro, lo amable, lo que es de buena reputación (Fil. 4:8).

1.  La norma de justicia propuesta: todo cuanto queráis que los hombres os hagan a vosotros, así también hacedlo vosotros a ellos. Cristo vino a enseñarnos, no sólo lo que debemos saber y creer, sino también lo que debemos hacer; y lo que hemos de hacer, no sólo para con Dios, sino también para con los hombres. La regla de oro de la equidad es hacer a los demás lo que querríamos que los demás nos hiciesen. No debemos hacer a otros el mal que nos han hecho, ni el que nos harían si pudiesen; sino lo que deseamos que nos hagan a nosotros. Esto está basado en el gran mandamiento: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. De la misma manera que hemos de tener hacia el prójimo el mismo afecto que nos tenemos a nosotros mismos, así también debemos prestarle los mismos buenos oficios. Debemos hacer al prójimo lo que consideramos apropiado y razonable, no sea que Dios, en sus justos juicios, haga con nosotros lo que nosotros hemos hecho con nuestros prójimos, si no les hemos hecho lo que querríamos que nos hiciesen ellos a nosotros.

2.  Para fundamentar esta norma, se nos da una razón: porque esto es la ley y los profetas. Es el compendio de aquel segundo gran mandamiento, uno de los dos de los que dependen toda la ley y los profetas (22:40). Todo lo que está preceptuado en la Ley y en los profetas viene a resumirse en esto. Y Cristo lo ha introducido en esta regla, de modo que, tanto el Antiguo Testamento como el Nuevo, estén de acuerdo en prescribirnos el que hagamos a otros como querríamos que nos hiciesen a nosotros.

II.  Debemos tomar en serio la religión pura (Stg. 1:27), y poner empeño en observarla. Nótese aquí:

1.  La descripción que se nos da del mal camino del pecado y del buen camino de la santidad. No hay más que dos caminos: recto y desviado, bueno y malo; el camino hacia el Cielo y el camino hacia el Infierno; todos estamos andando por uno de esos dos caminos; así como no hay después lugar intermedio, así tampoco hay ahora camino intermedio.

(A)  Tenemos primero lo que se nos dice del camino del pecado y de los pecadores, en lo que tiene de ventajoso y de inconveniente. Lo que atrae hacia él a las multitudes y hace caminar en él es que la puerta es ancha, y espacioso el camino, y son muchos los que viajan por él. Primero dice: «Tendréis abundante libertad por este camino. Podéis entrar por esta puerta con todo el bagaje de vuestras concupiscencias; no pone freno a vuestros instintos ni a vuestras pasiones; podéis caminar por el camino de vuestro corazón y con la vista de vuestros ojos. Hay varios caminos de maldad para escoger, opuestos unos a otros, pero todas las sendas caben en este camino ancho. En segundo lugar, «tendréis abundante compañía en este camino; muchos son los que viajan por él, tras haber entrado por la puerta ancha». Si vamos siguiendo a las multitudes será para hacer el mal; la multitud va por caminos desviados (Is. 53:6). La naturaleza nos inclina a seguir la corriente (Ef. 2:2), y hacer lo que hacen los demás. Pero si muchos perecen en él, debemos escarmentar en cabeza ajena; el hecho de que ese camino lleva a la perdición debe atemorizarnos a todos. Ya sea el camino obvio de la maldad descubierta o el camino oculto de la hipocresía, si es el camino del pecado, será nuestra ruina si no nos arrepentimos a tiempo. Notemos que son los peces muertos los que siguen la corriente.

(B)  Después se nos habla del camino de la santidad. Cristo nos declara lo que retrae a muchos de entrar por él. Primero, que la puerta es estrecha. La conversión, el nuevo nacimiento, es la puerta por la que se entra a este camino. Del estado de pecado al estado de gracia se pasa naciendo de nuevo (Jn. 3:3, 5). Es una puerta estrecha; difícil de hallar y difícil de pasar, como desfiladero entre dos rocas (1 S. 14:4). Tiene que haber un corazón nuevo, y un nuevo espíritu (Ez. 36:26), y las cosas viejas deben pasar (2 Co. 5:17). El corazón debe cambiar de rumbo; hemos de nadar contra corriente, encontrar mucha oposición, y experimentar gran conflicto, tanto del exterior como de nuestro interior. Es más fácil enfrentar a una persona contra todo el mundo que contra sí mismo y, con todo, esto es lo que hay que hacer en la conversión. Es una puerta estrecha, y hay que agacharse si queremos entrar por ella; hemos de hacernos como niños pequeños, negarnos a nosotros mismos, dejar el mundo, y despojarnos del viejo hombre (Ef. 4:22); hemos de estar dispuestos a dejarlo todo por la causa de Cristo. La puerta es estrecha para todos, pero para unos (como los ricos) más que para otros. La puerta es estrecha pero ¡bendito sea Dios, porque no está cerrada ni echada la llave contra nosotros ni custodiada con una espada flamígera, como lo estará un día no lejano! (25:10).

En segundo lugar, que el camino es angosto. No pensemos que ya estamos en el Cielo tan pronto como hemos pasado por la puerta estrecha, sino que hemos de atravesar por un desierto, hemos de viajar por un camino angosto, vallado por la ley divina, la cual es excesivamente extensa, lo cual hace angosto el camino; hay que negar el «yo pecador», hay que resistir a las tentaciones de cada día y cumplir con deberes que van contra nuestra inclinación natural. Hemos de aguantar asperezas, luchar agónicamente, velar en todo tiempo y caminar con toda precaución y circunspección. Vamos a pasar por muchas tribulaciones, pues es un camino cercado de espinas. ¡Gracias a Dios que no es totalmente impenetrable! Y, en la medida en que nuestra inteligencia y nuestra voluntad van progresando en el bien, se abre y ensancha hasta hacerse más y más agradable.

En tercer lugar, al ser la puerta tan estrecha, y tan angosto el camino, no es extraño que sean pocos los que lo hallan y entran por él. Hay muchos que pasan de largo sin preocuparse de él ni tomarse la molestia de hallarlo; se encuentran a gusto por donde van, y no ven ninguna necesidad de cambiar de ruta. Otros lo ven, pero lo desprecian, pues no les apetece verse limitados o refrenados. Los que van por el camino del Cielo son pocos, y esto desalienta a muchos a quienes espanta significarse y andar en solitario. Sin embargo, en vez de desanimarse por la poca compañía, deberían decir: si tan pocos van al Cielo, habrá más lugar para mí. Veamos qué es lo que tiene este camino que, a pesar de todo, debe incitarnos a todos a tirar por él: lleva a la vida; al consuelo de la vida presente, con el favor de Dios, que es la vida del alma; y, especialmente, a la bienaventuranza eterna, cuya esperanza, al final del camino, debería compensarnos de todas las dificultades e inconveniencias del viaje (Ro. 8:18; 2 Co. 4:17). La puerta es estrecha, y el camino es angosto y cuesta arriba, pero una hora en el Cielo bastará para compensar del esfuerzo.

2.  La gran incumbencia y el deber de cada uno de nosotros, al considerar lo que Cristo ordena: Entrad por la puerta estrecha. La cosa está bien clara: la vida y la muerte, el bien y el mal, frente a nosotros; los dos caminos y los dos destinos. Escoge hoy mismo el camino por el que vas a andar; en realidad, el asunto no admite discusión ni debate, se determina por sí mismo. Por tanto, no os demoréis ni lo penséis más, sino entrad de una vez por esa puerta estrecha; llamad con sincera invocación y oración intensa, y se os abrirá. Es cierto que no podemos entrar ni seguir adelante, sin el auxilio de la divina gracia, pero también es cierto que la gracia se nos ofrece generosamente y no les faltará a quienes la busquen y se sometan a ella.

 Versículos 15–20

Se nos precave aquí contra los falsos profetas, a fin de que estemos alerta para no ser engañados y descarriados por ellos. Los profetas verdaderos son los que, de parte de Dios, comunican al pueblo lo que ha de suceder y le intiman lo que debe cumplir. Pero, ya en el Antiguo Testamento, había quienes pretendían hablar en nombre de Dios sin ninguna garantía Para ello los mismos hechos se encargaban de refutar su falsedad. Aquí se trata de falsos maestros que al hablar como ovejas, quieren ganar dinero y prestigio como lobos devoradores.

Hay muchas clases de estos falsos profetas. 1. Los hay que presentan falsas credenciales y pretenden estar inspirados y dirigidos por Dios mismo para el ejercicio de este don, cuando no hay ningún fundamento para esa presunción. 2. Los que predican falsas doctrinas en puntos esenciales de religión: cosas que son contrarias a la verdad como es en Jesús. De estos hay que precaverse, en cuanto asoma la sospecha, probarlos debidamente y, una vez descubierta su falsedad, evitarlos para no tener nada en común con ellos.

I.  Se nos da para ello una razón poderosa: porque son lobos rapaces con piel de ovejas (v. 15).

1.  Tenemos que usar de mucha precaución, porque sus pretensiones parecen a veces buenas y plausibles, hasta el punto de que pueden engañarnos fácilmente, si no estamos sobre aviso. Vienen con vestidos de ovejas con hábito de profetas. No nos hemos de dejar impresionar por el vestido y el gesto. A veces, pueden parecer inocentes, inocuos, mansos, útiles, y cubrir su falsa y nociva filosofía con un manto brillante; sus errores pueden ir dorados con capa de santidad y devoción. El mismo Satanás se transforma, a veces, en ángel de luz (2 Co. 11:13–14).

2.  Bajo inocentes pretensiones, su objetivo es malvado: por dentro son lobos rapaces. Todo hipócrita es un cabrito con piel de oveja; pero un falso profeta es un lobo vestido de oveja. Todo el que nos priva de alguna verdad o nos seduce con algún error, sea cual sea su pretensión, trata de dañar nuestras almas. Pablo los llama lobos rapaces (Hch. 20:29). Al ser tan fácil la seducción y tan perjudicial el resultado, guardémonos de los falsos profetas.

II.  El Señor nos da una buena norma para descubrirlos una vez probados (1 Ts. 5:21): Por sus frutos los conoceréis (vv. 16, 20). Obsérvese: Lo apto de esta comparación, de conocer el árbol por el fruto. No siempre es posible discernir un árbol por la abundancia de follaje, ni por la robustez y extensión de sus ramas, pero por el fruto se le conoce, porque cada árbol da fruto, no sólo según su especie, sino también según su condición. Cristo insiste en la ecuación entre el árbol y el fruto. Si se conoce la especie del árbol, se sabe qué fruto esperar. No hay que esperar uvas de los espinos, ni higos de los abrojos, porque no es conforme a sus respectivas naturalezas el producir tales frutos. (A) Los corazones viciosos, corrompidos, no santificados, son como espinos y abrojos, sin provecho, nocivos y destinados al fuego. (B) Las buenas obras son buen fruto, como las uvas y los higos, agradables a Dios y provechosos para el hombre. (C) Este buen fruto nunca puede esperarse de un mal hombre, como no se puede esperar una cosa limpia de una inmunda. Por otra parte, al ver cómo es el fruto, podemos deducir cómo es el árbol: todo buen árbol da buenos frutos, pero el árbol malo da frutos malos. Debe ser tenido por fruto de un árbol lo que este árbol produce natural, abundante y constantemente; al árbol, como al hombre, no se le conoce por un acto particular, sino por el curso y tenor de toda una conducta.

1.  Aplicación de esto a los falsos profetas.

(A)  Por la vía de las amenazas: Todo árbol que no da buen fruto, es cortado y echado en el fuego (v. 19). Ya el Bautista había pronunciado la misma amenaza (3:10). Cristo podía haber dicho lo mismo en otras palabras; pero no pensó que fuese para Él un rebajamiento el decir lo mismo que Juan había dicho antes que Él. Hablar y escribir las mismas cosas no debe hacerse gravoso, puesto que da mayor seguridad. Nótese la descripción que se da del árbol malo: no da buen fruto; hay árboles que dan fruto, pero el fruto no es bueno y, por eso, el árbol ha de ser considerado malo. Nótese también el destino del árbol malo: es cortado, con toda certeza, y echado al fuego. Dios actuará de igual manera con el hombre que no produzca frutos de vida eterna: lo cortará para que no ocupe el suelo en vano.

(B)  Por la vía de la probación: Por sus frutos los conoceréis (v. 20). (a) Por los frutos de sus personas; de sus palabras, de sus acciones y del curso general de su conducta. Si quieres saber cómo son, observa cómo viven; sus obras testificarán a favor o en contra de ellos. Aquellos cuyas vidas dan evidencia de estar bajo la conducción del espíritu inmundo, no son enseñados ni enviados por el Dios tres veces santo. Dios pone sus tesoros en vasos de barro, pero no en vasos inmundos. (b) Por los frutos de sus enseñanzas, ¿adónde tienden éstas?, ¿qué sentimientos despiertan y a qué prácticas conducen en los que las acogen? Si la doctrina es de Dios, tenderá a promover piedad genuina, humildad, caridad, santidad y amor, junto con otras gracias cristianas; pero si, por el contrario, las doctrinas que estos profetas predican manifiestan una clara tendencia a suscitar en la gente el orgullo, la mundanalidad, las contiendas, las injusticias o la falta de amor, y hacen que los hombres no se avengan a someterse a las reglas estrictas del angosto camino, podemos concluir que esta persuasión no procede de aquel que os llama (Gá. 5:8). Esta sabiduría no viene de arriba (Stg. 3:15). La fe y la buena conciencia van de la mano (1 Ti. 1:19; 3:9).

 Versículos 21–29

Aquí tenemos la conclusión de este largo y excelente sermón cuyo objetivo es mostrar la indispensable necesidad de la obediencia a los mandatos de Jesús.

I.  Cristo muestra, con una clara amonestación, que una profesión exterior de la religión, por muy notable que parezca, no nos llevará al Cielo, a no ser que se corresponda con una conducta consecuente (vv. 21–23).

1.  El Señor establece la siguiente norma: No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos … (v. 21). No sirve confesar a Cristo como Señor nuestro, sólo de palabra y con la lengua, y dirigirnos a Él de esa manera, y profesar seguirle de ese modo. ¿Podemos imaginar que eso es suficiente para llevarnos al Cielo, o que el que conoce y demanda el corazón, se va a contentar con meras manifestaciones sin realidad interior? Los cumplimientos entre los hombres son reglas de urbanidad, correspondidas igualmente con cumplimientos; pero no se consideran como verdaderos servicios (incluso existe un refrán que dice: cumplimiento es cumplo y miento). Y ¿vamos a pensar que tales «cumplimientos» tengan algún valor para Cristo? Esto no nos debe impedir el invocar al Señor y dar testimonio valiente de Él, sino el quedarnos en la forma de piedad sin el poder (2 Ti. 3:5). Para nuestra felicidad es necesario hacer la voluntad de Cristo, que es hacer la voluntad del Padre que está en los cielos. ¿Y cuál es la voluntad del Padre? Que creamos en Cristo, que nos arrepintamos del pecado, que vivamos una vida santa, que nos amemos unos a otros. En una palabra, Su voluntad es nuestra santificación (1 Ts. 4:3). Decir y hacer son dos cosas distintas, que muchas veces no van juntas en la conducta humana: el que dijo: Sí, señor, voy, no movió un pie (21:30); pero Dios ha unido estas dos cosas en Su santo mandamiento ¡no las separe el hombre!

2.  La apelación del hipócrita contra el rigor de esta ley, al ofrecer otras cosas en lugar de la obediencia (v. 22). Señor Señor—dicen importunándole y tomándose gran confianza al dirigirse a Cristo con ese nombre; Señor, ¿no sabes que, (A) profetizamos en tu nombre? Sí; puede que sea verdad; Balaam y Caifás fueron también impulsados a profetizar; y Saúl se encontró contra su voluntad entre los profetas; pero esto no les salvó. Estos profetizaron en Su nombre, pero Él no les envió; hicieron uso de Su nombre, y eso fue todo. (B) ¿Que en tu nombre echamos fuera demonios? También eso es posible. Judas echaba fuera demonios y, a pesar de eso, era hijo de perdición. Es posible que alguien eche demonios fuera de otros y, con todo, tenga dentro un demonio y hasta sea el mismo diablo. (C) ¿Que en tu nombre hicimos muchos milagros? Los dones de lenguas y de sanaciones pueden recomendar a una persona ante el mundo, pero es la genuina santidad la que es aceptada por Dios. La gracia y el amor son un camino más excelente que el trasladar montañas o hablar en lenguas humanas y angélicas (1 Co. 13:1–2). La gracia puede conducir al Cielo a una persona sin que obre milagros, pero el hacer milagros nunca llevará al Cielo a una persona sin gracia. No tenían muchas buenas obras a las que apelar; no habían hecho obras de piedad ni amor, pues una sola de ellas les habría servido mejor que los muchos milagros. El don de hacer milagros, como otros dones, han cesado ahora casi del todo, y ya no apelan a ellos hoy los hombres, pero,

¿no se empeñan todavía los corazones carnales en buscar otros pretextos igualmente débiles, con los que nutrir sus infundadas esperanzas? Guardémonos de descansar en privilegios y realizaciones exteriores, no sea que nos engañemos a nosotros mismos.

3.  El rechazo, por frívola, de semejante apelación. El mismo que da la ley (v. 21) es ahora el Juez de acuerdo con dicha ley (v. 23): Nunca os conocí y, por consiguiente, apartaos de mí, hacedores de iniquidad. Obsérvase, (A) por qué, y sobre qué base, les rechaza a ellos y a sus apelaciones; porque son hacedores de iniquidad. Es posible que una persona tenga un gran nombre como persona piadosa y, con todo, sea hacedora de iniquidad. Tal persona recibirá una mayor condenación; (B) cómo lo expresa: Nunca os conocí. Eso insinúa que, si en algún tiempo les hubiese conocido, en la forma en que el Señor conoce los que son suyos, le hubieran ellos pertenecido y les hubiera Él amado, les habría conocido y amado y le habrían pertenecido hasta el fin; pero nunca les conoció, porque siempre conoció que eran hipócritas. Los que, en el servicio de Cristo, no van más lejos de una profesión externa, no le son aceptos ni los reconocerá como suyos en el gran día. ¡Véase desde qué ilusión tan alta pueden los hombres caer a una miseria tan honda! ¡Cómo pueden ir al Infierno a través de las puertas mismas del Cielo! En el tribunal de Dios, la profesión de religión no va a salvar a alguien que continúe en la práctica del pecado; por consiguiente, todo el que invoque el nombre de Cristo debe apartarse de toda iniquidad.

II.  Jesús muestra, mediante una parábola, que el oír todas estas cosas no nos va a hacer dichosos, a no ser que pongamos empeño en ponerlas por obra; pero si las oímos y las ponemos por obra, seremos realmente dichosos (Jn. 13:17).

1.  Los oyentes de Jesús aparecen aquí divididos en dos grupos: unos que oyen y ponen en práctica lo que oyen; otros que oyen y no ponen por obra lo que oyen.

(A)  Hay algunos que oyen las palabras de Cristo y las ponen por obra. ¡Demos gracias a Dios de que hay tales personas, aunque sean relativamente pocas! Oír a Cristo no consiste meramente en prestarle oídos, sino en obedecerle de corazón. Ya es un favor el oír sus palabras: Bienaventurados esos oídos (13:16, 17). Pero, si no practicamos lo que oímos, estamos recibiendo la gracia de Dios en vano. Todas las palabras de Jesús, no sólo las leyes que nos ha dado sino las verdades que nos ha revelado, las hemos de poner por obra. No basta con oír las palabras de Cristo y entenderlas, oírlas y recordarlas, oírlas y hablar de ellas, repetirlas, discutirlas etc., sino que hemos de oírlas y hacerlas. Haz esto, y vivirás. Sólo los que oyen y hacen son dichosos (Lc 11:28; Jn. 13:17) y de la familia de Cristo (12:50).

(B)  Hay otros que oyen las palabras de Cristo y no las ponen por obra. La religión de estas personas se queda meramente en oír y no pasa más adelante. Oyen las palabras de Dios, como gente que hubiese hecho justicia, pero no las ponen por obra (Is. 58:2; Ez. 33:30–31). Se siembra la semilla, pero no brota nada. Los que oyen las palabras de Cristo y no las ponen por obra es como si se sentasen a mitad de camino hacia el Cielo, y eso no les va a conducir a su destino dichoso.

2.  Estos dos grupos de oyentes, y sus casos respectivos, quedan aquí representados en sus verdaderos caracteres bajo la comparación de dos edificadores: uno de ellos era prudente y edificó sobre roca; así que su casa resistió todos los embates. El otro era insensato y edificó sobre arena; así que su casa se derrumbó. El objetivo de esta parábola es enseñarnos que el único medio para asegurar una eternidad feliz es oír y poner por obra las palabras del Señor Jesús; eso es asegurarse la buena parte, sentándose a los pies de Jesús, como María, para oír Su palabra y someterse a ella. ¡Habla, Señor, que tu siervo escucha! Los detalles de esta parábola nos enseñan varias buenas lecciones: (A) Que cada uno tenemos que edificar una casa, y que esa casa es nuestra esperanza para el Cielo. Nuestra principal y constante preocupación debería ser afianzar nuestro llamamiento y nuestra elección (2 P. 1:10). Hay muchos que nunca se preocupan de esto; nada tan lejos de sus pensamientos; están edificando para este mundo como si hubiesen de vivir aquí siempre, y no piensan en edificar para el mundo venidero. Todos los que profesan una religión, preguntan de alguna manera: ¿Qué debo hacer para ser salvo? Es decir, cómo ir al Cielo finalmente, y tener entretanto una esperanza bien fundada para ello. (B) Que ha sido provista para nosotros una roca sobre la que podamos edificar dicha casa, y que esa roca es Cristo. Él es nuestra esperanza (1 Ti. 1:1).

Eso es Cristo en nosotros; debemos fundar nuestras esperanzas de gloria celestial sobre la plenitud de los méritos de Cristo para el perdón de nuestros pecados, el poder de Su Espíritu para la santificación personal, y la eficacia de su intercesión para el suministro de todo el bien que Él nos ha conseguido. La Iglesia está edificada sobre esta Roca, y así lo está todo creyente. Él es roca fuerte, estable e inamovible; bien podemos aventurarnos a colocar sobre ella todo cuanto somos y tenemos, y no quedaremos avergonzados de nuestra esperanza. (C) Que hay un remanente, personas que, al oír y practicar las palabras de Cristo, edifican sus esperanzas sobre esta Roca. Edifican sobre Cristo quienes se preocupan constantemente de someterse a todas las normas de Su santa religión, y así dependen enteramente de Él en cuanto a todo lo que reciben de Dios, así como en todo lo que son y hacen de aceptable a Dios, y tienen todas las cosas por basura, por pérdida, por amor de Cristo y para ganar a Cristo, siendo hallados en Él (Fil. 3:79). Edificar sobre roca requiere cuidado esfuerzo y fatiga; quienes desean afianzar su llamamiento y elección han de poner diligencia. Son prudentes edificadores los que comienzan a edificar de tal forma que puedan acabar (Lc. 14:30) y, por tanto, ponen buenos cimientos. (D) Que hay muchos que profesan abrigar la esperanza de ir al Cielo, pero menosprecian esta Roca, y edifican sus ilusiones sobre arena. Todo lo que no sea Cristo es arena movediza. Los hay que edifican sus esperanzas sobre la prosperidad material, como si eso fuera una señal segura del favor de Dios (Os. 12:8). Otros, sobre la profesión exterior de la religión. Se llaman cristianos, fueron bautizados, van a la iglesia, oyen la Palabra de Dios, dicen sus oraciones y no hacen daño a nadie; pero todo ello es arena, demasiado débil para sostener hasta el Cielo el elevado edificio de sus esperanzas. (E) Que se avecinan tormentas, las cuales pondrán a prueba el fundamento sobre el que están basadas nuestras esperanzas. Lluvias, vientos e inundaciones van a embestir contra la casa; a veces, la prueba acaece ya en este mundo; cuando viene la aflicción o la persecución por causa de la Palabra (13:21) entonces puede verse quiénes se limitaron a oír la Palabra y quiénes la pusieron por obra. Con todo, la mayor tormenta es la del juicio después de la muerte; será entonces cuando todo lo demás nos fallará, excepto las esperanzas colocadas sobre buen fundamento, las cuales se tornarán en disfrute inalienable de la gloria celestial y eterna. (F) Que las esperanzas edificadas sobre la Roca que es Cristo, se sostendrán firmes y sostendrán al edificador cuando venga la tormenta. Sus consuelos no decaerán, sino que le servirán de fuerza y de cántico, como ancla del alma, segura y firme. Cuando se aproxime el último encuentro, esas esperanzas le quitarán todo miedo a la muerte y al sepulcro, será aprobado por el Juez; aguantará la prueba del gran día; y será coronado de gloria imperecedera (2 Co. 1:12; 2 Ti. 4:7–8). (G) Que las esperanzas que los insensatos edificadores ponen sobre cualquier otra cosa que no sea Cristo, se derrumbarán y con toda certeza les fallarán en un día de tormenta. Se apoyará él en su casa, pero no permanecerá ella en pie (Job 8:15). Se va a derrumbar en la tormenta, cuando más la necesite él, pensando que con ella estaba bien guarecido. ¡Qué desilusión tan grande para el edificador! La pérdida y la vergüenza son muy grandes. Cuanto más altas había puesto sus esperanzas tanto más profunda ha sido su ruina. La ruina mayor es la que les espera a los falsos profesantes.

III.   Los últimos dos versículos nos refieren las impresiones que el discurso de Cristo produjo en los oyentes. La gente se quedaba atónita de su doctrina; es de temer que pocos de ellos fueron impulsados por ello a seguirle; pero de momento, se llenaron de asombro. Es muy posible, y hasta frecuente, que la gente admire la buena predicación, y sin embargo, permanezca en su ignorancia e incredulidad; quedan atónitos, pero no santificados. La razón de su asombro era que les enseñaba como quien tiene autoridad, y no como los escribas. Los escribas presumían de tener tanta autoridad como cualquier maestro, y tenían su apoyo en los privilegios y ventajas de que disfrutaban; pero hablaban como meros repetidores, como niños de escuela que repiten su lección, no como maestros de lo que enseñan; así que la Palabra no salía de ellos con vida ni fuerza alguna. En cambio, Cristo hablaba como un juez que da su sentencia; sus lecciones eran leyes; sus palabras, mandatos. Cristo, en la ladera de su monte, mostró una autoridad mucho mayor y más genuina que los escribas en la cátedra de Moisés. Así también, cuando Cristo enseña en nuestro corazón por medio de Su Espíritu, enseña con autoridad. Dice: ¡Sea la luz! y la luz es (Gn. 1:3).

El evangelista procede ahora a presentar algunos ejemplos de los milagros que Cristo obraba: la curación de un leproso, de un paralítico y de una enferma con fiebre. Tras el paréntesis de una conversación con dos que deseaban seguirle, vienen los milagros de calmar una tempestad y echar fuera los demonios que atormentaban a dos posesos.

 Versículos 1–4

La gente que le oyó, quedó atónita de su doctrina; y, como resultado de ello cuando Él descendió del monte, le seguían grandes multitudes. Aquellos a quienes Cristo se ha manifestado, no pueden menos que desear tener un mayor conocimiento de Él. Quienes conocen mucho de Cristo, han de ambicionar conocerle más y mejor. Es agradable ver a la gente tan bien dispuesta hacia Cristo, como si nunca se cansaran de oírle. Con todo, quienes se reunían en torno de Él, no se adherían de veras a Él. Los que le seguían de cerca y con perseverancia eran muy pocos en comparación con la gran multitud de seguidores ocasionales.

En esta porción tenemos el relato de la curación de un leproso. Resulta muy apropiada la narración, en primer lugar, de este milagro: 1. Porque la lepra era considerada, entre los judíos, como una señal especial del desagrado de Dios; por consiguiente, Cristo, para mostrar que había venido a librarnos de la ira de Dios, a quitar el pecado causante de la ira, comenzó por la curación de un leproso. 2. Porque esta enfermedad, así como se suponía que era causada directamente por la mano de Dios así también se suponía que era directamente curada por la mano divina; y, por eso, no se hacía ningún intento de que la curasen los médicos, sino que era puesta bajo la inspección de los sacerdotes, ministros de Dios, quienes esperaban a ver lo que Dios hacía. Cristo demostró ser Dios al curar directamente a muchos leprosos y al autorizar a sus discípulos a que, en Su nombre, hiciesen lo mismo (10:8); y, como vemos en 11:5, eso aparece como prueba de Su mesianidad. También se mostró a sí mismo como el que salvaría a Su pueblo de sus pecados; pues, aunque toda enfermedad es fruto y figura del pecado, como desorden del alma, con todo la lepra lo es de un modo especial. Es tratada, no como una enfermedad, sino como una impureza; el sacerdote había de pronunciar que el enfermo estaba limpio o inmundo, según las indicaciones; pero el honor de hacer limpio a un leproso estaba reservado a Cristo. La Ley descubría el pecado (pues por la ley es el conocimiento del pecado), y declaraba inmundos a los pecadores; pero no podía pasar de ahí no podía perfeccionar nada. Pero Cristo quita el pecado y nos limpia de él.

I.  Vemos cómo se dirige el leproso a Cristo. Podemos suponer que este leproso, aunque excluido del recinto de las ciudades de Israel, llegó a enterarse del sermón de Cristo, y se sintió animado a recurrir a Él, pues quien podía enseñar como quien tiene autoridad, también podría curar con la misma autoridad. Así que le dice: Señor, si quieres puedes limpiarme. Su curación puede considerarse:

1.  Como un favor temporal; una merced hecha en favor de su cuerpo. Así que nos enseña no sólo a recurrir a Cristo, sino también la manera de recurrir a Él: seguros de Su poder, pero sumisos a Su voluntad: Señor, si quieres, puedes. Sus promesas de escuchar nuestras oraciones están cercadas (y aseguradas) por dos vallas: Su gloria y nuestro bien; cuando no estemos seguros de Su voluntad, podemos estarlo de Su amor y de Su gracia, a los que podemos referirnos gozosamente, diciendo: Hágase Tu voluntad.

2.  Como un favor con sentido típico. El pecado es la lepra del alma, pues nos aparta de la comunión con Dios, y nos mancha interiormente. Es, por tanto, necesario que seamos limpios de esta lepra. Ahora, obsérvese que nos sirve de gran consuelo saber que cuando nos dirigimos a Cristo como al Gran Médico, puede limpiarnos si es Su voluntad; y ¡qué más quiere Él, si acudimos a Él con fe y humildad! (A) Debemos descansar totalmente en Su poder, confiados plenamente en que puede limpiarnos. (B) Debemos encomendarnos a Su compasión; no podemos exigirlo como un deber, pero podemos demandarlo humildemente como un favor: «Señor, si quieres … Me arrojo a tus pies, y si he de perecer, que perezca allí».

II.  Respuesta de Cristo a esta petición (v. 3).

1.  Extendió la mano y le tocó. La lepra era una enfermedad asquerosa y horrible, al par que contaminante. Sin embargo, entre el asombro de los circunstantes, Jesús le tocó y mostró así que al curar leprosos y limpiar pecadores, no corría ningún peligro de ser infectado por ellos.

2.  Diciendo: Quiero; sé limpio. No le prescribió un método tedioso, prolijo, caro o doloroso, sino que lo curó con una sola palabra. (A) Va por delante una señal de amabilidad: Quiero; estoy dispuesto a ayudarte en la forma en que lo necesitas. Cristo es un Médico que no necesitamos enviar por él, porque siempre está de camino; no necesitamos importunarle, pues nos escucha compasivo y presto a ayudarnos; no hay que pagarle, pues cura gratis, «sin dinero y sin precio». Su voluntad corre pareja con Su poder para salvar a los pecadores. (B) Viene enseguida una expresión de poder: Sé limpio. Poder, tanto de autoridad como de energía, es el que encierra esa palabra. Cristo cura con una expresión de mando, la cual no sólo manda, sino que lleva a cabo la curación; la voz que nos manda ser limpios, quiere también que, en efecto, lo seamos. La gracia omnipotente que habla así, no les faltará a quienes de veras la deseen.

III.   El cambio feliz, operado en el leproso: Y al instante su lepra desapareció. La naturaleza actúa gradualmente, pero el Dios de la naturaleza actúa instantáneamente; en cuanto habla, ya está hecho.

IV.   Las instrucciones que Cristo le dio después. Es muy apropiado que quienes son curados por Cristo, se sometan después a las prescripciones de Cristo.

1.  Mira, no lo digas a nadie. Esta prescripción de Jesús aparece en otros lugares (v. 9:30; 12:16; 16:20; 17:9, etc.), por lo que se vislumbra una razón general, que no es otra que la siguiente: Había peligro de que, al oír de estos milagros, el pueblo se excitase al ver en ellos las señales del Mesías-Rey (v. Jn. 6:14–15) y pensasen en un rápido establecimiento del reino glorioso, politicomilitar, del Mesías, con lo que la predicación del Evangelio se vería estorbada, y los poderes públicos estarían alertados contra Jesús. En efecto, este leproso desobedeció el mandato de Jesús (Mr. 1:45; Lc. 5:15), y causó una interrupción seria en la predicación del Señor. Tenemos el caso excepcional de Marcos 5:19; Lucas 8:39, pero aquí la situación es totalmente distinta, pues en esta región había quedado contra Jesús un sentimiento desfavorable, que el Señor deseaba corregir.

2.  Ve, muéstrate al sacerdote, de acuerdo con la Ley (Lv. 14:2). Cristo se preocupó de que se observase la Ley en este caso no sólo para no dejar de observarla, sino para mostrar su respeto al sacerdocio establecido por Dios e incluso para garantía oficial de que la curación del leproso era completa. En este sentido, había de servirles de testimonio.

3.  Presenta la ofrenda que ordenó Moisés, en agradecimiento a Dios por el beneficio conseguido, y en recompensa para el sacerdote por el trabajo que se había tomado al examinar al leproso. Como en muchos otros lugares de la Escritura, especialmente en el Nuevo Testamento (v. por ej. Ap. 13:8; 20:5, y tamb. Mr. 16:16; Hch. 2:38), la sintaxis griega no sigue los rígidos cánones de las lenguas modernas, sino que forma parentesis (que es necesario conocer bien para no confundirse); de ahí que la frase «para que les sirva de testimonio» ha de conectarse inmediatamente detrás de «muéstrate al sacerdote», pues sólo después del examen requerido, podía el sacerdote permitir la ofrenda del sacrificio. Hay quienes opinan que ese «testimonio» se refiere a que Jesús era el Mesías pero esto está en abierta oposición a la prescripción de Jesús: Mira, no lo digas a nadie.

 Versículos 5–13

En esta porción tenemos el relato de la curación del siervo del centurión, el cual yacía en cama paralítico. Cristo se encontraba entonces en Capernaúm (4:13). Jesús pasó haciendo el bien por todas partes, y continuaba haciendo el bien cuando se hospedaba en un lugar; cada lugar se beneficiaba con Su llegada.

I.  Las personas con quienes Cristo trata ahora son:

1.  Un centurión; es decir, un oficial de las legiones romanas con mando sobre cien soldados. Aunque era un militar (y la compasión parece avenirse poco con tal profesión), era también un hombre piadoso. Dios tiene su remanente entre todas las clases de gente. Por eso mismo, no hay profesión ni lugar en este mundo, que pueda servir de excusa a la impiedad o a la incredulidad. Y muchas veces, la gracia de Dios se muestra doblemente victoriosa al ganar almas donde las circunstancias parecen estar en contra. Aunque era un militar romano, y el mismo hecho de residir entre los judíos era un recuerdo continuo del yugo de Roma, Cristo que es el verdadero Rey de Israel, le hizo un gran favor, enseñándonos con Su ejemplo a hacer bien a nuestros enemigos. Aunque era un gentil, el Señor se manifestó a él, con lo que comenzaban a cumplirse las palabras del anciano Simeón: «Luz para revelación a los gentiles, y para gloria de tu pueblo Israel» (Lc. 2:32). Al leproso, Cristo le tocó y le curó porque a los judíos les predicaba directamente, ya que había venido a las ovejas de Israel; pero al gentil (tanto a este paralítico como a la hija de la mujer sirofenicia) lo curó a distancia; no fue en persona a manifestarse a ellos, sino que envió su palabra y les curó; con todo, en esto mismo quedó su gloria mayormente engrandecida.

2.  El siervo del centurión. Cristo está tan presto a curar al siervo más pobre como al amo más rico; pues Él mismo tomó sobre sí la forma de esclavo, para mostrar su consideración con los humildes.

II.  La gracia del centurión yendo al encuentro de Cristo. Podríamos decir: ¿Puede algo bueno salir de un militar romano? Ven y ve, y encontrarás abundancia de cosas buenas que salen de este centurión.

1.  La manera afectuosa con que se dirigió a Jesús (vv. 5–6), lo cual demuestra:

(A)  Una piadosa consideración respecto de nuestro gran Maestro, como de quien es poderoso para socorrer y aliviar a quien se lo suplique humildemente, y deseoso de hacerlo. Vino a Él rogándole, gorra en mano, como un modesto suplicante. Por esto se deduce que había visto en Jesús más de lo que a primera vista aparecía; vio algo que le imponía respeto. Los hombres más grandes tienen que comportarse como menesterosos cuando tienen algo que ver con Cristo. Aunque la palabra Señor, aquí como en el versículo 2 no signifique más que un saludo respetuoso, el tenor de su petición muestra que veía en Él a un Soberano, y un sabio y compasivo Médico, a quien la manifestación escueta de la enfermedad equivalía a la súplica más anhelante. Una confesión humilde y sincera de nuestras necesidades y enfermedades espirituales, no quedará sin respuesta de paz y consuelo. Derrama tu miseria, y te será derramada misericordia.

(B)  Una caritativa consideración hacia su pobre siervo. Leemos de muchos que vinieron a Jesús para rogarle a favor de sus hijos, pero este es el único caso de alguien que vino a Él para rogarle a favor de un siervo: Señor, mi criado está postrado en casa, paralítico. Es un deber de los amos preocuparse de la salud de sus criados. El criado no habría podido hacer por su amo más de lo que el amo hizo por él aquí. Los siervos del centurión le eran muy obedientes (v. 9), y aquí comprendemos por qué: él se portaba muy cariñosamente con ellos, y esto hacía que le obedeciesen gozosamente. La parálisis es una enfermedad en la que el talento y la habilidad del médico suelen fallar: era, pues, una gran evidencia de su fe en el poder de Cristo el llegarse a Él en demanda de remedio, cuando esto sobrepujaba el poder de los medios naturales. Obsérvese con qué patetismo presenta el caso de su siervo como algo muy triste: postrado en casa, paralítico, gravemente atormentado. Al ser la parálisis una enfermedad que ordinariamente hace perder la sensibilidad, podemos colegir el terrible estado de este enfermo, al oír cuán terribles eran sus sufrimientos. Esta enfermedad es símbolo de la insensibilidad de conciencia, que hace a los hombres descuidar sus deberes y no percatarse de su estado miserable. Si hay alguien entre nuestros hijos o criados, con esta clase de enfermedad espiritual, hemos de llevar el caso a Cristo con fe y oración a fin de que el Señor se digne curarle.

2.  Obsérvese la gran humildad de este centurión. Después que Cristo ha expresado ya su disposición a llegarse hasta el siervo para curarle (v. 7), él se expresa con una humildad todavía mayor. Las personas humildes muestran mayor humildad a medida que Cristo condesciende con mayores gracias. Señor, no soy digno de que entres bajo mi techo (v. 8); esto expresa pensamientos muy bajos respecto de sí mismo, y muy altos respecto del Señor Jesús. No dice: «Mi siervo no es digno de que vayas a su habitación, pues yace en el desván», sino: «Yo no soy digno de que vengas a mi casa». El centurión era persona de situación económica acomodad, pero se confiesa indigno delante de Dios. ¡Qué bien se aviene la humildad con personas de calidad! A la sazón Cristo se hallaba en su estado de humillación; sin embargo, el centurión le rindió pleitesía con todo respeto. También nosotros deberíamos mostrar estima y veneración por lo que vemos de Dios, incluso en aquellos que, en su condición exterior, parecen inferiores a nosotros en todo. Siempre que nos dirigimos a Cristo, y a Dios mediante Jesucristo, es preciso que nos bajemos y permanezcamos conscientes de nuestra propia indignidad.

3.  Obsérvese su gran fe. A mayor humildad, mayor fe lo cual no es extraño, pues si la humildad es el fundamento negativo de la construcción (equivalente a «sacar tierra»), la fe es el fundamento positivo (echar cimiento). Este hombre tenía una gran seguridad de fe, no sólo de que Cristo podía curar a su siervo sino:

(A)  De que podía curarle a distancia. No necesitaba el contacto físico como en las curaciones naturales, ni aplicación directa del remedio a la parte afectada. Leeremos después sobre aquellos que llevaron a Cristo un paralítico y lograron, con grandes dificultades, ponerlo delante de Él; y Cristo los recomendó por su fe activa. Este centurión no trajo a su criado paralítico, y Cristo le recomendó por su fe confiada; la fe genuina es siempre aceptada por Cristo, aunque se muestre de muchas maneras. Cristo construye siempre lo mejor sobre los diferentes modos de expresar una fe verdadera. Para Él son lo mismo la cercanía y la distancia, pues su poder divino es inmenso.

(B)  De que podía curarle con una palabra, sin enviarle una medicina; mucho menos, un hechizo; sino solamente dilo de palabra, y no me cabe duda de que quedará sanado mi criado. Aquí viene ya a reconocer que el poder del Señor es divino. Entre los hombres, decir y hacer son dos cosas distintas, pues la palabra humana expresa, pero no crea; mientras que la Palabra de Dios es viva y eficaz (He. 4:12). Cristo era el Verbo por quien fueron hechas todas las cosas (Jn. 1:3; Col. 1:16; He. 1:2).

La fe del centurión en el poder de Cristo se muestra bellamente en la comparación que el mismo centurión hace del dominio que él, como centurión, ejercía sobre sus soldados, y del que como amo, ejercía sobre sus criados: «digo a este: Ve, y va; y al otro: Ven y viene …». Todos ellos estaban a sus órdenes, de modo que, mediante ellos, podía él ejecutar sus órdenes a distancia De la misma manera, Cristo podía obrar con sola su palabra. El centurión ejercía este dominio sobre sus soldados, aunque él mismo era un hombre bajo autoridad, un subalterno; mucho mayor habría de ser el de Cristo, siendo el supremo y soberano Señor de todo. Tales criados deberíamos ser nosotros respecto de Dios, yendo y viniendo a Sus órdenes, de acuerdo con las direcciones de Su palabra y las disposiciones de Su providencia. Cuando Su voluntad se opone a la nuestra, la Suya debe cumplirse, y la nuestra debe dejarse a un lado. Las enfermedades corporales son para Cristo como humildes siervos. ¡Cuánto consuelo brinda a quienes somos del Señor el pensar que cada enfermedad está destinada a servir a las intenciones de Su gracia! No hay por qué temer la enfermedad, ni sus efectos sobre nosotros, cuando la vemos a las órdenes de un Amigo tan bueno.

III.   Veamos ahora la gracia de Cristo manifestándose a este centurión; porque con los benignos se mostrará benigno.

1.  Jesús corresponde a su petición a las primeras palabras: Yo iré y le sanaré (v. 7), no dice: Yo iré y le veré, lo que ya mostraría en Él a un Salvador amable, sino: Yo iré y le sanaré, lo que le muestra como Salvador todopoderoso. Lleva salvación bajo sus alas (Mal. 4:2); su venida es ya salvación (sanación completa). El centurión deseaba que Cristo curase a su criado, pero Cristo le expresa un favor mayor que lo que él podía pedir o pensar: Yo iré y le sanaré. Es corriente en Cristo el superar la expectación de quienes le suplican humildemente. No dijo que estaba dispuesto a ir al hijo de un noble, cuando éste le insistía a que lo hiciera (Jn. 4:47–49); en cambio, Él mismo se ofrece a ir a un pobre criado. La humildad de Cristo, al ofrecerse a ir, le sirvió de gran ejemplo al centurión y le fue ocasión de mostrarse también humilde, al confesarse indigno de tener a Jesús bajo su techo. La condescendencia que Cristo tiene para con nosotros debería hacernos más humildes y agradecidos para con Él.

2.  Alaba la fe del centurión, y toma de ahí ocasión para decir palabras muy amables acerca de los pobres y menospreciados gentiles (vv. 10–12).

(A)  En cuanto al centurión mismo; no sólo le aprobó y aceptó (un honor común a todos los creyentes), sino que le admiró y le aplaudió (un honor reservado a los grandes creyentes).

(a)  Cristo le admiró, no por su grandeza, sino por su gracia. Al oírlo Jesús, se maravilló; no por ser excesivo, sino por ser poco común, y Cristo lo tuvo por admirable, para enseñarnos lo que debemos admirar; no la pompa mundana, sino la hermosura de la santidad. Las maravillas de la gracia nos deberían impresionar más que las maravillas de la naturaleza o de la misma providencia, y las realizaciones espirituales más que cualquier obra del orden material.

(b)  Cristo le aplaudió, como se deduce de lo que dijo a los que le seguían: De cierto os digo que ni aun en Israel he hallado tanta fe. Esto expresa: Primeramente: Un honor para el centurión; el cual aunque no había salido de los lomos de Abraham, era heredero de la fe de Abraham. Lo que Cristo busca es fe, y dondequiera que ésta se halle, Cristo la encuentra, aunque sea tan pequeña como un grano de mostaza. También nosotros debemos estar dispuestos a tributar la debida alabanza a los grandes creyentes, aun cuando no estén en las filas de nuestra denominación. En segundo lugar, expresa una vergüenza para Israel. Cuando venga el Hijo del Hombre, encontrará poca fe y, por consiguiente, poco fruto. Esto lo dijo Cristo a los que le seguían. Ellos eran descendencia de Abraham. ¡Ojalá que, celosos de tal honor, no consientan ser sobrepujados por un gentil, especialmente en la gracia en que Abraham sobresalió!

(B)  En cuanto a otros, Cristo les dice dos cosas, que no podía menos de ser sorprendentes para quienes habían aprendido que la salvación procedía de los judíos.

(a)  Que muchos gentiles serían salvos (v. 11). La fe del centurión no era sino un ejemplo de la conversión de los gentiles. Este fue un tema sobre el que Jesús volvió con frecuencia. Cristo habla con toda seguridad: Os digo, aunque una insinuación semejante enfureció a los de Nazaret contra Él (Lc. 4:27). El Señor nos da aquí una idea: Primero, de las personas que serán salvas: muchos del oriente y del occidente; antes había dicho (7:14): Son pocos los que hallan el camino de la vida; con todo, ahora dice: muchos vendrán. Pocos, de una vez y en un lugar, pero cuando vengan todos juntos, serán muy muchos. Vendrán del oriente y del occidente, lugares muy distantes el uno del otro, pero todos se encontrarán a la derecha de Cristo, quien es el gran Centro de la unidad. Dios tiene su remanente en todo lugar. Aunque hasta ahora habían sido extranjeros en cuanto a los pactos de la promesa (Ef. 2:12), ¿quién sabe cuántos tenía Dios escondidos entre ellos? Cuando vayamos al Cielo, así como nos sorprenderemos de no ver allí a muchos que pensábamos que caminaban en aquella dirección, así también nos sorprenderemos de ver allí a muchos que no esperábamos. En segundo lugar, el Señor nos da una idea de la salvación misma. Vendrán juntos, a encontrarse con Cristo (2 Ts. 2:1). 1. Serán admitidos aquí en la tierra, en el reino de la gracia, y bendecidos con el creyente Abraham. Esto hizo a Zaqueo hijo de Abraham (Lc. 19:9). 2. Serán admitidos en el reino de la gloria en el Cielo. Allí descansarán de sus trabajos, como quien ha trabajado bien durante la jornada; sentarse denota continuidad; mientras estamos de pie, vamos de paso; cuando nos sentamos, es como para estar durante algún tiempo, como a la mesa, para tomar alimento; esta es la metáfora aquí: se sentarán para disfrutar del gran banquete lo cual expresa, tanto la libertad de comunión como la plenitud de comunión (Lc. 22:30). Se sentarán con Abraham. Quienes, en este mundo, estaban tan distantes unos de otros, en lugar, tiempo y condición exterior, se juntarán todos en el mismo lugar en el Cielo, para siempre. La santa compañía será una parte de la felicidad celestial.

(b)  Que muchos judíos habían de perecer (v. 12). Obsérvese:

Primero: Lo extraño de la frase: Pero los hijos del reino serán echados a las tinieblas de afuera. El reino de Dios, del cual se jactaban de ser los hijos, les será quitado. En el gran día, de poco les servirá a los hombres haber sido hijos del reino (destinados a él) por el contexto en que han nacido y se han criado; no importa que sean judíos o gentiles, o que se llamen cristianos, pues entonces los hombres serán juzgados, no por lo que se llamen, sino por lo que sean. El haber nacido de padres cristianos nos denomina hijos del reino; pero si nos quedamos en eso, y no tenemos otra cosa que mostrar en orden a entrar en el Cielo, seremos echados afuera.

En segundo lugar lo extraño del castigo para los hacedores de iniquidad: Serán echados a las tinieblas de afuera, a la oscuridad de los que se quedan fuera. En aquellos tiempos en que las calles no estaban iluminadas de noche ser excluidos del banquete, donde innumerables lámparas irradiaban su vivo resplandor en la sala, equivalía a quedar en el frío de la calle y en la más densa oscuridad. Ser excluidos del Cielo, de la luz de Dios que lo ilumina, y del calor de una comunión sin estorbos, es mucho más trágico. Ya no quedará el menor rayo de luz ni el menor resquicio de esperanza. Por eso, puso Dante sobre el dintel de la puerta de su Infierno la leyenda siguiente: Lasciate ogni speranza voi ch’ entrate = Dejad toda esperanza los que entráis.

Cristo sana al criado del centurión (v. 13), al concederle a este la petición que le había formulado.

(A)  Lo que Cristo le dijo: vino a decirle algo que convirtió la curación en un favor tan grande, y aun mayor, para él como para su criado: Como creíste te sea hecho. El criado obtuvo la sanación de su enfermedad, pero el amo obtuvo la confirmación y la aceptación de su fe. Con mucha frecuencia, Jesús da respuestas alentadoras a quienes oran e interceden por otros. Es un gran privilegio para nosotros el ser oídos en favor de otros. Como creíste, te sea hecho. ¿Qué mejor cosa podía desear? Lo que le dijo a él, nos lo dice a cada uno de nosotros: Creed, y recibiréis; creed solamente. Véase aquí, no sólo el poder de Cristo, sino también el poder de la fe. Así como Cristo puede hacer cuanto quiera, así también un creyente activo puede obtener cuanto pida.

(B)  El efecto que tuvo lo que dijo; la oración de fe fue una oración eficaz; siempre lo ha sido así y siempre lo será. Por la rapidez de la curación, y la distancia a que fue hecha y con una sola palabra, pudo percibirse claramente su carácter milagroso: habló, y fue hecho. Esta era una prueba de la omnipotencia de Cristo, la cual tiene un brazo muy largo.

 Versículos 14–17

I.  Aquí tenemos el relato de la curación de la suegra de Pedro, que se hallaba enferma con fiebre.

1.  El caso no tenía nada de extraordinario; se refiere aquí como un ejemplo del interés y de la simpatía que Jesús sentía por los familiares de sus discípulos; hallamos aquí: (A) Que Pedro tenía esposa, aunque había sido llamado a ser Apóstol de Jesucristo; Cristo veía con buenos ojos el estado matrimonial de los más elevados líderes de su Iglesia. (B) Que Pedro tenía casa, aunque Cristo no la tenía (v. 20), con lo que el discípulo estaba mejor provisto que su Maestro. (C) Que tenía una casa en Capernaúm, aunque era originario de Betsaida; es probable que se trasladase allá cuando Cristo puso allí su residencia principal. Es conveniente cambiar nuestro domicilio, cuando podemos así estar más cerca del Señor. (D) Que tenía en su casa y en su familia a su suegra, lo cual es un ejemplo para yernos y nueras, a fin de que muestren su afecto sincero a los familiares del cónyuge como a los suyos propios. Probablemente, esta buena mujer era de edad avanzada, pero esto no era obstáculo para ser respetada y atendida con todo cariño como deberían serlo todos los ancianos. (E) Que estaba postrada en cama, con fiebre. La parálisis era una enfermedad crónica; la fiebre, una enfermedad aguda; pero ambas fueron encomendadas a Cristo.

2.  La curación (v. 15). (A) Cómo fue efectuada: Le tocó la mano; no para conocer la enfermedad tomándole el pulso, como hacen los médicos, sino para curarla. Esto era una señal de su amabilidad y ternura. La Escritura dice la palabra, pero el Espíritu da el toque: toca la mano y toca el corazón. (B) Cómo fue manifestada: Ella se levantó, y les servía. Con esto se mostraba: (a) Que el favor había sido hecho. Aunque había obtenido una merced tan privilegiada, no se siente persona importante, sino que está dispuesta a servir a la mesa como cualquier criada, ya que pudo reemprender de inmediato las tareas de la casa. (b) Que el favor había sido santificado. Aunque había obtenido una merced tan privilegiada, no se siente persona importante, sino que está dispuesta a servir a la mesa como cualquier criada. Quienes son honrados por Cristo deben mantenerse humildes. Al haber sido liberada de aquella manera, enseguida piensa cómo podrá ser útil. Es muy apropiado que quienes han sido sanados por Cristo, se animen a servirle humildemente todos los días de su vida.

II.  Sigue después un conciso relato de las muchas curaciones que Jesús hizo caída la tarde. Parece ser que este milagro anterior se hizo notorio, y fue ocasión de que le llevasen abundancia de pacientes. «La ha curado a ella, ¿por qué no a mí»—se dirían—. Aquí se nos dice:

1.  Lo que hizo (v. 16). (A) Con su palabra echó fuera a los demonios. La época en que Cristo vino a este mundo parece haber presenciado una suelta más que ordinaria de demonios, que poseían y atormentaban los cuerpos de mucha gente; Dios lo ordenó así en Su infinita sabiduría, para que se le ofrecieran a Jesús más y mejores oportunidades de mostrar Su poder sobre Satanás. (B) Sanó a todos los enfermos; a todos sin excepción, por vil que fuese la persona, y por grave que fuese la enfermedad.

2.  Cómo se cumplió en ello la Escritura (v. 17). Entre otras cosas, estaba escrito de Él: Ciertamente Él llevó nuestras enfermedades, y soportó nuestros dolores (Is. 53:4). Lo más curioso de esta cita es que Mateo se aparta aquí de los LXX, de donde suelen citar todos los escritores del Nuevo Testamento, para ir al original hebreo, que es el que cuadra en esta porción. A primera vista parece mayor obra quitar el pecado que la enfermedad, pero lo primero no es perceptible a los ojos de la carne, mientras que quitar la enfermedad es algo tan notorio a todos, que nadie puede negarlo. El mismo que quitó el pecado mediante la obra de Su muerte, quitó las enfermedades mediante los milagros de Su vida. Nuestros pecados causan la pesadumbre de nuestras enfermedades. Muchas son las dolencias y enfermedades a que estamos sujetos en el cuerpo; sin embargo, en esta sola línea de los Evangelios, hay para nosotros mayor ánimo y consuelo en medio de ellas, que en todos los escritos de los filósofos. Cristo lo llevó todo sobre Sí en Su pasión, para llevarlo todo ahora con nosotros en compasión de nuestras debilidades (He. 4:15). Recibiéndolas sobre Sí, las quitó de nosotros. Obsérvese con qué énfasis dice el texto: ÉL MISMO llevó nuestras enfermedades y soportó nuestros dolores; podía y quería ser nuestro intermediario en esto y al mismo tiempo, mostrarse como nuestro Gran Médico al sanarlo todo.

 Versículos 18–22

I.  Ahora Cristo manda que estén listas las barcas para pasar al otro lado del lago (v. 18), Pues tiene que pasar para hacer el bien dondequiera que las necesidades de las almas le llamen («Pasa a Macedonia, y ayúdanos»; Hch. 16:9). Se dispuso a trasladarse cuando se vio rodeado de mucha gente. Aunque con esto se mostraba lo deseosa que estaba esta multitud de tenerle allí, Él sabía que había otros tan deseosos de tenerle con ellos, y también debían participar de Sus beneficios; el ser aceptable y útil en un lugar no era objeción, sino más bien razón, para ir a otro. Hay muchos que se alegrarían de disfrutar de tal ayuda, si pudiesen tenerla a la puerta de al lado, pero no se sienten con el suficiente ánimo para ir a buscarla al otro lado.

II.  Cristo conversa con dos que, al trasladarse Él al otro lado, no se resignaban a quedarse atrás, sino que deseaban seguirle, no como los que le seguían a distancia, sino para un seguimiento más cercano, del que la mayoría se sentían avergonzados o intimidados.

Vemos a Cristo aquí habiéndoselas con dos temperamentos muy distintos: El uno, arrojado y animoso; lento y pesado, el otro; y sus instrucciones son muy acomodadas a cada uno, y destinadas a sernos útiles a nosotros.

1.  Tenemos primero a uno que era demasiado precipitado al prometer; era un escriba, un experto en la Ley, un erudito, que había estudiado a fondo la Escritura y la había expuesto a otros. Los Evangelios nos presentan a esta clase de personas como poco propensos a recibir el mensaje; rara vez se les encuentra entre los seguidores de Cristo, ni aun a distancia; pero aquí hay uno que muestra gran deseo de ser un discípulo.

(A)  Cómo expresa su animosa disposición: Maestro, te seguiré adondequiera que vayas. ¿Podría alguien expresarse mejor? Esta profesión de una absoluta dedicación a Cristo es, (a) una inclinación espontánea: no es llamado por Cristo, sino que se ofrece él mismo, a una comunión más estrecha con el Señor; no es empujado a ello, sino que se ofrece voluntariamente. (b) una resolución firme; parece decir:

«Estoy decidido, y lo haré». (c) una determinación sin límites ni reservas: «adondequiera que vayas». Sin embargo, por la respuesta de Cristo se colige que su resolución era precipitada. Hay muchas decisiones piadosas, producidas por súbitas emociones y tomadas sin las consideraciones debidas, que demuestran ser abortivas, sin llegar a nada práctico; fruta que madura antes de tiempo, pronto se corrompe.

(B)  Cómo pone Cristo a prueba esta disposición animosa, ya fuese sincera o no (v. 20). A quien está tan resuelto a seguirle, Cristo le hace ver que el Hijo del Hombre (expresión que encontramos sólo en boca del mismo Jesús) no tiene donde recostar su cabeza. Es extraño que el Verbo de Dios (Jn. 1:1, 14) y majestuoso (Hijo del Hombre (Dn. 7:13), en su Primera Venida a este mundo, se sometiese a una condición tan baja como para no tener ni donde reclinar Su cabeza. Véase primero: Qué bien provistas están las criaturas inferiores: Las raposas tienen guaridas, y las aves del cielo nidos (Sal. 104:17); y eso, sin ninguna preocupación por su parte; segundo: Cuán pobremente estaba Jesús provisto de lo más necesario: no tenía morada de su propiedad, ni siquiera una almohada que fuera suya para reclinar su cabeza. Tanto Él como sus discípulos vivían de lo que almas generosas les procuraban (v. Lc. 8:2). Cristo se sometió a esta condición para mostrarnos la vanidad de las cosas de este mundo y enseñarnos a mirar con menosprecio santo lo que es superfluo o tiende a pegarse a nuestro corazón. Cuentan de Diógenes el filósofo que, aparte del tonel en que vivía y la linterna con que se alumbraba, poseía una escudilla para el parco alimento que tomaba y el agua que bebía. Pero un día vio a un soldado beber con la mano, y arrojó de sí la escudilla, y dijo: Ahora he visto que poseo algo superfluo. Cristo se despojó de todas esas cosas, no por cínico estoicismo, sino para poder así conseguirnos mejores bienes: siendo rico, por amor a nosotros se hizo pobre, para que fuésemos enriquecidos con su pobreza (2 Co. 8:9). Es extraño que Cristo hiciese tal declaración precisamente en esta ocasión. Un solo escriba podía haberle proporcionado mayor prestigio y mejor servicio que doce pescadores; pero Cristo veía su corazón, y contestó a sus pensamientos, enseñándonos así a todos cómo hemos de llegarnos a Él. En primer lugar, parece que la decisión de este escriba había sido demasiado precipitada; y Cristo desea que antes de llegar a una decisión en materia religiosa, nos sentemos antes a calcular los gastos (Lc. 14:28). No es ninguna ventaja para la verdadera religión el tomar a los hombres por sorpresa, sin que tengan conciencia clara de aquello a que se comprometen. Quienes se agarran a la primera emoción, se soltarán al primer tirón. Mejor es que, quienes se aprestan a seguir a Cristo, se aperciban del lado más difícil de tal seguimiento y se apresten a pagar el alto precio que ello comporta. En segundo lugar, parece que su resolución nació de un impulso mundano, ambicioso. Había visto la abundancia de curaciones que Cristo efectuaba, y tal vez sacó en conclusión que obtenía de ello pingües ganancias, y pronto se haría con una buena hacienda. ¿No podría él conseguir algún dividendo, si le acompañaba a todas partes?

2.  El segundo era demasiado lento en actuar. La demora en actuar es tan mala como la precipitación en el resolver. Nunca se diga que dejamos para mañana lo que podemos hacer hoy.

(A)  La excusa que este otro puso para no seguir inmediatamente a Cristo, fue: «Señor, permíteme que vaya primero y entierre a mi padre» (v. 21). No se sabe si su padre había muerto ya, o estaba para morir, o enfermo de suma gravedad, o simplemente tan anciano que su muerte no podía hacerse esperar por mucho tiempo, ya que todo esto puede significarse con esa frase. Lo cierto es que su excusa, aunque aparentemente plausible, no era correcta, pues demuestra que no tenía por la obra de Dios el celo que debería tener. A una mente perezosa o cobarde nunca le falta una excusa. Cristo bien merecía tener la preferencia.

(B)  Jesús no le admitió la excusa. Jesús le dijo: Sígueme (v. 22). No se sabe de seguro que le siguiera, pero es probable que, tanto este como el otro, siguiesen después a Jesús; aunque es más probable en el caso del segundo, por el poder que acompañaba a las palabras de Jesús. Notemos que somos llevados a Cristo por la fuerza que su llamamiento ejerce sobre nosotros, no por la de nuestras promesas a Él. Cuando Cristo llama, supera todos los obstáculos y hace que su llamamiento sea eficaz (v. 1 S. 3:10). Luego responde a la excusa presentada: Deja que los muertos entierren a sus muertos. Es decir, deja que los que están muertos espiritualmente, se encarguen de sepultar a los que están muertos corporalmente; deja que los oficios mundanos sean dejados en manos de las personas mundanas; no te sobrecargues ni te detengas por eso. Dar sepultura a los muertos, en especial a un padre, es una buena obra, pero no es de tu incumbencia en este momento; tú tienes algo mucho más elevado que hacer, y no puedes dejarlo para después. La piedad hacia Dios ha de ir por delante de la piedad hacia los padres, aunque esta forme parte importante de la verdadera religión. Un caso muy distinto (y en el que puede una persona equivocarse igualmente) es cuando un padre o una madre se hallan enfermos, sin otra persona que les asista que un hijo o una hija. En este caso atender al enfermo puede ser más perentorio que acudir a un culto o a otro cualquier ejercicio de devoción.

 Versículos 23–27

Cristo había dado orden a sus discípulos de hacerse a la vela y pasar al otro lado del lago (v. 18), pues había decidido marchar de este modo, ante el agobio de la multitud que le detenía por tierra. Es un consuelo para los que descienden al mar en naves (Sal. 107:23), y se encuentran con frecuencia con muchos peligros allí, saber que tienen un Salvador en quien confiar y al que orar, el cual conoce lo que es hacerse a la mar, y las tormentas que en la mar se producen. Sus discípulos le siguieron; los Doce le seguían de cerca. Sólo los que están dispuestos a embarcarse con Cristo y a seguirle en medio de peligros y dificultades, se hallan entre los verdaderos discípulos del Maestro. Muchos se contentarían con seguir a Cristo por tierra, pero quienes deseen descansar después con Jesús, deben seguirle ahora adondequiera que Él los lleve, ya sea a un barco como a una cárcel, lo mismo que a un palacio.

I.  El peligro y la ansiedad de los discípulos en este viaje. Los que siguen a Jesús, han de contar con las dificultades (v. 20).

1.  Se levantó en el mar una tempestad tan grande que las olas cubrían la barca (v. 24). Esta tempestad era para la gloria de Dios y el provecho de los discípulos, como en el caso de Juan 11:4, 15. Cristo quería mostrar que los que atraviesan con Él el océano de este mundo, deben esperar tormentas en el viaje. Sólo la región superior disfruta de perfecta calma, mientras que esta inferior está siempre expuesta a ser perturbada y perturbadora.

2.  Jesucristo dormía. Nunca leemos que Cristo durmiese, excepto en esta ocasión; no era este un sueño de falsa seguridad, como el de Jonás durante la tormenta, sino de santa serenidad y dependencia del Padre; no abrigaba en su interior culpa ni miedo que perturbase su reposo. Quienes pueden reclinar su cabeza sobre la almohada de una conciencia limpia, pueden dormir tranquilamente en medio de una tormenta (Sal. 4:8), como Pedro en la cárcel (Hch. 12:6). Dormía Jesús ahora para poner a prueba la fe de sus discípulos, a ver si confiaban en Él ahora que parecía desinteresarse de ellos.

3.  Los pobres discípulos, aunque acostumbrados al mar, se asustaron mucho y se le acercaron en demanda de socorro (v. 25). ¿A quién otro podían ir? ¡Qué bien que lo tenían tan cerca! Le despertaron con sus súplicas, diciendo: ¡Señor, sálvanos, que perecemos! Hay un proverbio que dice: Quien quiera aprender a orar, que se haga a la mar. Los peligros claros, inminentes e inevitables, conducen espontáneamente a la gente hacia el único que puede prestar ayuda en momentos de extremo apuro. Su petición fue: Sálvanos. Sabían que Él podía salvarles; le piden que quiera. Cristo vino al mundo a salvar (Lc. 19:10) pero sólo serán salvos los que invoquen el nombre del Señor (Hch. 1:21). Le llaman Señor, y luego le piden: Sálvanos. Cristo no salvará sino a los que estén dispuestos a recibirle como Señor (Col. 2:6). El motivo de su súplica es: que perecemos; era el lenguaje del miedo; habían recibido en su interior respuesta de muerte, y dicen: «Perecemos, a menos que tú nos salves; ten, pues, compasión de nosotros»; era también el lenguaje del fervor. Nos va bien el tener que esforzarnos y luchar en la oración; por eso dormía Cristo, para darles esta oportunidad.

II.  El poder y la gracia de Jesucristo acuden en auxilio de ellos. Puede parecer que Cristo duerme mientras su Iglesia se encuentra en medio de una tormenta, pero su Espíritu siempre vela para no dejarla desamparada.

1.  En primer lugar, reprende a los discípulos: ¿Por qué teméis, hombres de poca fe? (v. 26). No les echa en cara el que le hayan perturbado con sus oraciones, sino el que se hayan dejado perturbar por sus temores. Les reprende antes de salvarles: ¿Por qué teméis? ¿Vosotros, mis discípulos? Y luego les descubre la causa de sus temores: Hombres de poca fe. Efectivamente tenían varios motivos para confiar en Cristo y no dejarse llevar del pánico. Por una parte, tenían consigo en la barca la persona de Cristo, suficiente garantía de que las olas no les harían naufragar y por otra parte tenían la palabra de Cristo, que había mandado pasar al otro lado. Con un poco más de fe, habrían entrevisto la orilla opuesta a través de la tormenta. También nosotros debemos avivar nuestra fe, y saber que, tras las tormentas de esta vida arribaremos a las tranquilas playas de una eternidad bienaventurada. No les dice: Hombres sin fe, sino hombres de poca fe. Hay muchos que tienen fe verdadera, pero es pequeña y les sirve para poco en las tormentas de la vida.

2.  Después reprendió a los vientos y al mar. (A) ¡Con qué facilidad! Con sola Su palabra. (B) ¡Con qué eficacia! Sobrevino gran calma, inmediatamente. Ordinariamente, pasado lo peor de una tormenta, todavía queda mucho oleaje hasta que el mar se sosiega por completo; pero, a la voz de Cristo, no sólo cesa la tormenta, sino todo lo que queda de ella. A veces, las grandes tormentas de dudas y temores acaban en una calma maravillosa.

3.  Esto les produjo a los discípulos gran asombro: Los hombres se maravillaron (v. 27). ¡Aquí había uno que era más que Jonás! (12:41). Dice hombres, ya sea refiriéndose especialmente a otras personas que estuviesen con los discípulos, o porque estos, a causa de su poca fe, no merecían ser llamados de otra manera. Todos ellos estaban acostumbrados al mar, pero no habían visto jamás en su vida una tormenta que se calmase de forma tan rápida y completa. Obsérvese: (A) Su admiración de Cristo: ¿Qué clase de hombre es éste? Cristo es un hombre completamente diferente de todos los demás; todo en él es admirable: nadie es tan sabio, tan poderoso, tan amable y benigno, como Él. (B) La razón de tal asombro: Aun los vientos y el mar le obedecen. Según este relato, Cristo es digno de admiración por disponer de un poder tan portentoso, que se impone incluso a la naturaleza inanimada, que es incapaz de ser hechizada por la palabra humana. El que puede hacer esto, puede también hacer cualquier cosa por difícil que parezca; tiene poder para avivar nuestra confianza en Él, en medio de las mayores tormentas.

 Versículos 28–34

En esta porción se nos narra el episodio de dos endemoniados, de los que Cristo arrojó fuera a los espíritus inmundos. El objetivo de este capítulo es mostrar el poder de Cristo. Cristo tiene todo poder, no sólo en el cielo y en la tierra, y en las profundidades del abismo sino que posee también las llaves del Infierno mismo. Se observa en general (v. 16) que Cristo echaba fuera los demonios con Su palabra, y aquí tenemos un ejemplo particular de ello. Aunque Cristo había sido enviado especialmente a las ovejas perdidas de la casa de Israel hizo también unas pocas salidas fuera de los límites de Israel, como aquí, para derrotar en todos los terrenos a Satanás. Respecto a esta legión de demonios, obsérvese la labor que hacían, tanto donde estaban como donde fueron echados.

I.  La obra que hacían donde estaban se echa de ver en la miserable condición en que se hallaban estos dos posesos.

1.  Vivían entre los sepulcros; de allí salieron cuando vinieron al encuentro de Jesús. Viviendo entre los sepulcros, no es extraño que aumentasen la melancolía y la locura de los pobres endemoniados, y también les hacía más temibles de parte de la gente, que generalmente se asusta mucho de todo lo que sale de entre sepulcros.

2.  Eran feroces en gran manera; no sólo eran indomables sino dañosos, al haber sin duda perjudicado a alguien; por lo que tenían tan asustada a la gente que nadie podía pasar por aquel camino. El diablo infunde maldad en la gente, y lo muestra haciendo que los hombres desprecien y teman los unos a los otros. Las mutuas enemistades, donde debería existir cooperación y estímulo, las concupiscencias que hacen la guerra en nuestros propios miembros, el orgullo, la envidia, la malicia, la venganza, incapacitan al hombre para vivir normalmente en sociedad, y le hace indigno de ella, y tan perjudicial para la buena marcha del orden público como lo eran estas pobres criaturas poseídas por el demonio.

3.  Se muestran desafiantes ante Jesús, al expresar despectivamente el poco interés que tenían en Él (v. 29). El hecho de que no pudiesen evitar encontrarse con Cristo, demuestra el poder de Dios sobre los demonios. Jesús pudo encadenar con Su palabra a quienes los hombres no podían sujetar con ninguna clase de cadenas. Puestos en presencia de Jesús, protestan contra lo que tienen por intrusión, y montan en cólera: ¿Qué tenemos nosotros que ver contigo, Hijo de Dios? Aquí tenemos:

(A)  Una palabra que el demonio habló como un santo, al dirigirse a Cristo como al Hijo de Dios; palabra buena y, en la ocasión en que fue pronunciada, palabra grande también. Incluso los demonios creen y confiesan que Cristo es el Hijo de Dios, pero se quedan tan demonios como antes (Stg. 2:19). No es el conocimiento, sino el amor lo que distingue a los santos de los demonios.

(B)  Dos palabras que el demonio habló como un diablo, y en esto mostró su verdadera cara: (a) una palabra de desafío: ¿Qué tenemos nosotros que ver contigo? Es cierto que los demonios no tienen nada que ver con Cristo como Salvador. ¡Oh, qué misterio tan profundo del amor de Dios, que los hombres caídos tengan tanto que ver con Cristo, cuando los ángeles caídos no tienen nada que ver con Él! Por eso, es tanto más triste que haya hombres, incluso entre los que confiesan que Jesús es el Hijo de Dios, que no quieren tener nada que ver con Él. También es cierto que los demonios no desean tener nada que ver con Jesús como Rector del Universo, pues le odian y están llenos de enemistad contra Él, pero no pueden escapar de Su dominio. Por otra parte, no es cierto que los demonios no tengan nada que ver con Cristo como Juez pues no sólo tienen que ver con Él, sino que, además lo saben. (b) Una palabra de miedo y deprecación: ¿Has venido acá para atormentarnos antes de tiempo? Estos espíritus malignos sabían sin duda, que llegaría una «sazón» (esta es la palabra en el original) en la que sufrirían penas peores que las que habían sufrido hasta entonces, y pensaban que la presencia de Cristo era un indicio de que había llegado el momento (Jud. v. 6; Ap. 20:10). Pero el hecho mismo de que Cristo les impidiese hacer el daño que estaban causando, ya era para ellos un tormento especial también. Nosotros deberíamos tener por tormento únicamente lo que nos impide hacer el bien.

II.  Veamos ahora la obra que hicieron en el lugar al que fueron echados, cuando fueron arrojados fuera de los hombres y se les dio permiso para entrar en los cerdos, que se hallaban a cierta distancia de ellos (v. 30). Estos gadarenos (o gerasenos o gergesenos—pues de las tres formas aparecen—) parece que eran judíos, aunque vivían al otro lado del Jordán; pero entonces, ¿qué tenían que ver con los cerdos?

1.  Cómo se hicieron los demonios con los cerdos. Aunque estaban a cierta distancia de ellos, se ve que tenían un ojo puesto en ellos.

(A)  Rogaron a Jesús que, si les echaba fuera, les enviase a los cerdos (v. 31). De este modo, (a) mostraban su inclinación a hacer daño, y el placer que esto les causaba. Ya que no se les permitía continuar haciendo daño a los hombres en sus personas, al menos podrían hacerles daño en sus bienes, y aun en eso mismo, les harían daño en sus almas, predisponiéndoles contra Jesús. (b) Reconocen el poder de Jesús sobre ellos, ya que saben que, si Él no les permitiera esto, no tendrían poder ni siquiera para hacer daño a un cerdo. Esto debe servir de consuelo y ánimo al pueblo de Dios pues aunque el poder del diablo es muy grande, sin embargo es limitado y muy inferior a su malicia (¿qué sería de nosotros, si no lo fuera?), y vemos que está especialmente bajo el control de nuestro Señor Jesucristo.

(B)  Tuvieron que salir. Cristo les dijo: Id (v. 32), como le dijo Dios a Satanás, cuando este deseaba atormentar a Job. En sus sabios y santos designios, Dios permite con frecuencia que Satanás desahogue su rabia y haga el daño que desea. Cristo permitió esto para castigo de los gadarenos, los cuales, aunque probablemente eran judíos, se tomaban la libertad de comer cerdo en contra de la Ley, en todo caso el apacentar cerdos rayaba ya en maldad. Los demonios, al obedecer a Cristo, salieron de los hombres y, al contar con el permiso de Jesús salieron y se fueron a los cerdos. Véase cuán trabajador es Satanás y qué enemigo tan rápido es; no pierde tiempo para hacer el mal.

2.  Adónde condujeron a los cerdos cuando se apoderaron de ellos. Les hicieron precipitarse en el mar por un despeñadero, donde todos perecieron en número de unos dos mil (Mr. 5:13). La posesión que el diablo toma es para destrucción. De la misma manera precipita el diablo a los hombres en el pecado haciéndoles apresurarse a veces hacia aquello que ellos mismos habían decidido no hacer, pues sabían que les había de causar pesar y vergüenza. Así lleva a la ruina a mucha gente.

3.  El efecto que esto tuvo en los dueños de los cerdos. Pronto les llegó el informe que de lo ocurrido les dieron los pastores de la piara quienes parecían más preocupados de la pérdida de los cerdos que de cualquier otra cosa, pues no contaron lo de los endemoniados hasta que pasó lo de los cerdos (v. 32). Cristo no entró en la ciudad, pero sí llegaron las noticias de que estaba cerca de allí. ¿Qué hizo entonces esta gente?

(A)  La curiosidad les llevó a salir para ver a Jesús: Toda la ciudad salió al encuentro de Jesús (v. 34). Así hay muchos que van a Jesús por curiosidad y aun por admiración, pero no le tienen verdadero afecto ni buscan en Él al Salvador.

Su avaricia les indujo a rogarle que se retirara de sus contornos. En lugar de invitarle a que viniese a la ciudad o de presentarle los enfermos para que los sanase, estaban deseando que se retirara de sus contornos. De este modo, los demonios consiguieron lo que pretendían al precipitar al mar a los cerdos y ahogarlos allí. Así es como el diablo siembra cizaña en el campo de Dios. A lo largo de los siglos se ha venido repitiendo este extraño fenómeno, que los hombres han rechazado a Cristo porque han preferido a los cerdos y, así, al no recibir al Salvador, no han llegado a la salvación. 

En este capítulo tenemos magníficos ejemplos del poder y de la compasión de Jesús, para el bien, tanto de los cuerpos como de las almas de los hombres. Así demostró ser el Gran Médico de cuerpos y almas, que dispone de suficientes remedios para las enfermedades de ambos.

 Versículos 1–8

Las primeras palabras de este capítulo nos obligan a volver nuestros ojos al final del precedente, donde encontramos a los gadarenos resentidos por la pérdida de sus cerdos y tan disgustados de la presencia de Jesús que le piden que se vaya de sus contornos. Aquí se nos dice que entrando en la barca, pasó al otro lado (v. 1). Le rogaron que se fuera, y Él les tomó la palabra. Jesús no se detiene mucho donde no es bien venido, pero se queda con los que anhelan su compañía. No dejó tras de sí un juicio destructor para castigarles como se merecían por su desprecio y contumacia porque este era todavía el día de su paciencia; no había venido a destruir, sino a salvar; no a matar, sino a sanar.

Vino a su ciudad es decir a Capernaúm que era entonces el principal lugar de su residencia (4:13; Mr.

2:1). Mientras los gadarenos deseaban que se marchara, los de Capernaúm se alegraron de que viniera. Aunque haya muchos que afrenten a Jesús, nunca faltan quienes le glorifiquen.

Lo primero que encontramos ahora es la sanación de un paralítico. Veamos:

I.  La fe de unos amigos de este al traerle a Cristo. Su estado era tan lamentable, que no podía venir a Cristo por su propio pie, pero al menos tenía buenos amigos que se preocuparon de llevarle. Tampoco los niños pequeños pueden llegarse por sí mismos a Cristo, pero Él les proveerá alguien con fe para que los conduzca a Jesús. Niño o adulto, sano o enfermo, por su propio pie o conducido por otros, nadie viene a Jesús en vano. Jesús vio la fe de ellos (v. 2): la fe del paralítico y la de los que lo llevaban. Esta fe era: 1. Una fe fuerte; creían firmemente que Jesús podría y querría curarle. 2. Una fe humilde. Aunque el enfermo no podía dar un paso no le pidieron a Jesús que fuese a visitarle, sino que le trajeron el enfermo a Él. Nos compete a nosotros ir a Cristo más bien que esperar a que Él venga a nosotros. 3. Una fe activa. Con su fe en el poder y en la bondad de Cristo, le trajeron al enfermo tendido sobre una camilla, lo cual comportaría un montón de molestias. Una fe fuerte no se fija en obstáculos con tal de llegar a Jesús.

II.  La amabilidad de Cristo en las palabras que dirigió al enfermo: Ten ánimo, hijo; tus pecados te son perdonados. Esto fue un estupendo estimulante para un enfermo. No leemos que el enfermo o los que lo llevaban dijesen una sola palabra a Jesús; simplemente pusieron al enfermo delante de Cristo; con esto bastaba. Nunca es en vano el esfuerzo en presentarnos, a nosotros o a nuestros amigos, a Jesús, como objetos de Su compasión. La miseria grita tan alto como el pecado, y la misericordia no está menos presta a oír que la justicia. En lo que Cristo dice aquí, vemos: 1. Un amable tratamiento: Hijo. 2. Una amable exhortación: Ten ánimo. Es probable que el pobre hombre temiese alguna reprensión por ser introducido a Jesús de aquella manera tan brusca; pero Cristo no se fija en ceremonias, sino en realidades. 3. Una buena razón para tener buen ánimo: Tus pecados te son perdonados. Esto ha de considerarse como una introducción a la curación de su enfermedad corporal; como si dijese: «Tus pecados te son perdonados y, por consiguiente, serás sanado». Si tenemos el consuelo de estar reconciliados con Dios, con el consuelo subsiguiente de recobrarnos de la enfermedad, esto será de veras un gran favor que Dios nos hace como a Ezequías (Is. 38:17). Pero aun en el caso de que no hubiese sido sanado en el cuerpo, habría tenido suficiente motivo para tener buen ánimo, si sus pecados le eran perdonados; con esta seguridad, bien valía la pena de haber venido a Jesús. Todos los que, por la gracia de Dios, tienen evidencia de que les han sido perdonados los pecados, tienen motivo para estar de buen ánimo, cualesquiera que sean los problemas exteriores o las aflicciones corporales que tengan.

III.   La cavilación de los escribas sobre lo que Cristo acababa de decir: Decían dentro de sí, en su corazón (e, incluso quizá cuchicheando por lo bajo): Este blasfema (v. 3). Véase cómo aun la mayor muestra del poder y de la gracia del Cielo es infamada con el más negro tizón de la enemistad del Infierno.

IV.   El argumento contundente que Cristo les dio de la necedad de tales cavilaciones, antes de proceder a la curación del enfermo.

1.  Les acusó de cavilar el mal. Aunque sólo lo pensaron dentro de sí mismos, sin expresarlo al exterior, Él conocía los pensamientos de ellos (v. 4). El Señor Jesucristo conoce perfectamente todo cuanto decimos en nuestro interior. Los pensamientos son secretos y súbitos, pero delante de Cristo están desnudos y descubiertos. Los pecados que comienzan y acaban en el corazón, aunque no salgan fuera, son tan peligrosos como los demás.

2.  Les arguyó de lo irracional de tal actitud (vv. 5–6). Obsérvese: (A) Cómo afirma su autoridad en el reino de la gracia, y les dice que el Hijo del Hombre, el Mediador, tiene potestad en la tierra para perdonar pecados. ¡Qué estímulo es esto para los hombres pecadores para que se arrepientan: saber que la potestad de perdonar los pecados está en las manos del Hijo del Hombre, que es carne de nuestra carne y hueso de nuestros huesos! Y si ya tenía esta potestad en la tierra, ¡cuánto más ahora que está exaltado a la diestra del Padre!

(B) Cómo prueba dicha autoridad mediante la demostración de su poder en el reino de la naturaleza:

¿No es tan fácil decir: los pecados te son perdonados, como decir: Levántate y anda? El que puede curar así la enfermedad, puede igualmente perdonar el pecado. Este es un argumento general para demostrar que Cristo era el Gran Enviado de Dios. Tanto el poder como la compasión que se veían en sus curaciones, probaban que había sido enviado por Dios para salvar y sanar. La parálisis era un mero síntoma de la enfermedad del pecado; por consiguiente, al hacer desaparecer inmediatamente el síntoma, presentaba evidencia de que podía curar la enfermedad misma. Quien tiene potestad para levantar la pena, la tiene también, sin duda, para perdonar la culpa. Para eso vino al mundo: para salvar a su pueblo de sus pecados (1:21).

V.  La curación inmediata del enfermo. Cristo se volvió hacia el enfermo y le dirigió una frase de efectos curativos, y mostró así que la discusión más necesaria no debe impedirnos hacer todo el bien que se halle al alcance de nuestras manos. Dijo al paralítico: Levántate, toma tu camilla y vete a tu casa. Y, en aquel mismo momento, las palabras fueron acompañadas de un poder curativo rápido y fortalecedor: Entonces él se levantó y se fue a su casa (v. 7). Le envió a su casa, para que fuese una bendición para su familia, donde hasta entonces sólo había sido una carga.

VI.   La impresión que esto hizo sobre la gente: Las gentes, al verlo, se llenaron de asombro y glorificaron a Dios (v. 8). Glorificaron a Dios por lo que había hecho a este hombre. Los favores concedidos a otras personas deberían ser alabanzas en nuestros labios y acciones de gracias a Dios por ellos. Le admiraban, no como a Dios, sino como a hombre a quien Dios había dado tal poder. Dios debe ser glorificado en todo el poder que los hombres tienen para hacer el bien, pues todo poder es originalmente Suyo; en Él está como en su Fuente; en los hombres, como en canales o cisternas.

 Versículos 9–13

En esta porción tenemos un relato de la gracia y favor de Cristo para con los pobres publicanos o cobradores de impuestos, particularmente con Mateo.

I.  Llamamiento de Mateo, el escritor de este Evangelio. Marcos y Lucas le llaman Leví. Hay quienes opinan que Jesús le puso el nombre de Mateo cuando le llamó al apostolado, así como a Simón le puso por sobrenombre Pedro. Mateo significa «don de Jehová».

1.  Dónde estaba Mateo cuando le encontró Cristo: Estaba sentado en la oficina de los tributos públicos (v. 9), pues era cobrador de impuestos (Lc. 5:27). Estaba en el ejercicio de su profesión, como el resto de los discípulos cuando Cristo los llamó (4:18). Así como Satanás decide acercarse, con sus tentaciones, a los holgazanes, Cristo suele llegarse, con sus llamamientos a quienes están ocupados. Era un oficio de mala fama entre la gente piadosa, puesto que estaba expuesto a tanta corrupción y a tales tentaciones, que había muy poca gente honesta en dicha profesión; pero Dios tiene su remanente en toda clase de gentes. Nadie puede excusarse en su incredulidad por el cargo que desempeña en el mundo; pues no hay oficio pecaminoso, pero algunos han sido salvos fuera de él, así como no hay oficio santificador, pero algunos han sido salvos en él.

2.  El poder anticipador de su llamamiento. No encontramos que Mateo buscase a Jesús, o que tuviese alguna inclinación a seguirle. Cristo es hallado por los que no le buscan. Cristo habló primero. No le escogimos nosotros a Él, sino que fue Él quien nos escogió a nosotros. Le dijo a Mateo: Sígueme. Esta llamada fue eficaz, puesto que Mateo enseguida se levantó y le siguió; no rehusó ni demoró obedecerle. El poder de la gracia divina responde y supera todas las objeciones. Mateo dejó así su oficio y todas las esperanzas de ser promovido dentro de él; y, aunque los discípulos que habían sido pescadores, les hallamos después ocasionalmente pescando, nunca volvemos a ver a Mateo en su oficina.

II.  El encuentro de Jesús con publicanos y pecadores con ocasión de esto: Estando Él sentado a la mesa en la casa (v. 10). Los otros evangelistas nos dicen que Mateo le hizo a Jesús un gran banquete, lo cual no pudieron hacer los pobres pescadores cuando Él los llamó. Pero cuando es Mateo mismo el que narra el episodio, no dice que fue un banquete, ni que fue en su propia casa, sino sólo que Jesús estaba sentado a la mesa en la casa. Esto nos enseña a ser muy comedidos cuando hablamos de nuestras propias obras buenas.

Cuando Mateo invitó a Cristo, invitó también a sus discípulos. Nótese que, cuando recibimos a Cristo, debemos recibir también a los que son de Cristo, a fin de que tengan un lugar en nuestro corazón. Invitó también a muchos publicanos y pecadores para que tuviesen un encuentro con Jesús. Este fue el primer objetivo que tuvo Mateo en esta ocasión: llevar al conocimiento de Cristo a los que habían sido sus compañeros de oficio. Quienes han sido llevados al Señor no pueden menos de estar deseosos de que otros sean también llevados a Él, y ambicionar a contribuir en algo a la extensión del Evangelio. La gracia verdadera no permite que una persona se contente con participar sola del festín, sino que le induce a invitar a otros. Sin duda que algunos seguirán a quien de este modo sigue a Cristo. Esto es lo que hicieron Andrés y Felipe, así como la mujer samaritana (Jn. 1:41, 45; 4:29).

III.   El desagrado de los fariseos por ello (v. 11). Enseguida surgió la oposición: ¿Por qué come vuestro Maestro con los publicanos y pecadores? No fue para Cristo el menor de los sufrimientos el soportar tal contradicción de pecadores contra sí mismo (He. 12:3). Aunque nunca dijo ni hizo nada fuera de lugar (así dice lit. Lc. 23:41), en todo lo que decía o hacía encontraban falta sus enemigos. Así nos enseñaba a esperar los reproches y estar preparados para sufrirlos con paciencia. Los que así se querellaban eran fariseos. Estos eran muy estrictos con los pecadores, pero no con el pecado; nadie tan celoso como ellos por la forma de la piedad, así como nadie tan enemigo como ellos de la eficacia de la piedad. Llevaron su querella ante los discípulos, no ante Jesús mismo. La razón más probable de ello es, no porque se sintiesen cobardes ante Cristo, sino porque al acercarse a los discípulos, intentaban apartarlos de su Maestro como de quien no observaba la ley sobre la contaminación con los inmundos. Como a discípulos de Cristo, nos incumbe justificarle y vindicarle, así como a sus enseñanzas y normas, ante el mundo, siempre preparados para presentar defensa ante todo el que nos demande razón de nuestra esperanza (1 P. 3:15). Ya que Él es nuestro Gran Abogado en el Cielo bien está que nosotros seamos sus abogados en la tierra y que hagamos nuestro el reproche que se le hace a Él. Se quejaban de que comía con los publicanos y pecadores. Tener intimidad con los malvados era contra la Ley (Sal. 1:1; 119:115); quizá pensaban que acusando de esto a Cristo ante sus discípulos, les inducirían a apartarse de Él. Tener amistad con los publicanos era contra la tradición de los ancianos y, por consiguiente lo consideraban como algo nefando. Estaban enojados con Cristo por esto: (A) Porque le deseaban el mal. Es cosa fácil y muy corriente echar a la peor parte las mejores palabras y acciones. (B) Porque no deseaban el bien a los publicanos y pecadores, sino que tenían envidia del favor que Cristo les mostraba.

Se puede sospechar con razón que quienes se niegan a compartir con otros la gracia de Dios, carecen ellos mismos de dicha gracia.

IV.   La defensa que Cristo hizo de Su actitud y de la de Sus discípulos, al justificar el estar acompañados de publicanos y pecadores. Si nosotros somos fieles a Jesús, Él defenderá Su causa y la nuestra. Dos cosas pone Él de relieve en su defensa:

1.  La necesidad y urgencia del caso de los publicanos, que requerían con insistencia la ayuda de Jesús. Fue precisamente la extrema necesidad de los pobres y miserables pecadores, la que trajo a Cristo desde las puras regiones de arriba a estas impuras de abajo; y fue esa misma necesidad la que le llevó a buscar la compañía de esta gente que era considerada como impura. Él expresa así la necesidad de estos publicanos: Los sanos no tienen necesidad de médico, sino los enfermos (v. 12). Los publicanos son enfermos y necesitan de alguien que les ayude y sane, cosa que los fariseos piensan que no necesitan. Nótese que el pecado es la enfermedad del alma; deforma, debilita, intranquiliza, desgasta y mata, pero ¡gracias sean dadas a Dios! no es incurable. Jesucristo es el Gran Médico de las almas. Las personas buenas y sabias deberían ser como médicos para cuantos están en torno suyo, como lo era Cristo. Las almas que están enfermas con el pecado necesitan de este Médico, porque su enfermedad es sumamente peligrosa; la naturaleza no les puede ayudar; nadie nos puede ayudar en esto; tenemos tal necesidad de Cristo, que, sin Él, estamos perdidos, eternamente perdidos. Hay multitudes que se imaginan estar en perfecta salud y, por ello, piensan que no tienen necesidad de Cristo y que pueden arreglárselas bien sin Él, como le ocurría a la iglesia misma de Laodicea (Ap. 3:17, comp. con Jn. 9:40–41). Cristo demuestra que la necesidad de los publicanos y de los pecadores justificaba suficientemente la conducta que Él observaba con ellos, pues esta necesidad hacía de su actitud un acto de caridad, que siempre tiene preeminencia sobre las formalidades de las observancias exteriores, ya que la beneficencia y la magnificencia son mejores que la magnificencia, tanto como la realidad es superior a las apariencias o a las sombras. Si la obediencia es mejor que los sacrificios (1 S. 15:22–23), mucho mejor lo será aún, cuando esa obediencia se ejercita en provecho de otros, pues promover la conversión de las almas es el mayor acto imaginable de misericordia, pues es salvar de muerte un alma (Stg. 5:20). Obsérvese cómo Cristo cita lo de: Id, pues, y aprended lo que significa. No basta con conocer bien la letra de la Escritura, sino que debemos aprender a entender su significado. Y el mejor modo de aprender el significado de las Escrituras es saber cómo hemos de aplicarlas como un reproche de nuestras faltas y como una norma de nuestras acciones (2 Ti. 3:16–17). Este texto que Cristo citó, no sólo servía para vindicar Su propia manera de proceder, sino también: (a) Para mostrar en qué consiste la verdadera religión: no en observancias externas, sino en hacer todo el bien posible a las almas y a los cuerpos de nuestros prójimos, en justicia y paz. (b) Para condenar la hipocresía farisaica de quienes ponen la religión en un ritual, más bien que en una moral (23:23).

2.  La naturaleza y objetivo de Su propia comisión: No he venido a llamar a justos, sino a pecadores al arrepentimiento (v. 23). Para eso debía llegarse a los publicanos. Vemos, pues: (A) Cuál era el objetivo de Su venida: llamar al arrepentimiento. Una llamada a que cambiemos nuestra mentalidad y nuestros caminos. (B) A quiénes afectaba esto: no a los justos, sino a los pecadores. Si los hijos de los hombres no hubiesen sido pecadores, el Hijo del Hombre no habría tenido necesidad de venir a convivir con ellos. Por consiguiente, su ocupación más importante tiene que ver con los mayores pecadores; cuanto más grave es el estado de un enfermo, tanto mayor es la necesidad de que acuda el médico. Por eso, cuando Pablo habla de sí como apóstol, se coloca el último en el desfile (1 Co. 15:9), pero cuando habla de sí como pecador, se coloca el primero en la fila (1 Ti. 1:15), como quien tenía más necesidad que nadie de la ayuda de Aquel que vino a salvar a los pecadores. Cristo no vino con la ilusión de tener éxito entre los que se creen justos y, por ello, se van a sentir hartos del Salvador antes que de sus pecados, sino entre los que están convencidos de ser miserables pecadores; a estos vendrá Cristo, porque de estos será bienvenido.

 Versículos 14–17

Las objeciones que se hacían a Cristo y a sus discípulos, dieron ocasión a algunos de los más provechosos de Sus discursos; de este modo, la sabiduría de Jesús sacaba bien del mal. Así pasó en esta porción, pues de una objeción a la conducta de los suyos, sacó Jesús una enseñanza que mostró la ternura que tenía hacia ellos.

I.  La objeción la hicieron los discípulos de Juan contra los de Cristo, por no ayunar estos como aquellos lo hacían; para los discípulos de Juan, esto era otro ejemplo de la relajación de su moral, además del de comer con publicanos y pecadores. Por el testimonio de los otros evangelistas (Mr. 2:18; Lc. 5:33), sabemos que los discípulos de los fariseos se les unieron en esta querella seguramente porque, siendo los discípulos de Juan más allegados a Cristo y a Sus discípulos, la objeción parecía más plausible. No es cosa nueva el que los malos se asocien a gente buena para engañar a incautos y salirse con la suya; cuando los hijos de Dios ponen de relieve sus diferencias internas, los seguidores del diablo se aprovechan de ello para sembrar graves discordias. La querella era la siguiente: ¿Por qué nosotros y los fariseos ayunamos muchas veces, y tus discípulos no ayunan? Es una pena que los deberes religiosos, que deberían ser una confirmación del verdadero amor se conviertan muchas veces en ocasión de discordia y contienda.

1.  Cómo se jactaban de sus ayunos: Nosotros y los fariseos ayunamos muchas veces. El ayuno ha sido considerado a lo largo de la historia de la Iglesia, como una parte integrante del culto (v. Hch. 13:2). Los fariseos ponían gran énfasis en él. También los discípulos de Juan ayunaban con frecuencia. Es muy corriente encontrar entre los observantes de lo más severo que tiene la religión, a quienes están bajo la disciplina del espíritu de servidumbre (Ro. 8:15). No es que eso sea malo; más aún, puede ser muy provechoso en ciertas ocasiones; pero quienes hemos recibido el espíritu de adopción hemos de pasar a través de esas devociones, para llegar al contentamiento en Dios y a la dependencia de Él, pues esta es la meta a la que dichas devociones deben, en último término conducir. En los meros profesantes hay siempre una natural inclinación a alardear de sus prácticas religiosas externas, jactándose de ellas, no sólo delante de los hombres, sino incluso ante Dios, ya que confían en dichas prácticas y apelan a ellas como realizaciones de la justicia propia (Ro. 10:3).

2.  Cómo acusaban a los discípulos de Cristo por no ayunar con tanta frecuencia como ellos: Tus discípulos no ayunan. No podían menos de percatarse de que, como Cristo había instruido a sus discípulos a mantener en secreto sus ayunos, ellos procuraban no mostrar a los hombres que ayunaban (6:18). Por eso no debemos juzgar la devoción de las personas por lo que se percibe con los ojos de la carne. Los vanos profesantes de la religión suelen ponerse a sí mismos como ejemplo de lo que un cristiano debe ser, de modo que, para ellos, quienes hacen menos, se quedan cortos; y quienes hacen más se pasan de la raya.

3.  Cómo fueron a Cristo con esa queja. Si los discípulos de Cristo ofenden en algo, por omisión o por comisión, de seguro que la queja va a llegar hasta Él de rebote: Oh Jesús, ¿son éstos tus cristianos? La queja contra Cristo fue presentada a los discípulos (v. 11), y la queja contra los discípulos es expuesta a Cristo (v. 14) esta es la manera de sembrar discordia y apagar el amor: enfrentar a los creyentes contra los ministros de Dios, a éstos contra los creyentes, y a un amigo contra el otro.

II.  La defensa que Jesús hace de sus discípulos en esta materia. Aunque ellos no hallaban con qué replicar a la acusación, Jesús tenía algo que decir en favor de ellos. Si hacemos algo según el ejemplo y el mandato del Señor, Él se encargará de defendernos por ello.

Dos razones da Cristo para defender a sus discípulos de la acusación de que no ayunan:

1.  No era el tiempo apropiado para ejercitar dicha devoción: ¿Pueden los que están de bodas tener luto entretanto que el novio está con ellos? (v. 15). La respuesta de Cristo está expresada de tal modo que sirve con creces para justificar la práctica de Sus discípulos, sin tener que condenar la práctica de Juan ni de los discípulos de este. Siempre que se nos censure injustamente, hemos de procurar defendernos sin que tengamos que recurrir a recriminar a otros.

El argumento de Jesús está tomado del uso corriente de alegrarse y regocijarse durante las solemnidades de las bodas, pues entonces resultan absurdas e impropias la tristeza y la melancolía. Los discípulos de Cristo eran, como dice literalmente el original, los hijos de la cámara nupcial; es decir los invitados natos a la fiesta nupcial. Así también, los fieles seguidores de Cristo, que tienen el Espíritu de adopción, están en continua fiesta, mientras que los que tienen el espíritu de servidumbre y temor, no pueden regocijarse del mismo modo. Los discípulos de Cristo tenían consigo al novio, mientras que los discípulos de Juan no lo tenían, ya que su maestro había sido puesto en prisión y, por eso, era para ellos el tiempo apropiado de ayunar con frecuencia. También a los discípulos de Cristo les vendrán días cuando el novio les será quitado, y entonces ayunarán (v. 15). El pensamiento de Su marcha les puso tristes (Jn. 16:6). La tribulación y la aflicción les sobrevinieron cuando Jesús se fue, y entonces fue la ocasión de ayunar y orar. Los «hijos de la cámara nupcial» están alegres o tristes en la medida en que disfrutan más o menos de la presencia del novio. La presencia y la cercanía del Sol dan lugar al día y al verano mientras que su ausencia y lejanía dan lugar a la noche y al invierno. Cristo lo es todo en todos para la Iglesia de Dios pero cada devoción debe ponerse por obra a su debido tiempo (Ec. 7:14; Stg. 5:13). Hay tiempo para el duelo y tiempo para el gozo, y hemos e acomodarnos a cada tiempo para llevarlo en su debida sazón.

2.  La incompatibilidad de la dispensación de la Ley con la de la Gracia. Esto lo ilustra con dos comparaciones; una, la de remendar un paño viejo con uno nuevo, que tiene por resultado la destrucción de lo remendado (v. 16); otra la de echar el vino nuevo en odres viejos, con lo que estos se revientan y el vino se derrama (v. 17). Es de advertir que el original no dice paño nuevo, sino paño no batanado. Un paño que no ha sido batanado se encoge tan pronto como se moja; así que el remiendo de dicho paño tira del viejo y lo desgarra, de forma que la rotura se hace mayor que antes. Lo mismo pasa con los odres o cueros viejos que, con el paso del tiempo, tienden a endurecerse y perder flexibilidad; de esta manera, se resquebrajan fácilmente y revientan con la fermentación propia del vino nuevo. De la misma manera, el espíritu de libertad del Evangelio no cabe en los moldes antiguos del judaísmo. Este fue el error funesto de los judaizantes; querer hacer compatible el judaísmo con el cristianismo es dejar sin mordiente—como dice Pablo—la obra de la Cruz. Así que, muertos a los rudimentos o principios elementales del exterior, todo lo antiguo ha quedado superado (Col. 2:8–23). Muchos creyentes, con buena voluntad, pero no según el perfecto conocimiento (Ro. 10:2), siguen de alguna manera encastillados en una especie de judaísmo, tanto en lo que se refiere a la comida y a la bebida como al día de reposo, y olvidan que, como dijo el propio Señor, «el sábado es para el hombre, no el hombre para el sábado». Todo intento de poner de relieve las exterioridades de la Ley equivale a poner la medida de nuestra justicia al nivel de un cumplimiento legalista. ¡No estamos bajo la Ley, sino bajo la gracia! (Ro. 6:14). La Ley oprime, la gracia libera; la Ley atemoriza (Ro. 4:15), la gracia salva y cobija (Ef. 2:8).

 Versículos 18–26

Dos episodios históricos referidos conjuntamente: la resurrección de la hija de Jairo y la curación de la mujer que padecía flujo de sangre. Esto último es introducido como un paréntesis mientras el Señor se dirigía a casa de Jairo; pues los milagros de Cristo fluían de Él con tal exuberancia, que a veces se entretejían como plantas cuyas semillas se siembran con mucha prodigalidad. Es de notar que Jesús fue solicitado a obrar estos milagros precisamente mientras hablaba estas cosas que preceden (v. 18), y constituyen así la mejor respuesta a las cavilaciones de los fariseos, así como una agradable interrupción puesta a la desagradable ocupación de discutir, la cual, aunque a veces es necesaria e inevitable, con gusto la dejará todo buen discípulo de Cristo para dedicarse a servir a Dios y hacer el bien a otros.

I.  Se le acercó un dirigente de la sinagoga y se postró ante Él (v. 18). ¿Acaso ha creído en Él alguno de los gobernantes?—dirán los fariseos—(Jn. 7:48). Pues, sí; ahí tenéis uno. Este dirigente tenía una hijita de doce años; la muerte de esta niña que sería la alegría de la casa, fue ocasión de que este hombre se llegase a Cristo. En la aflicción hemos de acudir al Señor; la muerte de un familiar nos habría de conducir a Cristo, que es la vida. Obsérvese, respecto a este dirigente:

1.  Su humildad al dirigirse a Cristo. Vino al Señor cuando se vio abrumado por el dolor. No es ninguna vergüenza para los más encopetados dirigentes el acudir personalmente a Jesucristo. Este dirigente se postró ante Jesús; es decir, le adoró. Quienes deseen recibir de Cristo su favor, deben dar a Cristo su honor.

2.  Su fe en esta ocasión: Mi hija acaba de morir. En esta frase expresa Mateo el episodio cuyos detalles aparecen con mayor distinción en Marcos y Lucas. Aunque cualquier otro médico habría llegado ya demasiado tarde, este hombre creía que Jesús nunca llegaba demasiado tarde, porque Él es médico después de la muerte, pues es la resurrección y la vida. «Ven y pon tu mano sobre ella, y vivirá»— añade—. Esto estaba totalmente fuera de los poderes de la naturaleza, pero dentro de los poderes de Cristo, que tiene vida en sí mismo y da vida a los que quiere (Jn. 5:21, 26). No podemos atrevernos hoy a ir al Señor con una petición semejante. Mientras hay vida, hay esperanza y lugar para una oración similar; pero cuando alguno de nuestros allegados muere, el caso está ya determinado. Sin embargo cuando Jesús estaba en este mundo y obraba toda clase de milagros, una confianza tal, no sólo era permitida, sino también recomendable.

II.  Cristo se mostró inmediatamente dispuesto a acceder al ruego de este hombre: Se levantó Jesús, y le siguió con sus discípulos (v. 19). No sólo estaba dispuesto a concederle lo que deseaba y resucitar a su hija, sino también a complacerle, yendo a su casa para realizar el milagro. Seguramente que nunca dijo a la descendencia de Jacob: En vano me buscáis (Is. 45:19). Y obsérvese que, cuando Jesús le siguió, también lo hicieron sus discípulos, a quienes había escogido por compañeros constantes; no lo hizo por pompa o para ser más visto, sino para que fuesen testigos de Sus milagros quienes habían de ser después predicadores de Su doctrina.

III.   La curación de la pobre mujer con flujo de sangre. La llamo «pobre mujer», no sólo porque su caso era digno de compasión, sino porque, aunque había tenido algunos bienes de este mundo, había gastado todos sus bienes, a manos de médicos, sin provecho alguno (Mr. 5:26), de modo que su miserable condición se veía doblemente agravada, puesto que se había empobrecido por ver si encontraba remedio para su enfermedad y, además, no había encontrado alivio a pesar de tanto dispendio. Esta mujer estaba enferma de flujo de sangre desde hacía doce años (v. 20) y, por si fuera poco, esta enfermedad, además de tanto gasto sin ningún alivio, la hacía ceremonialmente inmunda, con lo que quedaba excluida de los atrios de la casa de Dios; pero eso no la excluyó de la proximidad del Señor Jesús: se encomendó al poder de Cristo y recibió de Él la tan deseada curación.

1.  La gran fe que esta mujer depositó en la persona y en el poder de Cristo. Su enfermedad era de tal naturaleza, que su modestia no le permitía hablarle a Cristo públicamente para rogarle que la sanase de ella, como lo hacían otras personas pero creía firmemente que el Señor tenía una plenitud tan abundante de poder curativo, que con sólo tocar el borde de su manto le bastaría para quedar sana. Quizás, en esto, se mezclaba un tanto la fantasía con la fe, pues no había precedente, que se sepa, de esta clase de sanación por parte de Jesús. Pero Cristo no se fijó en la pequeñez de su conocimiento, sino en la fuerza y sinceridad de su fe. En efecto, hay una virtud especial en todo lo que pertenece a Cristo; está tan lleno de gracia, que de su plenitud todos hemos recibido (Jn. 1:16).

2.  El gran favor de Cristo a esta mujer; no dejó sin efecto sus influjos curativos, sino que permitió que esta tímida mujer le robara, por así decir, una curación de la que nadie más se enteró, aunque ella no pudo pensar que a Jesús le fuese a pasar desapercibida. Ahora ya quedaba satisfecha y dispuesta a marcharse, puesto que ya había obtenido lo que deseaba, pero Cristo no quería dejarla marchar así; los triunfos de su fe debían servir para su honor y alabanza; así, pues, se volvió hacia ella después de descubrir dónde se hallaba (v. 22). Es un gran consuelo para los creyentes humildes, que aunque pasen desapercibidos para los hombres, son conocidos de Cristo, quien ve lo más secreto del corazón, tanto en los pensamientos como en los deseos. Así, pues, Jesús, al curar a esta mujer:

(A)  Puso alegría en su corazón, al decirle: Ten ánimo, hija. Ella temía ser reprendida por acercarse clandestinamente pero fue animada. La llama hija hablándole con la ternura de un padre, como había hecho con el paralítico (v. 2), a quien llamó hijo. La exhorta a que tenga ánimo y, al decirlo, le da ánimo así como con sus palabras de sanación, daba también la sanación.

(B)  Puso honor en su fe. Esta gracia da a Cristo más honor que las demás y, por eso, Él le concede también mayor honor: Tu fe te ha sanado (o salvado). Esta mujer tenía más fe que la que ella misma pensaba. Fue curada también espiritualmente, pues la curación que fue efectuada en ella es el fruto y el efecto propio de la fe, el perdón del pecado y la obra de la gracia. Su sanación corporal fue el fruto de la fe, de su fe, y eso hacía que su curación fuese de veras dichosa y consoladora. Los posesos de los que Cristo arrojó los demonios, fueron ayudados por el poder soberano de Cristo; algunas personas fueron ayudadas por la fe de otras (v. 2); pero, en fin de cuentas, es tu fe la que te ha salvado.

IV.   El estado en que encontró Jesús la casa del dirigente (v. 23): Vio a los que tocaban flautas, y la gente que hacía alboroto. La casa estaba llena de confusión y desorden; esto es lo que la muerte produce cuando llega a una casa; y quizá las urgencias que surgen en tales momentos, cuando nuestro difunto tiene que ser convenientemente preparado para la sepultura, son de cierta utilidad para distraernos de la pena que tiende a apoderarse de nosotros y dominarnos por completo. Los vecinos irían acudiendo para expresar a la familia su dolencia por la pérdida del ser querido, para consolar a los padres y para ayudar en los preparativos del funeral, el cual, entre los judíos, no se demoraba mucho. Allí se encontraban también los músicos, siguiendo costumbres paganas, con sus tonadas tristes y melancólicas, propias para aumentar la pena y suscitar las lamentaciones de los asistentes. Cuando se trataba de gente rica, como lo sería la familia de este dirigente, se pagaba a músicos que incitasen a la lamentación; como se pagaba (y aún se paga en algunos lugares) a plañideras alquiladas para este fin. Lo falso de estas lamentaciones se echa de ver cuando notamos cuán deprisa se convierte el llanto en risa (v. 24). Lo cierto es que estas señales de dolor eran propias de los que no tienen esperanza (1 Ts. 4:13). Por aquí se ve que la verdadera religión administra estimulantes, mientras que la irreligión administra corrosivos deprimentes. El paganismo tiende a agravar el dolor que el cristianismo ayuda a suavizar. Los padres, que eran los más directamente afectados por la pérdida, se mantenían en silencio, mientras que la gente y los músicos, cuyas lamentaciones eran forzadas, hacían tanto alboroto. La pena más ruidosa no siempre es la más profunda, los ríos más someros son los que más ruido hacen. El dolor más sincero escapa de ordinario a la observación ajena.

V.  La reprensión que Jesús dio a este alboroto y desorden (v. 24): Retiraos. Nótese que, a menudo, cuando prevalece la tristeza del mundo (2 Co. 7:10), es difícil que entre Cristo con sus consuelos celestiales. Quienes se endurecen en su dolor y, como Raquel, rehúsan ser consolados, deberían escuchar a Cristo que dice a sus pensamientos inquietantes: Retiraos. Y a continuación expresa la razón por la que no deberían acongojarse ni inquietarse mutuamente: La niña no está muerta, sino que duerme. 1. Esto era especialmente verdadero en el caso de esta niña, pues inmediatamente iba a ser despertada a la vida; sí que estaba realmente muerta, pero no para Cristo, quien sabía muy bien lo que quería y podía hacer. Esta muerte tenía tan poca continuidad, que bien podía ser comparada al sueño, a un pequeño descanso nocturno. 2. En cierto sentido, eso es también cierto respecto a los que mueren en el Señor (Ap. 14:13).

(A) La muerte es un sueño. Todas las gentes, y en todas las lenguas, se han puesto de acuerdo en llamarla así, quizá para suavizar el pensamiento de una realidad tan temible y, al mismo tiempo, tan inevitable, y acostumbrarse mejor a ella. Pero no es un sueño del alma, pues la actividad de esta no cesa, sino del cuerpo, que yace en el sepulcro, quieto y silencioso. El sueño es como una muerte breve y la muerte es como un largo sueño. Es, sobre todo, la muerte de los justos la que, de manera especial, es de considerar como un sueño (Is. 57:2), pues ellos duermen en Jesús (1 Ts. 4:14); más aún, no sólo la vida, sino también la muerte de sus santos es estimada a los ojos de Jehová (Sal. 116:15). No es extraño que así sea, pues Pablo enumera entre las posesiones del creyente ¡la muerte! (1 Co. 3:22), ya que, por ella, no sólo descansan de sus trabajos (Ap. 14:13), sino que descansan en la gloriosa esperanza de despertar alegres en la dichosa mañana de la futura resurrección, cuando surgirán a una vida que no tendrá ya fin jamás. (B) Estas consideraciones deben servir para moderar el dolor que sintamos en la muerte de nuestros seres queridos. No digamos que los hemos perdido, sino que han arribado antes que nosotros a las playas de una eternidad feliz. Por eso, el Apóstol define como un absurdo el pensamiento de que los que durmieron en Cristo, hayan perecido (1 Co. 15:18).

Ahora bien, ¿podría alguien imaginarse que una palabra tan consoladora como esta, salida de los labios de nuestro Salvador, fuese ridiculizada como lo fue? Y se burlaban de Él. Es propio de la incredulidad el burlarse de los dichos y de los hechos del Señor, pues no los puede entender (v. 1 Co. 2:14). Nosotros debemos adorar en silencio el misterio de las palabras y de los hechos de Dios que escapan a nuestra inteligencia limitada; será un buen ejercicio de humildad, especialmente cuando confiamos demasiado en nuestros propios conocimientos. Añadamos que, a pesar de todo, esta burla que del Señor hacían venía a confirmar la realidad del milagro, pues si la niña no hubiese estado realmente muerta, no habría tenido la gente por qué burlarse de las palabras del Señor.

VI.   La resurrección de la niña por el poder de Cristo (v. 25). La gente fue echada fuera. Los burladores que se ríen de lo que ven y oyen sin comprenderlo, no son aptos para ser testigos de las maravillosas obras del Señor, la gloria de las cuales no está en que sean pomposas, sino poderosas. Entonces Cristo entró y tomó de la mano a la niña, como para despertarla y ayudarla a levantarse. El sumo sacerdote, que era tipo de Cristo, no podía acercarse a un cadáver (Lv. 21:10–11), pero Cristo tocó a la difunta. Comoquiera que tiene poder para resucitar a los muertos está inmune de toda infección y contaminación de parte de un cadáver y, por eso, no estaba temeroso de su contacto. Tomó de la mano a la niña, y ella se levantó. Así con un simple contacto tan fácil y tan efectivo se llevó a cabo el milagro. Las almas en estado de muerte espiritual tampoco se levantan a una nueva vida, a menos que Cristo las tome de la mano por medio del Espíritu Santo, el dedo de Dios. Sin esta ayuda quedarían para siempre muertas en sus delitos y pecados VII.  La publicidad que adquirió este milagro, aunque fue llevado a cabo en privado: Y se difundió esta noticia por toda aquella tierra (v. 26); este hecho se convirtió en el comentario de toda la gente. Desgraciadamente, las obras de Cristo son objeto de conversación más bien que de imitación y de aplicación personal. Aunque nosotros estamos muy lejos, en el tiempo, de estos milagros de Jesús, hemos de consolarnos con la palabra que Él dijo: Dichosos los que no vieron, y creyeron (Jn. 20:29).

 Versículos 27–34

En esta porción tenemos el relato de otros dos milagros obrados por nuestro Salvador.

I.  La curación de dos ciegos (vv. 27–31). Cristo es la Vida; y es también la Luz. Aquí vemos:

1.  La manera importuna con que estos ciegos se dirigieron a Jesús. Volvía Él de la casa del dirigente a su propia residencia, cuando le siguieron dos ciegos, como hacen los mendigos con sus gritos incesantes (v. 27). Al curar las enfermedades de un modo tan fácil, tan efectivo y, además, tan barato, por fuerza había de tener muchos pacientes. Observemos:

(A)  El título con que estos ciegos llaman a Jesús: ¡Ten compasión de nosotros, Hijo de David! La promesa hecha a David, de que de sus lomos había de salir el Mesías, era bien conocida. En aquel tiempo, era general la expectación de que el Mesías estaba a punto de aparecer; estos ciegos saben, reconocen y proclaman por las calles de Capernaúm que ya ha venido y que Jesús es Él. Quienes por los misteriosos designios de Dios están privados de la vista corporal pueden, mediante la gracia de Dios, tener los ojos del corazón tan iluminados (Ef. 1:18), como para discernir las grandes cosas de Dios, ocultas a los sabios y a los entendidos (11:25).

(B)  La petición que le hacen: Ten compasión de nosotros. Cualesquiera que sean nuestras necesidades y preocupaciones, lo único que necesitamos para nuestro alivio y socorro es participar de la compasión del Señor Jesucristo. Nos cure o no, si tiene compasión de nosotros, con eso nos basta. Notemos que estos ciegos no le pidieron por separado: Ten compasión de mí, sino que ambos a una, le imploraron como beneficio común: Ten compasión de nosotros. Los que son compañeros de sufrimiento y de dolor, deberían serlo también de oración y de clamor. No hay temor de que se disminuya la gracia que se comparte, pues en la plenitud de Cristo hay abundancia para todos.

(C)  La importunidad de su petición: Le siguieron, diciéndole a gritos. Parece ser que, al principio, Cristo no se dio por enterado, porque quizá quería probar la fe de ellos, aunque ya sabía Él que era fuerte; de este modo, avivaba sus oraciones y les capacitaba para apreciar más y mejor su curación, al tener que persistir por algún tiempo en su demanda. Así nos enseñaba a perseverar incesantemente en la oración, a orar siempre, a orar y no desmayar. Llegado a la casa, se le acercaron los ciegos (v. 28). Las puertas de Cristo están siempre abiertas a los peticionarios creyentes e importunos. Parecería rudeza por parte de ellos el que se le metieran en casa, cuando Él deseaba retirarse allí; pero es tal la ternura de Jesús, que, no por ser tan atrevidos, fueron menos bienvenidos.

   2.  La confesión de fe que Cristo les hizo pronunciar en esta ocasión. Al acercarse ellos, les preguntó:

¿Creéis que puedo hacer esto? La fe es la gran condición para obtener los favores de Cristo. Quienes deseen participar de la compasión de Cristo, han de creer firmemente en el poder de Cristo. Si queremos que Él haga algo por nosotros, estemos completamente seguros de que es poderoso para ello (2 Ti. 1:12). La naturaleza puede producir fervor, pero sólo la gracia puede producir fe. Ellos ya habían expresado de alguna manera su fe en el oficio mesiánico de Jesús, como Hijo de David, y en Su compasión; pero Él demanda igualmente una profesión explícita de fe en Su poder: ¿Creéis que puedo? Esta profesión les llevaría a reconocer que Jesús, no sólo era el Hijo de David, sino también el Hijo de Dios, porque es prerrogativa divina el abrir los ojos de los ciegos (Sal. 146:8). También a nosotros se nos hace la misma pregunta: ¿Crees que Cristo puede hacer eso para ti? Creer en el poder de Jesús no consiste sólo en estar seguros de Él, sino encomendarnos a Él y animarnos en Él.

A la pregunta de Jesús, los ciegos contestan inmediatamente y sin dudar: Sí, Señor.

3.  La curación que Cristo obra en ellos: Les tocó los ojos (v. 29). Cargó la curación a cuenta de la fe: Conforme a vuestra fe os sea hecho. Cuando le imploraron compasión, Él les demandó fe: ¿Creéis que puedo? No les preguntó si podían pagarle, sino si podían creerle; y ahora que habían profesado su fe, a esta fe refiere la curación producida; como si dijese: «El poder en que habéis creído, para vosotros es ejercido». Gran consuelo es para los creyentes saber que Cristo conoce su fe y se complace en ella. Aunque sea débil, aunque otros no la noten, aunque ellos mismos se sientan tentados a ponerla en duda, Cristo la conoce. Quienes se acojan al Señor Jesucristo han de saber, pues, que Él los va a tratar conforme a su fe; no conforme a su imaginación, ni conforme a su profesión. Los verdaderos creyentes pueden estar seguros de poder hallar todos los favores y consuelos que se nos ofrecen en el Evangelio; pero nuestro gozo subirá o bajará en la medida en que nuestra fe sea más fuerte o más débil. No estamos estrechos en Cristo; ¡no nos estrechemos, pues, dentro de nosotros mismos!

4.  El encargo que les dio de que no lo dijeran: Mirad que nadie lo sepa (v. 30). En el bien que hacemos, no hemos de buscar nuestra propia alabanza, sino sólo la gloria de Dios. Hemos de preocuparnos de ser útiles, no de ser importantes, conocidos y observados de todos. Jesús les encargó rigurosamente o severamente que no divulgaran el hecho. Aquí, la razón es la misma que en 8:4. La forma severa en que lo mandó obedecía, sin duda, a que el leproso del lugar citado no hizo caso de la advertencia de Jesús. Además, en esta ocasión, los ciegos le habían confesado públicamente como el Mesías y esto podía suscitar fácilmente el fanatismo popular y precipitar el conflicto con las autoridades religiosas y políticas del país

Pero el honor es como la sombra, la cual huye de los que la siguen, pero sigue a los que huyen de ella: Pero ellos, apenas salieron, divulgaron la fama de Él por toda aquella tierra (v. 31). No se puede excusar este proceder bajo el pretexto de honrar al que les había curado. Tras un encargo severo, Jesús deseaba obediencia más bien que honor. Cuandoquiera que deseemos hacer algo por la gloria de Dios, hemos de asegurarnos primero que lo que queremos hacer es conforme a la voluntad de Dios.

II.  La curación de un mudo, endemoniado. Observemos respectivamente:

1.  Su caso, que era muy triste ya que el no poder hablar se debía a que estaba impedido por un demonio que se había posesionado de él (v. 32). ¡Cuán calamitoso es el estado de este mundo y cuán grande es la variedad de miserias y aflicciones que en él se padecen! Acabamos de dejar a dos ciegos, y nos encontramos ahora con un mudo. ¡Cómo deberíamos estar agradecidos a Dios por la vista y el habla que poseemos! Cuando el demonio toma posesión de una persona, se queda muda para todo lo bueno: para oraciones y para alabanzas. Esta pobre criatura fue traída a Cristo, quien atendía, no sólo a los que venían por sí mismos con fe, sino también a los que le eran traídos por sus amigos, con la fe de otros. Lo trajeron justamente mientras salían los ciegos ya curados. Por aquí se puede ver cuán infatigable era Cristo en hacer el bien. ¡Una obra buena seguía a la otra sin solución de continuidad! Los tesoros de gracia, maravillosa gracia, están escondidos en Él; aunque los recibamos continuamente, nunca se agotan.

2.  Su curación que fue instantánea: Una vez echado fuera el demonio, el mudo habló (v. 33). Las curaciones de Cristo operan en la raíz del mal, y así quitan los efectos y actúan sobre las causas; abren los labios y quebrantan el poder del demonio sobre el corazón.

3.  Las consecuencias de esta curación:

(A)  Las gentes se maravillaron. Y con mucha razón. Muchos se maravillaban, pero pocos creían. La admiración de la gente es la más temprana de las emociones en surgir y la primera en marchitarse.

(B)  Los fariseos blasfemaban (v. 34). Al no poder negar la evidencia de estos milagros, los atribuían al poder diabólico, como si Cristo pactase con Satanás para realizarlos: Por el príncipe de los demonios echa fuera los demonios. Esto indica una malicia y una falsedad sin límites, y una enemistad infernal en el más alto grado. No cabe nada más diabólico. Como la gente se maravillaba ellos tenían que decir algo para disminuir los efectos del milagro, y esto fue todo lo que pudieron decir.

 Versículos 35–38

I.  Como resumen y conclusión del relato que antecede sobre la predicación y los milagros de Cristo leemos aquí: Recorría Jesús todas las ciudades y aldeas, enseñando … predicando … y sanando (v. 35). Lo mismo leíamos en 4:23. Allí era como una introducción al relato de las enseñanzas de Cristo (caps. 5–

7) y de sus milagros (caps. 8–9), y aquí es como un broche elegante que cierra dicho relato. Obsérvese cómo mostraba Cristo, en su predicación, deferencia hacia:

1.  Las pequeñas poblaciones. Visitaba, no sólo las ciudades grandes y ricas, sino también las pequeñas y poco conocidas aldeas; también allí predicaba y sanaba. Las almas de la gente más pobre e insignificante tenían tanto valor para Cristo, y deben tenerlo para nosotros, como las de la gente más opulenta y notable.

2.  El culto público. Enseñaba en las sinagogas de ellos: (A) Para dar testimonio ante las congregaciones solemnes; (B) Para tener oportunidad de predicar donde el pueblo se reunía con la intención de oír algo provechoso.

II.  Viene luego un prefacio o introducción al relato del capítulo siguiente, que se refiere al envío de Sus Apóstoles. Al ver las multitudes (v. 36). Se fijaba, no sólo en las muchedumbres que le seguían, sino también en toda la vasta multitud que poblaba el país, como efecto de la bendición de Dios a Abraham.

1.  Su observación no estaba acompañada de curiosidad, sino de ternura: Se compadeció de ellas; no por motivos temporales, como se compadecía de los ciegos, los cojos, los enfermos, etc., sino por motivos espirituales, pues los veía ignorantes o indiferentes, prestos a perecer por falta de visión. Fue por compasión a las almas por lo que descendió del Cielo a la Tierra, y de aquí a la Cruz. Vemos que Cristo tiene más compasión de los que tienen menos compasión de sí mismos. Lo mismo deberíamos hacer nosotros.

Veamos lo que le movió a compasión. (A) Porque estaban extenuadas faltas de vigor en sus almas por no disponer del alimento espiritual conveniente. Los escribas y fariseos las llenaban de vanas nociones ¿qué vigor espiritual podían tener unas almas alimentadas con cáscaras y cenizas en lugar del pan de vida? (B) Estaban abatidas como ovejas que no tienen pastor. No hay animal tan propenso a extraviarse como la oveja; y cuando se extravía, es completamente incapaz de hallar el camino de vuelta, de defenderse de las fieras, de hallar por sí misma el pasto adecuado, de caminar con rumbo y dirección, incluso de descansar. Ésa es precisamente la condición de los perdidos: Todos nosotros nos descarriamos como ovejas (Is. 53:6). Las ovejas extenuadas, abatidas y perdidas necesitan urgentemente de pastores que las guíen a los buenos pastos y las vuelvan al redil. El caso más patético es el de la gente que carece de ministros del Señor; o cuando los que hay, más valdría que no estuvieran, pues no buscan las cosas de Cristo, sino las suyas propias.

2.  A continuación, exhortó a sus discípulos a que oraran por ellas. Por Lucas 6:12–13, sabemos que, en esta ocasión, antes de enviar a sus apóstoles, Él mismo pasó mucho tiempo en oración. No debemos limitarnos a compadecer a las multitudes, sino que debemos orar por ellas antes de actuar sobre ellas.

(A)  Cuál era la situación: A la verdad la mies es mucha, mas los obreros pocos (v. 37). Había mucho trabajo que hacer y mucho bien que llevar a cabo, pero faltaban manos para ello. Había un gran estímulo en el hecho de que la mies era mucha. No es extraño que haya multitudes faltas de instrucción, pero no es corriente que quienes la necesitan, la deseen. Es una bendición ver a la gente con deseos de oír buenos mensajes. Entonces los valles se ven cubiertos de mies y hay esperanzas de una buena cosecha. La recolección es tarea que comporta mucho trabajo y, si es mucha, requiere muchas manos. Era una pena que, siendo mucha la mies hubiese tan pocos obreros; que el grano se eche a perder y se corrompa en el campo por falta de segadores; que haya tantos vagos, cuando hay tanto que cosechar.

(B)  Cuál era el deber de los discípulos en este caso: Rogad al Señor de la mies (v. 38). Cuando la situación tiende a desanimarnos, debemos orar más y quejarnos menos. (a) Dios es el Señor de la mies.

«Mi Padre es el labrador» dijo Jesús (Jn. 15:1; 1 Co. 3:9). Por Él y para Él, para su honor y servicio se cosecha la mies. Es un consuelo para quienes se dedican a esta recolección saber que Dios mismo está al frente de la misma y todo lo planea y ordena para los mejores objetivos. (b) Los ministros del Señor son (y deben así considerarse y ser considerados) colaboradores en la cosecha de Dios; el ministerio es un trabajo y debe ser atendido como tal; y es un trabajo de recolección; es decir, necesario y urgente, pues requiere discreción para que todo se haga a su debida sazón, y diligencia para llevarlo a cabo con la perfección que requiere; pero es también un trabajo agradable, ya que se cosecha con gozo; por eso, el gozo de los predicadores del Evangelio es comparado al gozo de los segadores (Is. 9:2–3). Y el que siega recibe salario (Jn. 4:36). El jornal de los obreros que trabajan en el campo de Dios, no será retenido, como el de aquellos de quienes habla Santiago (Stg. 5:4). El trabajo de Dios es enviar obreros a la mies:

El Espíritu Santo los capacita con sus dones (1 Co. 12:4); Cristo da estos hombres, ya dotados, como ministros a su Iglesia (Ef. 4:11); el Padre les proporciona la energía necesaria para la labor (1 Co. 12:6). Dios nombra, Dios llama y Dios cualifica para este trabajo. Todos los que aman a Cristo y a las almas deben mostrar ese amor con fervientes oraciones a Dios, especialmente cuando la mies es mucha, a fin de que envíe obreros a su mies: obreros competentes, fieles, prudentes, laboriosos y dedicados. Cristo da a los suyos este encargo de orar así justamente antes de enviarlos a trabajar en la recolección. Primero han de orar para que Dios envíe. Luego deben responder: Heme aquí, envíame a mí (Is. 6:8). Toda comisión divina que se da en respuesta a las oraciones de los fieles, tiene garantías de alcanzar éxito. Pablo era un vaso escogido, del que Cristo mismo dijo: Mira, está orando (Hch. 9:11, 15).

Este capítulo es una especie de mensaje que Cristo predicó en la inducción de doce de sus discípulos para la dignidad y el ministerio del apostolado. Aquí tenemos la comisión que se les encarga, los nombres de los comisionados y las instrucciones pertinentes para el desempeño de dicha comisión.

 Versículos 1–4

I.  Quiénes eran los que Cristo envió para que fuesen sus apóstoles o embajadores: eran discípulos suyos (v. 1). Los había llamado algún tiempo antes para que fuesen sus discípulos, y les había prometido que los haría pescadores de hombres; ahora les cumplía la promesa. Cristo suele conferir sus honores y sus gracias gradualmente. Hasta ahora, los había tenido:

1.  En estado de prueba. Aunque Jesús conoce lo que hay en el hombre, y sabía desde el principio a quiénes había elegido (Jn. 2:25; 6:64), empleó este método para dar ejemplo a su Iglesia. Al ser el ministerio una comisión importante, es conveniente que los candidatos sean puestos a prueba por algún tiempo, antes de conferirles tal comisión.

2.  En estado de preparación. Durante algún tiempo les había estado equipando para esta gran obra. Los preparó: (A) tomándolos consigo para que estuviesen con Él. La mejor preparación para la obra del ministerio es el conocimiento experimental y la comunión íntima con el Señor Jesucristo. Quienes deseen servir a Cristo, han de acostumbrarse a estar con Él (Jn. 12:26). Pablo tuvo la revelación del Hijo de Dios, no sólo a Él sino en Él (Gá. 1:16) antes de ir a predicar a Jesús entre los gentiles; (B) Enseñándoles. Estaban con Él como alumnos; Él les abría las Escrituras, y les abría el entendimiento para que entendiesen las Escrituras; a ellos les fue dado conocer los misterios del reino de los cielos (13:11). Quienes están llamados a ser maestros, deben ser antes alumnos; hay que recibir antes de poder dar. Cristo enseñó a sus discípulos (5:2 y ss.) antes de enviarlos y, más tarde, cuando les amplió la gran comisión, les amplió de igual modo la instrucción (Hch. 1:3).

II.  Cuál fue la comisión que les dio.

1.  Les llamó (v. 1). Antes les había llamado a que le siguieran; ahora les convoca a una mayor familiaridad. Los sacerdotes de la Antigua Ley se acercaban a Dios mucho más que el resto del pueblo escogido; algo parecido (no igual) ha de decirse de los ministros del Señor en la Nueva Ley; están llamados a tener una mayor intimidad con el Señor, ya que han de ser los administradores de los misterios de Dios (1 Co. 4:1). Es de notar que, cuando los discípulos iban a ser instruidos, se acercaron a Jesús de su propio acuerdo (5:1), pero ahora que iban a ser comisionados para predicar el Evangelio, fue Jesús quien los llamó. Esto nos muestra que hemos de estar más dispuestos a aprender que a enseñar. Hemos de esperar a que Él nos llame con un claro llamamiento, antes de cargar sobre nosotros la tarea de enseñar a otros.

2.  Les dio autoridad (gr. exousían= potestad, facultad): les confirió una delegación autorizada en su nombre (v. 1), para reclamar audiencia, imponer obediencia y confirmar su comisión mediante el ejercicio de dicha autoridad sobre los demonios, echándolos fuera, y sobre toda clase de enfermedades y dolencias, sanándolas. Toda autoridad legítima es derivada de Jesucristo, pues a Él le ha sido dada toda potestad en el cielo y en la tierra. Y Él delega algo de este honor y de esta potestad en sus ministros, como Moisés lo hizo sobre su asistente Josué. Demonios y dolencias, he ahí las causas de todos los males. Por eso, el objetivo del Evangelio era dominar al demonio y curar al mundo.

(A)  Les dio autoridad sobre los espíritus inmundos, para que los echasen fuera. La potestad puesta en manos de los ministros de Cristo está directamente encaminada a oponerse al diablo y al reino de las tinieblas. Cristo dio poder para arrojar al demonio de los cuerpos, pero esta era la señal de que el dominio del diablo sobre los espíritus quedaba abolido con todos sus efectos legales, pues para esto se manifestó el Hijo de Dios, para deshacer las obras del diablo (1 Jn. 3:8; He. 2:14).

Les dio autoridad para sanar toda clase de enfermedades y dolencias. Les autorizó para hacer milagros en confirmación de la doctrina, y demostrar así que esta era de Dios; para probar así que, no sólo era fiel, sino también digna de toda aceptación (1 Ti. 1:15); que el objetivo del Evangelio es sanar y salvar (la misma palabra hay en griego para sanar y salvar, así como en hebreo para ayudar y salvar); pues los milagros que Cristo llevó a cabo, y para los que dio autoridad a sus apóstoles, no sólo mostraban que era el Gran Maestro y Señor del mundo, sino también el único Redentor. Podrían sanar toda clase de enfermedades, sin exceptuar las que son tenidas por incurables y desahuciadas por los médicos. En la gracia del Evangelio hay un bálsamo para cada herida y un remedio para cada dolencia. No hay enfermedad espiritual tan maligna, tan inveterada, tan resistente, que no tenga remedio en el poder más que suficiente de Cristo. Que nadie pues, diga: No hay remedio, no quedan esperanzas. Aunque la brecha sea tan ancha y tan profunda como el océano, el poder de Cristo alcanza siempre mayores distancias.

III.   El número y los nombres de los comisionados para ser apóstoles y, por tanto, mensajeros. Las palabras griegas ángel = mensajero, y apóstol = enviado, son sinónimas, aunque en la primera el énfasis se carga sobre el mensaje, y en la segunda sobre el envío. Todos los fieles ministros del Señor son mensajeros y enviados suyos, pero estos primeros enviados de Cristo, como primeros ministros de Estado de Su Reino, son llamados de una manera especial apóstoles, con las cualificaciones exclusivas que Pedro enumera en Hechos 1:21–22. Cristo mismo fue eminentemente el Gran apóstol, o enviado de Dios (He. 3:1) y así los envió a ellos (Jn. 20:21). Pablo, el Gran apóstol, aunque trabajó más que todos ellos (1 Co. 15:10), no reunía todas las condiciones necesarias para pertenecer al círculo cerrado de los Doce pues no había convivido con el Señor en su vida mortal. También los profetas eran llamados mensajeros de Dios.

1.  El número de los apóstoles fue doce, de acuerdo con el número de las tribus de Israel. Así serían los patriarcas de la Iglesia, como los doce hijos de Jacob habían sido los patriarcas de Israel. Los mismos israelitas según la carne habían de ser enviados los primeros (Ro. 1:16; 2:9) a las bendiciones del Evangelio de gracia; y aunque la masa del pueblo escogido rechazaría el anuncio mesiánico del Evangelio y, con su caída, vendría la salvación a los gentiles (Ro. 11:11), cuando haya entrado la plenitud de los gentiles, todo Israel será salvo (Ro. 11:25–26) y, al final de los tiempos, estos mismos apóstoles han de juzgar a las doce tribus de Israel (Lc. 22:30. Nótese que tal «autoridad apostólica»—pretensión romanista—no pertenece a la presente dispensación).

2.  Sus nombres quedan registrados aquí, lo cual es un honor; pero ellos (y nosotros) tenían mayor motivo de alegrarse por el hecho de que sus nombres (excepto el de Judas Iscariote) estaban escritos en los cielos (Lc. 10:20, si bien este versículo no se refiere a la misión de los Doce, sino de los setenta).

(A)  Entre estos doce, hay algunos de los que, a base de la Escritura, no conocemos otra cosa que los nombres, como Bartolomé y Simón el cananita. No todos los ministros de Dios son igualmente famosos, ni sus trabajos celebrados de la misma manera.

(B)  Son nombrados por parejas, porque al principio fueron enviados de dos en dos (Mr. 6:7); aparte de otras razones de conveniencia, no cabe duda de que el motivo principal era el de hacer firme el testimonio con dos testigos. Esto es válido para todos los tiempos, porque además de la comunión fraternal que obtiene la bendición de una presencia especial del Señor (18:19–20), está la experiencia bien notoria de que, cuando son dos los obreros, uno puede recordar o puntualizar lo que al otro se le olvida o se le pasa por alto. Tres de estas parejas eran hermanos según la carne: Pedro y Andrés, Santiago y Juan, y el otro Santiago y Judas Tadeo. Cosa excelente es cuando los que son hermanos según la carne, lo son también por gracia, pues ambos vínculos sirven para unirles más estrechamente.

(C)  Pedro es nombrado siempre el primero, sin duda, porque era como el portavoz de los demás en las grandes ocasiones (por ej. en Mt. 16:16 y Jn. 6:68); pero esto no le confería ningún poder o autoridad sobre los demás, ni era señal de ningún primado concedido a él ni reclamado por él, sobre el colegio apostólico o la Iglesia (las citas podrían multiplicarse).

(D)  Mateo, el escritor del presente evangelio, es nombrado aquí junto a Tomás (v. 3), pero en dos cosas hallamos una variante en Marcos 3:18 y Lucas 6:15, donde Mateo figura antes, mientras que en el relato que él mismo nos ofrece, Tomás aparece delante de él ¡Buen ejemplo a los discípulos de Cristo, para que den honor preferente a los demás! Los otros evangelistas le nombran sólo como Mateo; pero él se nombra a sí mismo como Mateo el publicano. Bien está que los que han sido salvos por gracia, recuerden la piedra de la que fueron cortados (Is. 51:1), ya que, al ser la salvación obra de Dios, a Él pertenece la gloria. Mateo el publicano es ahora Mateo el apóstol.

(E)  Simón es llamado el cananita, que en arameo significa el celador (gr. zelotes), para distinguirlo mejor de Simón Pedro.

(F)  Judas Iscariote siempre es nombrado en último lugar), con la coletilla infamante de: el que también le entregó. Tales manchas suele haber siempre en nuestros ágapes (Jud. v. 12), cizaña en medio del trigo, lobos en medio de las ovejas; pero se acerca el día en que se hará la separación y se quitarán los disfraces, cuando a los hipócritas se les desprenda la máscara y aparezcan como son en realidad. (Otros detalles muy interesantes acerca de los nombres de los apóstoles pueden verse en el comentario de Broadus a este lugar.)

 Versículos 5–15

En esta porción tenemos las instrucciones que Cristo dio a sus discípulos cuando les encargó la antedicha comisión: Les dio instrucciones (v. 5), en forma de preceptos y en realidad de bendiciones. Vemos primero:

I. Las gentes a las que les envió:

1. No a los gentiles ni a los samaritanos. No debían ir por camino de gentiles. En cuanto a los samaritanos, no podían evitar ir por el camino de ellos, ya que Samaria estaba entre Galilea y Judea, pero no debían entrar en las ciudades de ellos ¿A qué se debía esta restricción cuando el Señor había sido favorablemente acogido en Samaria? (Jn. 4:39–42). Probablemente a que, al ser tan profunda la enemistad entre judíos y samaritanos los apóstoles no estarían aún en las debidas condiciones para romper esta barrera de sentimientos (v. Lc. 9:52 y ss.) desfavorables. Esta restricción fue levantada más tarde, al darles el Señor la comisión de predicar por todo el mundo, incluido Samaria (Hch. 1:8).

2. Sino id más bien a las ovejas perdidas de la casa de Israel (v. 6). La primera oferta del Evangelio había de ser hecha a los judíos (Hch. 3:26). El Señor tenía una preocupación especial y muy tierna por la casa de Israel, a pesar de que fue en Judea donde peor fue recibido (23:37); precisamente tenían menos excusa, pues no podían poner como pretexto que había enviado a sus discípulos a predicar en Samaria o en la gentilidad. Cristo miraba con inmensa compasión a estas ovejas perdidas, a las que Él, como buen pastor quería reunir sacándolas de las sendas del pecado y del error, donde se encontraban descarriadas y en trance de perecer si no las rescataba y las juntaba en su redil. Cristo describe así ante sus apóstoles la condición de las gentes a las que les enviaba para estimularles a ser diligentes en su labor. Al ser ellos mismos de la casa de Israel, habían de sentir mayor compasión por el estado de tales ovejas, y mayor deseo de prestarles ayuda.

II. Vemos después el mensaje que les encomienda para que lo proclamen. No les envía, no, sin ton ni son, sino que les dice: Al ir, predicad (v. 7). Debían predicar el comienzo y la quintaesencia del Evangelio: El reino de los cielos se ha acercado. No es que no hubiesen de decir nada más pues en Marcos 6:12 leemos: Y yéndose de allí, predicaron que se arrepintiesen, lo cual era la necesaria condición para recibir las bendiciones que comportaba el acercamiento del reino de los cielos. Este mensaje venía a ser como la luz del alba que anuncia la proximidad de la salida del sol. Así se proclamaba que la salvación estaba al alcance de la mano; Ciertamente cercana está su salvación a los que le temen

… La misericordia y la verdad se encontraron (Sal. 85:9, 10). La misma presencia física del Rey presagiaba la irrupción en medio de ellos de las gracias espirituales que tal reino comportaba, aunque la plena realización del reino sobre la tierra estaba reservada a los últimos tiempos, que con la nueva era ya habían iniciado su aparición.

Ahora bien, este mensaje era el mismo con que Juan el Bautista y el mismo Jesús habían inaugurado su ministerio público (3:2; 4:17). La gente necesita que, una y otra vez, se les prediquen las verdades fundamentales y, si se predican con renovado vigor y se escuchan con nuevos sentimientos, jamás pierden su frescura original. Habrá una consumación de este reino en la gloria, del cual también hemos de predicar que está al alcance de la mano, para avivar la diligencia de los oyentes con la consideración de una bienaventuranza tan gloriosa.

III. El poder que les dio de obrar milagros para confirmar la verdad de su mensaje (v. 8). Al enviarles a predicar el mismo mensaje que Él mismo había proclamado, les confió los mismos sellos divinos que garantizan su autenticidad ya que no pueden estamparse sobre una mentira. No hay por qué reclamar ahora los mismos sellos para garantizar el mensaje, porque eso equivaldría a echar de nuevo los cimientos cuando el edificio ha alcanzado la altura suficiente. Aquí se instruye a los Apóstoles:

1. A que usen tal poder para hacer el bien: Sanad enfermos, limpiad leprosos, etc. (v. 8). Son enviados a impartir grandes bendiciones para dar a entender al mundo que el amor y la bondad eran el espíritu y el genio del Evangelio que venían a predicar y del Reino que venían a anunciar. Con esto se mostraría que eran los siervos de Dios, que es bueno para todos, que hace el bien a todos y cuya misericordia está sobre todas sus obras. No leemos que resucitaran a nadie antes de Pentecostés, pero fueron instrumentos en manos de Dios para resucitar a muchos a la vida espiritual.

2. A que usen tal poder de balde: De regalo recibisteis, dad de regalo. Tenían que sanar gratis, para significar la naturaleza y condición del Evangelio, que es Evangelio de gracia, de pura gracia. Y la razón es que de regalo recibisteis. La consideración de todo el bien que Cristo nos ha hecho y dado gratis, debe estimularnos a hacer el bien a otros gratis también.

IV. Las cosas de que han de proveerse para esta expedición. En cuanto a esto:

1. No deben proveerse de ningún dinero, no sólo de oro y plata, sino aun de cobre (v. 9). Así como, por una parte, no habían de procurarse haciendas con su trabajo, así tampoco habían de gastar en esta expedición lo poco que tendrían. Cristo quería enseñarles: (A) A actuar conforme a la prudencia. Iban a emprender una breve expedición; por tanto, ¿para qué cargarse de cosas innecesarias? (B) A actuar dependiendo de la Providencia. Ya habían sido instruidos a no afanarse por su vida (6:25 y ss.). Quienes marchan en comisión recibida del Señor, tienen mayor motivo que los demás para confiar en Dios para el sustento necesario. Los siervos de Cristo tendrán pan suficiente para sí mismos y para compartir con otros. Si somos fieles a Dios y a nuestro deber, y procuramos hacerlo todo del mejor modo posible, bien podemos descargar sobre Él todos los demás cuidados.

2. Tienen derecho a esperar que aquellos a quienes son enviados les provean de lo necesario para su sustento (v. 10b). No debían pensar en ser alimentados milagrosamente como Elías, pero sí en confiar plenamente en que Dios movería los corazones de la gente entre la que iban a convivir, para que se portasen con ellos amablemente y les proveyesen de todo lo necesario. Los ministros de Dios son obreros, trabajadores, y quienes cumplen fielmente con su tarea, son dignos de su sustento. Cristo desea de sus discípulos que no desconfíen de Dios, pero también desea que no desconfíen, sin motivo suficiente, de sus compatriotas en cuanto a obtener de ellos la conveniente manutención. Si se les predica el mensaje que necesitan y se pone esfuerzo en procurarles el bien de seguro que proporcionarán la comida y la bebida suficientes para cubrir las necesidades; si lo hacen así, no hay por qué desear cosas superfluas; Dios nos dará después una medida llena, colmada, apretada y sobreabundante.

V. El procedimiento que habían de seguir al llegar a cada lugar (vv. 11–15).

1. Cristo les instruye acerca del modo como se han de conducir con los extraños.

(A) En ciudades y aldeas extrañas: En cualquier ciudad o aldea donde entréis, informaos quién es digno en ella. Se supone que en cada lugar había personas mejor dispuestas que otras para recibir el Evangelio y a los predicadores. En los peores tiempos y lugares, podemos esperar que haya quienes nadan contra la corriente y son como el trigo entre la paja. Hasta en casa de Nerón había creyentes. Informaos quién es digno; es decir, temeroso de Dios y hospitalario con sus mensajeros. La buena disposición hacia la Palabra de Dios es siempre un gran estímulo para los predicadores del Evangelio. Siempre hay esperanza cuando hay aceptación, aunque no siempre los más simpatizantes son los más cercanos a la salvación; hay una simpatía mezclada con indiferencia o falta de coraje, que es mucho peor que la oposición violenta del que da coces contra el aguijón. Deben, de todos modos, informarse de las personas mejor dispuestas, sin buscarlas en los alojamientos públicos, a los que se va o con dinero o por dinero, sino en las casas particulares, donde los que les acojan bien no esperarán de ellos otra recompensa que la del profeta y del apóstol: oraciones y mensajes. Quienes acogen a un obrero del Señor no deben escatimar las expensas que ello comporta, sino tener por un gran privilegio hospedarlos como si hospedaran al Señor (v. Gn. 18:3; 19:2; He. 13:2). Por otra parte, los obreros han de encontrarse en casa de otros creyentes como entre hermanos, ya que quien ama al que engendró, ha de amar al que ha sido engendrado por Él (1 Jn. 5:1). Al encargarles Cristo que se informen de quién es digno, les da a entender que seguramente podrán encontrarle. Cualquiera podrá decirles: Sí, aquí vive un hombre honrado, sobrio y bondadoso; pues la bondad, como el buen perfume, se descubre por sí misma y llena toda la casa con su aroma. También les encarga que, si son bien recibidos, se queden en aquella casa hasta que se marchen del lugar. Quienes cambian constantemente de alojamiento, son sospechosos, al menos, de maligna curiosidad. Aun en la actualidad, los orientales rivalizan en su hospitalidad y, si no se observa rigurosamente un turno en aceptar las invitaciones de todo el poblado o de todo el grupo fácilmente surgen rencillas y contiendas entre los del lugar. Otra ventaja de hospedarse en la misma casa es que queda más tiempo para la obra.

(B) En casas extrañas. Cuando hayan encontrado alguien digno de recibir el mensaje al entrar en la casa han de saludarla (v. 12). Ya es un buen comienzo adelantarse en el saludo a los moradores de la casa. Saludadla: (a) a fin de entrar mejor en el asunto; el mejor modo de presentar un mensaje es interesar a las personas en una conversación corriente antes de pasar, casi imperceptiblemente, a tratar el tema conveniente para la salvación o la edificación de los oyentes; esto requiere sabiduría, preparación y tacto.

(b) Para ver qué clase de acogida se os dispensa; el que no recibe con amabilidad un saludo, no es de esperar que acoja con amabilidad un mensaje. (c) Para dar una buena impresión de vuestra persona, lo cual puede influir grandemente en la impresión que vaya a producir el mensaje; que vean que sois serios, pero no morosos ni aburridos; educados, pero no impertinentes ni pedantes. El fiel cristiano ha de ser también cortés y amable, presto a escuchar y a interesarse por los problemas ajenos. Un modelo de caballerosidad cristiana lo encontramos en la maravillosa carta de Pablo a Filemón. Bastaría ella sola para retratar de cuerpo entero al gran apóstol de los gentiles. Te ruego por amor … (Flm. v. 9) ¿Quién puede resistirse a un ruego así? Veamos cómo habla Dios al obstinado Israel: Con cuerdas humanas los atraje, con cuerdas de amor (Os. 11:4).

Después del saludo, vendría la conversación y, por ella, se tendrían más elementos de juicio sobre la disposición de la familia: Si la casa es digna, vuestra paz vendrá sobre ella; pero si no es digna, vuestra paz se volverá a vosotros (v. 13). Parece ser que, aun habiéndose informado de antemano, podían encontrarse con que no eran tan dignos como parecían aquellos que les acogían. Esto nos enseña a usar constantemente nuestra propia discreción sin confiar demasiado en informes de segunda o de tercera mano, aunque muchas veces es inevitable la necesidad de prestar atención a dichos informes. Esta instrucción del Señor estaba dirigida:

Primero, a la satisfacción de los apóstoles mismos. El saludo judío es: La paz (hebr. shalom, que compendia toda clase de bendiciones) sea contigo (o con vosotros). Así se entiende que este saludo fuese un preludio de la proclamación del mensaje del Evangelio, el cual trae a los hombres la Buena Noticia de la mayor bendición que Dios imparte a la humanidad: una salvación de puro regalo para los miserables pecadores, en virtud de la obra de Jesús en el Calvario. ¿Qué mejor bendición puede desearse a una familia? Por eso, si la casa era digna, receptiva del mensaje, se beneficiaría de todas las bendiciones que la paz bíblica comporta; pero si no es digna, vuestra paz se volverá a vosotros; es decir, saldrá de allí sin haber realizado el efecto al que estaba destinada (v. Is. 45:23; 55:11). En realidad, la Palabra de Dios nunca vuelve vacía; o deja salvación o deja sin excusa. Por eso, puede afirmarse con toda certeza que toda persona que escucha un mensaje del Evangelio, nunca queda como estaba antes; si no ha recogido bendición, habrá recogido juicio (Jn. 12:47–48).

En segundo lugar, a la instrucción de los apóstoles mismos. Si al saludo de ellos, la familia visitada respondía favorablemente la extensión de la visita se reflejaría también en extensión de bendiciones, y la paz de Dios, que sobrepasa a todo entendimiento (Fil. 4:7), se derramaría abundantemente sobre aquella casa; de lo contrario, una paz rechazada enseñaría a los apóstoles a no gastar más tiempo ni arrojar perlas a los cerdos. ¡Cuántas veces, por una negligencia que parece insignificante, se pierden grandes bendiciones; en el caso de la predicación del Evangelio, se puede perder toda una eternidad! ¡Qué cosa tan grave, tan seria, es incluso dejar para otra vez el oír esto (Hch. 17:32; 24:25), cuando nadie sabe si otra vez, y otra oportunidad van a llegar jamás!

2. Cristo les instruye también acerca del modo de conducirse con los que rehúsen recibirles y oír sus palabras (v. 14). Sin duda habría quienes les tendrían en poco a ellos y a su mensaje, y llegarían al menosprecio y quizás al insulto. Los mejores y más poderosos predicadores del Evangelio han de encontrarse, sin duda, con algunos que, no sólo no recibirán su mensaje, sino que no se dignarán escucharles una sola palabra ni les guardarán siquiera el debido respeto. Hay muchos que prestan oídos sordos a los más alegres sonidos. El desprecio del Evangelio y el de los predicadores del Evangelio suelen ir juntos, y ambos vienen a recaer en el desprecio de Cristo, y como a despreciadores de Cristo se les juzgará. Pero todo fiel obrero ha de estar contento de participar del vituperio de Cristo (He. 13:13; 1 P. 2:21) y de completar así lo que falta de las aflicciones de Cristo (Col. 1:24). Nótese:

(A) Qué instrucciones da Cristo a sus Apóstoles para este caso. Deben salir de aquella casa o ciudad. El Evangelio no tiene por qué detenerse entre los que lo rechazan. Y cuando salgan, deben sacudir el polvo de sus pies. Esto había de ser un símbolo expresivo de que no querían tener que ver con ellos en nada y ni el polvo querían llevarse de allí, considerándolo como inmundo y contaminador. Este gesto denunciaba también la ira de Dios que un día caería sobre aquella ciudad o casa; Dios habría de sacudirlos a ellos como algo vil e indigno de ser llevado ni siquiera bajo la suela del calzado, pues quienes desprecian a Dios y a su Evangelio no merecen ningún aprecio.

(B) Cuál será la sentencia contra los que voluntariamente rechacen el mensaje del Evangelio (v. 15): En el día del juicio, será más tolerable el castigo para la tierra de Sodoma y de Gomorra, que para aquella ciudad. A pesar de lo abominables que Sodoma y Gomorra fueron, los que rechazan el Evangelio son considerados por el Señor como más abominables todavía, pues quienes voluntariamente se niegan a oír la doctrina que habría de salvarlos, tendrán que oír la sentencia que habrá de arruinarlos para siempre. En el juicio ante el Gran Trono Blanco, habrá diferentes grados de castigo según sus obras (Ap. 20:12, 13); todos irán al Infierno para una muerte eterna, al no estar inscritos en el libro de la vida (Ap. 20:14– 15), pero unos tendrán mayor castigo que otros, porque hay pecados mayores que otros (Jn. 19:11). El pecado de Sodoma y Gomorra era extremadamente grave (v. Gn. 13:13; 18:20; 19:4–14); sin embargo, todavía será más tolerable el castigo que recibirán en el día del juicio que el que han de recibir quienes se niegan a recibir a los ministros del Señor y escuchar su mensaje. «¡Hijo, acuérdate …!» (Lc. 16:25).

¡Cómo sonarán estas palabras en los oídos de quienes tuvieron al alcance de la mano la amorosa oferta de salvación, de vida eterna, de parte de un Dios que es Amor, y prefirieron la muerte eterna! ¿Qué mayor tormento durante toda la eternidad que ese recuerdo: Pude ser salvo y no quise?

 Versículos 16–42

Toda esta porción se refiere a los sufrimientos que han de padecer en el cumplimiento de su misión los ministros de Cristo con el fin de que sepan lo que les espera y se preparen para ello; también se les instruye acerca del modo como han de soportarlos y proseguir su labor en medio de ellos. Esta parte de las instrucciones de Cristo apuntaba mucho más lejos que la comisión que entonces les encargaba, pues les anuncia las tribulaciones que han de encontrar cuando, después de la resurrección del Señor, su comisión será ampliada. Cristo les dice que han de esperar mayores sufrimientos que los que en aquella ocasión iban a experimentar. Es muy conveniente que se nos avise de antemano acerca de los problemas que nos han de salir al paso, para que así podamos estar convenientemente preparados y no jactarnos de que hemos superado ya las dificultades cuando apenas acabamos de ceñirnos la armadura para combatirlas. Predicciones y prescripciones se hallan mezcladas en esta porción.

I. Predicciones de problemas y aflicciones que los discípulos han de hallar en su labor. Cristo preveía los sufrimientos de ellos como preveía los suyos propios, pero quiere que se lancen a la obra con el mismo valor con que Él se lanzaba a la suya. Les predijo todo esto, no sólo para que las aflicciones no les tomasen por sorpresa y fuesen tropiezo para su fe, sino para que, al cumplirse la predicción, resultasen en confirmación y fortalecimiento de su fe. Así, pues, les dice lo que van a sufrir y de parte de quién.

1. Lo que habían de sufrir; sin duda, cosas muy duras: He aquí que yo os envío como a ovejas en medio de lobos (v. 16). ¿Qué puede esperar un rebaño de ovejas pobres, indefensas y poco numerosas, en medio de una gran manada de lobos hambrientos, sino persecución y tormento? Terrible destino, tener que convivir entre lobos; pero consoladora perspectiva, saberse enviados de Cristo; porque quien les envía es poderoso para protegerlos y sacarlos de los apuros.

(A) Han de esperar odio: Seréis aborrecidos de todos por causa de mi nombre (v. 22); esta es la raíz amarga de todo lo demás que ha de sobrevenirles. El mundo odia a quienes Cristo ama. Si a Cristo le aborrecieron sin motivo (Jn. 15:25), no es de extrañar que aborrezcan también a quienes llevan la imagen de Cristo y sirven a los intereses de Cristo. Resulta penoso ser odiado y objeto de la maledicencia ajenas, pero ¡por causa de su nombre! Esto explica la razón del odio pero también el consuelo de los que por tal razón son odiados. ¡La causa es santa y buena, y santo y bueno es el amigo por el que sufren y con quien la comparten!

(B) Han de esperar arresto y prisión como malhechores. La maldad de los enemigos, no sólo será incansable, sino también a veces irresistible, pues conseguirán a menudo lo que intentan: Os entregarán

… os azotarán … seréis llevados, etc. (vv. 17–18). Y todo esto, ante tribunales, en sinagogas, ante gobernadores y reyes. ¡Cuánto sufren los buenos bajo capa de legalidad y orden público! Y han de esperar persecución, no sólo por parte de alcaldes y de oficiales de inferior categoría, sino también de reyes y gobernadores. Todo esto lo vemos cumplido ya en Hechos de los Apóstoles.

(C) Han de esperar ser entregados a la muerte (v. 21). La maldad de los enemigos ha de llegar a estos extremos, y la fe y paciencia de los santos han de mantenerse firmes y constantes como para esperarlos; pero, al mismo tiempo, la sabiduría y el amor del Señor ha de permitirlo, ya que sabe cómo hacer de la sangre de los mártires semilla de cristianos y sello de la verdad divina. Por este noble ejército de soldados de Cristo que menospreciaron sus vidas hasta la muerte (Ap. 12:11), Satanás es vencido, y el Reino de Dios es extendido.

(D) Han de esperar, en medio de todos esos sufrimientos ser infamados y apellidados con los nombres más odiosos e ignominiosos. Todos los perseguidores de todas las épocas se las han arreglado para colocar etiquetas denigrantes (p. ej., enemigos de la patria, renegados, herejes, alborotadores, etc.; v. Hch. 16:20–21; 19:25 ss.; 22:22–24:5) sobre los creyentes para hacerlos odiosos ante la opinión pública y justificar así toda clase de crueldades contra ellos. Aquí se les asocia con el peor de los insultos que podían lanzarse a la cara de un israelita: Si al padre de familia llamaron Beelzebú, ¡cuánto más a los de su casa! (v. 25). Beel-zebú significa literalmente: Señor de las moscas, pero es sinónimo de «príncipe de los demonios», con quien los fariseos habían asociado ya a Cristo (9:34). Como se supone que todo el mundo odia al diablo, el mejor modo de hacer odiosa a una persona es representarla como amiga de Satanás. Así se invierten los términos (v. Is. 5:20): los enemigos jurados de Satanás son presentados como sus amigos; y los Apóstoles, que estaban para destruir el reino de Satanás, son llamados diablos. En cambio, los servidores jurados de Satanás pretenden así ser sus enemigos, pero nunca trabajan más y mejor a su favor, que cuando pretenden estar luchando contra él y rindiendo culto a Dios (Jn. 16:2).

¡Cuántas veces ocurre que quienes más cerca están del diablo son propensos a achacar a otros una cercanía mayor al príncipe de las tinieblas!

(E) Estos sufrimientos están representados como un grave conflicto, como espada y enfrentamiento (vv. 34–35): No penséis que he venido para traer paz a la tierra. Cristo no se contradice de esto en Juan 14:27. Él vino a traer su paz, paz para con Dios (Ro. 5:1) mediante la reconciliación llevada a cabo en la cruz del Calvario y, así, paz en la conciencia y paz con los demás (Ro. 12:18); pero el mundo no está preparado para esta paz, porque no quiere recibir el Evangelio de la paz (Hch. 10:36). En el mundo, habían de esperar aflicción (Jn. 16:33). Si todo el mundo recibiese a Cristo, habría una paz universal pero mientras se le rechace, los hijos de Dios, que no son del mundo, han de esperar la enemistad de parte de los que son del mundo.

(a) Cristo trae espada: la espada de la Palabra de Dios (Ef. 6:17), que penetra en los corazones (He. 4:12) para llevarlos a la compunción (Hch. 2:37). Con esta espada habían de luchar contra el mundo. Pero, al mismo tiempo, traía (no porque fuese esa su intención, sino una consecuencia prevista de Su mensaje) la espada de la persecución, con la que el mundo lucharía contra los discípulos, cuando los perseguidores, en vez de sentirse operados con el bisturí de la Palabra, se sintiesen heridos por ella en lo más vivo (Hch. 7:54). Con eso, el mensaje del Evangelio daba ocasión a que se desenvainase la espada de la persecución, y en este sentido Cristo pudo decir que venía a traerla.

(b) Cristo trae también enfrentamiento y división: He venido para enfrentar al hombre (v. 35). De nuevo este efecto del Evangelio no es culpa del mensaje, sino de quienes no lo reciben. La fe de los reyentes acusa y condena a quienes no creen y, como consecuencia, los no creyentes se convierten en enemigos acérrimos de los creyentes. Las disensiones más violentas e implacables siempre han sido las surgidas por diferencias en materia de religión; no hay enemistad tan encarnizada como la de los perseguidores religiosos, ni resolución tan firme como la de los verdaderos creyentes al ser perseguidos. Cristo ha sido amoroso y fiel con nosotros, al decirnos lo peor que nos espera en Su servicio, y quiere que cuantos se dispongan a servirle, se detengan antes a calcular el coste.

2. Se nos dice también aquí de parte de quiénes y a manos de quiénes habían de sufrir esta oposición. Es como si el Infierno mismo diese suelta a todos los demonios, y estos se posesionasen de los hombres, para que surja una lucha tan encarnizada contra una doctrina cuyo núcleo es buena voluntad para con los hombres (Lc. 2:14). Pero la realidad es otra y precisamente en esto se muestra hasta dónde llega el misterio de la iniquidad: Toda esta oposición y enemistad contra los predicadores del Evangelio surge, no de los demonios, sino de aquellos mismos a quienes los ministros de Dios vienen a ofrecer una salvación gratuita, completa y eterna. Efectivamente, los discípulos de Cristo han de esperar todas estas cosas.

(A) De parte de los hombres (v. 17): Guardaos de los hombres; es decir, poneos en guardia para lo que os han de hacer. La enemistad rabiosa y persecutoria convierte a los hombres en fieras. ¡Cuán triste cosa es que los mejores amigos que la humanidad posee, hayan de estar en guardia de los demás hombres. Los sufrimientos de los siervos del Señor son tanto más graves cuanto que son inferidos por sus semejantes, de la misma sangre y de la misma familia humana. La naturaleza humana cuando no está santificada, es la peor de todas después de la diabólica.

(B) De parte de hombres que profesan religión, e incluso se jactan de la forma de la piedad: Os azotarán en sus sinagogas (v. 17), lugares de reunión para dar culto a Dios y ejercitar la disciplina; de forma que consideran como un deber religioso el azotar y torturar a los siervos de Dios. De esta forma fue azotado Pablo cinco veces por los judíos (2 Co. 11:24). Es de notar, como caso curioso, al par que nefando, que las peores persecuciones han sido siempre desencadenadas por motivos religiosos y, con la mayor frecuencia, por los representantes de la Iglesia oficial (de cualquier denominación). Aun dentro de una misma organización eclesial el llamado «odio teológico» ha venido a ser una expresión proverbial, cuyo eslogan descarado podría ser: ¡Muera el que no piense como yo!

(C) Por parte de hombres en autoridad: Seréis llevados por causa de mí aun ante gobernadores y reyes (v. 18). Los judíos no se contentarían con azotarles, que era el mayor tormento al que, en aquel tiempo, se extendía su poder, sino que les entregarían a las autoridades del Imperio Romano, como hicieron con el Señor Jesucristo (Jn. 18:30). Así se les llevaba ante quienes, al tener mayor poder, podían infligir mayor tormento.

(D) Por parte de todos: Seréis aborrecidos de todos (v. 22), ya que la generalidad de los hombres son perversos y anticristianos. Son tan pocos los que aman, reconocen y favorecen la justa causa de Cristo, que bien puede decirse que los tales son aborrecidos de todos. En la medida en que avanza la apostasía, avanza también la enemistad contra los verdaderos creyentes; a veces se muestra con mayor crueldad; otras veces, se insinúa celada y solapadamente; pero siempre permanece algo de este veneno dentro del corazón de todos los hijos de desobediencia (Ef. 2:2).

(E) Por parte incluso de los parientes más cercanos: Hermano entregará a la muerte a hermano, y padre a hijo; y los hijos se levantarán contra sus padres, y los harán morir (v. 21). Y, por este motivo, se enfrentarán el hombre contra su padre, la hija contra su madre y la nuera contra su suegra (v. 35). Donde el afecto natural y el deber filial habrían de contribuir a prevenir o, al menos, acabar pronto con el enfrentamiento, vemos que es donde la enemistad adquiere su mayor virulencia, entre los de casa (v. 36).

¿Por qué se enciende el furor de los de la propia casa contra un creyente con mayor ardor que el de los de fuera? La razón es sencilla: Cuanto más profundo es el motivo de disensión, mayor es la enemistad; y, por otra parte, cuanto más estrecha es la intimidad y continua la compañía de las personas, más enconado es el odio e inevitable el choque. No es extraño que la conversión de un familiar desencadene el odio del resto de la familia y haga añicos los vínculos más fuertes y ejerza sobre el creyente la opresión más ominosa, la enajenación total y el ostracismo. No me afrentó un enemigo—dice David—, sino tú, hombre… mi amigo y mi familiar (Sal. 55:12–14). Tal enemistad es de ordinario, la más implacable: El hermano ofendido es más tenaz que una ciudad fuerte, y las contiendas de los hermanos son como cerrojos de alcázar (Pr. 18:19).

II. Junto a estas predicciones de aflicción, tenemos aquí también consejos y disposiciones consoladoras para tiempos de prueba. Veamos lo que dice:

1. Por vía de consejo y dirección de diversos puntos:

(A) Sed prudentes como las serpientes (v. 16). La serpiente es un animal que muestra gran cautela y destreza en evitar los peligros y, sobre todo, protege y cubre su cabeza, donde reside su fuerza vital y su poder maléfico. Con esto quería Cristo indicar que los suyos, y especialmente sus ministros, al estar tan expuestos a los ataques y peligros del mundo, no se expusieran sin motivo, sino que usasen todos los medios legítimos para protegerse. En la causa de Cristo, hemos de estar dispuestos a perder la vida temporal con todas sus conveniencias materiales, pero no debemos derrocharla sin motivo. Es un hecho, bien atestiguado por la Historia, que los creyentes que se ofrecían espontáneamente al martirio, sin ser buscados por los perseguidores, eran los más propensos a retroceder en la hora del tormento.

(B) Sed sencillos como las palomas. La paloma es símbolo de la paz, de la inocencia, de la pureza, de la mansedumbre. Cristo quería que los suyos fuesen como Él: sin daño y sin engaño, dispuestos a recibir cien injurias más bien que a devolver una sola. Pero, como demostró Él con Su ejemplo, quería que se combinara la prudencia de la serpiente con la sencillez de la paloma. Como ha escrito muy bien Steir:

«Que tu sabiduría nunca degenere en astucia, ni tu sencillez en ignorancia o imprudencia». Los creyentes participan del Espíritu de Cristo, el cual descendió sobre Jesús como paloma, un Espíritu cuyo primer fruto es amor, adornado de todos los atributos del amor verdadero (Gá. 5:22–23).

(C) Guardaos de los hombres (v. 17). Tened mucho cuidado en todo lo que decís y hacéis, y evitad las compañías peligrosas; poneos en guardia ante la hostilidad de la humanidad en general. La bondad debe ir unida a la precaución. No prestemos nuestra confianza a quien no conocemos suficientemente. Puesto que nuestro Maestro fue entregado con un beso por uno de Sus discípulos, hemos de estar en guardia.

(D) Cuando os entreguen, no os preocupéis por cómo o qué hablaréis (v. 19). Aunque volveremos sobre esto más adelante nótese que se trata de «cuando os entreguen». El Señor quería evitar a los suyos el miedo y la perplejidad a la hora de ser llevados a los tribunales; el aturdimiento puede llevar a decir incongruencias, mientras que la serenidad de ánimo, con toda la confianza puesta en Dios, favorece la conexión apropiada de las ideas y el flujo de las expresiones más oportunas. No hay por qué rebuscar un léxico florido ni períodos rotundos, todo lo cual sirve para dorar causas perdidas; el oro de la verdad no necesita tales coberturas. El discípulo de Cristo debe preocuparse de vivir bien más que de hablar bien; procurar preservar su integridad, más bien que vindicarla. Nuestra vida santa, mucho mejor que las palabras jactanciosas, es la mejor apología.

(E) Cuando os persigan en esta ciudad, huid a la otra (v. 23). El Señor les instruye a que pongan en práctica la prudencia de la serpiente, y eviten la persecución en cuanto esté de su parte. Un buen ejemplo lo tenemos en el mismo Señor, al escapar de Sus enemigos hasta que llegó Su hora, y también en Pablo, como lo podemos observar en el libro de Hechos. Siempre que Dios abre a los suyos una puerta de escape, ellos han de aprovecharla en caso de inminente peligro, para huir a otro lugar donde, sin duda tendrán oportunidad de ser útiles a la causa del Evangelio, y contar con que, al escapar de un frente de batalla, bien puede ser que tengan que luchar en otro. Nada tiene de vergonzoso el que los soldados de Cristo practiquen la retirada de un lugar, con tal de que no traicionen su testimonio; muy bien pueden escapar del sitio de peligro, con tal que no deserten del puesto del deber.

(F) No los temáis (v. 26). No temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma (v. 28). Quienes de veras temen a Dios, no tienen por qué temer a ningún hombre; y quienes son temerosos de no cometer el menor pecado no tendrán miedo de pasar por el mayor apuro. Aunque la tierra sea sacudida de su lugar (Job 9:6), no hay por qué temer; mientras tengamos un Dios tan bueno y defendamos una causa tan justa, tenemos una gran esperanza mediante la gracia. Del soldado de Cristo puede afirmarse con mucha mayor razón que del bravo soldado de la legión romana: Etsi fractus illabatur orbis, impavidum ferient ruinae = Aunque el orbe se derrumbe hecho pedazos, él aguantará impávido el impacto de los cascotes.

(a) Para contrarrestar el miedo natural, les da una razón tomada del limitado poder de los enemigos; pueden matar el cuerpo, pero eso es lo más que pueden hacer; su poder no se extiende a más; mas no pueden matar el alma, no pueden hacer ningún daño al núcleo mismo de la personalidad. El alma sufre la muerte cuando es separada de la comunión con Dios, en la que reside la verdadera vida, y esto está fuera del alcance del poder del perseguidor. La tribulación, la angustia y la persecución pueden separarnos del mundo, pero no pueden separarnos del amor de Dios, que es en Cristo Jesús nuestro Señor (Ro. 8:35, 39); no pueden impedir que amemos a Dios, ni que seamos amados de Él. Si, pues, tenemos más cuidado de nuestras almas que de nuestros cuerpos, no tendremos miedo a los hombres; podrán quebrar la vitrina, pero no podrán robar la joya.

(b) Les da un buen remedio para lo mismo: temer a Dios. Temed más bien a aquel que puede destruir alma y cuerpo en el infierno. El Infierno es la destrucción de alma y cuerpo, no porque dejen de existir, sino porque dejan de existir bien. Esta destrucción viene de la mano de Dios, que es el Único con suficiente poder para ello. A Dios es, pues, a quien deben temer aun los más santos de este mundo. El temor de un Dios amoroso y poderoso es el antídoto más eficaz contra el temor a los hombres. Es preferible caer bajo el enojo del mundo entero, que caer bajo el enojo de Dios (He. 10:31); y, por consiguiente, al ser lo más correcto es también lo más seguro el obedecer a Dios antes que a los hombres (Hch. 4:19).

2. Por vía de consuelo y estímulo. Muchas cosas les dice también con la misma finalidad, en la medida en que de momento las podían entender, al tener en cuenta, no sólo las muchas dificultades que después les saldrían al encuentro, sino también la debilidad que a la sazón experimentaban, antes de que descendiera sobre ellos el Espíritu Santo (Hch. 1:8). Cristo les muestra, pues, por qué motivos debían tener buen ánimo.

(A) Hay una promesa que se refiere especialmente, aunque no exclusivamente, al viaje misionero que iban a emprender: De cierto os digo, que no acabaréis de recorrer las ciudades de Israel, antes que venga el Hijo del Hombre (v. 23). Era un consuelo muy grande, (a) saber que lo que iban a proclamar se cumpliría; (b) que se cumpliría pronto. Es un gran estímulo para los obreros del Señor el saber que sus trabajos se acabarán en breve. En cuanto al sentido de esta difícil frase, la interpretación más probable es la siguiente: La expresión «el Hijo del Hombre» tiene en la Biblia un sentido doctrinal inconfundible; sólo puede interpretarse aquí de Su Venida para juicio y liberación; quizás tiene 2 niveles, como el Sermón sobre el Olivete, pero ciertamente uno de los niveles apunta a la Gran Tribulación que precederá al Milenio.

(B) También hay expresiones que se refieren al trabajo de ellos en general, y las dificultades que habían de encontrar en su tarea; son también palabras de consuelo y estímulo.

(a) Los sufrimientos de ellos habrían de ser para testimonio a ellos (a los reyes y gobernadores) y a los gentiles (v. 18). Esto se cumplió puntualmente en el caso de Pablo, como vemos en el libro de Hechos. La entrega de los discípulos en manos de las autoridades, habría de ser una ocasión magnífica para dar testimonio del Evangelio, tanto a los judíos como a los gentiles. Los hijos de Dios, y especialmente Sus ministros, tienen el privilegio de ser testigos, no sólo en el trabajo, sino también en el sufrimiento (Fil. 1:29). Por eso se llama «mártires» (voz griega que significa «testigo») a los que dan el testimonio más auténtico mediante la entrega de su vida. Al ser esto así, ¡con cuánto gozo hay que dar ese testimonio!

(b) En todas las circunstancias tendrían una presencia especial de Dios con ellos, y una inmediata asistencia del Espíritu Santo: Os será dado en aquella hora lo que habéis de hablar (v. 19). Los discípulos de Cristo habían sido escogidos de entre lo necio del mundo (1 Co. 1:27), hombres iletrados e ignorantes (Hch. 4:13) y, por ello, con razón podían desconfiar de su capacidad cuando fuesen presentados delante de gente culta e instruida. Primeramente, se les promete que les será dado no de antemano, sino en aquella hora, lo que han de hablar. Tendrán que improvisar, pero, con la ayuda especial de Dios, hablarán tan a propósito como si lo hubiesen estudiado a la perfección. Es en estos casos, y sólo en estos, cuando hay que depender totalmente de la inspiración de Dios para hablar convenientemente y dar respuestas sabias a preguntas inesperadas. Aplicar esto a la predicación de un mensaje como opinan algunos no sólo es una señal de perezosa negligencia y falta de responsabilidad, sino que equivale prácticamente a tentar a Dios. Se les asegura también, en segundo lugar, que el Espíritu de Dios hablará en ellos (v. 20). No estarán sin ayuda en tales ocasiones, sino que Dios se encargará de socorrerles, y el Espíritu Santo, con Su sabiduría infinita cumplirá con Su papel de abogado, y defenderá la causa en ellos y por ellos.

(c) El que persevere hasta el fin, este será salvo (v. 22, comp. con 24:13). Este versículo ha sido mal interpretado con frecuencia, como si la perseverancia fuese la causa de la salvación eterna (contra Ef. 2:8, entre otros lugares). El versículo admite dos sentidos: el que tenga paciencia hasta el final (eso dice lit. el griego), salvará su vida, al seguir las instrucciones que aquí da el Señor; o también, el perseverar (aguantar) hasta el final, venida la persecución (v. 13:21), demostrará que es un verdadero creyente; es decir, salvo. Podemos considerar el consuelo que comporta saber que la tribulación tendrá un fin; puede durar por algún tiempo, pero no ha de durar siempre. Es cierto que, mientras dura, hay que soportarla, y soportarla hasta el final, porque hasta el final también dispondrá de la fuerza necesaria por parte de Dios, mientras dure la prueba, durará también la fuerza (v. 1 Co. 10:13). La salvación eterna bien merece aguantar la tribulación por un poco de tiempo (Ro. 8:18; 1 P. 1:6). Como dice W. Law: «la grandeza de las cosas que siguen a la muerte hace que las cosas que la preceden se hundan en la nada». Entrar en la casa del Padre bien compensará de las peores tormentas de esta vida. En cambio los que sólo aguantan por un poco de tiempo y, cuando viene la tentación se echan para atrás, han corrido en vano y han perdido cuanto habían ganado anteriormente. Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida (Ap. 2:10).

(d) Por mucho que hayan de sufrir los discípulos de Cristo nunca llegarán al nivel de lo que padeció el Maestro (vv. 24–25 y He. 4:15). El discípulo no está por encima de su maestro. Aquí se les expone la razón por la cual no han de tropezar al primer embate ni ante la mayor dificultad. Cristo vuelve a recordárselo en Juan 15:20. Es ya una expresión proverbial que el siervo no es mayor que el amo y, por tanto, no ha de esperar mejores cosas. Jesucristo, nuestro Señor y Dueño, se encontró con la más dura oposición de parte del mundo (He. 12:3), con lo que culminó de obra, en la muerte más ignominiosa y cruel que se conocía, y de palabra, en el denuesto más vil y abominable que podía lanzarse a la cara del Hijo de Dios, llamándole Beelzebú, dios de las moscas y príncipe de los demonios, con el cual decían que estaba en liga. Es difícil de calibrar cuál de las dos cosas era más de admirar, si la maldad perversa de los hombres que así trataron a Jesús o la paciencia del Señor al aguantar tan indigno tratamiento. ¡Que Satanás, el Enemigo y Destructor, pudiese ser el aliado del Dios y Salvador nuestro! ¡Y que el Dios Santo y Todopoderoso aguantase una suposición tan ignominiosa! La consideración de todo lo que el Señor sufrió en este mundo, debería prepararnos para esperar algo semejante y soportarlo con paciencia; no pensemos que es muy duro parecernos a Él en el sufrimiento, Si hemos de ser semejantes a Él en la gloria (1 Jn. 3:2). Cristo bebió en solitario la gran copa de amargura para que, siguiéndole, no falte en la nuestra, por amarga que sea, algo de su dulzura; Él llegó a ser del todo desamparado del Padre, para que nadie se sienta completamente sin amparo.

(e) No hay nada oculto, que no haya de ser manifestado (v. 26). Lo que Cristo les había dicho a ellos en privado, había de ser proclamado públicamente (v. 27) a todo el mundo. Las verdades que al ser misteriosas, están ahora ocultas a los hijos de los hombres, serán hechas notorias a todas las naciones en sus respectivas lenguas (Hch. 2:11), y los últimos confines de la tierra verán esta salvación. Es un gran estímulo para los obreros del Señor saber que es una obra que tendrá cumplimiento seguro. Es como un arado que Dios se encargará de empujar y apresurar. También es verdad, aunque el sentido literal del versículo no sea este, que ha de llegar el día en que el Señor sacará a la luz también lo oculto de las tinieblas, y manifestará las intenciones de los corazones (1 Co. 4:5); que los ministros de Cristo proclamen, pues, con toda fidelidad Su mensaje, y Él se encargará, a su debido tiempo, de revelar la integridad de ellos.

(f) Que la providencia de Dios cuidará de ellos, de una manera especial, mientras sufran (vv. 29–31). Buena cosa es recurrir, de vez en cuando, a los primeros principios de las cosas (en lo que consiste la sabiduría) y, en particular, a la doctrina de la providencia universal de Dios, la cual se extiende a todas las criaturas y a todas sus acciones, aun a las más pequeñas e insignificantes.

En primer lugar, la extensión general de la providencia divina a todas las criaturas, incluye las menores como, por ejemplo los gorriones (v. 29). Estos pajaritos cuentan tan poco, que uno de ellos apenas posee valor alguno; por eso, es preciso juntar dos para que valgan un cuarto (y hasta se pueden comprar cinco por dos cuartos; Lc. 12:6); sin embargo, no están fuera del cuidado de Dios: Ni uno de ellos caerá a tierra sin consentirlo vuestro Padre. Aunque no siembran, ni siegan, ni recogen en graneros, Dios los alimenta (6:26). Los hombres podrán cazarlos, pero ya sea que mueran de muerte violenta o de muerte natural, no caen sin el permiso de Dios. Su muerte es «noticia» en el diario divino ¡cuánto más la muerte de uno de los hijos de Dios! El Padre de los cielos que así se ocupa de los gorriones, porque son sus criaturas, mucho más se ocupará de nosotros, que somos Sus hijos, príncipes celestiales y coherederos con Cristo. Esto bastaría para silenciar todos los temores del creyente: Vosotros valéis más que muchos pajarillos (v. 31)

En segundo lugar, la cuenta particular que Dios lleva de todo lo que, de algún modo, pertenece a los discípulos de Cristo, especialmente en medio de los sufrimientos: En cuanto a vosotros, hasta los cabellos de vuestra cabeza están todos contados (v. 30). Esta frase es ya proverbial, para indicar la cuenta que Dios lleva de todo cuanto pertenece a los suyos, aunque sea tan insignificante como un cabello de la cabeza. Si Dios tiene contados nuestros cabellos, con mayor razón tendrá contadas nuestras cabezas y cuidará de nuestra vida y de lo más conveniente para toda nuestra persona. Con esto, se nos da a entender que Dios se ocupa de ellos más que ellos de sí mismos: Ni un cabello de vuestra cabeza perecerá (Lc. 21:18). Nadie se aflige por la caída de un solo cabello; sin embargo, ni uno solo cae sin permiso de nuestro Padre para indicar que ni el daño más insignificante ha de afectar a los hijos de Dios sin el permiso del Padre Celestial, para quien tan preciosa es la vida (y aun la muerte) de los Suyos.

(g) Que Jesús reconocerá como Suyos en el día del triunfo a los que ahora le confiesan en el día de la prueba, mientras que quienes ahora le niegan, serán negados, desconocidos y rechazados por Él (vv. 32– 33). Confesar a Cristo delante de los hombres es nuestro deber y, si lo cumplimos, será después un máximo honor y una dicha inefable. Es nuestro deber y nuestro privilegio no sólo creer en Cristo, sino también profesar dicha fe, tanto en sufrir por Él cuando llega la ocasión, como en servirle en todo momento. Aunque ahora pueda exponernos al reproche y a la aflicción, seremos abundantemente recompensados por ello: En la resurrección de los justos, yo también le confesaré delante de mi Padre que está en los cielos. Así honrará Cristo a los que le honran; Ellos le honran delante de los hombres.

¡Bien poca cosa! Él les honrará delante de Su Padre. ¡Esto sí que es gran cosa! Gran peligro es para cualquiera el negar a Cristo delante de los hombres, pues quienes tal hagan, serán negados por Él en el gran Día, cuando más lo necesiten. Al que le niega como Señor, Él le negará como siervo Suyo: Entonces les diré claramente: Nunca os conocí (7:23).

(h) Que el fundamento del discipulado había sido dispuesto de tal manera, que había de hacerles ligeros y fáciles los sufrimientos; y fue bajo la condición de estar preparados para los padecimientos, como Cristo los recibió como seguidores Suyos (vv. 37–39). Les advirtió desde el principio que no eran dignos de Él, si no estaban dispuestos a prescindir de todo para seguirle. En la profesión de la fe cristiana, son considerados como indignos de la dignidad y de la felicidad que ella comporta, quienes no ponen en el interés por Cristo un valor tan grande como para preferirle a todos los demás intereses de la vida. No pueden esperar la ganancia de un contrato, quienes no se avienen a las condiciones del mismo. Si la religión es digna de algo, ha de ser digna de todo. Los que no estén dispuestos a seguir a Cristo a este precio, mejor es que se marchen a su propio riesgo, pero sepan que cualquier cosa que entreguemos a cambio de esta perla preciosísima bien vale la pena por la eterna ganancia del cambio. ¡Qué consuelo tan grande para los que pueden decir, como Pedro: Nosotros lo hemos dejado todo, y te hemos seguido (19:27)! Las condiciones incluyen que hemos de preferir a Cristo:

(i) Antes que a nuestros parientes más próximos y queridos: padre o madre, hijo o hija (v. 37). Los hijos han de amar a sus padres, y los padres han de amar a sus hijos; pero si los aman más que a Cristo, son indignos de Él. Así como el odio de nuestros parientes no debe apartarnos de Él (vv. 21, 35, 36), así tampoco debe apartarnos de Él el amor que tengamos a nuestros más allegados y amigos.

(j) Antes que a todas nuestras comodidades: El que no toma su cruz y sigue en pos de mí, no es digno de mí (v. 38). Obsérvese aquí: 1. Que los que quieran seguir a Cristo, han de tomar su cruz y seguirle. No se refiere a problemas y penalidades que se nos presentan en la vida, pues eso no lo tomamos, sino que se nos viene encima; la cruz que hay que tomar es todo lo que comporta el seguimiento de Cristo, incluida una muerte violenta como la Suya; la imagen que aquí se nos presenta es la del criminal condenado a muerte, que toma sobre sus hombros la cruz en que va a ser clavado y ocupa su lugar en la procesión de los que así cargados se dirigen al lugar del suplicio. 2. Pero es un consuelo muy grande para los que toman su cruz, saber que van siguiendo a Cristo tan de cerca que, como indica Pedro (1 P. 2:21), Él va dejando tras de Sí la huella calcada (gr. hypogrammón), la pisada inconfundible sobre la cual poner con seguridad nuestro pie. La pisada que lleva por la cruz a la luz; por el Calvario, a la Resurrección.

(k) Antes que a la misma vida temporal: El que halla su vida, la perderá (v. 39). El que piense que ha encontrado su vida al conservarla mediante la negación de Cristo, bajo la presión de la persecución, la perderá en la muerte eterna; pero el que pierda su vida natural por causa de Cristo, y prefiera perderla antes que negarle, la hallará, con ventaja incomparable, al recuperarla para la vida eterna. Quienes más desprendidos están de la vida presente, mejor preparados están para la vida futura.

(l) Que Cristo mismo se considerará tan ligado a la causa de ellos, que tendrá por amigos Suyos a los amigos de ellos (vv. 40–42): El que a vosotros recibe a mí me recibe. Se insinúa aquí que aunque la mayoría inmensa de la gente los va a rechazar, encontrarán, sin embargo, algunos que los recibirán, que escucharán con gusto su mensaje y les darán la bienvenida en su corazón, así como acogerán en sus casas a los mensajeros de Cristo. Los ministros de Cristo no trabajarán en vano. Así, pues, Cristo toma lo hecho a sus fieles ministros, ya sea en amabilidad o en hostilidad como hecho a Él mismo y se considera a Sí mismo tratado como son tratados ellos. Véase pues, cómo Cristo puede ser todavía obsequiado por los que le presentan públicamente sus respetos; a sus siervos y a sus ministros los tenemos siempre con nosotros; y Él está con ellos siempre, hasta el fin del mundo (28:20). Más aún, el honor sube de punto con lo que sigue: Y el que me recibe a mí, recibe al que me envió. Al obsequiar a los ministros de Cristo, se obsequia no sólo a ángeles, sin saberlo, sino a Cristo, y a Dios mismo, sin saberlo igualmente, como se deduce de 25:37: ¿Cuándo te vimos hambriento, etc.?

Aunque el gesto amable hacia los discípulos de Cristo sea tan pequeño, cuando no hay oportunidad de hacer más, como darles de beber sólo un vaso de agua fresca, será aceptado por Cristo y tenido en cuenta para una pingüe recompensa. Los favores hechos a los discípulos de Cristo son anotados en Su libro y evaluados allí no según el precio del regalo, sino según el amor y el afecto sincero del donante. Según esta cuenta, las dos moneditas que echó la pobre viuda de Lucas 21:3–4, no sólo pasaron como dinero corriente, sino que fueron estampilladas como de muy alto valor. Así también, todos los que son ricos en gracias pueden ser ricos en buenas obras, aunque sean pobres en bienes de la tierra.

La amabilidad mostrada a los discípulos de Cristo debe ser hecha con la mira puesta en Jesús y por Su causa. Un profeta ha de ser recibido por ser profeta; y lo mismo ha de decirse, según el Señor, de un discípulo, de un justo, etc. Recibir a un ministro de Dios, por ejemplo, por su cara, por su traje, por su talento o por su elocuencia, no entra dentro de las recompensas divinas, puesto que se trata de valores meramente humanos. Lo que no se hace por el interés de Cristo, no merece que Cristo le preste interés.

Esa amabilidad mostrada a los discípulos de Cristo, no sólo será aceptada, sino también ricamente recompensada a su tiempo. No dice que merecen una recompensa, porque nadie puede recibir nada como un salario de las manos de Dios; pero sí recibirán su recompensa como un regalo de las manos de Dios. De cierto os digo que no perderá su recompensa (v. 42). No sólo la recibirá, sino que de ningún modo la perderá. La recompensa puede hacerse esperar, pero de ninguna manera se va a perder ni se perderá nada con la demora en recibirla. Recibirá recompensa de profeta, etc.; es decir, recibirá la recompensa que el mismo habría recibido si hubiese sido un profeta, hombre inspirado por Dios para comunicar Su mensaje a los demás.

Tres cosas se nos refieren en este capítulo: La respuesta de Jesús a los mensajeros de Juan el Bautista, la reconvención a las ciudades impenitentes a pesar de la predicación y de los milagros del Señor, y su misericordiosa invitación a todos los fatigados y cargados con los problemas de la vida; en especial, a los esclavizados bajo el yugo del pecado.

 Versículos 1–6

El primer versículo de este capítulo es, en realidad, una conclusión del capítulo anterior, con el cual se une perfectamente; de ahí que los comentaristas lo comenten como perteneciente a dicho capítulo, donde queda situado mejor que en el presente. Destacamos en este versículo lo siguiente:

1.  Las instrucciones que Jesús había dado en el capítulo anterior, aparecen en este versículo como una orden (gr. diatasson) que les da. El encargo de ir a predicar el Evangelio, no sólo es un permiso o facultad que les da, sino una orden de mando, como la de un jefe militar a sus subalternos. Habían de sentirse constreñidos a anunciar el Evangelio (1 Co. 9:16).

2.  Cuando Jesús terminó de dar este encargo a sus discípulos, se fue de allí; como si los discípulos estuviesen tan remisos en dejar Su compañía, que tuviese Él que irse de allí, separándose de ellos como aparta la nodriza su mano del niño para que éste eche a andar solo. Cristo quería enseñarles ahora cómo habían de vivir y trabajar cuando carecieran de Su presencia física. Era conveniente para ellos que Jesús se marchase de ellos por un poco tiempo.

3.  Cristo se fue de allí a enseñar y a predicar en las ciudades de ellos; de los judíos, no de los discípulos. No se nos dice de dónde se fue, pero es probable que fuese de Capernaúm. Tampoco se nos especifican las ciudades a las que fue; es probable que fuese a las mismas ciudades a las que había enviado a Sus discípulos a hacer milagros (10:1–8), con lo que habrían despertado la expectación de la gente, y preparado así el camino del Señor. Cuando Cristo les dio poderes para hacer milagros, Él mismo se ocupó en enseñar y predicar, como si esta ocupación fuese más noble que la otra, pues lo primero estaba ordenado a lo segundo. El curar a los enfermos tenía por objetivo salvar los cuerpos pero la predicación del Evangelio es para salvación de la persona entera. Cristo había ordenado a sus discípulos que predicaran (10:7), pero no por eso dejó de predicar Él mismo. ¡Cuán diferentes de Cristo son los que imponen cargas a otros para quedar ellos en la holganza! Si aumenta el número de trabajadores en la obra del Señor, eso no debe ser un pretexto para la negligencia, sino un estímulo para la diligencia. Cuanto más ocupados estén otros hermanos nuestros, más diligentes debemos ser nosotros, pues todo es poco a la vista de lo mucho que hay que hacer. Jesús fue a predicar en las ciudades de ellos, que eran los lugares más poblados, para echar la red del Evangelio donde más peces se podían recoger.

Inmediatamente después se nos narra el mensaje que Juan el Bautista envió a Cristo, y la respuesta que Jesús le dio (vv. 2–6). Ya vimos anteriormente que Jesús se había enterado de la prisión de Juan (4:12). Ahora vemos que Juan en la prisión, se enteró de las obras de Cristo. No cabe duda de que se alegraría de enterarse de los milagros que Cristo obraba y de las admirables enseñanzas que impartía. Nada hay tan consolador para los hijos de Dios, especialmente cuando se ven en apuros, como oír las obras de Cristo, y ansiar experimentarlas en ellos mismos. Esto basta para convertir una cárcel en un palacio; de una manera o de otra, Jesús enviará noticias de amor a quienes padecen por amor a su causa y para conservar una conciencia limpia ante Dios. Al oír Juan las obras de Cristo, envió a dos de sus discípulos, y aquí se nos refiere la entrevista que ellos tuvieron con Jesús. Observemos:

I.  La pregunta que le hacen: ¿Eres tú el que ha de venir, o esperaremos a otro? (v. 3). Esta era una pregunta seria e importante. Se tenía por seguro que el Mesías estaba para venir. La pregunta insinúa que, si Jesús no era el Mesías, habría que estar a la expectativa de otro; esto comportaba cierta impaciencia. No debemos estar impacientes si la Segunda Venida del Señor se tarda. Aunque tarde en venir, hay que velar y esperar, porque el que ha de venir vendrá, aunque no venga en nuestro tiempo. La pregunta insinúa también que, si quedan convencidos de que Él es el Mesías, no seguirán perplejos, sino que quedarán satisfechos, y no volverán su vista hacia ningún otro. Por eso, le preguntan: ¿Eres tú? Juan, por su parte, había dicho: Yo no soy el Cristo (Jn. 1:20). La opinión más probable es que Juan propuso esta pregunta para su propia satisfacción. Es cierto que había dado de Cristo un noble testimonio, al presentarle como el Hijo de Dios (Jn. 1:34), el Cordero de Dios (Jn. 1:29), el que había de bautizar con el Espíritu Santo (Jn. 1:33) y el Enviado de Dios (Jn. 3:34), todo lo cual ya era gran cosa. Pero deseaba mayores pruebas y seguridades; puesto que cuanto se refiere a Cristo y a la salvación que Él trajo, requiere una seguridad completa. Cristo no se había manifestado en la pompa exterior y con el poder majestuoso con que se esperaba que apareciese, para imponer el reino de Dios con cetro de hierro, separar el grano de la paja y cortando sin piedad todo árbol que no llevase fruto (3:10, 12). Jesús pasaba haciendo el bien, proclamando el año jubilar de la buena voluntad de Jehová, pero dejaba para su Segunda Venida lo del día de la venganza de nuestro Dios (Is. 61:2. Nótese cómo, al citar esta porción, Jesús se detuvo a la mitad del v. 2; Lc. 4:19). Como muchos otros, Juan no percibió el doble nivel en la perspectiva profética. Cristo se percató de que ello sería piedra de tropiezo para muchos y fue por eso, sin duda, por lo que añadió: Y bienaventurado es el que no tropieza en mí (v. 6). Incluso a los mejores hombres de Dios les resulta difícil dejar a un lado los prejuicios de las masas. La perplejidad de Juan pudo aumentar al considerar su propia situación. Llevaba algún tiempo en la prisión de Herodes y se vería tentado a pensar: Si Jesús es de veras el Mesías, ¿cómo es que yo, su amigo, pariente y precursor, sigo encerrado aquí y se me deja así por tanto tiempo? Sin duda que Jesús tenía muy buenas razones para no ir a Juan y consolarlo en su prisión, pero es muy posible que Juan no lo entendiese, y todo ello constituyese un tropiezo para su fe en el Señor. Notemos que: (a) Dondequiera que hay fe verdadera, puede darse una mezcla de duda o, al menos, de perplejidad. Como dice Romano Guardini: «Fe es la capacidad de soportar dudas»; y no siempre los mejores son los más fuertes. (b) Las pruebas sufridas por amor de Cristo, si continúan sin alivio por largo tiempo, resultan a veces tan insoportables, que nublan la visión del espíritu. (c) La duda que con frecuencia anida en el trasfondo de los creyentes, llega a golpear con tanta fuerza en horas de tentación, que las verdades más fundamentales, que parecían bien asentadas en la mente y en el corazón, llegan a ponerse en interrogante en la pantalla de la conciencia psíquica. Los santos más experimentados necesitan ayuda, consuelo y comprensión para fortalecer su fe y equiparse con toda la armadura de Dios (Ef. 6:13) para resistir los embates de la tentación de infidelidad.

Por otra parte, hay, y siempre ha habido, comentaristas que opinan que Juan envió a sus discípulos a que llevasen a Cristo dicho mensaje, no porque él dudase, sino para disipar las dudas de sus propios discípulos, al tener en cuenta que, en su celo por Juan, estaban celosos de Jesús (Jn. 3:25–26) y remisos en reconocerle por Mesías, porque estaba eclipsando a Juan. En este caso Juan habría querido que rectificasen su error y quedasen tan satisfechos con Cristo como él lo estaba. Al ver que todavía requerían una instrucción más completa, los enviaba a Jesús, como un buen maestro de escuela desea que sus alumnos lleguen a la Universidad. Todo buen ministro del Señor desea llevar las almas directamente a Cristo, no hacia sí mismo. Y todo creyente que, en vez de acudir directamente a la Palabra y al Espíritu, depende continuamente de otros, muestra su falta de madurez espiritual.

II.  La respuesta que les da Jesús (v. 4–6). Fue una respuesta convincente, pues estaba basada en hechos, no en razones. El cristianismo no se basa en argumentos, sino en hechos incontestables (1 Co. 15:1–5) y, Cristo, Fundador y Esencia del cristianismo daba, mediante hechos, evidencia de Su Misión de parte del Padre.

1.  Les dice que tomen buena nota de lo que han visto y oído, para que se lo digan a Juan: Id e informad a Juan de las cosas que oís y veis (v. 4). Ven y ve es el testimonio más efectivo que podemos dar del Señor (Jn. 1:46); así lo hizo Él mismo (Jn. 1:39). Jesús viene a responder: Id e informad a Juan, de:

(A)  Lo que veis del poder de Cristo en los milagros que lleva a cabo; ya veis cómo, a la sola palabra de Jesús, los ciegos ven, los cojos andan, etc. Los milagros de Cristo eran llevados a cabo en público, a la vista de todos. La verdad no trata de esconderse. Estos milagros han de considerarse, (a) como efectos de un poder divino. Nadie sino el Dios de la naturaleza puede dominar y superar el poder de la naturaleza. En particular, se cita como una prerrogativa de Dios abrir los ojos de los ciegos (Sal. 146:3). Los milagros son, por tanto, un sello celestial, y la doctrina que confirman tiene, por necesidad, origen divino. Puede apelarse a falsos milagros para probar falsas doctrinas pero los verdaderos milagros evidencian una comisión divina (Jn. 9:33); tales eran los milagros de Cristo, los cuales no dejaban resquicio para dudar de que era enviado por Dios. (b) Como cumplimiento de una predicción divina. Estaba predicho (Is. 35:5–6) que Dios vendría, y entonces los ojos de los ciegos serían abiertos.

(B)  Lo que oís de la predicación de Su Evangelio. Aunque la fe se corrobora con la vista, viene por el oír (Ro. 10:17). A los pobres les es anunciado el Evangelio (v. 5b). Los profetas del Antiguo Testamento eran enviados, de un modo especial, a los reyes y príncipes, pero Cristo predicó a los pobres, a la «gente del campo», a quienes filósofos paganos y rabinos judíos tenían por gente ruda e ignorante (Jn. 7:49). Por eso, es más notable la misericordiosa condescensión del Hijo de Dios al llevar las buenas nuevas de salvación, de modo especial, a los pobres y abatidos (Is. 61:1). Los pobres, los humildes, los que no tienen nada que perder en este mundo, están mejor capacitados para depender exclusivamente de Dios (v. Sof. 3:12). En la moderna sociedad de consumo, en que la mayoría de la gente se preocupa, ante todo, no sólo de tener cubiertas las necesidades, sino de disfrutar de todas las comodidades posibles y asegurarse un porvenir tranquilo en esta vida, ¿qué sentido puede tener la palabra «salvación»? Para saber lo que es «salvarse», hay que verse «perdido», en un sentido muy distinto al que hoy se le da a este vocablo. El Evangelio es una «buena noticia» sólo para aquellos que se sienten presos en la cárcel del pecado y sentenciados a una condenación eterna. ¡Qué consuelo es para ellos saber que hay perdón absoluto y vida eterna mediante la obra de Cristo, para todo aquel que cree (Jn. 3:16)! La admirable eficacia, que para esto posee el Evangelio predicado por Cristo, es una prueba contundente del origen divino del mensaje y de la mesianidad del mensajero.

2.  También pronuncia Cristo una bendición sobre los que no tropiecen en Él; es decir, los que no hallen en las palabras y obras de Jesús algo que sea un obstáculo para creer (v. 6). Hay muchas cosas en el Evangelio, como las hay en el resto de la Biblia, donde los indoctos e inconstantes tropiezan, no porque la Palabra de Dios sea piedra de escándalo (cuando es mensaje de salvación), sino porque las tuercen, para su propia perdición (2 P. 3:16). Sólo por prejuicio efecto de la incredulidad y de la impenitencia, se explica la hostilidad que menosprecia, malentiende o escarnece la verdad de las Santas Escrituras. Un espíritu receptivo y una conciencia sincera no pueden menos de abrirse a las maravillosas verdades de la Biblia. Muchas apariencias externas contribuían a dicho prejuicio por parte de los enemigos que Cristo tuvo en aquel tiempo: despojado de su majestad divina, educado en la despreciada Nazaret, de familia pobre, la humilde condición de sus seguidores, la enemistad de los maestros de la Ley, lo estricto de su doctrina en contradicción con los deseos de la carne y de la sangre, los sufrimientos que eran de esperar para quienes hubiesen de confesar el nombre de Cristo, todo esto era, para muchos, un «escándalo» que les impedía adherirse a Él y recibir su doctrina. Así estaba puesto para caída de muchos en Israel, y para señal que es objeto de disputa (Lc. 2:34). ¡Dichosos los que no tropiezan en Él! La expresión de Jesús insinúa, por una parte, que es cosa difícil remontar tales obstáculos; y, por otra, que es sumamente peligroso tropezar en ellos.

 Versículos 7–15

Después del episodio anterior, es probable que algunos de los discípulos de Cristo tomasen ocasión de las palabras de Cristo para tener a Juan por débil, vacilante e inconsecuente consigo mismo. Para impedirlo, Cristo da a continuación un vibrante testimonio de la fidelidad del Bautista, y describe su carácter con breves, pero expresivas pinceladas. En esto, nos sirve de ejemplo para que hablemos bien de los que son dignos de alabanza, aunque pasen por momentos de debilidad. Cuando el prestigio de Juan estaba en su apogeo, y el de Cristo estaba en la oscuridad, Juan dio un testimonio noble y brillante de Cristo; ahora que el prestigio de Jesús estaba en alza, y el del Bautista menguaba en la oscuridad de una lejana prisión (v. Jn. 3:30), es Cristo quien da un noble y brillante testimonio acerca de Juan. Éste se había abajado y desaparecido del centro de la escena, para que Cristo lo fuese Todo; Jesús le recompensaba ahora al exaltar la dignidad del carácter recio y noble del Bautista. Quienes se humillan serán exaltados, y los que honran a Cristo serán honrados por Él. Juan había ahora acabado su testimonio, y Jesús muestra cómo Él reserva el honor para sus siervos cuando estos han acabado su labor (Jn. 12:26).

I.  Cristo ensalza a Juan, no cuando los discípulos de este estaban presentes, sino mientras ellos se iban (v. 7); cuando se marcharon (Lc. 7:24). Lo hizo así porque no quería que sus alabanzas pareciesen adulaciones que pudiesen llegar a oídos del Bautista. Aunque hemos de estar siempre prestos a rendir la debida alabanza que pueda contribuir a estimular a otros, hemos de huir, sin embargo, de todo lo que huela a servil adulación, lo cual sólo ayuda a fomentar el orgullo y, con la mayor frecuencia, a que quienes están en puestos de responsabilidad, se percaten aún menos de sus propios errores. Por eso, la adulación es la peor de las mentiras.

II.  Lo que Cristo dijo acerca de Juan tenía por objetivo, no sólo alabar su carácter, sino también beneficiar a los oyentes trayéndoles a las mentes el recuerdo del ministerio de Juan: ¿Qué salisteis a ver en el desierto? (v. 7). En efecto: 1. Juan predicaba en el desierto. Cuando un buen maestro se retira (o es retirado) a un rincón, es preferible continuar yendo a él que quedarse sin él. Ahora bien, si la predicación de Juan bien merecía la pena de tomarse tanta molestia para oírle, de seguro que merecía la pena de poner empeño en recordarle. Cuanto mayores sean las dificultades que hayamos de superar para ir a escuchar la Palabra de Dios, tanto mayor será, de ordinario, el provecho que saquemos de ella. 2. Salían a ver a Juan, más bien por mera curiosidad que por apremio de su conciencia. Muchos de los que asisten a la predicacion vienen para ver y ser vistos, más que por aprender y ser así enseñados; para tener algo de que hablar, más que para ser hechos sabios para salvación (2 Ti. 3:15). Cristo les pregunta: ¿Qué salisteis a ver? A veces pensamos que, acabado el culto de predicación, se acabó la reflexión; no debe ser así, sino que es entonces cuando hay que reflexionar y poner por obra las buenas reflexiones que el mensaje nos produjo. ¿Qué os llevó allí?—viene a decirnos Jesús—¿Fue la rutina de siempre, la compañía, o fue el deseo de honrar a Dios y sacar provecho espiritual? ¿Qué habéis sacado de allí? ¿Qué nuevos conocimientos de la Escritura hemos sacado, qué gracias, qué ayudas y consuelos espirituales? ¿Qué fuisteis a ver?

III.   Veamos ahora cómo alaba Jesús a Juan. ¡Bien! es como si dijera—. Yo os voy a decir qué clase de hombre es Juan.

1.  No es una caña sacudida por el viento (v. 7), hueca, flexible, llevada por todo viento de doctrina o de fama; no es vacilante en sus principios ni inconsecuente en su conducta. Cuando el viento del aplauso popular «blando y próspero soplaba», lo mismo que cuando la tormentosa ira de Herodes se alzaba fiera y tumultuoso, Juan se mantenía el mismo en todo tiempo, sin doblegarse al peso de las circunstancias. El testimonio que de Cristo había dado no era el testimonio de una caña ni de una veleta de campanario. La gente acudía a él, precisamente porque no era como una caña. Nada se pierde, a la larga, por mantenerse firme tras una resolución prudente y seguir adelante con la tarea a la que Dios nos ha llamado, sin buscar sonrisas ni temer fruncidos entrecejos.

2.  Ha sido un hombre abnegado. «¿Un hombre cubierto de vestiduras lujosas? (v. 8). Si así fuese, no habríais ido al desierto para verle, sino a la corte. Fuisteis a ver a uno que llevaba un vestido hecho de pelos de camello y un cinto de cuero alrededor de sus lomos (3:4); su atuendo estaba en consonancia con el desierto en que vivía y con el arrepentimiento que predicaba. Así que no podéis pensar que un hombre tan ajeno a los placeres de la corte, pudiese cambiar de actitud ante el temor de la cárcel». Quienes han llevado una vida de mortificación son los menos propensos a ceder en sus prácticas religiosas por temor a la persecución. No era un hombre lujosamente vestido, porque los tales no suelen estar en las cárceles, sino en los palacios. Es conveniente que los creyentes manifiesten, en su atuendo y compostura, su carácter y condición. Quienes han sido llamados al ministerio de la predicación no han de presentarse bajo la figura de un palaciego ni de un payaso, pues la prudencia cristiana nos enseña a ser de una sola pieza.

3.  Pero el encomio más elevado que Jesús tributa a Juan se refiere al ministerio que el Bautista desempeñaba.

(A)  Era un profeta (v. 9); y más que profeta—añade Jesús—. Juan había dicho de sí mismo que no era el profeta (Jn. 1:21), el gran profeta mesiánico, que Dios había anunciado en Deuteronomio 18:18; esto es, Jesús mismo (Jn. 4:25b); ahora es Cristo quien dice de Juan: es más que profeta. El Precursor de Cristo no era rey, sino profeta, pero un profeta de rango superior al de los profetas del Antiguo Testamento; estos vislumbraron de lejos el día de Cristo (Jn. 8:56) pero Juan lo vio de cerca, salido ya el sol de lo Alto (Lc. 1:78); los otros hablaron del Cristo que había de venir, pero Juan pudo señalarlo con el dedo y decir: He aquí el Cordero de Dios (Jn. 1:29, 36).

(B)  Era el Precursor predicho por los otros profetas y, por tanto, superior a ellos por este otro motivo: Este es de quien está escrito (v. 10). En efecto, Malaquías había anunciado: He aquí que yo envío mi mensajero, el cual preparará el camino delante de mí (Mal. 3:1—dice Jehová—; luego Cristo es Jehová). Juan había sido preferido al resto de los profetas al ser el Precursor del Mesías; enviado por Dios para una comisión singular: preparar el camino del Señor, como él había dicho de sí mismo, y ahora Cristo lo dice de él. Esta cercanía al Salvador era la que elevaba a Juan por encima del rango de los otros profetas, pues cuanto más cerca está alguien de Jesús, más participa de Su honor (Jn. 12:26).

(C)  Entre los nacidos de mujer, ninguno mayor que Juan (v. 11). Cristo sabía muy bien apreciar la dignidad y valía de una persona, y pone aquí a Juan por encima de cuantos le precedieron. Entre todos los que Dios había creado y llamado a un ministerio determinado, Juan sobresalía con ventaja. Muchos de los nacidos de mujer habían sido personas importantes en el mundo y habían jugado un papel decisivo en la historia de la Humanidad, pero Cristo coloca a Juan por encima de todos ellos. La grandeza no se ha de medir por las apariencias exteriores y el esplendor del atuendo, sino por la santidad de vida y la abundancia de gracias y bendiciones celestes; Juan era grande a los ojos del Señor (Lc. 1:15).

No obstante, el menor en el reino de los cielos es mayor que él. Nótese que Jesús no compara los valores personales, la firmeza de carácter, la fidelidad a la comisión recibida, la abnegación y dedicación total de Juan con los de otras personas, sino las ventajas superiores de que gozan quienes pertenecen a la dispensación de la gracia en la Iglesia de Cristo, a la que Juan no llegó a pertenecer; él fue el padrino del novio, pero no formaba parte de la Esposa del Cordero (Jn. 3:29; Ap. 19:7); a caballo entre ambos Testamentos, Juan disfrutó de la luz crepuscular del alba, pero nosotros gozamos del pleno calor del Sol de Justicia en su cenit; Juan apuntó con su dedo al Cordero de Dios que quita el pecado del mundo, pero los Apóstoles del Cordero le proclamaron ya crucificado y resucitado. Nuestra ventaja, pues, sobre Juan no es de carácter personal, sino de situación histórica en el proceso revelado de la salvación. Juan no pudo ver rasgado el velo del Templo, ni a Cristo resucitado, ni al Espíritu derramado; no pudo, en resumen, gozar de las superabundantes riquezas de la gracia (Ef. 1:7–8), ni del conocimiento superabundante del amor de Cristo, aunque este trasciende a todo conocimiento (Ef. 3:18–19). Así que la actual grandeza de los creyentes se deriva de, y se denomina por, una manifestación mucho más amplia y esplendorosa del que vino lleno de gracia y de verdad (Jn. 1:14). ¡Cuántos motivos para estar sumamente agradecidos a Dios por haber nacido en los días del reino de los cielos, con tantas ventajas de luz y de amor! Y, al mismo tiempo, ¡qué responsabilidad tan grande la nuestra si, con tantas ventajas sobre Juan, recibimos en vano la gracia de Dios! (2 Co. 6:1).

(D)  Otra gran alabanza que Jesús hace de Juan es que Dios mismo honró su ministerio, e hizo que tuviera una eficacia admirable para romper el hielo de la indolencia y estimular al pueblo a entrar esforzadamente en el reino de los cielos: Desde los días de Juan el Bautista (desde el comienzo de su predicación) hasta ahora (el momento en que Cristo hablaba, sin indicar cesación sino continuidad) el reino de los cielos (aquí, el tiempo actual de la salvación al alcance de la mano; 3:2; 4:17) sufre violencia (es decir, es tomado por la fuerza, como se ocupa un país o una ciudad por una invasión súbita), y los violentos lo arrebatan; los que albergan un deseo apasionado y toman una resolución indomable de empezar una vida cristiana y seguir firmes en ella, se hacen con el botín de las bendiciones celestiales que Cristo nos adquirió cuando se llevó cautiva a la cautividad (Ef. 4:8). Gracias al fiel ministerio de Juan, multitudes habían sido llevadas a Cristo y, con Él, al reino de los cielos (a)  Estas multitudes eran improbables, pues precisamente quienes podría pensarse que no tenían lugar en el reino de los cielos ni títulos para reclamarlo, lo alcanzaban, a pesar de parecer intrusos; mientras los hijos del reino quedaban fuera vendrían muchos del oriente y del occidente (8:11–12). Mientras los escribas y fariseos rechazaron a Juan, los publicanos y las prostitutas le creyeron, y marcharon así hacia el reino más aprisa que los maestros de la Ley. No es falta de cortesía adelantar a quienes parecen ser mejores que nosotros para llegar al cielo con ventaja sobre ellos; desde los días de la infancia del Evangelio, la mejor recomendación de la Buena Nueva es que ha llevado a la santidad a muchos que parecía inverosímil que la obtuviesen.

(b)  Estas multitudes eran importunas, pues su decisión, su vigor y su esfuerzo—su violencia—en recibir los beneficios del ministerio de Juan, evidenciaban el celo y el fervor que se requieren para entrar con gozo y entusiasmo en el reino de la gracia. Quienes deseen entrar en el reino de los cielos no pueden quedar en la indolencia, sino que han de ser diligentes en arrebatarlo, hay que correr y luchar, agonizar en el sentido etimológico del vocablo; todo es poco para ganar una perla de tal precio, y su valor es más que suficiente para que superemos la oposición que surge, tanto desde fuera como desde nuestro interior. Los violentos lo arrebatan. Quienes tienen interés en su salvación eterna, son poseídos por un deseo tal de alcanzarla, que no cederán ante ninguna condición y no abandonarán la lucha hasta que hayan alcanzado la bendición anhelada (Gn. 32:26). El reino de los cielos no está destinado a favorecer la comodidad de los necios, sino a beneficiar con su descanso a los que se esmeran en su labor. ¡Ojalá viésemos muchos poseídos de esta santa violencia en su deseo de alcanzarlo!

(E)  El ministerio de Juan era el comienzo del Evangelio.

(a)  Con Juan, estaba a punto de terminar la dispensación del Antiguo Testamento (v. 13). Los descubrimientos de la antigua dispensación comenzaban a declinar ante una más clara manifestación del reino que estaba ahora al alcance de la mano. Cuando Cristo dijo que todos los profetas y la ley profetizaron hasta Juan, estaba mostrándonos: Primero: Que la luz del Antiguo Testamento estaba para ponerse, cumplida su misión de anunciar al que había de venir. Como dice Atanasio: «Hasta Juan, la ley; desde él, el Evangelio». Había luz en la Ley y en los profetas. pero era una luz que hablaba oscuramente de Cristo y de Su reino. ¡Bendito sea Dios porque tenemos juntamente las enseñanzas del Nuevo Testamento, que nos explican y aclaran las profecías del Antiguo, y las profecías del Antiguo, que nos confirman e ilustran las enseñanzas del Nuevo! (He. 1:1). Como los dos querubines del propiciatorio, ambos Testamentos aparecen cara a cara el uno del otro y se complementan mutuamente, como escribió Agustín de Hipona: «El Nuevo Testamento está latente en el Antiguo, y el Antiguo Testamento está patente en el Nuevo». La Biblia continúa enseñándonos, aunque los escritores sagrados se marcharon de este mundo. Moisés y los profetas están muertos; e igualmente lo están los Apóstoles y los evangelistas (Zac. 1:5), pero la Palabra de Dios vive y permanece para siempre (1 P. 1:23). Segundo: Que la luz de Juan, que por un tiempo ardía y alumbraba (Jn. 5:35), también estaba para desaparecer, como desaparecen de la vista las estrellas del firmamento aun antes de que salga el sol. Todas las profecías referentes al Mesías que había de venir quedaron anticuadas cuando Juan dijo: Ahí está; ya ha venido.

(b)  Con Juan, comenzó la aurora del Nuevo Testamento, porque «si queréis recibirlo—continúa Jesús—, él es Elías, el que había de venir» (v. 14). Juan era como la abrazadera que empalmaba los dos Testamentos. La última profecía del Antiguo Testamento era: He aquí que yo os enviaré el profeta Elías, antes que venga el día grande y terrible de Jehová, etc. (Mal. 4:5–6). Con toda probabilidad, la profecía de Malaquías abarcaba dos niveles históricos; uno, en la Primera Venida del Salvador, cuando Juan el Bautista vino a preparar el camino del Señor; como había dicho el ángel: él mismo irá delante, con el espíritu y el poder de Elías (Lc. 1:17), para disponer al pueblo, mediante el arrepentimiento, a recibir al Mesías (Mal. 4:6, Lc. 1:17b); otro, en la Segunda Venida, cuando Elías mismo (u otro siervo de Dios con el espíritu y el poder de Elías), dará testimonio especial antes de la Segunda Venida del Señor (Ap. 11:6, donde la referencia a Elías y Moisés es evidente). Cristo se muestra suspicaz acerca de la recepción que se le daba al Bautista, al decir: Si queréis recibirlo, pues conocía los prejuicios del pueblo, máxime cuando los judíos confundían los dos niveles de la profecía. También se insinúa, como probable, esta otra interpretación: «Si queréis recibirlo y aceptar su ministerio como el del prometido Elías, él será para vosotros como Elías, para volveros hacia Dios». De acuerdo con la profecía de Malaquías, los judíos esperaban que Elías volvería para ungir al Mesías antes del Día de Jehová; muchos judíos siguen esperándolo todavía. Al decir Jesús que Juan era Elías, hablaba en los términos de Lucas 1:17, refiriéndose al espíritu y al poder de Elías, con quien Juan tenía una semejanza temperamental extraordinaria por su celo, su gran fidelidad a Dios y al ministerio y, también por su cariz severo y depresivo; de este modo, Jesús no contradecía a la declaración del propio Juan (Jn. 1:21, puesto que Juan no era Elías en persona, sino en espíritu y poder).

IV.   Finalmente, nuestro Señor cierra su discurso con esta solemne demanda de atención: El que tiene oídos para oír, oiga (v. 15). Esta frase insinúa que lo que acababa de decir, no sólo era muy importante (comp. 13:9, 43; 24:15; Ap. 2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22), sino difícil de comprender para aquella gente de su generación (Is. 53:8) que, por ignorancia o prejuicios, se resistían a admitir que la aparición de Juan tuviese algo que ver con la venida de Elías y, por lo mismo, que fuese el Precursor del Mesías. Para nosotros, esto tiene la misma relevancia, ya que las grandes cosas de Dios, por difíciles y misteriosas que parezcan, requieren que tengamos alerta el oído a las demandas de la Palabra y a la conducción del Espíritu (Ro. 8:14; 12:2). Por otra parte, la frase de Jesús insinúa que lo único que Dios exige de nosotros es que usemos correctamente los órganos y facultades que nos ha dado; que usemos los oídos para el objetivo al que están destinados por Dios: para oír. Todo el que resiste al Espíritu Santo, no sólo se tapa los oídos para no oír, sino que suele gritar con fuerza, para intentar acallar la voz de Dios y la de la propia conciencia (v. Hch. 7:57).

 Versículos 16–24

Al llegar a este punto, Cristo da un repentino giro a su discurso y se vuelve hacia aquella generación que recibía en vano, no sólo la predicación del Bautista, sino la Suya propia y la de Sus Apóstoles. En cuanto a dicha generación, podemos observar a qué la compara (vv. 16–19) y, en cuanto a los lugares que después cita, con quiénes la compara (vv. 20–24).

I.  Esta generación. La mayoría continuaba en su obstinación e incredulidad. Juan era un gran hombre y un santo siervo de Dios, pero la generación en que le tocó vivir era tan estéril e inútil como podía ser; era indigna de él. La maldad de los lugares en que, a menudo, los ministros de Dios tienen que vivir y actuar sirve de pábulo a la belleza de su carácter. Después de alabar a Juan, Jesús recrimina a quienes, al tener el privilegio de escuchar a Juan, no habían querido beneficiarse de su ministerio.

Esto lo presenta Cristo bajo el ropaje de una parábola o símil: ¿A qué compararé esta generación? El símil está sacado de la costumbre que tenían los niños en sus juegos, como suelen tenerla los niños de todos los países y lugares de imitar a los mayores en sus modos de comportarse en la vida familiar y social en el caso presente, en las bodas y en los funerales; jolgorio y lamentación respectivamente; pero tratándose de un juego y en broma, no se tomaba en serio ni producía impresión alguna exactamente como ocurría a la generación aquella con relación al ministerio del Bautista y de Jesús mismo. A fin de entender mejor el símil y su significado, es preciso atender a las cinco observaciones siguientes:

1.  El Dios de los cielos y de la tierra usa diferentes modos y métodos para la conversión y salvación de los hombres perdidos; quiere que todos los hombres sean salvos (1 Ti. 2:4) y, para ello, «no deja piedra por remover», como suele decirse. En el símil que nos ocupa, eso se compara a tocar la flauta y entonar canción de duelo (v. 17); lo primero lo hace Dios mediante las preciosas promesas del Evangelio, que estimulan la esperanza, y mediante su misericordiosa providencia, que alimenta nuestra confianza; lo segundo, por medio de su santa Ley, que nos mantiene en el temor de Dios, y por medio de las aflicciones de esta vida, que nos hacen suspirar por la otra.

En la explicación del símil, se muestran los aspectos tan diversos del ministerio de Juan y del de Jesús respectivamente. Por una parte. Juan vino a ellos en talante de endechador, no comiendo ni bebiendo, como el que está de duelo por un ser querido (v. 18). Esto debería hacer fuerte impresión, ya que una vida tan austera y mortificada como la de Juan estaba tan de acuerdo con la doctrina que predicaba; pues el ministro de Dios que más probabilidades tiene para que sus mensajes produzcan efecto es aquel cuya vida está de acuerdo con lo que predica, con todo, no siempre el ministerio de un predicador tan fiel produce el efecto deseado. Por otra parte, el Hijo del Hombre vino en talante festivo, lleno de compasión, simpatía familiar y gozosa beneficencia, y conversaba amablemente con todo género de personas, sin afectar especial rigor ni austeridad, sino comiendo y bebiendo (v. 19). Los que no habían sido atemorizados por el entrecejo de Juan, debieron ser atraídos por las sonrisas de Jesús, de quien Pablo había aprendido a hacerse todo a todos (1 Co. 9:22). Puede haber gran diversidad de actividades, pero es un mismo Dios el que efectúa todas las cosas en todos (1 Co. 12:6), y a cada uno le es dada la manifestación del Espíritu para provecho común (1 Co. 12:7). Obsérvese la diversidad de dones con que están dotados los ministros de Dios, unos son como «boanerges» = hijos del trueno; otros, como «barnabases = hijos de consolación, no obstante, todas estas cosas las efectúa uno y el mismo Espíritu (1 Co. 12:11) y, por consiguiente, no debemos censurar a ninguno, sino alabar a ambos, y alabar a Dios por ambos.

2.  Los diversos métodos que Dios emplea para la conversión de los pecadores, resultan infructuosos e ineficaces para muchos: no bailasteis … no os lamentasteis (v. 17). Ahora bien, si la gente no se despierta con las cosas más importantes, ni se siente atraída por las más dulces, ni se asusta con las más terribles, ni se persuade con las más sencillas; si no prestan atención a la voz de las Escrituras, ni a la de la razón, ni a la de la experiencia, ni a la de la providencia, ni a la de la conciencia, ni a la del interés, ¿qué más se puede hacer? Ya es de algún consuelo para los fieles obreros del Señor al ver poco fruto de sus labores, el considerar que el quedar por debajo del objetivo deseado no es cosa nueva ni aun para los mejores predicadores del mundo y para los mensajes mejor preparados y más aptamente proclamados. ¿Quién ha dado crédito a nuestro mensaje? (Is. 53:1).

3.  De ordinario, las personas que no se aprovechan de los medios de gracia, son tan perversas que hacen a otros todo el daño que pueden, ya que producen y propagan prejuicios contra la Palabra de Dios y contra los fieles mensajeros de ella. Así lo hizo esta generación (v. 16, comp. Hch. 2:40); como estaban decididos a no creer ni a Cristo ni a Juan se pusieron a denostarles con los peores apelativos. De Juan el Bautista decían: Tiene un demonio (v. 18); atribuían su austeridad y su inclinación a vivir en el desierto a cierta afección cerebral, causante de depresión y melancolía, que a veces iba ligada a la posesión demoníaca. De Jesús decían: Mirad un hombre comilón y bebedor, amigo de publicanos y de pecadores (v. 19), y atribuían a vicio y desenfreno su talante amistoso y campechano. Nada más insensato calumnioso y envidioso que esto podía decirse de Jesús; nada más falso injusto e insidioso podía imputarse a Aquel de quien dijo Pablo: Porque ni aun Cristo se agradó a sí mismo (Ro. 15:3); nunca ha existido alguien con una vida de tal abnegación, mortificación y desapego de lo mundano como la que Cristo vivió. No hizo nada impropio (Lit. fuera de lugar; Lc. 23:41). La inocencia más inmaculada y la excelencia más singular no siempre son una valla contra las insidias de las lenguas; al contrario, los mejores dones y las más correctas acciones de una persona son, a menudo, el blanco preferido de la maledicencia. Nuestras mejores acciones pueden convertirse en objeto de las mayores acusaciones. Era sí cierto en el mejor de los sentidos que Jesús era amigo de publicanos y de pecadores, el mejor amigo que habían tenido, puesto que había venido a este mundo para salvar a los pecadores (1 Ti. 1:15), pero precisamente esto sirve, y servirá por toda la eternidad, de la mayor alabanza para Cristo; y quienes lo convierten en denuesto, se verán desprovistos para siempre de los beneficios que ello ha comportado a los hombres.

4.  Es semejante a los muchachos que se sientan en las plazas (v. 16); son ignorantes como niños, díscolos, de poco seso y juguetones como los niños; si se mostrasen como hombres en su mentalidad habría cierta esperanza de sacar algún provecho de ellos. La plaza del mercado (gr. agorá) donde están sentados es, para algunos, el lugar de los holgazanes (20:3); para otros, el lugar de los negocios mundanos (Stg. 4:13), para todos, lugar de bullicio y distracción. Cabeza, manos y corazón están allí llenos de cosas del mundo, cuya preocupación ahoga la palabra (13:22) y, al final, les ahogará también a ellos mismos. Están en los mercados, y están allí sentados; allí está su tesoro y allí descansa su corazón (6:21).

5.  Aunque sean muchos los que menosprecien los medios de gracia, siempre hay un remanente que, por gracia, se comporta con verdadera sabiduría: Pero la sabiduría queda justificada por sus hijos (v. 19b. Lit. obras; en Lc. 7:35, hijos). El sentido obvio de este proverbio es que la sabiduría (en el sentido bíblico de este término; la prudencia para conducirse correctamente) se justifica (demuestra su rectitud, comp. Lc. 7:29, 1 Ti. 3:16 «justificado en el Espíritu»; Stg. 2:21–25) por sus obras, puesto que por los frutos se conoce el árbol (7:16–17). Tanto Juan como Jesús probaban su rectitud por las enseñanzas que impartían y la vida santa que llevaban, Jesús, además, llevaba a cabo sus milagros como señales de Su divina misión. Las obras «sabias» son, pues, los hijos de la sabiduría. Puede también acomodarse a quienes, al haber nacido de nuevo, de arriba, nacen de la sabiduría que es de arriba (Stg. 3:17). Cristo es la Sabiduría con mayúscula (1 Co. 1:30), y en Él están escondidos todos los tesoros de la sabiduría (Col. 2:3). Aunque la obra de Cristo sea locura para los que se están perdiendo (1 Co. 1:18), pero para aquellos que son llamados, así judíos como griegos, Cristo es poder de Dios y sabiduría de Dios (1 Co. 1:24). Mientras los hijos de las tinieblas escarnecen a Cristo, los hijos de la luz le dan honra y gloria.