JUAN

El propósito de este capítulo es robustecer nuestra fe en Cristo como el eterno Hijo de Dios y como el verdadero Mesías y Salvador del mundo. El capítulo puede dividirse en cuatro partes: 1) El gran prólogo sobre la Encarnación del Verbo de Dios (vv. 1–18) 2) el testimonio de Juan el Bautista ante los enviados de Jerusalén (vv. 19–28); 3) el testimonio del Bautista ante las turbas (vv. 29–34) y 4) el reclutamiento de los primeros discípulos de Jesús (vv. 35–51).

 Versículos 1–5

Escudriñemos lo que se halla en estas densas y profundas líneas. El evangelista declara aquí la gran verdad que va a demostrar a lo largo de todo su Evangelio: que Jesucristo es el Hijo de Dios y un solo Dios con el Padre. Veamos:

I.  De quién habla: Del Verbo o Palabra viva (gr. Logos). Este epíteto se halla exclusivamente en los escritos de Juan. Era enseñanza corriente entre los judíos que la Palabra de Dios era una misma cosa que Dios. Al cerrar su majestuoso prólogo, el evangelista viene a explicarnos por qué llama a Cristo el Verbo: Porque es «el unigénito Hijo que está en el seno del Padre, y Él le ha dado a conocer» (v. 18). Hay dos clases de palabra: La palabra que se piensa y la palabra que se expresa. 1. La palabra que se piensa es lo que llamamos concepto, por ser el producto primero e inmediato de lo que concebimos mentalmente. En este sentido, la segunda persona de la Deidad es aptamente llamada el Verbo de Dios, porque es el Unigénito del Padre. Es de notar que de nada estamos tan seguros como de que pensamos; por eso dijo el filósofo francés Descartes: «Pienso, luego existo»; pero nada hay tan misterioso como el modo con que pensamos. Y, si es tan misteriosa la elaboración de nuestros pensamientos, ¿qué diremos de la mente divina, cuyo concepto es una Palabra viva y sustancial, tanto que es una persona divina? 2. La palabra que se expresa al exterior es un medio de comunicación de lo que pensamos, pues mediante ella nos relacionamos con los demás. En este sentido, Cristo es la Palabra de Dios, porque «En estos últimos días nos ha hablado (Dios) en el Hijo» (He. 1:2). Cristo nos ha declarado la mente del Padre con respecto a nosotros, de la misma manera que la palabra o el discurso de un hombre nos dan a conocer sus pensamientos. Sólo Cristo podía declararnos con toda precisión, exactitud y profundidad la mente de Dios, porque: (A) sólo Él conoce exhaustivamente al Padre (v. Mt. 11:27); (B) En todo lo que hacía y decía, Cristo era «Dios manifestado en carne» (1 Ti. 3:16), la Palabra de Dios Encarnada (v. 14), es decir, la traducción más exacta posible de Dios al lenguaje humano, de tal modo que quien ve a Jesús, ha visto al Padre (14:9). Juan el Bautista era una voz, pero Cristo es el Verbo.

II.  Lo que aquí se dice de Él:

1.  Su existencia desde toda la eternidad: En el principio era el Verbo. Esto nos declara Su existencia, no sólo antes de encarnarse, sino eternamente. El mundo existe desde el principio, pero el Verbo ya existía en el principio, antes de que el mundo comenzara a existir. El que era en el principio no comenzó con el principio y, por tanto, existió siempre.

2.  Su coexistencia con el Padre: Y el Verbo estaba con Dios y el Verbo era Dios. El versículo 2 repite esto y condensa el hecho de Su existencia eterna: Éste (el Verbo) estaba en el principio junto a Dios, es decir, estaba con Dios desde toda la eternidad. En el principio, el mundo fue hecho por Dios pero el Verbo ya estaba con Dios (v. Pr. 8:22–31), como siempre lo había estado. El Verbo estaba con Dios: (A) En cuanto a la identidad de esencia o sustancia, pues el Verbo era Dios; (B) en cuanto a complacencia y felicidad, pues la preposición griega de movimiento pros, con un verbo de estado, nos da a entender que la Palabra estaba dirigida hacia el Padre en íntima comunión, como en una corriente continua de amor y de gozo (v. 17:5), antes de que el mundo existiese; (C) en cuanto a propósitos y objetivos. Así que la gran empresa de la reconciliación de Dios con los hombres fue concertada desde toda la eternidad en el seno de la Trina Deidad.

3.  Su instrumentalidad personal en la creación del mundo (v. 3), la cual, muy conforme al estilo hebreo, es expresada aquí por medio de un paralelismo antitético, ya que (A) se declara positivamente: Todas las cosas fueron hechas por medio de Él. Cuando todas las cosas comenzaron a ser, el Verbo estaba con Dios cooperando con el Padre y el Espíritu Santo en la creación del mundo. El Padre obraba mediante el Verbo, no como el obrero que corta con su hacha, sino como el cuerpo que ve con el ojo. (B) Se niega lo contrario: Y sin Él, nada de lo que ha sido hecho fue hecho, desde el ángel más elevado hasta el gusano más vil. En este trabajo, como en todo lo demás, Dios el Padre no hizo nada sin su Verbo lo cual prueba que el Verbo es Dios. Con esto se muestra la excelencia del cristianismo, ya que el autor y fundador de la Cristiandad es también el autor y fundador del mundo. También se ve por aquí cuán bien cualificado estaba para la obra de nuestra redención y salvación, pues las cosas se reforman por las mismas causas que las formaron; el mismo que nos hizo nos rehízo (v. He. 1:2–3).

4.  En Él está el origen de la vida y de la luz: En Él estaba la vida (v. 4). Es una prueba más de que es Dios, pues: (A) Tiene vida en sí mismo (5:26); no sólo es el Dios verdadero, sino también el Dios viviente. (B) Todas las criaturas vivientes tienen su vida en Él, toda la vida que hay en la creación se deriva de Él. Él es la Palabra, de la que el hombre vive más que del pan (Mt. 4:4 comp. con Jn. 6:35, 48– 51). (C) Las criaturas racionales tienen su luz de Él: Y la vida era la luz de los hombres. La vida del hombre es muy superior y mucho más noble que la de las demás criaturas, por la luz de la razón:

«Lámpara de Jehová es el espíritu del hombre» (Pr. 20:27) y fue el Verbo eterno quien encendió esa lámpara. ¿De quién, pues, podíamos esperar la luz de la revelación mejor que de aquel que nos proporcionó la luz de la razón?

5.  La manifestación que hizo de Sí a los hijos de los hombres. ¿A qué se debe el que los hombres tomen tan poca nota de esta luz? A esto responde el Evangelista: La luz resplandece en las tinieblas, y las tinieblas no prevalecieron contra ella (v. 5). Vemos:

(A)  La manifestación del Verbo eterno al mundo caído, incluso antes de que se encarnase: En las tinieblas brilla; (a) la Palabra eterna de Dios resplandece en medio de las tinieblas de la conciencia natural, como un reflejo que todo hombre percibe de la santidad y del poder de Dios; (b) la Palabra eterna de Dios brilló en la oscuridad de las profecías y promesas del Antiguo Testamento. El que mandó que de las tinieblas resplandeciese la luz (2 Co. 4:6) era Él mismo, desde hacía mucho, la Luz que resplandece en las tinieblas.

(B)  La incapacidad del mundo degenerado para recibir esta luz: Y las tinieblas no prevalecieron contra ella, es decir, no pudieron detener su avance. Esta parece ser la mejor traducción contra los que traducen: Y las tinieblas no la comprendieron aunque esta versión encaja mejor en el contexto de los versículos 9–10. Los judíos que tenían la luz del Antiguo Testamento no acertaron a ver en Él a Cristo. Por eso, era menester que Cristo viniese no sólo a rectificar los errores de los gentiles, sino también a mejorar las verdades de los judíos.

 Versículos 6–14

En los versículos 19–36, el evangelista nos presenta el vibrante testimonio que de Cristo dio el Bautista; pero, aun antes de referirnos la encarnación del Verbo, introduce el nombre del Precursor y compendia la función que venía a desempeñar. Vemos, pues:

I.  Un compendio del testimonio que el Bautista venía a dar de Jesús.

1.  Su nombre era Juan, que significa «Jehová ha impartido gracia». Y venía «enviado de parte de Dios». Era un hombre, un mero hombre. Place a Dios hablarnos por medio de hombres como nosotros. Juan era un mensajero enviado por Dios, quien le había dado tanto la misión como el mensaje. Juan no obró milagros, pero la pureza de su vida y de su doctrina eran pruebas contundentes de que era un enviado de Dios.

2.  A renglón seguido, se nos dice cuál era la misión que traía el Bautista: Éste vino para testimonio. Las instituciones legales de los judíos habían sido por muchos siglos testimonio de Dios. Pero ahora la revelación divina estaba en silencio, y se disponía a ser transmitida por otro canal. De esta nueva revelación, venía Juan a dar testimonio: (A) El objeto de su testimonio: Vino … para dar testimonio de la luz. La luz es algo que testifica por sí misma. La luz de Cristo no necesita el testimonio de ningún hombre, pero sí lo necesitan las tinieblas del mundo. Juan era como el vigilante de noche, que ronda las calles del lugar y proclama el despuntar del alba a los que tienen los ojos cerrados por el sueño. Dios le envió a proclamar la dispensación en que la vida y la inmortalidad serían sacadas a la luz; (B) el designio de su testimonio: A fin de que todos creyesen por él, es decir, por medio de su predicación. No habían de creer en él, sino, por medio de él, en Cristo. Después veremos cuán bien cumplió Juan con esa misión, pues dirigió a los hombres, no a que lo mirasen a él, sino a que pusiesen sus ojos en Cristo. Si no querían recibir el testimonio de un mero hombre, pronto verían que el testimonio de Dios era mucho más grande. Su testimonio abarcaba a todos los hombres sin excluir a ninguno, excepto a los que se excluyesen a sí mismos.

3.  Inmediatamente se nos previene para que no confundamos a Juan con la luz de la que venía a dar testimonio: No era él la luz, sino para dar testimonio de la luz (v. 8). Era una estrella, como la que había guiado a los magos a Cristo; era una estrella matutina, pero no el Sol. Siempre que el evangelista habla del Bautista en términos muy elogiosos, muestra su interés por poner a Cristo en un lugar mucho más elevado. Juan era grande como profeta del Altísimo, pero no era el Altísimo. Hemos de cuidarnos mucho, lo mismo de sobrevalorar a los ministros de Cristo que de infravalorarlos, no son nuestros señores, sino servidores por medio de los cuales hemos creído y somos edificados. Quienes usurpan el honor debido a Cristo, renuncian al honor de ser fieles siervos de Cristo. Juan era muy útil como testigo de la luz, aun cuando no era él la luz. Siempre son de gran provecho los ministros que saben brillar con la luz prestada del Señor.

II.  Pero, antes de continuar con el testimonio del Bautista el evangelista vuelve a darnos un informe más amplio de la venida de Cristo al mundo por medio de la Encarnación del Verbo.

1.  El Verbo era la luz verdadera (v. 9). Cristo es la luz y brilla con luz propia, no prestada. Otras luces lo son en sentido derivado y secundario. ¿Y cómo alumbra el Verbo a todo hombre que viene a este mundo?: (A) En el ámbito de la creación, ilumina a todo hombre con la luz de la razón; de Cristo se derivan el orden y la hermosura que vemos en el Universo y en nosotros mismos; (B) En el ámbito de la redención, ilumina a todos con la publicación de Su Evangelio en todas las naciones. El Bautista era una luz pequeña, que iluminó sólo a Jerusalén y Judea como una lámpara que ilumina una sola habitación; pero Cristo es una luz grande, luz para todos pues lo había de ser también para los gentiles. La divina revelación no había de estar confinada, como lo había estado antes a un solo pueblo, sino que había de ser difundida por todo el mundo (Mt. 5:15). Así que toda luz que el hombre posee, ya sea natural o sobrenatural, se la debe a Cristo.

2.  Esta luz, que es el Verbo, estaba en el mundo (v. 10), y a pesar de que el mundo fue hecho por medio de Él, ese mundo no le conoció. Al hacerse hombre, dejó Cristo un mundo de bendición y de gloria, y entró en este nuestro mundo de miseria y melancolía. Habitó en este mundo, pero no era de este mundo. El mayor honor que pudo caber a nuestro planeta es que el Hijo de Dios se hizo hombre y habitó aquí. Y el hecho de que el Hijo de Dios se aviniese a morar en este mundo, debería hacernos menos incómoda esta pasajera morada. Sin duda, Cristo podía esperar de este mundo la más respetuosa y afectuosa acogida, pues era un mundo hecho por Él; y por eso mismo vino a salvarlo, porque era suyo. Pero este mundo no le conoció. El buey conoce a su amo, pero el mundo es más bruto que los más brutos animales, y no reconoció a su Hacedor. Pero, cuando vuelva a juzgar al mundo todos le reconocerán.

3.  Vino a lo que era suyo (v. 11); no sólo al mundo, que era suyo, sino al pueblo de Israel, que era suyo de una manera peculiar. A los israelitas fue primero enviado. Vino a buscarles y a salvarles, por ser suyos de una manera especial, pero la generalidad del pueblo lo rechazó: Los suyos no le recibieron. Tenían mayor motivo para esperar que le recibiesen con todos los honores los que eran paisanos suyos. Vino en persona a vivir entre ellos, y multiplicó prodigios y favores, de forma que no tuvieran excusa. Por eso, se dice del mundo que no le conoció, pero de los Suyos no se dice que no le conocieron, sino que no le recibieron. Es posible que algunos profesen ser del partido de Cristo, sin haber recibido al Señor, por no haber dejado el pecado y permitido que Cristo reinase sobre ellos.

4.  Pero hubo un remanente que le recibió (v. 12): «Pero a todos los que le recibieron». Hubo, pues, algunos que fueron atraídos a someterse a Cristo, y muchos más que no eran de aquel redil (10:16).

(A)  Vemos primero la descripción del verdadero cristiano: Es alguien que recibe a Cristo creyendo en Su nombre, pues creer en Él es recibirle como el inefable don de Dios. Hemos de recibir Su doctrina como verdadera y buena; y hemos de recibir el favor de Su gracia y el impacto de Su amor, como norma que gobierne nuestros actos y nuestros afectos.

(B)  Vemos después la verdadera dignidad y el excelso privilegio del cristiano. Este privilegio es doble:

(a)  El privilegio de la adopción: Les dio potestad de ser hechos hijos de Dios (v. 12b). Hasta entonces, la adopción había pertenecido exclusivamente a los judíos pero ahora, mediante la fe en Cristo, también los gentiles son hijos de Dios. Este privilegio comporta un derecho, una potestad o autoridad a ser adoptados por hijos de Dios. Todos los creyentes disfrutan de este derecho. Por eso leemos en 1 Juan 3:1: «Mirad qué amor tan sublime nos ha dado el Padre, para que seamos llamados hijos de Dios». Dios les llama hijos; y ellos le llaman Padre. Este privilegio de adopción se debe enteramente a Jesucristo, pues Él les dio esta potestad a todos cuantos creen en Su nombre. El hijo de Dios vino a ser Hijo del Hombre, a fin de que los hijos y las hijas de los hombres viniesen a ser hijos e hijas de Dios Altísimo.

(b)  El privilegio de la regeneración: Engendrados … de Dios (v. 13). Todos los hijos de Dios son nacidos de nuevo. Todos los que son adoptados es porque han sido regenerados. El texto sagrado pasa a decirnos cómo llega una persona a tal dignidad. Lo dice, primero, por negaciones: «Los cuales no han sido engendrados de sangre (lit. de sangres), lo que indica que el ser hijo de Dios no se hereda ni por parte de padre ni por parte de madre (¡Dios no tiene nietos!), ya que los hijos de «los hijos de Dios» necesitan ser salvos personalmente. Tampoco nuestro esfuerzo personal ni nuestro mérito ni nuestra decisión puramente humana («voluntad de carne» comp. con 3:6) puede hacer que nazcamos de arriba. Finalmente la «voluntad de varón», esto es, el afán procreador del marido es igualmente incapaz de producir un «hijo de Dios». Por supuesto tampoco el lugar, la nación, ni el rito bautismal pueden hacer de un ser humano un «cristiano». Todo esto tenía especial relevancia contra la pretensión de los judíos, quienes se creían «hijos de Dios» por el solo hecho de pertenecer racialmente al pueblo escogido y ser descendientes de Abraham, el padre de los creyentes. Segundo, se nos dice positivamente que sólo el que nace de Dios es hijo de Dios. Este nuevo nacimiento se debe a la Palabra de Dios como agencia exterior, y al Espíritu Santo de Dios como a la única iniciativa amorosa que obra internamente en nosotros este nuevo nacimiento. Los creyentes genuinos son así hijos de Dios (comp. 1 Jn. 3:9; 5:1).

5.  Y el Verbo se hizo carne (v. 14). Estas palabras declaran la encarnación del Hijo de Dios mejor que con todo lo dicho hasta ahora. Ahora que había venido la plenitud de los tiempos, Dios envió a Su Hijo hecho de una mujer (Gá. 4:4). Vemos:

(A)  La naturaleza humana con que el Verbo se cubrió: El Verbo se hizo carne; es decir, hombre mortal con toda la humillación que la carne débil comporta: «Por cuanto los hijos han llegado a tener en común una carne y una sangre, Él también participó igualmente de lo mismo» (He. 2:14). Así que Juan nos asegura que el mismo Verbo que era Dios (v. 1), ahora se hizo carne; se sometió voluntariamente a las miserias y necesidades de la naturaleza humana. Carne connota también al hombre pecador y, aunque Cristo no cometió jamás nada impropio, fue hecho pecado por nosotros (2 Co. 5:21). Así entendemos lo de Ro. 8:3: «… Dios, enviando a su propio Hijo en semejanza de carne de pecado y en lo concerniente al pecado condenó al pecado en la carne». El Hijo de Dios se hizo hombre sin dejar de ser Dios, de la misma manera que un hombre puede hacerse ingeniero sin dejar de ser hombre. Y así como la Palabra de Dios vive y permanece para siempre (1 P. 1:23), así también el Verbo de Dios, una vez hecho hombre, permanecerá para siempre Dios-Hombre.

(B)  La morada que esa carne proporcionó al Verbo: «Y acampó (lit.) entre nosotros». De la misma manera que el Arca de la Alianza, sobre la que reposaba la presencia de Dios (La shekinah, cuyo parecido con el eskénosen de Jn. 1:14 es notable) velaba dicha presencia al mismo tiempo que la revelaba, así también el Immanuel o «Dios con nosotros», plantó también su tienda de campaña en medio de nosotros, haciéndose compañero nuestro de peregrinación por el desierto de esta vida, para nacer, trabajar, sufrir y morir con nosotros y por nosotros. Habitó entre nosotros, gusanos miserables que nos habíamos rebelado contra Dios. Y así como los judíos debían ir a la puerta del tabernáculo para implorar desde allí la bendición y la propiciación de Dios, así nosotros podemos acercarnos con toda confianza al trono de la gracia (He. 4:16), una vez que nuestro gran sumo sacerdote hizo propiciación por nosotros en la Cruz.

(C)  Los rayos de gloria que se filtraron a través del velo de esa carne: «Y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad». El Sol es fuente de luz, incluso cuando está cubierto por las nubes o eclipsado. Así tambien Cristo, aun velado por la carne humana, era el resplandor de la gloria del Padre (He. 1:3). Y hubo algunos que, en este mundo, vieron a través de ese velo:

(a)  ¿Quiénes fueron los testigos de esta gloria? Vimos, nosotros, Su gloria. Otros hombres descubren sus debilidades a los más íntimos, pero Cristo descubrió Su gloria precisamente a los más íntimos. Ellos vieron Su gloria, mientras que otros sólo veían el velo de Su carne.

(b)  ¿Qué evidencia tuvieron de ello? Vimos; no nos lo contaron, sino que fuimos testigos de primera mano, testigos oculares. El verbo griego (el mismo de 1 Jn. 1:1) indica una visión fija y atenta. No cabe duda de que Juan hace aquí particular referencia a la gloria de la Transfiguración del Señor (de la que fue testigo privilegiado, con su hermano Jacobo y con Pedro—comp. con 2 P. 1:17–18—).

(c)  ¿Qué calidad tuvo esa gloria? «… como del unigénito del Padre». La gloria del Verbo hecho carne era la que competía únicamente al Hijo Unigénito del Padre y no podía ser otra. Los creyentes son hijos de Dios por el favor especial de adopción y la gracia especial de la regeneración; son, de algún modo, copartícipes de la naturaleza divina (v. 2 P. 1:4), pero Cristo es de la misma naturaleza que el Padre, consustancial al Padre. Ésa era la gloria que manifestó cuando habitó entre nosotros.

(d)  ¿Qué beneficio obtuvieron aquellos entre quienes el Verbo hecho carne acampó? En el tabernáculo del Antiguo Pacto, estaba la Ley; en éste, está la gracia; en el tabernáculo, todo era tipo y figura; en Cristo está la verdadera realidad, pues Él estuvo entre nosotros «lleno de gracia y de verdad», las dos grandes cosas de las que más necesita el hombre caído. Él estaba lleno de gracia y por tanto, cualificado para interceder por nosotros; lleno de verdad y, por tanto, cualificado para enseñarnos. Tenía la plenitud del conocimiento y la plenitud de la compasión.

 Versículos 15–18

I.  El evangelista se refiere de nuevo al testimonio que el Bautista dio de Cristo (v. 15). Vemos:

1.  Cómo expresaba Juan este testimonio: «Clamó, diciendo», para que se cumpliese la profecía según la cual Juan había de ser «voz de uno que grita en el desierto». Los profetas del Antiguo Testamento gritaban para mostrar al pueblo sus pecados; Juan grita para mostrar al pueblo el Salvador. Fue un testimonio gritado públicamente, para que todos pudiesen tomar buena nota de él. Juan daba este testimonio con toda libertad y de todo corazón. Clamaba como quien está seguro de la verdad que predica, y afectado por el mensaje de su propia predicación.

2.  Cuál era su testimonio. Apela a lo que había dicho al comienzo de su ministerio, cuando había dirigido la atención de la gente hacia uno que había de venir después de él (de quien él era el Precursor, es decir, el que corre delante): «Éste es de quien yo decía». Los demás profetas se habían referido al Mesías a distancia, pero Juan pudo señalarle con el dedo (v. 29). De este Mesías que venía después de él, dice Juan:

(A) Que «es antes de mí», es decir, superior a mí, tanto como un rey es superior al heraldo que proclama su venida. Jesucristo era Hijo del Altísimo (Lc. 1:32); por eso, tenía precedencia sobre Juan, que era profeta del Altísimo (Lc. 1:76). Juan era un gran hombre, pero estaba decidido a darle la preferencia a quien le correspondía. Todos los ministros de Cristo han de preferir al Señor y los intereses del Señor a sus propios intereses.

(B) Juan da una buena razón para ello: «Porque era primero que yo». Lo era: (a) en cuanto al tiempo; Jesús, en cuanto Dios, era eterno y, por tanto, anterior a Juan y anterior a Abraham (8:58), mientras que Juan tendría unos treinta años; (b) en cuanto a la dignidad, pues Jesús era el Señor, mientras que Juan era como un esclavito que no se tenía por competente ni para desatarle a Jesús la correa del calzado (v. 27).

II.  A continuación, el evangelista retorna a hablar de Jesús, aunque, a partir del versículo 19, especificará y detallará el testimonio del Bautista acerca de Jesús. El versículo 16 conecta claramente con el versículo 14, donde se nos dice que el Verbo de Dios se manifestó en carne, «lleno de gracia y de verdad». El evangelista añade ahora: «Porque de su plenitud todos hemos recibido» (lit. recibimos, en aoristo). Todos cuantos han recibido el influjo benéfico de la gracia de Dios (y el evangelista se cuenta entre ellos, y se refiere a la maravillosa experiencia que tuvo un día concreto—vv. 35–39—), lo han recibido a través de Cristo. Todos los creyentes genuinos reciben la gracia de la plenitud de Cristo; los mayores santos no pueden recibirla, sino de Él; y el ser humano más miserable que pueda existir, puede vivir de esa plenitud, porque esta gracia que fluye de la plenitud de Cristo, como de un manantial que nunca se agota por muchos que sean los que de Él tomen, está a disposición de todos cuantos le reciban por fe (v. 1:9; 2 Co. 5:14 y ss.; 1 Ti. 2:4–6; 1 Jn. 2:2). Esto excluye, por una parte, la jactancia, pues no tenemos nada, sino lo que de Él hemos recibido (15:5; 1 Co. 4:7); por otra parte, excluye la perplejidad y el miedo, pues la libre oferta de Su gracia es para todos: nadie es tan pecador que no pueda alcanzar la gracia del perdón y de la adopción de hijo de Dios. El evangelista detalla que:

1.  Hemos recibido «gracia sobre gracia» o «gracia por gracia». Todo lo que hemos recibido de Cristo se resume en esta palabra: «gracia»; ¡así de grande, de rico, de valioso, es el don! Consideremos:

(A) La bendición que esto supone: Es gracia: Un favor inmerecido (mejor, desmerecido) de parte de la buena voluntad de Dios hacia nosotros, y que comporta una buena obra de Dios en nosotros. La buena voluntad de Dios (v. Lc. 2:14; Fil. 2:13) produce una buena obra en nosotros, y esta buena obra nos cualifica para obtener ulteriores favores de la buena voluntad de Dios. De la misma manera que el pozo artesiano recibe el agua de la plenitud de la montaña, la rama del árbol recibe la savia de la plenitud de la raíz, y el aire recibe la luz de la plenitud del sol, así también nosotros recibimos la gracia de la plenitud de Cristo.

(B) La magnitud de esta bendición: «Y gracia sobre gracia». La preposición griega antí puede tener varios sentidos. Puede significar «por» o «en lugar de», como en Mateo 20:28, o «frente a», como en Hebreos 12:2. Pero aquí significa que los creyentes van recibiendo sucesivas oleadas de gracia, continuas bendiciones de parte de Dios en Cristo (v. Ef. 1:3, 6). No puede significar «una gracia (la del Evangelio) en vez de otra (la de la Ley)», aunque el contexto próximo podría engañar. Tengamos en cuenta que la Ley o Torah aunque era un privilegio del pueblo escogido, nunca es llamada «gracia» en la Biblia, puesto que, igual que las «obras», siempre aparece en contraste con la fe, la gracia y el Evangelio. Estas oleadas de gracia se suceden: (a) en extensión: conforme a la necesidad de cada momento, recibimos de Cristo la gracia oportuna; (b) en intensidad: una gracia bien recibida y usada ensancha la capacidad de nuestro vaso, de modo que siempre pueda estar lleno con nuevas gracias.

2.  De Cristo hemos recibido gracia y verdad (v. 17). En el versículo 14 había dicho el evangelista que Cristo estaba «lleno de gracia y de verdad». Ahora nos dice que «por medio de Jesucristo vinieron la gracia y la verdad». Tres cosas descubrimos en este versículo en el contraste que Juan establece entre Jesús y Moisés: (A) La Ley del Sinaí fue un privilegio de Israel, tan sublime que Hebreos 2:2–3 menciona a los ángeles como mensajeros de ella. Aquí se nos dice que «fue dada por medio de Moisés», el gran caudillo de Israel y gran amigo de Dios, pues hablaba con Él «cara a cara» (como amigo íntimo). Pero la gracia y la verdad salvíficas vinieron con Jesús. Nótese el contraste entre el «fue dada» y el «vinieron» como si dijera: Moisés fue un mero transmisor de la Ley desde las manos de Dios hasta las manos del pueblo, mientras que la misericordia y la fidelidad de Dios vinieron personificadas en Cristo; (B) la gracia y la verdad de Cristo señalaban el cumplimiento de todas las promesas del Antiguo Pacto; (C) así como la gracia marcaba el fin de las obras, así también la verdad marcaba el fin de los tipos y sombras del Antiguo Pacto, pues Cristo es el verdadero Cordero Pascual, el chivo expiatorio verdadero, el verdadero maná, etc. Ellos tenían la gracia como en un cuadro; nosotros la tenemos en persona. Notemos que el original usa aquí el mismo verbo que en el versículo 3 «fueron hechas». Como todas las cosas fueron hechas por medio de Él, también la gracia y la verdad lo fueron.

3.  Otra cosa importante que hemos recibido de Cristo es una clara revelación de Dios (v. 18): Jesús nos ha hecho la exégesis de Dios, a quien nadie ha visto jamás. Notemos:

(A) La insuficiencia de todos los demás descubrimientos: «A Dios nadie le ha visto jamás» (comp. con Dt. 4:12; Mt. 11:27; Lc. 10:22; Jn. 5:37; 6:46; 1 Ti. 6:16; 1 Jn. 4:12, 20). Esto indica: (a) Que, al ser espiritual la naturaleza de Dios, es invisible a los ojos del cuerpo; sólo por fe podemos ver al Invisible (He. 11:27); (b) Que la revelación que de Sí mismo hizo Dios en el Antiguo Pacto era muy pequeña e imperfecta en comparación con la que nos ha hecho por medio de Jesucristo. La grandeza del cristianismo se echa de ver en que ha sido fundado por Alguien que ha visto a Dios y conoce de la mente de Dios infinitamente más de lo que cualquier ser angélico o humano podría conocer.

(B) La completa suficiencia de la revelación que de Dios nos ha hecho Jesús: «El unigénito Hijo (bastantes e importantes MSS dicen: «El unigénito Dios»), que está en el seno (lit. hacia el seno) del Padre, Él le ha dado a conocer (lit. Él lo explicó o hizo la exégesis de Él)». Obsérvese qué bien cualificado estaba Jesús para hacernos la exégesis del Padre, puesto que: (a) Es el Hijo único del Padre, su Verbo o Expresión infinita, exhaustiva. Nadie conoce exhaustivamente al Padre, y en nadie es conocido exhaustivamente el Padre, sino el Hijo y en el Hijo (Mt. 11:27) y el Espíritu Santo (v. 1 Co. 2:10–11); (b) sólo el Hijo está en el seno del Padre, como el escogido Bienamado en quien el Padre tiene todas sus complacencias, y como Aquel a quien Dios confía todos sus secretos (15:15; 17:26); (c) al hacerse hombre, el Verbo de Dios nos hizo la perfecta traducción de Dios al lenguaje humano, no sólo en Sus palabras, sino en Su propia persona, pues en Él habitaba toda la plenitud de la Deidad (Col. 2:9), y quien le ve a Él, ve al Padre (14:9). Si se pudiese ver del Padre algo que no se ve en Cristo Jesús habría engañado a Felipe. No cabe otra visión de Dios que la que se refleja en la lumbrera que es el Cordero (Ap. 21:23). El que se sienta triste por no poder ver al Padre en Sí, es que no está satisfecho con el Señor Jesucristo o no lo conoce como es necesario. Sólo cuando se manifieste, lo veremos tal como es en Sí (1 Jn. 3:2).

(C) Este versículo (lo mismo que 15:15), no ha de entenderse como si Jesús nos hiciese partícipes del conocimiento exhaustivo que las tres personas divinas tienen de Sí mismas (lo cual es imposible, ya que nunca podemos ser iguales a Dios), sino que expresa la íntima familiaridad con que nuestro Padre nos ha comunicado los secretos de la salvación que nos afectan en lo más vivo de nuestra existencia y de nuestro destino eterno.

 Versículos 19–28

Testimonio que Juan dio ante los mensajeros que de Jerusalén le habían sido enviados para examinarle. Veamos:

I. Quiénes y por quién, fueron enviados a Juan el Bautista: Los enviados eran: 1. Sacerdotes y levitas (v. 19). El Bautista era sacerdote de la descendencia de Aarón y, por ello, era apropiado que fuesen sacerdotes quienes le examinasen, 2. Estos sacerdotes y levitas «eran de los fariseos» (v. 24), los cuales creían que no necesitaban arrepentimiento. Los que los enviaron eran «los judíos de Jerusalén». El evangelista usa aquí el término «judíos», como en otras muchas partes de su Evangelio, para designar peyorativamente a los contumaces compatriotas de Jesús que no quisieron recibirle (v. 11). Podría esperarse que estos «judíos», pertenecientes al Sanedrín o Supremo Consejo de Israel conocieran los signos de los tiempos, que el Mesías estaba para llegar y que, por tanto, era fácil reconocer en Juan al Precursor profetizado; pero, en lugar de ello, vemos que envían mensajeros para ver quién era y qué se proponía este desconocido predicador. La mera erudición, el poder político o religioso y el alto rango en los honores públicos rara vez disponen bien para recibir la luz divina.

II. Con qué objetivo fueron enviados: «Para que le preguntasen: ¿Tú, quién eres?» Es decir, para inquirir acerca de su persona y de su obra. No enviaron a arrestarle, sino para mostrar la autoridad que tenían en materias religiosas, para satisfacer su curiosidad y para ver de silenciar al Bautista. La doctrina que éste predicaba acerca del arrepentimiento les era extraña a estos judíos.

III. Cuál fue la respuesta que él les dio con el informe acerca de sí mismo y del bautismo que administraba:

1. Acerca de sí mismo. Ellos le preguntaron: «¿Tú, quién eres?» La aparición de Juan en sociedad fue sorprendente. Su espíritu, su talante, sus enseñanzas tenían algo que imponía respeto, pero él mismo no pretendía ser «alguien grande»; ponía más empeño en hacer el bien que en aparecer importante. Así que responde a la pregunta:

(A) Primero, en forma negativa: «Él no dejó de confesar, sino que declaró francamente: Yo no soy el Cristo» (v. 20. Vers. Las Grandes Nuevas). El original dice: «Confesó, y no negó, y confesó …». Como en el versículo 3 y en 2 Reyes 20:15, también aquí se dice lo mismo en forma afirmativa y negativa, para recalcar, contra los seguidores fanáticos del Bautista, que él no era el Mesías. El Bautista, aquí como en otros lugares, no quiere arrebatarle a Cristo la gloria de ser el único Salvador y Esposo de la Iglesia. Las frases enérgicas del Bautista muestran la vehemencia y la constancia de su protesta. Los testigos fieles de Dios se ponen más en guardia contra el respeto indebido que contra el desprecio injusto. También niega Juan ser Elías (v. 21). Estaba profetizado que Elías volvería para ser el precursor del Mesías. Por una mala inteligencia de Malaquías 4:5, los judíos pensaron que vendría para ser Su precursor en Su Primera Venida. Al enterarse del carácter de la doctrina y el bautismo de Juan, y de que había aparecido como «llovido del Cielo» no es extraño que le tomasen por Elías; pero no por eso le honraban como Elías habría merecido ser honrado. Juan respondió; «No lo soy». En efecto, no lo era en persona, pero sí lo era «en espíritu» (comp. Lc. 1:17 con Mt. 11:14, 17:12). También niega Juan ser «el profeta», es decir el profeta a que hace referencia Deuteronomio 18:15–18, lugar que algunos entendían como referido a otro Precursor del Mesías, aunque la referencia del Deuteronomio apuntaba al propio Mesías, como vemos por Hechos 3:22; 7:37. A esto último, el Bautista respondió secamente: «No». Resulta curioso observar que las respuestas de Juan van siendo cada vez más concisas: «Yo no soy el Mesías … No lo soy … No».

(B) El comité enviado para examinarle le urge entonces a que de una respuesta positiva, para informar debidamente a quienes les habían enviado: «Le dijeron, pues: ¿Quién eres?, para que demos una respuesta a los que nos enviaron» (v. 22). A Juan se le tenía por persona sincera a carta cabal y, por eso, estaban seguros de que les daría una respuesta clara y sin rodeos ni tapujos a la pregunta: «¿Qué dices de ti mismo?» Y así lo hizo al decirles: «Yo soy la voz de uno que clama en el desierto». Les responde con palabras de la Escritura (Is. 40:3), para mostrar que la Escritura se cumplía en él, pero lo hace con toda modestia, humildad y abnegación: «Soy la voz, una mera voz». Para entender bien esta respuesta del Bautista, es preciso leer detenidamente Isaías 40:1–11, donde el profeta anuncia la misericordia de Jehová con Su pueblo, cuando éste vuelva de la cautividad de Babilonia, como un rey que viene a visitar a su pueblo con nuevos regalos de su gracia, pero exige de sus súbditos que le preparen el camino para que pueda viajar cómodamente. Juan no es la Palabra, pero es una voz; mejor aún, un sonido agudo, como un grito de socorro en medio del desierto sin agua; de aquel desierto que no estaba lejos del Jordán donde Juan predicaba. En el desierto, la gente puede morir de sed, si le falta el agua que da la vida (4:14; 7:37). Juan no tiene el manantial, no puede calmar la sed, no es el Salvador, pero grita a todo el que se sienta perdido, a punto de morir de sed, señalándole el camino de la salvación, como lo hace en los versículos 29 y 36 (comp. con Is. 40:2; Mt. 3:2; 4:17; Mr. 1:15; Lc. 3:4–6). Así también, los ministros de Dios son la voz mediante la cual Dios tiene a bien hablar desde la Biblia. Esta voz, como la de Juan, es una voz humana. El pueblo había temblado al recibir la Ley mediante la voz de truenos y relámpagos; pero iban a oír el Evangelio por medio de una voz de hombre como la nuestra. La voz de Juan era un clamor de importunidad, de urgencia, de solemne proclamación de parte de Dios (comp. con 2 Co. 6:1– 2). Así es como han de clamar los predicadores, pues las palabras que salen frías de los labios del predicador es imposible que calienten el corazón de los oyentes. Esa voz se oía en el desierto, porque sólo en un lugar de silencio y soledad lejos del mundanal ruido y de la prisa que los negocios imponen, es como se puede oír la voz de Dios.

(C) El mensaje que la voz clamorosa de Juan proclamaba era el siguiente: «Enderezad el camino del Señor, como dijo el profeta Isaías». Juan vino a rectificar los errores del pueblo en cuanto a los caminos de Dios (v. Is. 55:8). «Camino» y «andar» son términos que la Biblia emplea para indicar la conducta (v. Col. 2:6–7). Así, pues, «enderezar el camino» es cambiar de conducta y convertirse a Dios. Compárese con Hebreos 9:10 «… reformar las cosas» = hacer correcta la relación con Dios, perdida por el pecado (comp. con Jer. 2:13). Los escribas y fariseos habían hecho torcidos los caminos, y Juan clama al pueblo para que enderece todo lo torcido.

2. Luego viene el testimonio que Juan da acerca de su bautismo. Nótese:

(A) La pregunta que el comité le hizo acerca de esto: «¿Por qué, pues, bautizas, si tú no eres el Cristo, ni Elías, ni el profeta?» (v. 25). Eran conscientes de que el bautismo de Juan era el rito sagrado que simbolizaba la purificación de los que estaban afectados por la polución del pecado, y esperaban que estaría en uso en los días del Mesías. Se daba por supuesto que tanto el Mesías como Elías y el profeta anunciado bautizarían cuando vinieran a purificar un mundo contaminado. Es la gracia divina la que ha provisto el modo de quedar limpios del pecado mediante la fe en el Salvador. A la vista del bautismo que Juan llevaba a cabo, y ante la respuesta de él de que no era el Mesías, ni Elías, ni el anunciado profeta, ellos le preguntan entonces: «¿Por qué, pues, bautizas, si tú na eres el Cristo, ni Elias ni el profeta?» (v. 25). Le preguntan con qué autoridad ejerce esta función, ya que la purificación escatológica del pueblo era un acto singularmente mesiánico, según Ezequiel 36:35; 37:23. Como la respuesta de Juan aludía a una función profética (predicar arrepentimiento), ellos interrogan acerca del aspecto sacerdotal de su conducta. Máxime cuando no estaban preparados para recibir a un Precursor de carácter tan espiritual.

(B) A esto replicó Juan diciendo que él era meramente el ministro de un signo exterior: «Yo bautizo con agua» (v. 26); como si dijese: «Eso es todo. Yo no puedo conferir la gracia espiritual que ello simboliza. Mas en medio de vosotros está uno a quien vosotros no conocéis (lit. sabéis)». Cristo estuvo en medio del pueblo como uno de ellos, pero pasaba desconocido; no se daban cuenta de Su presencia, como indica el verbo original. Como iban en busca de un Mesías que no respondía al verdadero concepto bíblico del auténtico Mesías, el Cristo que ya ha surgido en medio de ellos les pasa totalmente desapercibido. ¡Cuántas cosas de gran valor están escondidas a los ojos del mundo! La oscuridad es con mucha frecuencia la suerte que cabe al verdadero valor, a la virtud sincera y a la auténtica excelencia.

También nos muestra esto que Dios está siempre más cercano a nosotros que lo que pensamos. Así entonces, el reino de Dios estaba en medio de ellos (Lc. 17:21). Juan repite a continuación lo que ya había dicho en el versículo 15, y añade que «del cual (Jesús) yo no soy digno (lit. no estoy cualificado, o no soy competente) de desatar la correa del calzado» (v. 27). Desatar las sandalias era oficio de esclavos. Lo hacían cuando sus amos volvían a casa, antes de lavarles los pies según costumbre. Si Juan se tenía por indigno e incompetente para ese honor de servir a Cristo en el ínfimo de los oficios de un esclavo, ¡cuán indignos deberíamos tenernos nosotros de servirle! Al llegar a este punto, cualquiera pensaría que estos sacerdotes y levitas habrían de preguntar inmediatamente a Juan quién era tal persona tan excelente y dónde podían encontrarle. Pero no lo hacen. Habían venido a molestar a Juan, no a recibir de él instrucción. Tuvieron la oportunidad de conocer a Cristo, pero la dejaron pasar. Se nos especifica en qué lugar sucedió todo esto (v. 28). Aunque nuestras versiones dicen «Betábara», los mejores MSS dicen

«Betania», distinta de la Betania de Lázaro, Marta y María (la cual estaba cerca de Jerusalén) y situada a unos 20 km al sur del mar de Galilea y a unos 32 km al sudeste de Nazaret. El tiempo, según W. Hendriksen, era a últimos de febrero o primeros de marzo del año 27 de nuestra era.

 Versículos 29–36

En estos versículos, tenemos un informe detallado del testimonio que Juan dio acerca de Jesucristo a los discípulos que le acompañaban. Tan pronto como fue bautizado, Cristo marchó apresuradamente al desierto, donde fue tentado por el diablo; allí estuvo cuarenta días. Durante Su ausencia Juan continuó dando testimonio de Él, pero ahora, por fin, «vio a Jesús que venía hacia él» (v. 29). En dos días consecutivos, Juan da de Jesús un testimonio coincidente.

I. En los versículos 29–34, tenemos el primero de dichos testimonios. En él, dice Juan acerca de Cristo cuatro cosas:

1. Que es «el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo» (v. 29). Aprendamos aquí:

(A) Que Jesús es el Cordero de Dios (el que es de Dios y el que Dios provee para nuestra salvación), lo cual nos habla del gran sacrificio mediante el que se llevó a cabo la expiación por el pecado, y Dios reconcilió consigo al mundo (2 Co. 5:19). Entre todos los sacrificios, Juan alude a los corderos que se ofrecían en el templo, con referencia especial a los del sacrificio diario que se ofrecía cada mañana y cada tarde, y siempre se hacía con corderos; alude también al cordero pascual, cuya sangre libró a los israelitas de la muerte de los primogénitos llevada a cabo por el ángel exterminador. Cristo es nuestra Pascua (1 Co. 5:7). El hecho de que la Pascua estaba cercana, y la cita de Isaías 40:3, hecha el día anterior (v. 23) nos confirman que el Bautista, al apuntar hacia Cristo como al «Cordero», tenía en su mente al cordero pascual (Éx. 12:1–13), que iba a ser el sustituto por nuestros pecados (Is. 53:7), conforme lo vería después el Apóstol Juan en Apocalipsis 5:6. Así lo vieron también Mateo (Mt. 8:17), el evangelista y diácono Felipe (Hch. 8:32), Pedro (1 P. 2:22) y el autor de Hebreos (He. 9:28).

(B) Que este Jesús, «el Cordero de Dios», es el que «quita el pecado del mundo». Juan el Bautista había invitado al pueblo a que se arrepintieran de sus pecados, a fin de obtener la remisión de ellos. Ahora les muestra cómo y por quién había de esperarse el perdón de los pecados. Éste es el fundamento de nuestra esperanza: En Jesús, y sólo en Él hay perdón para todo pecador arrepentido. Nótese la fuerza del verbo original airo, que aquí, como en 19:31, tiene un triple sentido: (a) Mediante Su muerte en la cruz del Calvario, Jesús quita el pecado de encima de todo aquel que se somete por fe a la gracia del perdón y a la acción poderosa del Espíritu Santo. El participio de presente denota una acción continua: Jesús está siempre en condiciones de quitar el pecado. «El pecado», en singular y con artículo, no sólo indica nuestras rebeliones personales, sino, antes y sobre todo, el fallo general de la humanidad respecto a su destino eterno (hamartían); la misma singularización hallamos en 2 Corintios 5:21 donde se expresa claramente la sustitución expiatoria de Jesús. Él «mundo» tiene aquí un sentido universal, como en 3:16; 2 Corintios 5:14–21; 1 Timoteo 2:4–6; 1 Juan 2:2; etc. Todos estos textos y muchos otros más nos presentan claramente la verdad bíblica de que Jesucristo murió por todos los hombres aunque no todos se salven, sino sólo los que cumplen con la única condición de creer (Jn. 3:15–16), (b) el verbo indica también que Jesús retira el pecado tan lejos que no pueda volver, pues Dios se olvida de los pecados perdonados, los sepulta en el abismo, y los aleja tanto como un confín del Universo del otro confín. Si así retira Jesús el pecado del mundo, ¿quién desconfiará de que sus pecados queden perdonados, por muchos y muy graves que sean? (c) Finalmente el verbo indica que Jesús carga sobre Sí el pecado que retira de nosotros (v. Is. 53:5–7) de la misma manera que el macho cabrío vivo del Día de la Expiación se llevaba al desierto sobre su propia cabeza «todas las iniquidades de los hijos de Israel, todas sus rebeliones y todos sus pecados» (Lv. 16:21). Dios ha encontrado el modo de abolir el pecado, y salvar al pecador, al hacer a Su Hijo «pecado por nosotros» (2 Co. 5:21).

(C) Que es nuestro deber mirar al Cordero de Dios. El original dice literalmente: «¡Mira! ¡El Cordero de Dios …!» El griego no deja lugar a dudas de que se trata de una interjección, puesto que el sustantivo «cordero», con su artículo, se halla en caso nominativo. Si volvemos la vista a 3:14–15 con su referencia a Números 21:8–9, nos percataremos de la tremenda importancia y urgencia que, para cada uno de nosotros, tiene ese «mirar». Además, al mirar cómo Jesús se lleva nuestro pecado cargándolo sobre Sí, aumentará nuestro amor a Jesús y nuestro odio al pecado.

2. Que éste es aquel de quien anteriormente había hablado Juan (vv. 30–31): «Éste es aquel de quien yo dije: Después de mí viene un hombre …». Este es el honor que le cupo al Bautista, que, mientras los otros profetas hablaron del Mesías como del que había de venir, Juan lo vio ya llegado y lo pudo señalar con el dedo. Una diferencia semejante hay entre la fe presente y la visión futura. Aun cuando Cristo no apareció con pompa externa ni poder majestuoso, Juan no se avergonzó de Él; antes bien, declaró paladinamente: «el cual es antes de mí», es superior a mí. Era necesario que Juan mostrase así la excelencia del Salvador; de lo contrario, la gente no habría podido creer que un hombre que aparecía en tan humilde condición, fuese el mismo de quien Juan había dicho tan grandes cosas. Y, para que no se pensase que Juan y Jesús se habían puesto de acuerdo de antemano, niega que existiese tal confabulación:

«Y yo no le conocía» (v. 31). Juan no conocía a Jesús hasta que éste llegó para que Juan le bautizara. Quienes son enseñados por Dios, creen y confiesan al que no han visto, y son bienaventurados por haber creído sin ver (20:29). El gran objetivo del ministerio y del bautismo de Juan era presentar a Jesucristo:

«Para que fuese manifestado a Israel, por esto vine yo bautizando con agua». El bautismo de agua que Juan administraba hablaba de la impureza del pecado, y Jesús era el Cordero de Dios que venía a quitar de veras el pecado por medio del sacrificio de Sí mismo en la Cruz. Los contrastes entre la persona y obra del Bautista, y la persona y obra de Jesucristo son numerosos: (A) Juan prepara el camino, exhorta a enderezar el camino propio, mientras que Cristo mismo es el Camino (14:6); (B) Juan bautiza con un bautismo visible, en agua (o con agua), que era señal y medio de purificación (v. 3:5); Cristo bautiza interiormente «con Espíritu Santo y con fuego», pues Él es la Palabra viva y eficaz en persona (comp. 1:1, 14 con He. 4:12); Él perdona y borra interiormente el pecado (vv. 29, 36); (C) el mensaje de Juan iba dirigido primordialmente a Israel (comp. con Mt. 4:15–16; Lc. 1:79; Hch. 2:39; 7:51–53; 13:46; Ro. 10:20–21); Cristo había de gustar la muerte por todos (He. 2:9).

3. Que éste era aquel sobre quien «el Espíritu descendía del Cielo como una paloma y permaneció sobre Él» (v. 32). Este testimonio está confirmado en Mateo 3:16; Marcos 1:10; Lucas 3:22. Juan dice esto para dar mayor fuerza a su testimonio, y apela a la extraordinaria experiencia del Espíritu descendiendo como paloma, y al anuncio que de ello le hizo Dios el Padre (vv. 32–34). Aquí se nos dice:

(A) Que Juan el Bautista lo vio y dio testimonio de ello con toda la seriedad y la solemnidad de un verdadero testigo: «Vi al Espíritu que descendía del cielo …». Juan no podía ver el Espíritu pues es Dios y, por ello, no tiene cuerpo ni puede verse con los ojos del cuerpo (v. 4:24), pero sí vio la paloma que era el símbolo y la representación del Espíritu. La paloma con un ramo de olivo en el pico había sido para Noé la señal de que la tierra había emergido ya sobre las aguas del diluvio tras la ira de Dios; por eso, es llamada «la paloma de la paz» el olivo es símbolo del Espíritu Santo (la «unción» de 1 Jn. 2:20, 21); y la paloma es también símbolo de pureza, mansedumbre y dulzura.

(B) Que Juan había sido advertido de antemano para reconocer al Mesías mediante una señal que no podía fallar: «Y yo no le conocía; pero el que me envió a bautizar con agua, Él me dijo: Sobre quien veas descender el Espíritu y que permanece sobre Él, ése es el que bautiza con el Espíritu Santo» (v. 33). Véase aquí cuán seguro era el fundamento sobre el que Juan apoyaba su testimonio. No echó a correr sin ser enviado, sino que fue Dios quien le envió a bautizar; tenía la garantía celestial para ello. Cuando el llamamiento de un ministro del Señor es claro, sus actividades marchan sobre seguro, aun cuando no siempre le acompañe el éxito. Juan fue enviado no sólo a bautizar con agua, sino a manifestar al que había de bautizar con el Espíritu Santo. Gran consuelo es para los ministros de Dios saber que quien les envía a predicar puede poner en el corazón lo que ellos ponen en el oído y soplar el Espíritu sobre los huesos secos a los que ellos profetizan con su predicación. Dios le había dado a Juan una señal clara: «Sobre quien veas descender el Espíritu y que permanece en Él, ése es …». Con esto, no sólo se le prevenía contra toda equivocación, sino que se le confería denuedo y confianza para dar su testimonio con toda seguridad. Nótese que la señal distintiva de Cristo era que el Espíritu Santo permanecería sobre Él. Esa

«permanencia» del Espíritu Santo sobre Jesús establece una diferencia radical entre Él y cada uno de los creyentes, porque: (a) a Cristo le fue dado el Espíritu sin medida (3:34); a nosotros, según medida (Ef. 4:7). Como Cristo es la Cabeza de la Iglesia, posee la plenitud del Espíritu y de los dones, como el blanco del espectro solar incluye en sí todos los colores del iris; en cambio, los creyentes tienen diversos dones, según el servicio que han de ejercitar en el Cuerpo de Cristo que es la Iglesia, pero ninguno tiene todos los dones (v. 1 Co. 12:29–30); (b) en consecuencia, nosotros no siempre somos conducidos por el Espíritu en todo lo que decimos o hacemos, mientras que Jesús siempre era conducido por el Espíritu, hasta el punto de ser el único ser humano que siempre y en todo fue dirigido invariablemente por el Espíritu Santo, para santificarse a Sí mismo y ofrecerse en sacrificio vivo al Padre, en obediencia perfecta y constante (v. 3:34; 4:34; 9:30; 10:36; 17:19; Ro. 12:1; He. 9:14; 10:6–10, comp. con Fil. 2:8, etc.).

(C) Un hecho sumamente curioso es que Jesús bautizaba con el Espíritu Santo, en el interior, pero no con agua. Juan (Jn. 4:2) tiene buen cuidado en decirnos que «Jesús mismo no bautizaba sino sus discípulos», como comentaremos en su lugar. Hemos de distinguir cuidadosamente entre el bautismo de agua (exhortación al arrepentimiento que Juan ofrecía y administraba) y el bautismo cristiano (símbolo de la fe en el Salvador). Por eso, vemos a Pablo en Éfeso, bautizando en el nombre del Señor Jesús a un grupo de discípulos que habían sido bautizados con el bautismo de Juan (Hch. 19:1–6). Mateo 3:13–17 nos detalla el episodio del bautismo de Jesús a manos de Juan, para cumplir toda justicia, es decir, todo el programa que Dios tenía acerca de Su Hijo como Redentor de la Humanidad. El bautismo de Juan era para arrepentimiento de los pecados, y Jesús no tenía ningún pecado del que arrepentirse (8:46). Por tanto, se puede decir que Jesús recibió el bautismo de Juan solamente en el sentido de que se humilló para bajar a las aguas del Jordán como si fuera pecador, y mostró ya desde aquel momento que se solidarizaba con nosotros como nuestro Representante y Sustituto (He. 2:11–17).

4. Que Jesús es el Hijo de Dios. Ésta es la conclusión del testimonio del Bautista: «Y yo le he visto, y he dado testimonio de que éste es el Hijo de Dios» (v. 34). Esta afirmación es el núcleo del «credo» cristiano como vimos al comentar Mateo 16:16. Los dos verbos están en pretérito perfecto, como indicando una acción pasada que se ha quedado bien grabada en las pupilas de Juan, por lo que su testimonio es algo que continúa sin desmayo. Al comparar este lugar con Lucas 3:22, W. Hendriksen concluye que aquí el título «Hijo de Dios» es usado en sentido estrictamente trinitario (la Segunda Persona de la Trina Deidad), y cita los pasajes típicos de este Evangelio (1:1, 18; 3:16–18; 5:25; 17:5; 19:7; 20:28, 31). Personalmente opino que dicho título, como en Lucas 3:22; 4:3, está usado en sentido mesiánico, más bien que trinitario (nota del traductor).

III.   A continuación, tenemos el testimonio que Juan dio de Cristo al día siguiente (vv. 35–36). El evangelista asegura: «Al día siguiente …», al recordar fielmente aquellos episodios que de tal manera se habían grabado en su corazón. Éste es el tercer día, dentro de los siete de toda esta sección que concluye con las bodas de Caná, según el simbolismo del número 7, tan frecuente en este Evangelio, y sobre el que volveremos más adelante. «Otra vez estaba allí Juan, y dos de sus discípulos con él». La diferencia con el día anterior está en que allí (v. 29) el Bautista al apuntar hacia Jesús como «el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo», se dirigía a las turbas, de las que no se especifica ni el número ni el carácter. En cambio, aquí se dirige a dos de sus discípulos; probablemente, los más adictos. Ellos iban a ser los dos primeros discípulos de Jesús. Notemos que:

1.  Juan se fijó en Jesús que pasaba por allí (v. 36). El día anterior, Jesús venía hacia Juan (v. 29). Hoy parece que Jesús pasa de largo. El verbo griego significa «pasearse» y, también, «andar» o

«conducirse a algún lugar». Lo más probable es que Jesús pasase por allí en dirección al lugar en el que se hospedaba aquel día. Hendriksen hace notar que el testimonio de Juan el día anterior, seguramente en voz más alta y ante una multitud no parece haber tenido ninguna respuesta positiva, mientras que el de hoy la va a tener, y de inmediato. Los dos discípulos no olvidarán jamás aquel momento importante en sus vidas con tan feliz encuentro con el Salvador. Adviértase el verbo «fijándose». Juan puso sus ojos en Jesús y mantuvo la vista fija en Él. Quienes han de guiar a otros a Cristo han de ser diligentes y constantes en la contemplación del Maestro.

2.  Juan repitió el mismo testimonio que había dado el día anterior. El testimonio de hoy está resumido, ya sea porque el evangelista no cree necesario repetirlo íntegramente, ya sea porque esa sola frase fue suficiente para que los discípulos de Juan identificasen sin dificultad al Mesías. El sacrificio de Cristo para quitar el pecado del mundo es un tema sobre el que deben insistir los predicadores del Evangelio: Cristo, el Cordero de Dios … Como Pablo hemos de predicar «a Jesucristo, y a éste crucificado» (1 Co. 1:23; 2:2).

3.  Juan puso especial empeño en que lo oyeran estos dos discípulos que estaban con él pues quería llevarlos a Cristo. Nunca pensó que iba a perder por eso dos de sus mejores discípulos, como no lo piensa todo buen maestro de escuela cuando envía sus alumnos a la Universidad. Además, Juan reunía discípulos, no para sí, sino para Cristo. Los espíritus generosos y humildes dan a otros la alabanza que les es debida, sin temor de que por ello hayan de sufrir mengua ellos mismos.

 Versículos 37–42

Tenemos a los dos discípulos que estaban con Juan, dejando a éste para seguir a Jesús. Uno de ellos alcanza enseguida a un tercero, y estos tres son los primeros frutos en el discipulado de Cristo.

I.  Los dos discípulos que estaban con Juan, cuando éste dio testimonio de Jesús ante ellos eran Andrés y otro al que no se nombra (v. 37). El hecho de que Juan el Evangelista calle el nombre del otro es una prueba muy fuerte de que se trata de él mismo. Los minuciosos detalles que aporta de todo el episodio nos confirman que el que habla es un testigo de primera mano. Veamos:

1.  La prontitud con que siguieron a Jesús: «Al oírle hablar los dos discípulos, siguieron a Jesús». Nótese el contraste: OYEN a Juan, y SIGUEN a Jesús. ¡Qué buen testigo de Jesús era Juan! ¿No deberíamos ser así todos los predicadores, todos los pastores, todos los obreros del Señor? ¡Que nos oiga la gente hablar bien claro del Maestro, pero que sigan a Jesús, no a nosotros! Juan el Bautista se porta aquí, como en 3:26–30, como el gran «amigo del esposo», el «padrino del novio», que se preocupa de presentar a Jesús una esposa virgen, pues ha tenido sumo cuidado en no robarle a Cristo la gloria de ser el único Salvador de la Iglesia. Todo buen ministro del Señor ha de ser como el Bautista: no como una línea horizontal que lleve al pecador a Cristo al pasar a través del ministro, por una falsa interpretación de Lucas 10:16, sino formando un triángulo: Juan se coloca en un vértice y, desde allí, señala por un lado al pecador y apunta, por el otro, directamente a Jesucristo, de tal modo que se establezca una línea recta entre el pecador y el Salvador, mientras que el ministro, como el Bautista, desaparece por el foro tras la

«misión cumplida» de llevar las almas a Jesús.

2.  «Volviéndose Jesús, y viendo que le seguían, les dijo: ¿Qué buscáis?» (v. 38). Jesús se dio cuenta enseguida de que le seguían y se volvió prestamente. Jesús ha escuchado el ruido de los pasos o les ha visto echar a andar tras Él, o simplemente lo conoce por medio de Su omnisciencia divina. Cristo toma nota inmediatamente de cualquier movimiento incipiente de un corazón hacia Él, y no espera a que estos discípulos le pregunten, sino que se adelanta a hablarles. Siempre que se establece la comunión entre Jesús y un alma, es Jesús quien toma la iniciativa y comienza el diálogo. Notemos que Jesús no les dice:

¿A quién buscáis?, sino: «¿Qué buscáis?» ¿Buscaban el perdón de los pecados mediante la obra del Cordero de Dios? ¿La salvación de puro regalo, entrada libre en el reino de los cielos? Pues allí estaba Él para darles lo que necesitaban. Todo ser humano busca algo en esta vida. Los creyentes tenemos el privilegio, por pura gracia de Dios, de saber lo que nos conviene buscar (v. Col. 3:1–3). Cristo hace su pregunta con ternura, humildad y mansedumbre, enseñándonos cómo hemos de conducirnos al instruir a otros para que se lleguen a Cristo.

3.  Ellos le contestan, y comienzan con un saludo respetuoso: «Rabí (que traducido es, Maestro)». Juan lo traduce para los lectores de lengua griega. Es un título que, en su raíz hebrea, indica grandeza. También en esto, los discípulos evolucionan en el tratamiento que dan a Jesús. Al principio le llaman «Maestro»; después, le dirán: «Señor» (comp. con 6:68). Es curioso notar que después de la resurrección de Cristo, desaparece completamente el título «Rabí» aplicado a Jesús, porque es ya notoriamente «Señor y Cristo» (Hch. 2:36). El verbo que Juan usa, en el paréntesis, para «traducido» no es el exegésato de 1:18, donde se nos da la exacta interpretación que el Verbo hecho carne nos hace de Dios, sino methermeneuómenon, que indica un «cambio» («metá») inevitable al pasar de un lenguaje a otro, y una interpretación puramente humana: hermeneuómenon. Esta palabra se deriva de Hermes (Mercurio, para los latinos), el dios mitológico que servía de intérprete de los dioses (v. Hch. 14:12, donde el original dice Hermen). Después del saludo, los discípulos le preguntan a Jesús: «¿Dónde te hospedas?» Con ello, insinúan que desean tener una conversación con Él, para aprender de Él con más detenimiento. Las palabras del Bautista habían despertado en ellos tremendo interés, y no se contentan con hacerle unas cuantas preguntas en la calle, sino recibir una enseñanza más completa en su domicilio, como todo discípulo que quiere aprender una asignatura con un buen profesor. Todos cuantos tienen comunión con el Señor desean aprender más y más de Él: sentarse continuamente a Sus pies, pues esto es lo único necesario y la mejor parte, que no nos será arrebatada.

4.  «Les dijo (Jesús): Venid y ved» (v. 39). A pesar de la suma importancia que el episodio tenía para el evangelista, el relato no puede ser más lacónico. Pero, dentro de su laconismo, es denso en contenido. Ellos le habían preguntado dónde moraba y Jesús contesta con algo más (comp. con Lc. 23:42–43): les invita a pasar el día con Él. Jesús no tenía domicilio propio (v. Mt. 8:20); por eso, lo propio era acompañarle al lugar en que se hospedaba aquel día. De paso, podemos advertir ya que la frase: «Ven y ve» o: «Venid y ved» es el mejor y más sencillo testimonio en favor de Jesús y del Evangelio. Jesús invita a ir a Él donde Él mora, y es preciso seguirle tan pronto como escuchamos su invitación. Aprovechar la oportunidad que pasa es muestra de gran sabiduría: «Ahora es el tiempo aceptable» (2 Co. 6:2).

5.  Ellos obedecieron y le siguieron: «Fueron y vieron dónde se hospedaba, y se quedaron con Él aquel día; porque era como la hora décima». Buscaron y encontraron, según la promesa de Jesús (Lc. 11:10 y paral.). También en este capítulo, el buscar del versículo 38 tiene la recompensa del encontrar en los versículos 41 y 45. Ya hemos dicho que no cabe duda de que uno de los dos discípulos que oyeron a Juan y siguieron a Jesús era el propio evangelista. Aquel día cambió su vida. Y la impresión que recibió de aquel primer encuentro salvífico con Jesucristo fue tan tremenda, que sesenta y tantos años más tarde recuerda perfectamente la hora del día en que se realizó el gran encuentro. ¿Qué hora del día representa, en realidad, esa «hora décima» que Juan señala? Era costumbre contar las horas del día y de la noche de tres en tres, según los tiempos de vela de los pastores y de los soldados. Así que prima correspondía a las seis de la mañana según nuestro modo de contar; tercia era las nueve; sexta, las doce del mediodía; nona, las tres de la tarde. Según este cómputo, los discípulos se habrían encontrado con Jesús a las cuatro de la tarde. Esta interpretación ofrece las siguientes dificultades: (A) Juan debería haber dicho «aquella tarde», en vez de «aquel día», puesto que, para los judíos, el día comenzaba a la puesta del sol (v. Gn. 1:5 y ss.

«tarde y mañana …»); (B) el tiempo que les quedaba para estar con Jesús aprendiendo todo lo necesario con miras al discipulado habría sido demasiado corto; (C) según el contexto, les quedó tiempo todavía para buscar a sus respectivos hermanos: el Evangelio habla explícitamente de Andrés que encuentra aquel día a su hermano Simón Pedro; puede suponerse que Juan hizo lo mismo con su hermano Jacobo o Santiago el Mayor. Por estas razones, Hendriksen opina, apoyado en muy buenos exegetas, que se trata de las diez de la mañana según nuestros relojes pues los romanos contaban también de esta forma, y esto era lo más corriente a fines del siglo primero de nuestra era, que es la fecha en que Juan está escribiendo, y precisamente para lectores de extracción gentil. Compárese con 20:19 donde claramente se refiere al modo romano de contar el día. Siendo las diez de la mañana, se explica satisfactoriamente que les quedase tiempo abundante para escuchar las explicaciones del Maestro hasta el caer de la tarde, e ir después en busca de sus respectivos hermanos.

II.  Andrés se dio prisa en comunicar las nuevas a su hermano Simón Pedro:

1.  Veamos la información que Andrés dio a su hermano:

(A)  «Éste (Andrés) halló primero a su hermano Simón» (v. 41). Lo de hallarle implica que le buscó. Vemos, pues, que Andrés se convierte en el primer misionero de Cristo. No puede callarse el encuentro que ha tenido con el Mesías, y va a dar testimonio de ello, y comienza por su propia casa, como debe ser.

(B)  Le dijo lo que habían encontrado: «Hemos hallado al Mesías». Habla con humildad; no dice: «He hallado», sino: «Hemos hallado», regocijándose de haber compartido con otro tan dichosa experiencia. Habla también con exultación: «Hemos hallado». Lo proclama gozoso. Podemos suponer el entusiasmo de Andrés y Juan al dar este testimonio: La suprema expectación de Israel había tenido, por fin, cumplimiento. Aquel hacia el que apuntaban todas las profecías de la salvación, de la liberación, de la redención del pueblo escogido, acababa de manifestarse (v. Gá. 4:4). Es cierto que el conocimiento que del Mesías tenían estos buenos discípulos necesitaba aún purificación y profundización. Hasta que no descendiese el Espíritu Santo sobre ellos, muchas cosas les pasarían desapercibidas o no las entenderían

correctamente, pero el gran hallazgo se había cumplido, y el eurékamen del texto griego tiene mucha más importancia que el famoso «eúreka» que pronunció Arquímedes, mientras se estaba bañando, al descubrir el principio de flotación de los sólidos. Arquímedes había ampliado sus conocimientos científicos, pero Andrés y Juan habían hallado al que constituía la única esperanza de Israel y al que, en Proverbios 8:29, aparece estableciendo los fundamentos de la tierra.

(C)  «Y le trajo a Jesús» (v. 42); le trajo a la fuente. Esto fue una prueba del amor que le tenía a su hermano. También nosotros deberíamos tener un interés especial en el bienestar espiritual de nuestros parientes más próximos, puesto que este parentesco nos ofrece no sólo una mayor obligación, sino también una mejor oportunidad, para hacer el bien a sus almas. La conversación de aquel día con Jesús hizo este efecto espontáneo en Andrés. Así mostró que había estado con Jesús (comp. con Hch. 4:13), pues estaba tan lleno de Él. Sabía ya que en Cristo había suficiente para todos y, habiendo gustado la bondad del Señor (v. Sal. 34:8; 1 P. 2:3), no paró hasta que sus más amados parientes la gustasen también. La gracia genuina odia el monopolio y no le agrada comer a solas sus manjares.

2.  Las palabras de Jesús a Simón Pedro (v. 42):

(A)  Cristo lo llamó por su nombre, después de mirarle fijamente por unos momentos, como indica el verbo original: «Tú eres Simón, hijo de Juan (o Barjonás, que, probablemente, no significa «hijo de Jonás», sino algo parecido a «Zelote»).

(B)  A continuación, Jesús impuso a Simón un nuevo nombre: «Tú serás llamado Cefas (que quiere decir, Pedro)». Este nuevo nombre era un privilegio para Pedro, pues con él apuntaba Jesús proféticamente al día aquel que, en Cesarea de Filipo, el impulsivo Apóstol, por revelación del Padre había de confesar a Jesús como «el Cristo, el Hijo del Dios viviente» (Mt. 16:16. V. el comentario a este lugar). De las seis veces que el Nuevo Testamento nombra a Pedro como «Cefas», cinco están en las Epístolas de Pablo; la última en Gálatas 2:9, cuando precisamente en el contexto posterior se narra el incidente de Antioquía en que Pablo tuvo que reprender severamente a esta «piedra» porque se tambaleaba, «no andaba rectamente», como dice el original. A la oración de Jesús (Lc. 22:32) se debió el que la fe de Pedro no fallase del todo, cuando vino la prueba, y, con lo que aprendió en su dolorosa experiencia, quedó capacitado para fortalecer mejor a sus hermanos. La firmeza de su fe como la nuestra, no era una cualidad propia suya, sino una gracia especial del Señor.

 Versículos 43–51

Llamamientos de Felipe y de Natanael.

I.  Felipe fue llamado directamente por Jesús, no como Andrés y Juan, que fueron dirigidos a Cristo por el Bautista, ni como Pedro, que fue conducido a Jesús por su hermano Andrés. Dios usa métodos diversos para llamar los hombres hacia Sí: «Jesús … halló a Felipe» (v. 43). Para dar más viveza al relato Juan usa aquí el presente histórico («halla»). Como en este casó Jesús nos llama porque nos busca antes de que nosotros hagamos pesquisas para hallarle (comp. con Ro. 10:20). «Felipe» es nombre griego, que significa «amigo de los caballos»; a pesar de ser un nombre muy frecuente entre los gentiles, Jesús no le cambió el nombre ni le impuso un sobrenombre como a Simón o a «los hijos del trueno». Este llamamiento lo llevó a cabo Jesús «al día siguiente». Cuando hay que hacer la obra de Dios, es menester no perder un solo día. Jesús, que se hallaba todavía en Betania, la del otro lado del Jordán, decide cruzar hacia Galilea, al dirigirse hacia el noroeste. Felipe fue traído al discipulado por el poder omnímodo de la palabra de Cristo, que le dijo, como a Leví (Mateo): «Sígueme». Se nos dice que Felipe era de Betsaida, de donde también eran Andrés y Pedro (v. 44). Betsaida era un lugar perverso (Mt. 11:21); sin embargo, también allí había un remanente, conforme a la libre elección de la gracia de Dios.

II.  A continuación, Natanael es invitado por Felipe a seguir a Cristo. Veamos:

1.  Lo que pasó entre Felipe y Natanael:

(A)  Las alegres nuevas que Felipe llevó a Natanael (v. 45): «Hemos hallado a aquel de quien escribió Moisés en la ley, así como los profetas». También aquí, el original usa el tiempo presente al inicio del versículo, y dice textualmente: «Encuentra Felipe a Natanael y le dice». Felipe no se contenta con obedecer la invitación de Jesús y seguirle, sino que va en busca de Natanael, de Caná (21:2). Natanael es un nombre hebreo que, como el griego «Teodoro» significa «don de Dios» o «Dios ha dado». Por 21:2 no cabe duda de que Natanael fue uno de los Doce Apóstoles y que es, con toda probabilidad, el Bartolomé de los Sinópticos, pues su nombre (Bar-Tholmay = hijo de Tholmay) es, en realidad, su apellido, como el «Barjonás» de Pedro. Felipe le dice: «Hemos hallado», porque eran israelitas y, por tanto, esperaban al Mesías (v. el contraste en Ro. 10:20–21, donde los gentiles son hallados por Dios sin buscarle, mientras que los israelitas veían el auxilio de Dios y las promesas mesiánicas como cosa dirigida a ellos). «¡Lo hemos hallado, lo hemos hallado!», parece decir, lleno de gozo, Felipe. Es muy de notar el orden que las palabras de Felipe guardan en el original: «Al que describió Moisés en la ley y los profetas, le hemos encontrado; Jesús, hijo de José, de Nazaret». Por eso es por lo que Natanael percibe con más fuerza lo paradójico de que el Mesías proceda de Nazaret. Gran ventaja tenía Felipe en conocer bien las Escrituras del Antiguo Pacto, pues por ellas estaba preparada su mente para recibir la luz del Evangelio. Al decir que Jesús «era (procedía) de Nazaret», Felipe expresaba el lugar donde había pasado Jesús la mayor parte de Su vida terrenal, y donde vivían ya María y José antes del nacimiento de Jesús. Felipe no tenía todavía un conocimiento como el que el propio Natanael adquirió en su primer encuentro con Jesús (v. 49); menos aún, el sentido claramente trinitario de la confesión de Pedro en Mateo 16:16. Nadie sabía o recordaba que Jesús había nacido en Belén a causa del censo y para que se cumplieran las profecías.

(B)  La reacción de Natanael: «¿De Nazaret puede salir algo bueno?» (v. 46). ¿Por qué era Nazaret tan despreciable? Primero, por su posición, aislada casi del resto de Israel, en un extremo limítrofe con Esdrelón; segundo, porque ni el Antiguo Testamento, ni los Apócrifos, ni Flavio Josefo ni el Talmud hacen mención de ella. De todas maneras, podemos decir: (a) Que la precaución con que hablaba Natanael no estaba del todo exenta de alguna prudencia. El Apóstol dice: «Examinadlo todo; retened lo bueno» (1 Ts. 5:21) pero (b) su objeción nacía de la ignorancia, al pensar que Jesús había nacido en Nazaret.

(C)  La respuesta de Felipe. A la objeción de Natanael, Felipe no contesta con argumentos, sino que actúa de una forma que debe servir de pauta a todo creyente que se halle en situación de dar testimonio de Cristo. El mejor argumento es la experiencia personal de un encuentro salvífico con Cristo. Le dice: «Ven y ve». Como si dijese: «Ven a Jesús tú también y ve por tus propios ojos al que es el Mesías, el Salvador del mundo, que puede hacer contigo lo mismo que ha hecho conmigo». Con este argumento se puede silenciar al más erudito filósofo que se oponga a nuestra fe, pues es una inducción totalmente empírica y a salvo de cualquier abstracción metafísica o prejuicio alucinatorio. Es parecido a lo que dijo el recién curado ciego de nacimiento en 9:25: «Una cosa sé, que yo era ciego y ahora veo». Notemos que Felipe no le dice: «Anda y ve», sino: «Ven y ve», como si dijera: «Yo te acompañaré».

2.  Lo que pasó entre Natanael y el Señor. No vino en vano Natanael a Jesús, pues le vio, aunque fue visto antes por Jesús.

(A)  «Cuando Jesús vio a Natanael que se le acercaba …» (v. 47). Los ojos del Señor se fijaron en aquel desconfiado Natanael; pero Jesús dijo de él: «He ahí un israelita de verdad, en quien no hay engaño». No lo dice por adulación, sino para dar a entender que Natanael era un sincero y genuino israelita, sin hipocresía ni duplicidad, cosa excepcional en aquel tiempo entre los judíos. Más aún a la vista del contexto posterior (especialmente, del v. 51), podemos atisbar que Jesús contraponía el sincero Natanael, sin engaño, al suplantador Jacob, quien arrebató con engaño la bendición del primogénito Esaú (Gn. 27:35). Es cierto que Esaú, en un arrebato de imprudencia carnal, había vendido su primogenitura a Jacob por un plato de potaje rojo, pero eso no justifica el engaño de Jacob, quien, en vez de fiarse de las promesas de Dios, se apoyó en su propia astucia (y en la de su madre) para engañar a Isaac y después, a su tío y suegro Labán (Gn. 30:37–43), y de él aprendieron también sus hijos mayores a engañar (v. Gn. 34). Finalmente, nótese que Jesús no dice que Natanael sea «sin pecado», lo cual iría contra Romanos 3:23, sino «sin engaño»: sincero para con Dios y para con los hombres.

(B)  La gran sorpresa de Natanael ante estas palabras de Jesús: «¿De dónde me conoces?» (v. 48). Véase aquí: (a) La modestia de Natanael: como si dijese: «¿De qué me conoces, como si yo fuese una persona importante?» Esto era una evidencia de su sinceridad, pues no se jactó como si mereciese ser bien conocido. Cristo nos conoce perfectamente; pero ¿le conocemos nosotros a Él?; (b) la ulterior manifestación que de Sí mismo hizo Jesús a Natanael: «Antes que Felipe te llamara, cuando estabas debajo de la higuera, te vi». Con esto le mostraba Jesús en primer lugar, Su divinidad al ver a Natanael a distancia; segundo, que le conocía antes de que Felipe le llamara. Cristo nos conoce mucho antes de que nosotros podamos percatarnos de ello. Natanael se había extrañado de que Jesús le conociese personalmente: ¿Cuál podría ser la fuente de información de la que Jesús disponía? Pero Jesús le dice que le ha conocido a distancia en la intimidad del santuario hogareño, donde Natanael, como todo buen israelita, hacía su lectura diaria de la Ley: en casa y bajo la higuera del zaguán. No se olvide que en Israel había tres plantas simbólicas de la relación entre Dios y el pueblo escogido: el olivo, símbolo de la presencia del Espíritu de Dios en medio de Su pueblo; la higuera, símbolo de los frutos que Dios esperaba de Su pueblo; y la vid, símbolo de la unión marital del pueblo de Israel con su Dios, para producir fruto agradable por la gracia de Dios y en unión con Él (v. respectivamente Zac. 4:1–6; 1 R. 4:25 y Mt. 21:19 y ss.; Is. 5 y Jn. 15:1 y ss.). Esta alusión a su meditación de la Ley bajo la higuera era algo muy personal que sólo el propio Natanael sabía, de ahí, su exclamación admirativa.

(C)  «Respondió Natanael y le dijo: Rabí, tú eres el Hijo de Dios; tú eres el rey de Israel» (v. 49); en otras palabras: «Tú eres el Mesías». Ante la firme y segura declaración de Jesús, Natanael queda tremendamente impresionado, y se percata inmediatamente de que Jesús es el Mesías prometido. Aun cuando comentaristas de la talla de W. Hendriksen (nota del traductor) opinan que la profesión de Natanael ha de tomarse en sentido trinitario, opino que, lo mismo que en Mateo 4:3; Lucas 4:3, aquí sólo puede deducirse el sentido mesiánico, que comportaba el don profético en el grado extraordinario de vidente especial. Lo confirman dos detalles: (a) El título siguiente («el rey de Israel»), título claramente mesiánico para un judío, como referido a un heredero del trono de David (v. Gn. 49:10, comp. con Lc. 1:31–33). La misma gradación de las frases («el Hijo de Dios … el rey de Israel») perdería su fuerza ascendente (sería un «anticlímax»), si la primera hubiese de ser tomada en sentido trinitario; (b) la diferencia con Mateo 16:16 es notoria ya que allí Jesús declara a Pedro que sólo una revelación del Padre ha podido indicarle el carácter realmente divino de Jesús, mientras que aquí bastaba una inspiración profética. Nótese con qué firmeza confiesa ahora Natanael la mesianidad de Jesús. Lo cree de todo corazón, y lo confiesa entusiasmado con la boca (v. Ro. 10:9–10); confiesa el carácter profético de Jesús, al llamarle «Rabí»; Su misión divina, al llamarle «Hijo de Dios»; y Su realeza mesiánica, al llamarle «rey de Israel».

(D)  Al oír esto Jesús levanta la esperanza y la expectación de Natanael, prometiéndole cosas mayores (vv. 50–51):

(a)  Primero, Jesús acepta y admira la prontitud con que Natanael ha creído en Él, al decirle: «¿Porque te dije: Te vi debajo de la higuera, crees?» Aquello era señal de que el corazón de Natanael estaba bien dispuesto para creer; de no ser así, el efecto de las palabras de Jesús no habría sido tan rápido.

(b)  Le promete además pruebas más fuertes, que le robustezcan y aumenten la fe:

En general: «Cosas mayores que éstas verás», como habían de ser los milagros que Jesús había de llevar a cabo y, en especial, Su resurrección. Quienes, con corazón sincero, creen en el Evangelio, verán crecer y multiplicarse para ellos las evidencias de su fe. Y, en todo caso, por muchas y grandes que sean las manifestaciones que de Sí haga Cristo a los Suyos en este mundo, ¿cuán grandes no serán las que nos haga en la vida venidera?

En particular, le dijo, dirigiéndose ahora a todos los presentes: «De cierto, de cierto os digo: De aquí en adelante veréis el cielo abierto …» (v. 51). Ésta es la primera de las muchas veces que en este Evangelio repite Jesús el arameo amén, amén = de cierto, de seguro. Este vocablo procede del verbo amán = sostener, en el doble sentido de «soporte» y «nutrición». De la misma raíz proceden muchas otras palabras de gran sentido teológico como amón = arquitecto, emún = fiel, emunah = fe o fidelidad, amoz = fuerte, amán = confiar, amanah = confirmación, omnah = columna, emet = verdad. Este último vocablo tiene la particularidad de contener la primera, la mediana y la última letra del alfabeto hebreo o alefato, como para dar a entender que comprende todo el diccionario. La repetición del «amén» en los labios de Jesús indica, por una parte, la plena seguridad de lo que dice; y, por otra, requiere mucha atención por parte de los oyentes, pues introduce una declaración de suma importancia. Aunque los judíos usaban con frecuencia (como lo hacemos los cristianos) ese «amén» al final de una oración, nadie sino Cristo lo usó al principio de una frase. Lo que Cristo promete en esta ocasión es que verán el cielo abierto y a los ángeles de Dios que suben y descienden sobre el Hijo del Hombre. «El Hijo del Hombre» es un título que Cristo, y sólo Él, se aplica frecuentemente a Sí mismo en los Evangelios. Para conocer bien el sentido de esta expresión, ver Daniel 7:13 y ss. y Mateo 26:64. Los ángeles del cielo habían de subir y bajar varias veces para ministrar al Señor, pero el sentido más probable en esta porción, se remonta mucho más arriba en las Escrituras. Aparte del contraste que ya hemos observado en el versículo 47, donde Jesús parece contraponer el Natanael «sin engaño» al engañador Jacob, es probable que Natanael estuviese leyendo debajo de su higuera, cuando le vio Jesús, el pasaje de Génesis 28:12, en que se narra el sueño de Jacob:

una escalera de la tierra al cielo, ángeles de Dios que subían y bajaban por ella, y Dios que promete desde arriba a Jacob que aquella tierra se la daría a él y a sus descendientes, los cuales se habían de extender por los cuatro puntos cardinales, de modo que «todas las familias de la tierra serán benditas en ti y en tu simiente» (Gn. 28:14). Con esta última frase, se anticipa el anuncio del Mesías (v. Gn. 3:15; Gá. 3:16).

Aquí, en Juan 1:51, Jesús declara que la profecía se ha cumplido, porque en Génesis 28:12, los ángeles subían y bajaban por una escalera vacía, pero ahora suben y bajan «sobre el Hijo del Hombre»; es decir, ya ha aparecido el Mesías, el vínculo de reconciliación entre el Cielo y la Tierra (2 Co. 5:19), el único Mediador entre Dios y los hombres (1 Ti. 2:5), el cual será, según la carne, descendiente de Jacob (Ro. 9:5) y bajará del Cielo para salvarnos (Lc. 19:10). 

En este capítulo tenemos el relato del primer milagro que Jesús obró en Caná de Galilea. Después de una breve estancia en Capernaúm, Jesús subió a Jerusalén para la Primera Pascua de Su ministerio público. Allí llevó a cabo la purificación del templo y dio una señal a los que se querellaban de su actitud. Termina el capítulo con la referencia a unos «casi cristianos».

 Versículos 1–11

Relato de la conversión de agua en vino que Cristo llevó a cabo en unas bodas de Caná de Galilea. Pudo haber hecho milagros antes, pero, comoquiera que, sobre todo en Juan Sus milagros eran señales sagradas y como sellos solemnes que confirmaban Su doctrina, no comenzó a realizarlos hasta que comenzó a predicar.

I.  La ocasión de este milagro. Observa Maimónides que fue un honor para Moisés el que todos los milagros que llevó a cabo en el desierto fueron hechos para satisfacer alguna urgente necesidad; por ejemplo, cuando necesitaron comida, les dio el maná del Cielo. Así lo hizo también Jesucristo. Veamos:

1.  El tiempo: «Al tercer día …» (v. 1). El evangelista lleva su diario con toda regularidad. Nuestro Maestro empleaba el tiempo mucho mejor que Sus siervos los creyentes, y nunca se iba a dormir por la noche con la queja de haber perdido un día. Como ya dijimos, «a los tres días» completa el número 7 desde el principio del relato evangélico de Juan. El tiempo de Dios se ha cumplido (Mr. 1:15), y con la perfección espiritual que comporta el número 7 (día en que Dios descansó de crear, para dedicarse de lleno a salvar—V. 5:17—), va a comenzar la manifestación de la gloria de Dios en Cristo (1:14). Al tercer día, Jesús había ganado el tercer par de discípulos: Felipe y Natanael.

2.  El lugar: «en Caná de Galilea». Cristo comenzó a obrar Sus milagros en un oscuro extremo del país. Su doctrina y Sus milagros no encontraron en Galilea tanta oposición como en Jerusalén.

3.  La ocasión misma eran «unas bodas». Cristo quiso así honrar el carácter sagrado del matrimonio, no sólo con Su presencia, sino llevando a cabo Su primer milagro. Ver también Hebreos 13:4: «Sea honroso en todos …»

4.  Cristo, Su madre y Sus discípulos eran invitados de honor de estas bodas: «y estaba allí la madre de Jesús». Se encuentran en Caná, el lugar nativo de Natanael. El hecho de que la madre de Jesús estuviese ya allí, da a entender que tal vez los contrayentes eran parientes suyos. Juan no menciona por su nombre a la madre de Jesús, lo cual da pie a W. Hendriksen para opinar que Juan como sobrino de María, prefiere dejar en el anonimato a sus parientes más próximos. El «estaba» daría, pues, a entender que María se hallaba allí de antemano, como pariente de los novios, y ayudaría a la familia a preparar todo lo necesario para el banquete de bodas. Al conocer el carácter servicial y generoso de María, no es de extrañar su estancia allí, así como el detalle de que fuese ella la primera en darse cuenta (v. 3) de que se había terminado el vino. No se hace mención de José, por lo que se supone que había muerto ya. Vemos que Cristo aceptó la invitación de venir a este banquete, pues había venido para actuar de un modo diferente al del Bautista, el cual vino «no comiendo ni bebiendo» (Mt. 11:18). El punto principal del versículo 2 es, como dice Hendriksen, que Jesús aceptó gustoso; no era un solitario «puritano» ni un eremita alejado de las honestas alegrías (v. Mt. 11:19). Pablo, el gran heraldo de Cristo, era de la misma mentalidad (v. Col. 2:16–23; 1 Ti. 4:3–5). Los puritanos extremistas son de mentalidad judaizante, propia del Viejo Testamento, por mucha apariencia de piedad que tengan. El creyente genuino está a salvo del falso puritanismo, lo mismo que del libertinaje mediante la docilidad al Espíritu Santo (Ef. 5:18), cuyo fruto último, el regulador de la conducta exterior, se halla al final de los nueve en la lista de Gálatas 5:22– 23: el «control o dominio de sí mismo». Quienes deseen tener a Cristo presente en su boda, han de invitarle en oración; y pueden estar seguros de que acudirá y convertirá el agua prosaica en vino generoso.

II.  El milagro mismo, en el que hemos de notar lo siguiente:

1.  Surge la necesidad: «Y habiendo comenzado a faltar el vino». A pesar de la abundante provisión, el vino se acababa. Sin embargo, con la presencia de Jesús toda insuficiencia queda compensada por Su total suficiencia. Algunos MSS añaden: «porque se había acabado el vino de las bodas», lo que da a pensar que el milagro que va a ocurrir tiene una significación más profunda que lo que el texto mismo da a entender. A la luz de Isaías 54:5 y ss. y del libro de Oseas, vemos que el pueblo de Israel en bloque había desechado a su primer Esposo, le había sido infiel. Quedará sí un remanente (Sof. 3:12–13), que le será fiel. Éstos son los invitados a las nuevas bodas (comp. con Ap. 19:9). El «vino nuevo» inaugura esta etapa como veremos en el comentario al versículo 11. El Evangelio sucede a la Ley (Ro. 10:4). Por eso, «Los suyos no le recibieron» (1:11) pues no le reconocieron como a Mesías, introductor del Nuevo Pacto. En cuanto al aspecto literal del pasaje, hay que advertir: (A) No sabemos a qué se debió esta falta de vino a mitad del banquete; ciertamente, no a la llegada de Jesús y Sus discípulos, puesto que estaban invitados de antemano (v. 2); quizá los novios calcularon mal la cantidad; (B) que se trataba de vino verdadero, no de zumo de uva sin fermentar, puesto que, como hace notar Hendriksen, la boda tuvo lugar entre octubre y mayo, mientras que las uvas se recogían entre junio y septiembre; (C) que el uso del vino es lícito, como puede verse por Génesis 14:18; Números 6:20, Deuteronomio 14:26, Nehemías 5:18; Mateo 11:19; 1 Timoteo 5:23—donde el original dice «vino», no «zumo»—. Y lo que tomaron el Señor y los discípulos en la celebración de la Pascua (en abril), no pudo ser sino vino fermentado. El hecho mismo de que Jesús realizase su primer milagro para convertir el agua en vino, del cual los invitados iban a beber a discreción (v. 10), lo cual no quiere decir «emborracharse», es señal de que el vino no está prohibido en la Biblia;

(D) Pero también es cierto que la Biblia prohíbe el abuso del vino, por la intoxicación que comporta y la disolución a la que da lugar (v. Lv. 10:9; Pr. 31:4–5; Ec. 10:17; Is. 28:7; Ef. 5:18; 1 Ti. 3:8).

2.  La madre de Jesús le ruega implícitamente que saque a los novios de este apuro. En los versículos 3–5, se nos refiere el breve diálogo entre Jesús y su madre.

(A) Ella le comunica la dificultad de la situación: «Le dijo: No tienen vino» (v. 3). Hay quienes piensan que ella no esperaba de Jesús ningún milagro, ya que Cristo no había obrado todavía ninguno, y que se limitaba a exponerle la situación. Pero es más probable que María, al conocer el poder y la generosidad de su Hijo, esperase que Él hiciese algo para sacarles del apuro. Es posible que el novio estuviese grandemente preocupado por lo embarazoso de la situación y tratase de hallar vino en alguna parte, pero María se dirigía a la fuente misma. Esto nos enseña a preocuparnos por las necesidades y los problemas de nuestros amigos. Tanto en nuestros apuros como en los de nuestros amigos, es nuestro deber y señal de gran prudencia acudir a Jesucristo en oración. Y, cuando así lo hagamos, no queramos imponerle nuestra voluntad; basta con que le expongamos humildemente nuestro caso.

(B) La respuesta de Jesús parece áspera y dura, como una reprensión. Tenemos primero:

(a) La reprensión misma: «¿Qué tengo que ver contigo, mujer?» (lit. «¿Qué a mí y a ti, mujer?»). Para entender correctamente esta frase, basta compararla con otros pasajes semejantes, como 2 Samuel 16:10. En el lenguaje de hoy diría: «Esto no es asunto de tu incumbencia». La Nueva Biblia Española traduce: «¿Quién te mete a ti en esto, mujer?» La Virgen, con su impaciencia (comp. Lc. 2:48–49), se olvida de que Jesús tenía que hacer cada cosa en el momento preciso que el Padre le indicase y no podía consentir que nadie, ni su madre, se interfiriese en los planes mesiánicos (v. 4:34). Por el contexto posterior, podemos adivinar que el Señor dulcificaría con el tono de la voz y el gesto la aparente dureza de la frase. Yerran los comentaristas que hallan en la palabra «mujer» un matiz despectivo, pues, tanto aquí como en 19:26, es un título de honor, equivalente al castellano «señora». En todo caso, Jesús nos enseña aquí a poner los intereses y el llamamiento de Dios por encima de los lazos de carne y sangre.

(b) La razón de dicha reprensión: «Aún no ha llegado mi hora». Hay intérpretes que opinan que esta

«hora» era la de comenzar a hacer milagros. Otros piensan que la «hora» ha de ser la de Su Pasión y muerte, en consonancia con 7:30; 8:20; 12:23; 13:1; 17:1. Sin embargo, parece más natural el interpretar aquí la «hora» de Jesús como el «tiempo u oportunidad de Dios para Él en cada momento» (comp. con 7:6, donde es significativo el uso del término kairós = oportunidad, en vez de khronos = tiempo). Podría resultar extraño el hecho de que, a renglón seguido, Cristo obrase el milagro que su madre le sugería, pero también aquí nos puede ayudar el paralelo con 7:6, pues Jesús lo hizo después, por su propio impulso, cuando previó que «este principio de Sus señales» serviría para confirmar la fe de Sus discípulos (v. 11). Su madre le indujo a que hiciese algo cuando comenzaba a faltar el vino, pero Él esperó a que la necesidad llegase al extremo. Esto nos enseña que el momento extremo para el hombre es el momento propicio para la oportunidad de Dios. Su «hora» llega cuando nos vemos reducidos al máximo aprieto y ya no sabemos qué hacer. La dilación de la gracia no ha de ser tomada como negativa a la oración.

(C) A pesar de la repulsa de Jesús, María adivinó que su Hijo iba a sacar a los novios del apuro y se contentó con decir a los que servían: «Haced lo que Él os diga» (v. 5). Como Abraham, «creyó en esperanza contra esperanza» (Ro. 4:18). Deducir de este pasaje como suelen hacer los fieles de la Iglesia de Roma, que María es «Medianera Universal de todas las gracias» es sacar las cosas de quicio. Pero basta connotar que, al hablarles a los sirvientes, María no llama la atención hacia sí misma, sino hacia Jesús, el único que puede salvar y sacar de todos los apuros. ¿Por qué creyó conveniente María hacer esta advertencia a los sirvientes? El gran exegeta W. Hendriksen da dos razones: (a) Para que a los sirvientes no les tomase por sorpresa el recibir órdenes de un invitado; (b) para que estuvieran dispuestos a cumplir lo que Cristo les dijese, aunque quizá les pudiera parecer disparatado. Cuando acudimos al Señor en súplica de alguna gracia, dos cosas pueden desalentarnos: 1) el sentimiento de nuestra propia necedad y flaqueza; y 2) el temor de que el Señor nos rechace. A veces, las aflicciones continúan, la liberación se hace de esperar, y parece que Dios se hace el sordo ante nuestras plegarias. Este parecía ser el caso de María en aquella ocasión; sin embargo, ella no pierde ánimo y obra de la manera más sabia y prudente: recomienda obediencia puntual a las órdenes de Jesús. Quienes esperen el favor de Cristo han de estar dispuestos a cumplir Sus órdenes. El camino del deber es el camino de la misericordia, y a los métodos de Cristo no se les puede poner objeciones.

(D) Jesús obró finalmente el milagro y proveyó para la necesidad mucho más abundantemente de lo que cualquiera habría esperado, porque Cristo es, con mucha frecuencia, mejor que Su palabra, nunca peor.

(a) El milagro mismo consistió en convertir el agua en vino. Con esto mostró Jesús ser el Dueño de la naturaleza, al realizar con solo su palabra una transmutación química, en un instante por la que las moléculas de agua pasaron a ser moléculas de un vino excelente. Él es quien hace que las viñas produzcan su fruto; con el mismo poder hizo que el agua se convirtiera en vino. Todos los milagros de Cristo en el Evangelio de Juan introducen un mensaje (o le siguen); por eso, los llama «señales». Este primer milagro lleva un mensaje indudable, como ya aludimos anteriormente: la conversión del agua en vino señalaba el paso de la Ley al Evangelio.

(b) Las circunstancias en que se realizó el milagro fueron tales que hacían imposible cualquier clase de trampa o engaño.

Primero, se llevó a cabo en seis tinajas de piedra, las cuales estaban destinadas a las purificaciones legales ordenadas por la ley de Dios, y otras muchas añadidas por las tradiciones de los ancianos. Había entre ellos el dicho siguiente: «El que use mucha agua para lavar ganará mucha riqueza en este mundo».

Segundo, son de notar las siguientes circunstancias: Eran tinajas de piedra que nunca habían sido usadas para contener vino; cada una de ellas venía a contener unos cien litros, lo cual es una cantidad muy considerable; los sirvientes las llenaron hasta arriba (v. 7), es decir, hasta los bordes. Este detalle nos confirma la autenticidad del milagro, porque, si estaban completamente llenas de agua, no se podía mezclar con ningún otro líquido. Allí había sólo agua. Pero además, este hecho de estar llenas de agua las tinajas, y llenas hasta el borde, nos indica la fiel obediencia de los sirvientes, que cumplieron a tope el encargo que Jesús les había dado. «Hay también un gesto regio de echar el agua», dice P. Charles. Lo cual debe servirnos de ejemplo en nuestra obediencia y nuestra dedicación al Señor (v. Ro. 12:1–3). No hay servicio pequeño ni ministerio vil cuando se trata de ejercitar nuestros dones para la edificación de la Iglesia y para la gloria de Dios. Aunque parezca tan insignificante como llenar de agua una vasija, ello puede dar pie para que Dios realice un milagro de su gracia.

Tercero, el milagro se llevó a cabo instantáneamente y de una forma que lo engrandeció sobremanera.

Efectivamente, tan pronto como llenaron las tinajas, dijo Jesús: «Sacad ahora» (v. 8), y fue hecho, sin más ceremonia y a la vista misma de los asistentes. Lo mismo puede hacer sin decir una sola palabra, con sola su voluntad. Cristo hace grandes cosas sin ruido; obra cambios estupendos de manera oculta, fuera de toda perplejidad e inseguridad. Aunque era su primer milagro, lo llevó a cabo con plena confianza y quiso que el maestresala fuera el primer testigo: «llevadlo al maestresala». Como el tiempo del verbo griego es presente de imperativo, el sentido es: «sacad de poco en poco e id llevándoselo al maestresala». Discuten los intérpretes si el agua se convirtió en vino dentro de las tinajas, o si se iba convirtiendo en vino conforme sacaban el agua los sirvientes. A la vista del versículo 9, W. Hendriksen piensa fundadamente que el agua se iba convirtiendo en vino conforme la iban sacando de las tinajas. Por supuesto, Jesús convirtió el agua en vino para que se bebiera. Las obras de Cristo son hechas para el uso.

¿Se te ha tornado el agua en vino? ¿Te ha concedido el Señor nuevo conocimiento o nuevas gracias? Es para que te aproveches de ello; por tanto, saca ya ahora. Los dones de Dios son para usarlos.

Cuarto, el maestresala o supervisor del banquete (el maître como dicen los franceses) no había estado presente en el aula del comedor donde se hallaban las tinajas de agua. De ahí su tremenda sorpresa al probar el vino, especialmente al notar que se trataba de un vino exquisito (vv. 9–10). Efectivamente, era cierto que aquello era vino, aunque el maestresala no sabía de dónde había salido, pero sí lo sabían los sirvientes. Además, era un vino del mejor, digno de quien lo había fabricado. Así lo manifestó sorprendido el maestresala al novio: aquello no era corriente. La costumbre era reservar el vino de inferior calidad para el momento en que el gusto de los invitados estaba estragado del mucho comer y beber, como para no discernir el sabor y el aroma del vino que se servía después. Por eso, era normal poner primero el mejor vino, cuando los invitados podían apreciar bien sus cualidades. En este caso, el novio se quedó tan sorprendido como el maestresala, puesto que tampoco él sabía de dónde había salido el vino. Al proveer tan abundantemente para los invitados, Cristo permite el uso del vino especialmente en tiempo de fiesta y regocijo (v. Neh. 8:10), pero no por eso invalida su propia advertencia de que nuestro corazón no ha de cargarse de libertinaje y embriaguez (Lc. 21:34). Una templanza forzada es una virtud desagradecida, pero el negarse a sí mismo voluntariamente y usar con moderación, con la gracia de Dios, de los bienes que la providencia divina nos proporciona, es siempre digno de alabanza. Dos consideraciones, deducidas de esta porción, pueden ayudarnos a vencer las tentaciones contra la templanza: Primera, que la comida y la bebida son dones de la munificencia de Dios. Por ello, es impiedad e ingratitud abusar de ellos. Segunda, que en cualquier lugar en que nos hallemos, el Señor tiene Sus ojos puestos en nosotros. Él nos ha dado un ejemplo del método que emplea con aquellos que tienen trato con Él: reserva lo mejor para el final, y así nos enseña a mantener nuestra confianza en Él. Los placeres del pecado aparecen hermosos cuando el vino rojea y resplandece su color en la copa (Pr. 23:31), pero al final son amargas sus heces; en cambio, los goces espirituales son goces que duran para siempre.

III.   En la conclusión de este pasaje (v. 11), se nos dice:

1.  Que «éste fue el principio de las señales que hizo Jesús». Es de notar que Juan usa el término «señal» (= signo) mucho más que los otros evangelistas, con preferencia al término «milagro» o «prodigio». Ello se debe, como hemos insinuado anteriormente a que, para Juan, los milagros de Jesús (los siete que él narra) son, ante todo, pruebas de Su divinidad y, también, ilustraciones prácticas de otros tantos mensajes; por ejemplo, la multiplicación de los panes (cap. 6) lleva al discurso sobre «el pan de vida» la curación del ciego de nacimiento (cap. 9), a la luz espiritual (8:12; 9:39–41; 12:46); la resurrección de Lázaro (cap. 11), al mensaje de resurrección y vida, tanto espiritual como corporal, que sólo Jesús nos puede dar; etc. ¿Cuál es el mensaje que comporta este primer milagro? Dos observaciones nos servirán para un intento de comprenderlo: (A) El silencio absoluto respecto a los nombres de los novios, así como la relación de dicha familia con Jesús y sus discípulos, nos hacen pensar en un simbolismo relevante, dentro del cual Jesús ocupa todo el espacio; (B) el hecho de que, al decir que ésta fue «principio de sus señales», Juan no usa el término proton = primero de una serie, sino arkhé = principio que marca la pauta de todos los demás milagros; lo cual nos lleva a pensar de la mano de buenos comentaristas que el «vino nuevo» es símbolo del Nuevo Pacto. Como ya se había acabado el vino de las bodas, es decir, el amor fiel de Israel a su Dios, su Hacedor y su Marido (Is. 54:5), Jesús provee un nuevo y mejor vino, con el nuevo mandamiento del amor (13:34–35), que ensancha su extensión (amar a todos) y su intensidad (amarles, no sólo como a nosotros mismos, sino «como Él nos ha amado», es decir hasta el sacrificio—15:13; 1 Jn. 3:16–18—), con lo que se establece un cambio radical que configura toda la normativa del creyente (v. Ro. 13:8; Gá. 5:13–14; 6:2).

2.  Que así «manifestó su gloria». Con este milagro comenzó la manifestación de su divinidad majestuosa y bondadosa (1:14), pues con ello dio nuevo honor al matrimonio, siendo Él mismo el Novio de su Esposa, la Iglesia (3:29; Ef. 5:25–27; 2 Co. 11:2; Ap. 19:7; 21:2, 9–10). Además, mostró cuán generosa ha de ser su munificiencia en el orden espiritual, cuando fue tan grande en el orden material. Verdaderamente, Jesús es el «Dios con nosotros», lleno de gracia y de verdad, así como de bondad y de poder.

3.  Que «sus discípulos creyeron en Él». Aquellos a quienes había llamado (cap. 1), al ver esto, sintieron que su fe quedaba fortalecida con esta prueba que Jesús había mostrado de su poder divino, aunque ya le habían recibido como a Mesías y Salvador y le habían seguido. Esto nos enseña que incluso la fe genuina puede ser débil en sus comienzos. Los hombres más fuertes en la fe fueron otrora recién nacidos de nuevo, del mismo modo que los hombres más fuertes en vigor físico fueron en un principio débiles niños de pecho.

 Versículos 12–22

I.  Tenemos ahora una breve visita que Jesús giró a Capernaúm. En Mateo 9:1 se la llama «su ciudad» porque había hecho de ella como su «cuartel general» mientras estaba en Galilea y, por cierto, ¡cuán poco reposo pudo tener allí! Era un lugar de confluencia y, por eso, Cristo la escogió a fin de que la fama de su doctrina y de sus milagros se extendiera más rápidamente. Vemos aquí:

1.  Quiénes le acompañaron en este viaje: «su madre, sus hermanos y sus discípulos» (v. 12). A dondequiera que Cristo iba, (A) no iba solo, sino que llevaba consigo a los que se habían hecho sus discípulos; (B) por otra parte, sus discípulos no le dejaban ir solo, pues les resultaban dulces, ya fuese su doctrina, ya fuese su manjar (v. 6:26). Su madre le seguía ahora, no para interceder con Él, sino para aprender de Él. Sus hermanos, porque habían asistido a las bodas de Caná y sus discípulos porque le seguían a todas partes. Al hablar de «sus hermanos» (v. Mr. 6:3), no podemos soslayar este punto polémico con los de la Iglesia de Roma, quienes al sostener la perpetua virginidad de María, no pueden admitir que Jesús tuviese hermanos según la carne, hijos de María y José. Incluso algunos evangélicos, como el famoso obispo anglicano Ryle (v. su comentario a este lugar) sostienen que el término «hermano» equivale a «primo», pues es corriente en la Biblia llamar «hermanos» a primos, tíos y sobrinos. Aunque éste es un tema sobre el cual no conviene iniciar controversia con católicos, no sólo porque es un tema periférico, sino también porque se les hiere innecesariamente en sus sentimientos más profundos, bueno será advertir que es cierto que el hebreo del Antiguo Testamento no distingue siempre entre ambos términos, debido a la escasez de vocabulario, pero el griego distingue muy bien entre adelphós, hermano de padre y madre (o hermano en la fe) y anepsiós, primo (no «sobrino») o sungenís, pariente (v. Lc. 1:36; Col. 4:10). Ahora bien, está claro por Juan 7:5 que «ni aun sus hermanos (de Jesús) creían en Él» (comp. con Lc. 8:20). En cambio, en 1 Corintios 15:11 y otros lugares, se trata de «hermanos en la fe».

2.  El tiempo de su permanencia allí: «y estuvieron allí no muchos días». Jesús no solía estar mucho tiempo en un mismo lugar porque le necesitaban en muchos lugares. Además, no podía estar por mucho tiempo en Capernaúm, porque estaba próxima la Pascua, fiesta a la que había de asistir en Jerusalén.

II.  «Estando ya próxima la pascua de los judíos, subió Jesús a Jerusalén» (v. 13). Esta es la primera pascua a la que Jesús asistió después de su bautismo. Al haber sido «puesto bajo la ley» (Gá. 4:4), Jesús observó la pascua en Jerusalén. Fue allá cuando «estaba cerca la pascua» y quería estar allí entre los primeros. Desde que tenía doce años, había observado la pascua, pero ahora iba a hacer algo más, como veremos enseguida.

1.  Digamos primero, como introducción, que, en Juan, aparecen tres pascuas (2:13; 6:4; 13:1); de donde deducimos que el ministerio público de Jesús duró unos tres años, más o menos. De ahí que la purificación del templo que aquí se nos narra sea diferente de la que refiere Mateo 21:12 y ss. Esta purificación del templo es como una preparación para entender la purificación del templo espiritual que ahora somos los creyentes, como «piedras vivas» (v. Jn. 4:21–24; 1 Co. 6:19; Ef. 4:12, 16; 1 P. 2:5). Al final, ya no habrá templo, porque la Nueva Jerusalén estará llena de la gloria de Dios y no existirá nada «profano», es decir, excluido del santuario. La pascua era la fiesta principal de los judíos («pascua» significa «paso»), porque la primera pascua (Ex. 12:11–12) significó, en primer lugar, el paso del ángel exterminador que mató a todos los primogénitos de Egipto, y preservó las vidas de los judíos mediante la señal de la sangre del cordero en el dintel y los postes de las casas de los hebreos, como principio de la liberación del pueblo escogido. Por eso dice Pablo que Jesús es «nuestra pascua» (1 Co. 5:7) y, por ello también, añade que nosotros debemos ser «nueva masa, sin levadura». Jesús es el verdadero «Cordero Pascual» (comp. con Isaías 53:7 y, en múltiples lugares de Apocalipsis, como «corderito»), mediante cuya sangre somos salvos, perdonados, liberados del Egipto de nuestros pecados y de la esclavitud del demonio. Es notable la imagen del «cordero», aplicado a nuestro Salvador en calidad de sustituto por nuestros pecados; al ser así que, en el Día de la Expiación, no era un cordero, sino un macho cabrío el sustituto por los pecados del pueblo (v. Lv. 16:5 y ss).

2.  La fiesta duraba siete días y, durante este tiempo, se ofrecían a Dios muchos animales como sacrificio (v. Nm. 28:16–25). El día 14 del mes de Nisán (a primeros de abril) se inmolaba el cordero macho, de un año, sin mancha. La fiesta incluía: (A) Una oración de gracias, hecha por el cabeza de familia, y se bebía la primera copa de vino; (B) se comían hierbas amargas, en recuerdo de la amarga estancia de Israel en Egipto; (C) el hijo mayor preguntaba: «¿en qué se distingue esta noche de las demás?» A lo cual respondía el padre de familia y explicaba la historia de la liberación; (D) se cantaban los salmos 113 y 114 y se lavaban las manos; (E) se trinchaba y comía el cordero con panes sin levadura, que son emblema de pureza; (F) terminada la comida/cena, se cantaban los salmos 115 al 118, también llamados «el gran Hallel». A este día seguían los siete días de la Fiesta de los Panes sin levadura.

3.  A continuación, narra Juan la purificación del templo que llevó a cabo Jesús (vv. 14–17). Vemos:

(A)  Que el primer lugar donde hallaron a Jesús en Jerusalén fue en el templo y, por lo que se echa de ver, no se manifestó ninguna vez en público hasta que vino al templo en esta ocasión.

(B)  Que la primera tarea que llevó a cabo en el templo fue la de purificarlo. Al entrar en el atrio, Jesús se percató de que el atrio de los gentiles se había convertido en un mercado, con todo su ruido, su inmundicia y su profanación. Es cierto que cada judío podía traer animales para el sacrificio, pero bien pudo decir Jesús que habían convertido la casa de Dios en «cueva de ladrones» (Mt. 21:13; Mr. 11:17; Lc. 19:46, comp. con Jer. 7:11), puesto que Anás y Caifás llenaban sus arcas con el dinero que les proporcionaban los cambistas y vendedores que tenían la exclusiva del negocio y cargaban la mano en el precio de los animales, así como en el cambio de la moneda, la cual debía ser hebrea para ser aceptada como ofrenda a Jehová en el templo (v. Éx. 30:13). Por aquí podemos ver igualmente cuántas veces el amor al dinero siembra la corrupción en las iglesias. Cristo espera que todos cuantos vienen a Él reformen su vida y purifiquen el corazón.

(a)  «Y haciendo un azote de cuerdas, echó fuera del templo a todos, y las ovejas y los bueyes». En un lugar en que abundaban las sogas o cuerdas gruesas para conducir y amarrar a las reses destinadas al sacrificio, no faltarían elementos para hacer con ellos un látigo. Por analogía con Mateo 21:12, y por el masculino griego pantas, parece claro que «todos» se refiere a los traficantes; los animales se enumeran a continuación, y comienza precisamente por «ovejas», que en griego es del género neutro. Notemos que Cristo nunca forzó a nadie a entrar en el templo, pero echó fuera de él a quienes lo profanaban. También hoy existen muchos «templos» cuyos atrios son un mercado de imágenes, de estampas, reliquias, etc. Conforme a 4:24; 1 Corintios 6:19; 1 Pedro 2:5 y ss., etc., sabemos que, en la Nueva Ley, el único «templo de Dios» somos los creyentes, ya que no hay piedras muertas «sagradas». Por eso, nuestros lugares de reunión no son templos, aunque en ellos se deba guardar todo respeto cuando la congregación se reúne para rendir culto al Señor, ya sea en la oración, en el partimiento del pan o en el ministerio de la Palabra. Nosotros, el «templo de Dios», hemos de estar purificados de malas obras; y los pecadores endurecidos están preparando para sí mismos las cuerdas con las que el Señor los ha de arrojar fuera.

(b)  «Y esparció las monedas de los cambistas y volcó las mesas». Al esparcir las monedas mostró su desprecio del dinero; y al volcar las mesas, mostró su desagrado contra quienes hacían de la religión un negocio material y mundano. Los «cambistas» de los templos son los que ponen tropiezo para ahuyentar a quienes desean acercarse al Señor.

(c)  «Y dijo a los que vendían palomas: Quitad de aquí esto» (v. 16). Los gorriones y las golondrinas se admiten en la casa de Dios, ya que dependen en todo de la providencia de Dios (v. Sal. 84:3), pero no

las palomas, de las que los hombres se aprovechaban para su lucro. Jesús ejerce su autoridad de un modo majestuoso, y ejercita así su derecho de Hijo Unigénito del Padre (v. Lc. 2:49). Ante esta majestad, los traficantes no reaccionan en contra; con su huida muestran que son conscientes de que están obrando mal. Nótese la diferencia entre el trato que Jesús da a los cambistas (explotadores), a quienes arroja a latigazos, y el que da a los vendedores de palomas, a quienes trata con mayor mansedumbre, pues quizá no explotaban a nadie, pero ejercían el comercio en un lugar sagrado.

(d)  Les dio a todos una buena razón del modo como se comportaba: «No hagáis de la casa de mi Padre casa de mercado». Tenemos aquí: Primero, una razón por la cual no debían profanar el templo, puesto que era la casa de Dios. El mercado tiene su lugar en las tiendas, las plazas o las calles, no en el templo. Esto era un sacrilegio, al robar a Dios su gloria y hacer vil lo solemne. Era poner la religión al servicio de los intereses materiales. En cierto modo, cuantos asisten a los servicios religiosos con la mente y el corazón llenos de las preocupaciones mundanas y de los negocios seculares y, más aún, los que ejercen el ministerio por puro lucro material, hacen de la casa de Dios casa de mercado.

Segundo, una razón por la que Él estaba interesado en purificar el templo, ya que era la casa de Su Padre. Al ser Cristo «el hijo sobre su casa» (He. 3:6), tenía completa autoridad para purificarla; no podía ver profanada la casa de Su Padre, ni deshonrado el Padre de la casa. De ahí su celo por ejecutar esta limpieza, y el que esta acción deba ser considerada una de sus obras maravillosas, sobre todo si tenemos en cuenta que la llevó a cabo sin la asistencia de ninguno de sus amigos, y sin la resistencia de ninguno de sus enemigos. La corrupción era demasiado clara como para poder ser justificada o excusada. De un modo semejante, la propia conciencia del pecador es el mejor amigo del reformador. Además del celo, había en Cristo un poder divino que se sobreponía al espíritu de los hombres.

(e)  A continuación se nos refiere el comentario que los discípulos de Jesús hicieron sobre lo sucedido:

«Entonces se acordaron sus discípulos de que está escrito: El celo de tu casa me devora» (v. 17). Les vino a las mientes una porción de las Escrituras, que les enseñó a compaginar la mansedumbre del Cordero de Dios con la majestad del Rey de Israel. La cita es del Salmo 69:9. Nótese que este salmo es uno de los más citados en el Nuevo Testamento. Entre las 19 referencias a él, destacan, de los propios labios de Jesús, las citas mesiánicas que comportan los versículo 4 (Jn. 15:25) y 21 (Jn. 19:28). Es de notar que Juan pasa a futuro, en el original («consumirá»), el «consumió» del salmo en la versión de los LXX que corresponde fielmente al perfecto del hebreo original. La razón de este cambio la encontramos en que, en el Salmo 69:9, David se querella ante Jehová de lo que sus enemigos han hecho ya contra él a causa del celo que sentía por la casa de Dios, mientras que Juan predice lo que le acontecerá a Jesús por su celo en purificar el templo. Recordemos que las palabras del versículo 19 fueron tergiversadas por los falsos testigos que declararon ante el tribunal de Caifás durante la Pasión del Señor. ¿Cuándo «se acordaron» los discípulos que estaba escrito de Jesús lo del Salmo 69:9? Por lo que vemos en el versículo 22 parece claro que esto lo recordaron «cuando resucitó de entre los muertos»; es decir, tras el descenso visible del Espíritu en Pentecostés, puesto que el Espíritu había de venir a enseñarles y recordarles todo lo que Jesús les había dicho (14:26). Téngase en cuenta que el «entonces» de nuestras biblias, al comienzo del versículo 17, no se halla en el original.

(f)  Jesús nos da aquí un ejemplo del celo que habríamos de tener por las cosas de Dios (comp. con Tit. 2:14). Este celo habría de hacer que nos olvidásemos de nuestro prestigio, interés, comodidad, etc., siempre que todas esas cosas entran en competición con el servicio del Señor. La ira de Jesús fue una ira santa, como todos sus actos. No olvidemos que, por poseer una naturaleza humana sin pecado, el corazón de Jesús, como un vaso de agua limpia, sin posos, no podía ser enturbiado por una pasión malsana; sus pasiones estaban siempre sujetas a su mente y a su libre albedrío, como fuerzas que obedecen a una orden superior. Dice el proverbio que «las pasiones son buenos auxiliares, pero malas consejeras». Pero Jesús estaba siempre bien aconsejado por el Espíritu (v. 3:34) y, por eso, sus pasiones se movían al impulso de motivaciones santas. Concretamente, en este caso, le movía «el celo por la casa de Dios». La ira de Jesús no se debía al hecho de las transacciones, sino al modo de hacerlas (explotando a otros) y, sobre todo, al lugar: en la casa de Dios.

4.  Cristo ofreció una señal a quienes le demandaban que demostrase su autoridad para llevar a cabo lo que había hecho. Vemos que:

(A)  Le piden una señal: «Y los judíos respondieron y le dijeron». No son las «multitudes», como algunos opinan, sino los líderes quienes hacen a Jesús esta pregunta; como no tienen nada que objetar contra el hecho mismo, cuestionan la autoridad de Jesús para llevarlo a cabo, como si le dijesen: «¿Quién te mete a ti en esto, pues no tienes ningún oficio que cumplir en el templo?» Es de notar que Juan usa casi siempre en sentido peyorativo el apelativo de «judíos». Ello se debe, a no dudar, al hecho de que este Evangelio fue escrito unos 26 años después de la catástrofe del año 70 y después del rechazo global del pueblo de Israel del Evangelio del Reino de Dios (v. Hch. 13:46). Así pues, las autoridades judías hostiles a Jesús le piden cuentas de esta acción drástica. No se percatan de que tienen ante sí al profetizado en Malaquías 3:1–3 y de que esta purificación del templo era en sí misma una señal, la que ellos pedían («¿Qué señal nos muestras, ya que haces esto?») Esta actitud de los principales sacerdotes y de los escribas muestra que su corazón estaba más duro y rebelde que el de los cambistas y vendedores, quienes habían salido de allí sin protestar. Los responsables del respeto al templo tienen tan poca vergüenza que reprochan a Jesús algo que ellos mismos deberían haber hecho a su tiempo. En lugar de confesar su culpabilidad por permitir todo aquello, piden a Jesús pruebas de su autoridad, bien manifiesta en la majestad con que había obrado.

(B)  Respuesta de Jesús a esta demanda: «Respondió Jesús y les dijo: Destruid este templo y en tres días lo levantaré» (v. 19). Una señal es para algo que ha de venir después y cuyo cumplimiento probará la veracidad de quien propuso la señal. Así Jesús da como única señal su futura resurrección, tras su Pasión y muerte, ya que, en efecto, la resurrección de Cristo es la prueba más contundente de su divinidad y de su obra salvífica; de ahí, la importancia que a la resurrección de Cristo se da en todo el Nuevo Testamento, especialmente en Romanos 4:25; 6:3–10; 1 Corintios 15:4, 12 y ss. Así como después habló Cristo, de modo preferente, en parábolas, de tal manera que quienes voluntariamente fuesen ignorantes no pudieran percibir el sentido de lo que predicaba (Mt. 13:13–14), también aquí su respuesta va envuelta en una especie de acertijo enigmático, al estilo del mashal semita, tan frecuente a lo largo de todo el Antiguo Testamento y aun en el Nuevo, especialmente en los sinópticos. Los propios términos del original griego, como lúsate (= destrucción de un edificio aplicable a un cuerpo humano) naón = santuario, aplicable al templo, pero más aún al cuerpo de Jesús (v. 1:14 «vimos su gloria», es decir, la shekinah o habitación de Dios en Él; comp. con Col. 2:9), y egeró = levantaré, aplicable tanto a un edificio como a la resurrección de un muerto (comp. con el egerthe = fue resucitado, de Ro. 4:25), requerían unos momentos de reflexión, máxime ante la paradoja de levantar un templo ¡en tres días! Pero los ciegos judíos, que habrían de estar acostumbrados a esta clase de enigmas, no supieron, ni quisieron, interpretar el verdadero sentido de la frase, como vemos por el versículo siguiente e, incluso, como ya hemos indicado, la tergiversaron después (v. Mt. 26:61; Hch. 6:14). Como dice W. Hendriksen: «El tipo y el antitipo no se pueden separar. El templo físico de Israel (o tabernáculo) era el lugar en que Dios moraba. De ahí que fuera tipo del cuerpo de Cristo, el cual era también, en un sentido muy superior, la morada de Dios. Si alguien destruye el segundo, el cuerpo de Cristo, también destruye el primero, el templo de piedra de Jerusalén». Recordemos lo dicho en el comentario a 1:14 sobre el sentido del verbo griego eskénosen = puso su tienda de campaña o tabernáculo. Esta unión estrecha entre el sentido del templo y el del cuerpo de Cristo se muestra claramente como advierte Hendriksen, en que: (a) cuando Cristo fue crucificado, y roto su cuerpo también se rasgó el velo del templo y éste perdió su sentido cultual; (b) la muerte de Cristo acarreó más tarde al pueblo judío la destrucción total del templo material.

Notemos que, ya al principio de su ministerio, Jesús predice su muerte por la malicia de los judíos, pues les dice: «Destruid este templo». Tenía una visión clara de los sufrimientos que le esperaban y, con todo, iba hacia la muerte con toda determinación. Pero también predice su resurrección mediante el poder que poseía, al añadir: «Y en tres días lo levantaré». Hubo otros que fueron levantados, pero Jesús se levantó a sí mismo. Por eso escogió esa manera de hablar, al expresarse en términos de destruir y reedificar el templo, ya que tenía que justificarse ahora de haber purificado el templo que ellos estaban profanando. Como si les dijera: «Vosotros que profanáis un templo, destruiréis después otro; y yo demostraré mi autoridad en purificar lo que vosotros habéis profanado, cuando yo levante lo que vosotros habréis destruido».

(C)  Nueva réplica de los judíos: «En cuarenta y seis años fue edificado este templo, ¿y tú lo levantarás en tres días?» (v. 20). Como si dijesen: «La obra del templo ha sido siempre tarea lenta, ¿y vas a llevar a cabo tú tan rápidamente esa obra?» Mostraban su conocimiento en cuanto al tiempo en que el templo material había sido construido, pero también mostraban su ignorancia, no sólo del sentido de las palabras de Jesús, sino, sobre todo, del poder de Cristo, como si no fuera capaz de hacer otra cosa que lo que los hombres solían hacer. En realidad, como lo vemos en muchos pasajes de los evangelios, no sólo los enemigos de Jesús, sino también sus propios discípulos, no acertaban a discernir el verdadero sentido de las palabras de Cristo, ni a encontrar el antitipo de muchos tipos ya profetizados en el Antiguo Testamento. Si hubiesen estudiado atentamente las Escrituras (v. Sal. 40:6–7; Jer. 3:16), habrían sabido que el templo, con todos sus enseres y ceremonias, estaban destinados a ser destruidos un día. No les cabía en la cabeza que aquel templo, suntuosamente edificado por Herodes el Grande desde el año 19 a.C., llevaba ahora más de 46 años sin terminar de construirse ¡e iba a terminarse unos pocos años antes de ser destruido por completo! El «tú» de la segunda parte del versículo tiene un tono despectivo: «¿tú vas a reedificar en tres días el templo que no hemos terminado en 46 años?»

(D)  «Pero Él se refería al templo de su cuerpo» (v. 21). Aquí, el evangelista mismo explica lo que Jesús había querido realmente decir, para que sus lectores no se llamen a engaño, como les había ocurrido a los judíos. Hay quienes opinan que, cuando dijo Jesús: «Destruid este templo», apuntó con el dedo hacia su propio cuerpo; pero el texto no da lugar a esta interpretación. Lo cierto es que, aparte de lo ya apuntado, había muchas semejanzas entre el templo material y el cuerpo de Jesús: Como el templo, también el cuerpo de Jesús había sido formado bajo la dirección de Dios; como el templo, también era una casa santa; como el templo, era la habitación de la gloria de Dios, allí habitaba el Verbo eterno pues Él es Dios con nosotros, Immanuel. Los adoradores judíos miraban hacia el templo cuando se hallaban lejos de él, del mismo modo, hemos de poner nosotros la vista en Jesús, el autor y consumador de nuestra fe (He. 12:2), con la mira en las cosas de arriba (Col. 3:1–3), pues allí se halla Jesús, nuestro tesoro.

(E)  Viene finalmente la reflexión posterior de los discípulos de Jesús: «Por eso, cuando resucitó de entre los muertos, sus discípulos se acordaron de que había dicho esto; y creyeron a la Escritura y a la palabra que Jesús había dicho» (v. 22). Es probable que a los discípulos les intrigase durante mucho tiempo la frase de Jesús en el versículo 19. Cuando Cristo resucitó al tercer día, comenzaron a entender. Y lo comprendieron perfectamente cuando el Espíritu Santo descendió sobre ellos. «La Escritura» es aquí los lugares como Isaías 53:10–12 y, especialmente, Salmos 16:10, citado en Hechos 2:27. «Y a la palabra que Jesús habla dicho», es decir, las frases del versículo 19. Todo esto tiene aplicación también para nosotros. Las memorias de los discípulos de Cristo deben ser como el tesoro del buen padre de familia, bien provisto de «cosas nuevas y cosas viejas» (Mt. 13:52). Sobre todo, los más jóvenes en edad y profesión de la fe cristiana habrían de estar ávidos de atesorar aquellas verdades cuyo sentido y utilidad no entienden bien de momento, pero después les han de servir de gran provecho. El mismo día de su resurrección, Jesucristo les abrió la mente a los discípulos para que comprendiesen las Escrituras (Lc. 24:45). Si estamos atentos a las palabras de la Biblia y somos receptivos al Espíritu Santo que nos ilumina la mente para que las entendamos, nos percataremos de que «así estaba escrito y así era necesario que sucediera» (Lc. 24:46).

 Versículos 23–25

I.  Cuando el Señor Jesús estaba en Jerusalén, para asistir a la Pascua, predicó e hizo milagros allí (v. 23). Era el día de la fiesta, y Cristo aprovechó la oportunidad cuando la concurrencia de la gente era multitudinaria.

II.  «Muchos creyeron en su nombre, al ver las señales que hacía». Esta fe no llegaba más allá de lo que Nicodemo dirá más tarde (3:2): que era un profeta enviado por Dios y, quizás, el esperado Mesías; pero a pesar de que el original nos da una construcción que indica «creer en alguien», sin embargo el contexto posterior nos aclara que no se trataba de una verdadera fe, de la fe que salva por gracia (Ef. 2:8), puesto que no se entregaron de corazón al Señor. «No toda fe es fe salvífica», dice Hendriksen (v. 6:26), quien hace notar en otro lugar el tiempo del verbo (aoristo), mientras que la verdadera fe suele expresarse en presente (comp. con 3:15–16, 18 y otros). En efecto, los milagros sirven para confirmar la fe implantada en el corazón mediante la operación del Espíritu Santo, pero no provocan por sí mismos el acto de fe (v. Lc. 16:31, que es un texto relevante a este respecto).

III.   «Pero Jesús mismo no se confiaba a ellos» (v. 24). Aquí aparece el mismo verbo (pisteuo = creer) para «confiarse», pero seguido del caso dativo: «a ellos», en vez de la construcción «creer en», que lleva la preposición griega eis con acusativo. A pesar de las aparentes muestras de fe en Él que muchos ofrecían, Jesús, que penetraba en lo íntimo del corazón, no los tenía por verdaderos creyentes, de quienes pudiera fiarse como seguidores de Su causa. Eran como el segundo terreno de la parábola del sembrador, que se entusiasmaban de pronto, pero, por carecer de verdadera raíz de fe, le habrían abandonado como los discípulos de 6:66. Los que, al principio, se entusiasman excesivamente, suelen ser cobardes y hasta desleales cuando viene el tiempo de la dificultad y de la prueba. No estará de más hacer notar que estos falsos conversos eran de Jerusalén. Jesús tenía en Galilea muchos más discípulos fiables que entre los habitantes de Jerusalén.

IV.   La razón por la que no se confiaba a ellos era porque «conocía a todos». Conocía la maldad de algunos y la debilidad de otros. El evangelista aprovecha esta oportunidad para dar testimonio de la omnisciencia de Cristo: «conocía a todos», no sólo sus nombres y sus rostros, como también a nosotros nos es posible conocer a muchos, sino que conocía la naturaleza, las disposiciones, aficiones, los intereses y los propósitos de todos, de una forma en que nosotros no conocemos a ningún hombre, pues escasamente nos conocemos a nosotros mismos. El Señor conoce infaliblemente a los que son Suyos; conoce la integridad de ellos como conoce también su debilidad. «Y no tenía necesidad de que nadie le diese testimonio acerca del hombre» (v. 25). A la manera típicamente hebrea, este versículo recalca que Jesús no necesitaba de información ni de testimonios ajenos (v. 17; 5:31–47), puesto que, con su omnisciencia, penetraba en lo más profundo del corazón, y adivinaba los pensamientos y las intenciones.

¡Cuán apto es Cristo para ser el Salvador y Médico de los hombres, puesto que tiene tal conocimiento del estado, del caso, de las buenas y de las malas disposiciones de sus pacientes! ¡Conoce perfectamente lo que hay dentro de cada uno! ¡Y cuán apto es también para ser Juez de los hombres! Viene el Señor a su templo, y nadie se allega a Él, sino un grupo de gente simple y débil, tales de quienes no puede esperar mucho crédito, ni en quienes puede depositar su confianza. ¿Qué testimonio podían dar de Cristo tales hombres? Una persona que no ha nacido de nuevo podrá emitir algún juicio correcto, pero será incapaz de cambiar su mentalidad hasta el punto de ver con claridad el «reino de Dios»: la iniciativa salvadora de Dios en Cristo. Un caso concreto lo tenemos en 3:2–3; por lo que estos versículos finales del capítulo 2 enlazan magníficamente con los primeros del capítulo 3: «… pues Él sabía lo que había en el HOMBRE. Había un HOMBRE de los fariseos …».

Este capítulo se divide claramente en dos partes: 1) el diálogo de Jesús con el fariseo Nicodemo; 2) el último testimonio del Bautista, antes de ser puesto en prisión, acerca de Jesús.

 Versículos 1–21

I.  «Había un hombre de los fariseos que se llamaba Nicodemo, un hombre importante entre los judíos» (v. 1). Se nos introduce aquí a un fariseo con nombre griego (Nikódemos = vencedor del pueblo). Desde que los macabeos ejercieron el poder en Palestina (siglo II a. de C.), aparecen con frecuencia nombres griegos entre la población judía (Andrés, Felipe, Timoteo, etc.). La palabra «fariseo» significa

«puro» o, literalmente, «separado», pues los fariseos ponían gran empeño en la observancia externa de la Ley para establecer su propia justicia (v. Lc. 18:9 y ss.; Ro. 10:3). Su celo por la Ley se había incrementado a partir de la helenización pagana que el pueblo había contraído a fines del siglo II a. de C. Eran especialmente escrupulosos en lo tocante a la observancia del sábado o día de reposo, hasta el punto de crear unas reglas excesivamente detalladas que desbordaban con mucho las exigencias del Decálogo y ahogaban en su rutina el espíritu y verdadero sentido de la Ley, hasta llegar a las extravagancias más insensatas, de las que Hendriksen menciona tres: 1) en el día de reposo, una mujer no debía mirarse al espejo, no fuera que encontrase una cana en el cabello y se sintiera impulsada a arrancársela, lo cual sería

«trabajar»; 2) una persona podía tomar vinagre en sábado para curarse la garganta, pero no podía hacer gárgaras con el vinagre; 3) un huevo puesto en sábado podía comerse solamente en el caso de que uno tuviese intención de matar la gallina.

A este partido pertenecía Nicodemo, y de él se añade en este versículo que era un arconte, es decir, principal o magistrado del pueblo, buen conocedor de la Ley y, por ello, «el maestro del Israel» (lit.),

como le llama Jesús en el versículo 10. Por tanto, era también un escriba (en griego, grammateús, como expositor profesional de las Sagradas Letras, o hierá grámmata, como dice el original de 2 Ti. 3:15).

Dice Pablo en 1 Corintios 1:26 que, entre los creyentes de Corinto, no había «muchos sabios según la carne, ni muchos poderosos ni muchos nobles». No muchos, pero sí algunos, y aquí tenemos uno.

Aunque las cosas andaban mal en Jerusalén y eran tan pocos los fariseos y los gobernantes que creían en Jesús (v. 7:48), había más de uno bien inclinado hacia el Señor (v. 19:38–39). Nicodemo permaneció en el Sanedrín e hizo allí lo que pudo, cuando no pudo hacer lo que quiso.

II.  La forma tan solemne con que se dirigió al Señor (v. 2). Vemos:

1.  Cuándo vino: «Éste vino a Jesús de noche» (v. 2). ¿Por qué vino de noche? Unos piensan que por prudencia y discreción. Cristo estaba todo el día ocupado en enseñar y curar, y Nicodemo no quería ir a Él de día para no interrumpirle, y esperaba más bien que el Señor pudiese recibirle en la quietud de la noche y en la hora del reposo. Además Cristo comenzaba ya a tener Sus enemigos y, por eso, era preferible que Nicodemo viniese a Él de incógnito, no fuera que los principales sacerdotes se enterasen, y se enfureciesen todavía más contra Jesús. Otros piensan que fue por su gran interés en recibir las enseñanzas de Cristo. Mientras otros se daban al descanso, él prefería adquirir buenos conocimientos. No sabía cuánto tiempo permanecería Jesús en la ciudad ni lo que podría ocurrir entre aquella pascua y la siguiente y, por ello, no quería desaprovechar la oportunidad. En el silencio de la noche, tendría más libertad para conversar con el Salvador y habría menos peligro de distracción o perturbación. Otros, en fin, opinan que fue por cobardía, por miedo a ser descubierto por alguno de sus colegas y criticado por los otros miembros del Sanedrín. De ahí, el interés de Juan en recordar este detalle en 19:38. Poco a poco, iría perdiendo Nicodemo ese miedo inicial, como se ve en 7:51. Fuese como fuese, lo cierto es que Jesús le recibió amablemente, reconoció su integridad y excusó su debilidad enseñando así a Sus ministros a ser amables y animar a los principiantes, por débiles que sean o parezcan.

2.  Qué dijo: «Rabí, sabemos que has venido de Dios como maestro». Llama a Cristo «rabí», y reconoce en Él a un gran maestro. De quienes respetan al Señor y hablan honorablemente de Él, pueden esperarse algunas cosas buenas. A continuación, dice: «sabemos», lo cual parece indicar que algunos otros, además de él, habían llegado a la misma conclusión, fruto de una experiencia de verificación personal (según el sentido que el verbo original suele tener; v. 2:23) de los milagros que Jesús hacía. Nicodemo reconoce en Jesús a un «maestro venido de Dios», y lo tiene por evidente. La razón que da de esta convicción es que sólo alguien que esté en íntima relación personal con Dios puede hacer aquellos milagros: «porque nadie puede hacer estas señales que tú haces, si no está Dios con Él». La conclusión, pues, era correcta (v. 9:31, 33) y en ella se mostraba Nicodemo como un investigador juicioso, agudo y experimentado, pero el juicio que emitía era insuficiente para engendrar una genuina fe salvífica.

III.   El diálogo que tuvo lugar entre Cristo y Nicodemo, a partir de este momento. Cuatro puntos son de notar en el discurso que sigue:

1.  La necesidad y naturaleza del nuevo nacimiento (vv. 3–8); en lo que es de notar:

(A)  Aunque Nicodemo no había formulado ninguna pregunta, Jesús la ve en el fondo del corazón de su interlocutor; una pregunta quizás equivalente a la del joven rico de Mateo 19:16. Es como si Nicodemo esperase de Jesús una nueva enseñanza que completase el «sabemos» enunciado por él, y le llevase al conocimiento de algún nuevo precepto necesario para alcanzar la vida eterna.

(B)  El Señor no discute sobre la correcta conclusión de Nicodemo, ni le añade una nueva enseñanza suplementaria del «sabemos» (comp. con 6:28, 29, que es un caso similar), sino que, al dar a la conversación un giro de 180 grados, le propone, por medio de un símil o mashal, como el de 2:19, el único camino válido para ver el reino de los cielos y entrar en él. No basta con un cambio de estado ni con una reforma de la vida, sino que se necesita un cambio de espíritu; es preciso nacer de nuevo, o nacer de arriba (pues el original admite los dos sentidos); esta última traducción es preferible, para no dar pie a los partidarios de la reencarnación. Es, pues, absolutamente necesario un cambio absoluto y radical, obra de la regeneración espiritual llevada a cabo por el Espíritu Santo en el corazón del pecador (v. 1:12–13; 3:5– 8; Ef. 2:1–6; 5:26; 1 P. 1:22–23). Este cambio radical es un don de Dios (Ef. 2:8) y, por él, el reino de Dios, es decir, la generosa y libre iniciativa divina de salvar al hombre, toma cuerpo en una persona. De acuerdo con Marcos 1:15, las condiciones indispensables para que ese reino de Dios sea una realidad en nuestras vidas son el arrepentimiento o cambio de mentalidad (en griego, metánoia) y la fe en la Buena Noticia que es el Evangelio. «El reino de Dios—dice Hendriksen—, es el área en que su dominio es reconocido, son obedecidas sus normas, y en que su gracia prevalece.»

(C)  Sin esta regeneración o nuevo nacimiento, el hombre, depravado por naturaleza, está totalmente desorientado, hecho un cadáver espiritual, incapaz incluso de ver las cosas del espíritu (v. 1 Co. 2:14; Ef. 2:1 y ss.). El Señor da su palabra (amén, amén) de que es necesaria una nueva vida, pues el nacimiento es el comienzo de la vida. No hay que pensar en poner parches al viejo edificio ni curar con cataplasmas al que es ya un cadáver; es preciso empezar por los cimientos y adquirir una nueva naturaleza (v. 2 P. 1:4) y, por ello, nuevos criterios, nuevos afectos, nuevos intereses, nuevos objetivos. Nuestra alma, nuestro espíritu, nuestro hombre interior, ha de ser formado y vivificado de nuevo (v. Ef. 2:10), como una «nueva creación» (comp. con Gn. 2:7; 2 Co. 5:17; Gá. 6:15). Es un nacimiento de arriba, porque se nace a una vida celestial y divina. Notemos que la vida celestial es una vida bienaventurada. Por consiguiente, nacer de nuevo es absolutamente necesario para nuestra eterna felicidad. Es, pues, perfecta la ecuación entre felicidad y santidad, contra lo que los mundanos se imaginan.

(D)  Vemos que, a esta solemne enseñanza de Jesús sobre la absoluta necesidad del nuevo nacimiento:

(a)  Objeta Nicodemo: «¿Cómo puede un hombre nacer siendo viejo? ¿Puede acaso entrar por segunda vez en el vientre de su madre y nacer?» (v. 4). Aquí puede verse: Primero, su ignorancia. Lo que Cristo acaba de decir refiriéndose al reino espiritual, lo ha entendido él de un modo material, como si se tratara de ser formado de nuevo en el seno materno, en lugar de adquirir un nuevo corazón espiritual.

¿Acaso podía tener otro nacimiento mejor que el haber nacido israelita y ser instruido en la Ley como fariseo? Quienes están orgullosos de su primer nacimiento son difíciles de persuadir a que nazcan por segunda vez (es evidente que Nicodemo no pensaba en una reencarnación, idea ajena al judaísmo. V. el comentario a 9:2). En segundo lugar, se descubre también su afán de aprender. No se marcha de Jesús por no comprender lo que el Señor acaba de decir, sino que sigue preguntando, como si dijera: «Señor, explícame esto, pues es un enigma para mí; soy tan torpe que no veo otro modo de nacer de nuevo que el de volver al vientre de la madre». Siempre que en las cosas de Dios nos encontremos con algo que nos resulta oscuro y difícil de entender, hemos de continuar en estudio y oración, hasta que el Espíritu Santo nos ilumine y nos guíe a toda la verdad.

(b)  Jesús añade una ulterior explicación (vv. 5–8). De la objeción de Nicodemo, Jesús toma ocasión para confirmar con otro doble amén lo que antes había dicho (recordemos que amén proviene del verbo hebreo amán = asegurar, sostener, nutrir). Aunque Nicodemo no había entendido el misterio de la regeneración espiritual, el Señor afirma de nuevo su absoluta necesidad para entrar en el reino de Dios. Es una necedad querer evadirse de la obligación de los preceptos evangélicos, bajo el pretexto de que son difíciles de comprender. Para aclarar lo que acaba de decir, Jesús muestra:

Primero, quién es el autor de este cambio radical: «nacer de arriba o de nuevo» es obra del Espíritu Santo, agente ejecutivo de la Trina Deidad (vv. 5–8). Este cambio no es producto de la sabiduría ni del poder humanos (v. 1:13), sino del poder y de la gracia del Espíritu de Dios. Es obvio que el hombre espiritual, hijo de Dios, nazca del Espíritu, que es Dios, y de Dios, que es Espíritu (4:24; 2 Co. 3:17).

Segundo, la naturaleza de este cambio y qué es lo que produce: es espíritu (v. 6). Los que son así regenerados son hechos espirituales. Injertados en Cristo (Ro. 6:5), hechos un solo espíritu con Él (1 Co. 6:17), entran a formar parte de la familia divina (Ro. 8:14–17; 2 P. 1:4). Desde ahora, el pecado y la carne no han de dominarles (Ro. 6:12) sino que deben andar en el Espíritu y no satisfacer los deseos de la carne (Gá. 5:16). Los valores e intereses celestiales han de prevalecer sobre los de este mundo.

Tercero, la necesidad de este cambio. Para ser espiritual, es necesario nacer del Espíritu, porque «lo que es nacido de la carne, carne es» (v. 6). Aquí se nos dice: (i) lo que somos por naturaleza: «carne». El alma es una sustancia espiritual, es cierto, pero tan dominada, después de la caída original, por la voluntad carnal, que justamente entra también bajo el apelativo de «carne». Y ¿qué comunión cabe entre el Dios que es Espíritu, y un alma de condición carnal?; (ii) cómo hemos llegado a ser carne: al nacer de la carne. Nuestra naturaleza está corrompida desde el seno materno (v. Sal. 51:5; Ef. 2:3). De algo concebido en pecado, no puede salir nada limpio a los ojos de Dios (v. Job 14:4). Si somos así por nuestro primer nacimiento, es preciso pasar por un segundo nacimiento, pero éste ha de realizarse por obra del Espíritu Santo, que nos santifica después de sellarnos (Ef. 1:13), desde el primer momento de nuestra regeneración y, de allí en adelante, hasta el toque final de la resurrección (v. Ro. 6:22; 8:11; 2 Ts. 2:13; 1 P. 1:2).

Nicodemo hablaba de «entrar por segunda vez en el vientre de la madre y nacer» pero, aunque ello fuera posible, ¿de qué serviría? Aun cuando naciese cien veces del vientre de su madre, en nada podría corregir el defecto radical, pues todavía «lo nacido de la carne sería carne». No basta con ponerse un nuevo cuerpo, como un nuevo vestido del alma; es preciso tener un nuevo hombre. Por eso, añade Cristo: «No te asombres de que te dije: Os es necesario nacer de nuevo» (v. 7). El gran Médico de nuestras almas conoce bien nuestro caso, así como el necesario remedio para nuestra congénita enfermedad. No hemos de asombrarnos de ello, porque si nos percatamos de la infinita santidad del Dios con quien hemos de tratar y de la radical depravación de nuestra naturaleza, no nos resultará extraño que se ponga tanto énfasis en la necesidad de nacer de nuevo o de arriba. El fariseo Nicodemo se extraña de estas cosas, porque está acostumbrado a pensar que el favor y la gracia de Dios se consiguen mediante la observancia de la Ley (v. Ro. 10:3), y ahora Jesús le dice que es menester «ser nacido» (nadie se nace a sí mismo) de Dios, no como obra propia, sino como don de Dios (Ef. 2:8–9). El «os es necesario», como observa Hendriksen, no es, pues, un mandamiento que cumplir, sino algo que le tiene que acontecer a uno mediante la obra del Éspíritu por el mensaje de la Palabra. Como veremos en el versículo 10, Nicodemo debía saber eso. Notemos bien que Jesús no dijo: «Nos es necesario», sino: «Os es necesario» ya que Él no podía incluirse en el grupo general de los humanos por ser totalmente santo desde el primer momento de Su concepción (Lc. 1:35).

Cuarto, el Señor ilustra esta regeneración espiritual con dos símiles: (i) La agencia de la que se sirve el Espíritu Santo para llevar a cabo la obra de nuestra regeneración espiritual es comparada al agua. ¿Qué significa «nacer de agua»? La inmensa mayoría de los catolicosrromanos y de algunos protestantes, entre ellos Hendriksen, piensan que se refiere al agua material del bautismo. No negamos que Jesús hiciese alusión indirecta al agua del bautismo, pues cuando Juan escribía esto el bautismo real de la fe y el bautismo ritual del agua iban unidos (v. por ej., Ro. 6:3 y ss.; Ef. 4:5; 1 Co. 12:13 y aun Mr. 16:16), pero, cuando se compara Juan 3:5 con 15:3; 17:17; Efesios 5:26; Tito 2:5 y 1 Pedro 1:23, vemos que «agua» ha de significar aquí la Palabra de Dios. Recordemos que el agua simboliza también la gracia o el don de Dios (Ez. 36:25–27; Jn. 4:10–14; 7:37–39; Ap. 22:1). Bien se compara el agua a la operación del Espíritu Santo en la tarea de la espiritual regeneración puesto que el agua, por una parte, limpia y purifica de la suciedad; y, por otra parte, refresca y conforta como lo hace con el ciervo que está a punto de ser cazado (Sal. 42:1) y con el caminante fatigado de la dura jornada. (ii) Esta regeneración espiritual es también comparada a la acción del viento: «El viento sopla donde quiere … así es todo aquel que es nacido del Espíritu» (v. 8). La misma palabra, lo mismo en hebreo (ruaj) que en griego (pneuma), significa tanto espíritu como viento, pero el texto mismo nos da a entender que Jesús juega aquí con las palabras para poner un símil fácilmente inteligible: La acción del Espíritu es soberana, misteriosa e incomprensible; con su libre gracia y sus dones inmerecidos no tiene más medida que Su beneplácito (Ef. 1:11; 4:7), y todos los que son nacidos del Espíritu poseen la misma libertad verdadera, que es la que proporciona el verdadero amor a Dios y al prójimo (v. Ro. 5:5; 8:14–21; 2 Co. 3:17; Gá. 2:4; 5:1, 13, 22; Stg. 1:25; 2:12). «Oyes su sonido (del viento)—añade Jesús—, pero no sabes de dónde viene ni adónde va.» De la misma manera que nadie puede controlar el viento, aunque sus efectos son experimentables por el ruido que hace al chocar con una resistencia, así pasa con el Espíritu de Dios, al que nadie puede encadenar, monopolizar ni manipular; es totalmente libre y otorga el influjo de Su gracia y de Su poder dónde, cuándo y a quien quiere, y en la medida y los grados que le place; es poderoso en grado infinito, y Sus efectos se hacen sentir como los del viento; aunque las causas quedan ocultas, los efectos son manifiestos; y es misterioso, porque Sus caminos son ocultos e incomprensibles para la mente humana; cómo reúne y esparce, cómo levanta y abaja, resulta para nosotros un enigma. También la conducta del creyente es sorprendente y misteriosa, extraña, para los mundanos (v. 1 P. 4:4). Todo esto, en verdad, era sorprendente para el fariseo Nicodemo, tan acostumbrado a la cuadrícula de las normas del Talmud y a una supuesta salvación por obras de la Ley, de una Ley de piedra para corazones de piedra (v. Ez. 36:26). El cristiano está regulado sólo por la ley del amor (13:34–35; Ro. 6:14; 13:8; 1 Co. 9:21; Gá. 5:23; 1 Jn. 3:23), con la que cumple, completa y rebasa la Ley del Antiguo Pacto. Por eso, dice Pablo en Gálatas 5:23 que, frente al fruto del Espíritu, la Ley ya no es un adversario: fue crucificada con Cristo, quien sufrió por nosotros la maldición de la Ley contra sus transgresores (v. Gá. 3:10–14; Ef. 2:15; Col. 2:14).

2.  La certeza y sublimidad de las verdades del Evangelio. Vemos:

(A)  La nueva objeción que Nicodemo opone: «¿Cómo puede ser eso?» (v. 9). Por este versículo vemos que Nicodemo sigue sin entender. «Queda bien claro—dice Hendriksen—, que este líder religioso carecía de los más elementales conocimientos acerca del camino de la salvación. Desde el principio se ve

que su formación farisaica le había hecho inmune contra toda percepción de lo espiritual» (comp. con 1 Co. 2:14). Cristo no podía haber hablado más claro, pero Nicodemo no entiende; la corrupción congénita de nuestra naturaleza, que hace necesario el nuevo nacimiento, y el poder del Espíritu que lo hace posible, siguen siendo para Nicodemo tan misteriosos e incomprensibles como la cosa misma. Ésta es la razón por la que muchos no creen las verdades del cristianismo ni se someten a las normas de Cristo: no están dispuestos a deponer sus prejuicios. No tienen inconveniente en que Jesús sea el «Maestro», con tal de que ellos escojan el programa y el método de las lecciones. Con su frase del versículo 9, Nicodemo vuelve a reconocer su ignorancia, como diciendo: «Esas cosas superan mi capacidad de comprensión no entiendo cómo pueden ser». Al no entenderlas, pone en duda o, al menos, cuestiona, su posibilidad. Así les pasa a muchos que se empeñan en no creer lo que, a juicio de ellos, no se puede probar.

(B)  El reproche que Jesús le hace por su torpeza e ignorancia: «Tú eres el maestro de Israel ¿y no conoces estas cosas?» (v. 10). No ha de verse en estas palabras de Jesús ni sombra de ironía o de sarcasmo. Cristo trató a veces a ciertos hombres con ira a los más con compasión; pero a nadie con desprecio. Jesús viene a decirle: «Tú eres reconocido como el más relevante maestro del pueblo escogido de Dios, ¿y no comprendes mis actuales enseñanzas, en perfecto acuerdo con Ezequiel capítulos 11, 36 y 37, y con lo enseñado por Juan el Bautista (v. Mt. 3:9, Lc. 3:8)?» Estas palabras de Jesús son un reproche también: (a) para los que tienen por oficio enseñar a otros en el camino de la rectitud cristiana, y ellos mismos son ignorantes e inexpertos en ese camino; (b) para los que gastan el tiempo en nociones y ceremonias de religión o en minucias y curiosidades acerca de la Palabra de Dios, pero descuidan lo esencial y lo práctico. Las palabras de Jesús a Nicodemo comportan un énfasis especial: Primero, respecto al lugar: «en Israel», al que había sido confiada la Palabra de Dios (Ro. 3:2). Nicodemo podía haber aprendido estas cosas en el Antiguo Testamento. Segundo, en cuanto a las cosas mismas en las que mostraba su gran ignorancia: «estas cosas», tan necesarias, tan grandes, tan divinas.

(C)  El discurso de Jesús, a raíz de esto, sobre la certeza y la sublimidad de las verdades del Evangelio (vv. 11–13). Obsérvese:

(a)  Que las verdades enseñadas por Cristo eran ciertísimas (v. 11, comp. con Lc. 1:1): «De cierto, de cierto te digo que hablamos de lo que sabemos». Frente al «sabemos» de Nicodemo en el versículo 2, un saber producido por deducción reflexiva, Jesús no se enzarza en polémicas, ni siquiera sobre los lugares bíblicos anotados en el comentario al versículo anterior, sino que apela a un testimonio de primera mano, a un «sabemos», tal vez plural mayestático, fruto de una experiencia personal existencial, como de alguien que está en el seno del Padre (1:18), y que testifica de lo que ha visto eternamente y sigue viendo para siempre en la persona y en la acción continua del Padre (v. 5:17–20). Es esta íntima comunión personal intratrinitaria la que faculta a Jesús para dar de las cosas espirituales un testimonio sin par. El Verbo, la Sabiduría de Dios personificada (v. Pr. 8:22) da ese testimonió de primera mano, como si dijese: No me lo han contado; soy testigo de vista. La porción de 8:13–18 bastaría para apoyar esta interpretación del plural «sabemos» en labios de Jesús. Pero la gran mayoría de los comentaristas opinan que, en ese plural, se incluyen además de Jesús, no sólo el Bautista (v. 5:33), sino también todos aquellos que habían aceptado a Jesús y se habían hecho discípulos de Él, con lo que un testimonio conjunto, visible, al menos de dos hombres (los dos testigos necesarios para dar crédito a un testimonio; comp. con Mt. 26:60), sería rechazado por otro grupo: «y no recibís nuestro testimonio). En este grupo está incluido, de momento, Nicodemo, junto con los de 2:23–25. Nótese que el verbo «recibís» está en presente en el original griego, lo cual viene a significar: «continuáis sin recibir» o «todavía no recibís». La mentalidad de Nicodemo, como la de los demás escribas y fariseos, se resistía aún a cambiar, al menos respecto a este tema de la regeneración espiritual.

(b)  Que las verdades enseñadas por Cristo, a pesar de tratar sobre realidades espirituales, no son difíciles de comprender al que está bien dispuesto para recibirlas: «Si os he dicho cosas de la tierra (lit. de sobre la tierra), y no creéis, ¿cómo creeréis si os digo las del cielo?» (v. 12). A primera vista, produce alguna extrañeza el que Jesús llame cosas de la tierra algo tan celestial como es la regeneración espiritual, que es «de arriba» (vv. 3, 7, comp. con los vv. 31–34, así como con He. 9:23). Sin duda ninguna, Jesús se refiere a cosas que, aunque proceden del cielo y tienen carácter celestial, acontecen aquí y ahora, dentro del contexto espacio-temporal de la experiencia humana en este mundo, en contraste con los designios de Dios, misterios escondidos en el Cielo, sobre la historia de la salvación, la fundación de la Iglesia, la futura glorificación de Cristo, etc. (comp. con 1:50–51). La diferencia con 3:31–34 estriba en que allí el Bautista se refiere al origen de las palabras de Jesús (v. 1:18); y la diferencia con Hebreos 9:23 está en que el autor de Hebreos compara las purificaciones legales que limpian externamente en la tierra, con la reconciliación de los pecadores la cual se realiza ante el trono de Dios en los cielos. En el sentido que en este versículo tienen estas «cosas de la tierra», el argumento del Señor viene a ser el siguiente: «Si no estás dispuesto a creer algo que es experimentable aquí abajo, mediante el cambio radical de una persona, ¿cómo estarás dispuesto a creer misterios invisibles, al dar crédito únicamente a mi palabra?» Además con los símiles del agua y del viento, que Jesús había usado para ilustrar Su enseñanza sobre el nuevo nacimiento, no de la carne sino del Espíritu, las cosas celestiales estaban envueltas en ropaje terrenal fáciles de traducir al lenguaje de esta tierra y de comprender por mentes que se hallan todavía de peregrinación por este mundo. Si con expresiones tan claras y familiares, Nicodemo no acertaba a comprender la doctrina, ¿qué podría comprender de verdades tan altas que no pueden ni deben ser expresadas en humano lenguaje? (comp. con 2 Co. 12:4). Dios tiene en cuenta la materia de que estamos hechos, del polvo de la tierra, y, por eso, se acomoda, en su revelación de las cosas más importantes, a nuestro modo de pensar y de entender. Pero los indrédulos inventan excusas en todos los terrenos, desprecian las cosas de la tierra porque las tienen por vulgares; y las del cielo porque las consideran abstrusas.

(c)  Que el Señor Jesús, y Él solo, es competente para revelarnos una doctrina tan cierta y tan sublime:

«Y nadie ha subido al cielo, sino el que descendió del cielo; el Hijo del Hombre» (v. 13). La frase última que aparece en nuestras biblias («que está en el cielo») no se encuentra en los mejores MSS. Con estas palabras, Jesús no se refiere a su posterior ascensión corporal a los cielos, sino a su presencia divina en el seno del Padre desde toda la eternidad, de donde le viene el conocimiento de los secretos de Dios (v. Mt. 11:27; Lc. 10:22; Jn. 1:18; 6:46). Y Ése que, junto con el Espíritu Santo (v. 1 Co. 2:10) es el único que penetra en las profundidades de Dios, es el mismo que ha descendido del cielo al hacerse hombre aquí abajo (1:14). No se trata en realidad de un descenso «local», puesto que, como Dios, está en todas partes y, en cuanto hombre, no bajó, sino que llegó a ser hombre, comenzó a serlo, aquí en el seno de María. Es en esta tierra donde el Hijo de Dios al hacerse hombre y acampar entre nosotros, se anonadó y humilló a Sí mismo (Ef. 4:8–10; Fil. 2:6–8). En cuanto a la expresión «el Hijo del Hombre», que ocurre 86 veces en el Nuevo Testamento, véase lo que dijimos en el comentario a 1:51 (recuérdese que la expresión procede de Dn. 7:13 y ss.). Nicodemo se había dirigido a Jesús como a un «maestro» (v. 2), como si fuese un profeta; pero debe aprender que Cristo es mucho mayor que todos los profetas del Antiguo Pacto juntos, porque ninguno de ellos había ascendido al cielo en el sentido explicado anteriormente. De aquí hemos de aprender también que no es de nuestra competencia pedir instrucciones al Cielo, sino estar dispuestos a recibir las instrucciones del Cielo porque el que descendió del Cielo no deja de estar en el Cielo. Al decirle a Nicodemo que aunque Él es el Hijo del Hombre, ha descendido del Cielo, viene a darle un atisbo de las cosas del Cielo, porque, si la regeneración de una persona humana es un misterio tan grande, ¿qué diremos de la encarnación de una persona divina? En este lugar, pues, tenemos una clara insinuación de que, en Cristo, hay dos naturalezas distintas en una sola persona, y podemos deducir, por tanto, las siguientes importantes verdades: Primera, que Cristo posee la naturaleza divina (comp. con Col. 2:9).

Segunda, el conocimiento perfecto que Cristo posee de los secretos divinos. Tercera, que Cristo es la manifestación de Dios en carne (v. 1:14; 1 Ti. 3:16; 1 Jn. 4:2). El Nuevo Testamento nos muestra a Dios que desciende del Cielo para hacerse como uno de nosotros, aunque sin pecado, a fin de enseñarnos el camino de la vida y salvarnos del pecado y de la condenación eterna. En esto se mostró el amor de Dios hacia nosotros (Ro. 5:8–11; 1 Jn. 4:9–10, 19). Cuarta, que Jesús es el Hijo del Hombre, expresión bajo la que los judíos siempre entendieron que se significaba el Mesías esperado. Quinta, que, en el mismo momento en que está hablando en la tierra con Nicodemo, está también en el Cielo. Nótese que Nicodemo ya no contesta a las palabras de Jesús. ¿Comenzaba quizás a caer en la cuenta de lo que implicaba la enseñanza de Jesús? No lo sabemos, pero su silencio a partir de aquí resulta muy significativo (es opinión del que esto escribe que los versículos 16–21, así como los versículos 31–36, son reflexiones del propio evangelista. Nota del traductor).

3.  A continuación, Jesús expresa el gran objetivo que tuvo Su venida a este mundo, y la dicha inmensa de cuantos creen en Él (vv. 14–18). Aquí tenemos la quintaesencia del Evangelio. Mediante una ilustración, tomada de la historia de Israel y, por ello, muy bien conocida de los judíos, va a exponer en qué consiste la verdadera perdición, tanto como la verdadera salvación y la fe mediante la cual se nos aplica la obra de la salvación llevada a cabo en la Cruz del Calvario: «Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto (v. Nm. 21:9), así también tiene que ser levantado (v. 8:28; 12:32, 34) el Hijo del Hombre, para que todo aquel que cree en Él, no perezca (lit. no se arruine, no se eche a perder), sino que tenga vida eterna» (vv. 14:15). Vemos, pues:

(A)  Que Cristo vino a sanarnos, de la misma manera que los hijos de Israel, que habían sido mordidos por las serpientes venenosas, eran sanados y librados de la muerte mediante una mirada a la serpiente de bronce. Consideremos:

(a)  La naturaleza mortífera y destructiva que posee el pecado conforme se implica aquí. La culpa del pecado es como la mordedura de una serpiente venenosa; el poder corruptor del pecado es ese veneno que se difunde por toda la persona del pecador. Las maldiciones de la Ley son como feroces serpientes, pues todas ellas son señales de la ira de Dios. Recordemos, según lo alude Jesús, el episodio que se nos narra en Números 21:5–9. Vemos que el pueblo, desanimado por el largo rodeo de la tierra de Edom, murmura contra Dios y contra Moisés. El pecado es castigado por Jehová por medio de serpientes venenosas (lit. ardientes), por cuya mordedura muere mucho pueblo. El pueblo clama a Dios, confiesa su pecado e implora clemencia. Moisés ora por el pueblo, y Dios provee un medio de salvación, al mandar a Moisés fabricar una serpiente de bronce (también «ardiente», es decir, de bronce bruñido, que parece incandescente por el brillo. Comp. con Ap. 1:15) y ponerla sobre un asta en lo alto del campamento, a fin de que todos puedan verla. Cuantos la miraban recobraban la salud. Podemos suponer que quienes se veían a punto de morir se volverían a mirar a la serpiente de bronce con toda su alma, de corazón, con un ansia inmensa de sanar y una absoluta confianza en el poder sanador de la serpiente. Así que, al seguir la comparación de Jesús creer es como mirar a la Cruz del Calvario con toda el alma, como a quien le va la vida en ello, poner todo el corazón con plena confianza en Aquel que fue levantado en el Calvario a fin de que «todo aquel que cree en Él, no perezca, sino que tenga vida eterna». También aquí, como en Números 21:5–9, tenemos todos los elementos que integran el proceso de la salvación: el pecado que nos domina, el necesario cambio de mentalidad o arrepentimiento para reconocer la perdida situación en que nos hallamos, alzar a Dios los ojos en demanda de socorro, la provisión del remedio por parte de Dios y la utilización de dicho remedio por parte de todo aquel que, compungido en su corazón por la operación del Espíritu Santo (comp. con Hch. 2:37), suspira por la salvación y recibe con alegría la Buena Noticia de que hay salvación para el perdido, por medio de la fe viva en Jesucristo como único Salvador necesario y suficiente (v. Hch. 4:12) y único Mediador entre Dios y los hombres (v. 1 Ti. 2:5). Recuérdese la leyenda india sobre el joven ansioso de salvación, que ya expusimos en otro lugar.

Por eso, la fe no puede ser una mirada fría, intelectual o aun sentimental, a la Cruz del Salvador, sino una mirada angustiosa, como la del que sabe que en el mirar le va la vida, y no una vida como la de este mundo, sino que es cuestión de vida eterna o muerte eterna: vivir plenamente y para siempre, sin el temor de morir jamás, o estar siempre muriendo, sin la esperanza de terminar jamás de morir. He ahí el tremendo dilema con que nos confronta la Cruz de Jesucristo, ante la cual nadie puede pasar indiferente, como si no tuviera que ver con todos y cada uno de los seres humanos. Hay que recibir, por fe viva, al Salvador, o rechazarle con todas las consecuencias.

(b)  El poderoso remedio provisto para tan fatal enfermedad. El caso de los pecadores es deplorable, pero ¿es desesperado? Gracias a Dios, no lo es, como acabamos de ver. El Hijo del Hombre fue levantado como la serpiente de bronce en el desierto. Esta serpiente tenía la misma figura que las serpientes venenosas, pero no tenía veneno. Así pasa con Jesús, quien vino en semejanza de carne de pecado (Ro. 8:3), pero sin pecado (He. 4:15; 7:26). Así como la serpiente de bronce fue izada sobre un asta, así también Jesús fue izado en el madero de la Cruz. Adviértase el sentido del verbo «ser levantado» en Juan 3:15. Como es obvio, este verbo indica que Jesús sería alzado de la tierra al estar colgado en la Cruz; pero al considerar el carácter triunfal del Evangelio de Juan, vemos que el verbo griego hupsó = levantar (del que procede hupsistós = Altísimo, aplicado a Dios) indica la exaltación gloriosa de Cristo mediante su muerte en cruz y su posterior ascensión a la diestra del Padre, así como la proclamación del Evangelio eterno de la salvación (comp. con 8:28; 12:32–34; Fil. 2:9–10). Como dice Hendriksen: «La cruz nunca aparece aislada de los otros grandes acontecimientos (tales como la resurrección, la ascensión y la coronación) en la historia de la redención. Es siempre la senda obligada hacia la corona. Más aún, ¿dónde resplandece la gloria de todos los atributos de Dios en Cristo con mayor brillo que en la Cruz (cf. 12:28, comp. con 12:32, 33)?» Levantado, pues, en la Cruz, como la serpiente de bronce en el desierto, fue puesto para sanarnos. El mismo que envió la llaga, proveyó también el remedio. Fue Dios mismo quien encontró el rescate. Aquel a quien ofendimos es nuestra paz.

(c)  El medio de aplicación de este remedio, que es mediante el creer: «Para que todo aquel que cree en Él, no perezca, sino que tenga vida eterna». También podría leerse de este otro modo: «para que todo el que crea, pueda tener vida eterna en Él». De aquí vemos que la crucifixión de Cristo no salva automáticamente a nadie, sino sólo a los que se apropian por fe la salvación que Dios ha puesto a disposición de todo el que se acerque con fe y arrepentimiento. Todo este pasaje menciona sólo el creer. En otros lugares, como Hechos 2:38; 17:30, se menciona sólo el arrepentimiento. Ambos son conceptos complementarios y hasta sinónimos (con la distinción que hemos señalado en otro lugar) puesto que una fe viva comporta esencialmente un cambio de mentalidad, y el cambio de mentalidad o arrepentimiento no puede ser sincero y eficaz, sino por la fe viva, «según Dios» (v. 2 Co. 7:9). Tampoco la serpiente de bronce curaba automáticamente, sino sólo a los que la miraban con afán de ser sanados. Diremos más en el comentario al versículo siguiente, que amplía el contenido del versículo 15.

(d)  La gran esperanza y los grandes ánimos que nos da el creer en Él, al fijar nuestra mirada en la Cruz del Calvario. A todo el que miraba a la serpiente de bronce le fue bien (Nm. 21:9). Ya había dicho el Señor, en Isaías 45:22: «Miradme a mí, y sed salvos, todos los confines de la tierra, porque yo soy Dios, y no hay más». Fue con este propósito por lo que fue levantado, a fin de que Sus seguidores pudiesen ser salvos. La oferta de salvación, por medio de Él, es universal, «para todo aquel que crea», sin excepción.

¡Qué gozo tan grande produce saber que, en ese «todo aquel», tengo cabida yo que escribo esto, y tú que me lees, quienquiera que seas! Finalmente, la salvación ofrecida es completa: Quienes la reciban por fe, jamás perecerán, pues tendrán vida eterna, es decir, una vida que comienza en el momento en que uno recibe a Cristo y dura por toda la eternidad.

(B)  Jesucristo vino a salvarnos perdonándonos los pecados en virtud del puro amor que Dios nos tuvo. Esto sí que es de verdad Evangelio, es decir, Buena Noticia, la mejor que pudo llegar del Cielo a la tierra (vv. 16–17).

(a)  En esto se mostró el amor de Dios hacia nosotros, en que envió a su Hijo al mundo (v. 16, comp. con Ro. 5:5–11; Gá. 4:4–6; 1 Jn. 4:9–19). Primero vemos la revelación del gran misterio del Evangelio:

«De tal manera amó Dios al mundo, que ha dado (lit. dio de una vez por todas) a su Hijo unigénito» (v. 16). Lo dio, es decir, lo entregó para que fuese crucificado. Y esto «para que todo aquel que cree en Él, no perezca, sino que tenga vida eterna». Este versículo, como decía Lutero, es el compendio de toda la Biblia, como la Biblia en miniatura. En efecto, en cuatro frases, la primera de siete palabras en el original y las otras tres de seis cada una, se resume toda la historia de la salvación, arrancando desde la eterna y soberana iniciativa divina, llena de amor y de misericordia para salvar a la humanidad perdida, hasta la consumación en la gloria eterna, de la salvación adquirida «de gracia, mediante la fe» (Ef. 2:8).

Lo primero que notamos en este versículo es el énfasis que comporta ese «De tal manera» como si dijese: «así de grande fue el amor de Dios …»; lo cual nos recuerda lo que el mismo Juan escribe en 1 Juan 3:1: «Mirad qué (lit. de qué país o de qué clase) amor tan sublime nos ha dado el Padre …». El amor de Dios hacia el mundo fue tan grande que no pudo ser mayor, ya que se hizo efectivo mediante la donación de su único Hijo, tan Dios como Él, al mundo perdido, y no para dominar o enriquecerse en el mundo, sino para servir y para morir en el suplicio más atroz y afrentoso de todos los entonces conocidos, tras haber vivido en tan suma pobreza, que todo lo que tuvo lo tuvo de prestado, desde el pesebre en que nació hasta la tumba en que fue sepultado.

Lo segundo que es de admirar sobremanera es que «de tal manera amó Dios AL MUNDO …».

Cuando vemos que el objeto del amor de ese Dios tres veces santo, infinitamente sabio, santo y poderoso, es este mundo pecador, rebelde, perdido, que sólo merecía un castigo eterno, nuestro asombro crece. El original dice claramente «al mundo», a toda la humanidad que habita el cosmos, por lo que vemos claramente que el objeto del amor redentor de Dios es toda la humanidad. La voluntad salvífica antecedente de Dios es universal (comp. con 2 Co. 5:14–21; 1 Ti. 2:1–6; 1 Jn. 2:2, entre otros lugares) y por eso Cristo murió por todos, aunque no todos se beneficien de su muerte, sino sólo los que creen en Él (v. 8:24). Decir que el Dios que es Amor (v. 1 Jn. 4:8, 16) amó sólo a un grupo de «elegidos», es un prejuicio teológico contrario a la Escritura. La comparación con el Día de la Expiación (Lv. 16) o Yom Kippur (como dice el hebreo) nos aclara bien este concepto: Así como la expiación realizada por el sumo sacerdote una vez al año cubría los pecados de todo el pueblo, de manera que Dios los pasaba por alto, no los tenía en cuenta, no descargaba sobre los pecadores su ira, aunque sólo fuesen realmente perdonados los que se arrepentían personalmente de sus propios pecados, así también la obra de Jesús en el Calvario sirve para que hubiese «sanación para nosotros» (Is. 53:5, lit.), para que Dios no les tenga en cuenta a los

hombres sus pecados (v. Hch. 17:30; Ro. 3:25; 2 Co. 5:19) y poner la salvación a disposición de todos los que quieran recibirla mediante la fe, y recibir así los beneficios del pacto (comp. con 2 Co. 5:14–21; 1 Ti. 2:4–6; He. 10:26 y ss.). Sólo el que rehúsa creer se encierra en su condenación y muere en sus pecados (3:17–21; 8:24; 9:41). Nadie tiene así excusa, puesto que la obra de Cristo derribó la pared de separación entre judíos y gentiles, de modo que todo el mundo tiene acceso a la salvación, y ya descendió el Espíritu Santo para convencer a todo el mundo de pecado, de justicia y de juicio (16:8–11). Incluso los que nunca han oído el Evangelio son alcanzados por los rayos de esa «luz del mundo» que es Cristo (1:9, 8:12, 12:46). Y aun en el caso de que no lleguen a conocer a Jesús por su «nombre», son salvos por la obra del único Mediador (1 Ti. 2:5) y del único Salvador (Hch. 4:12, donde el «nombre» no significa una «etiqueta», sino la Persona misma del Salvador). Es precisamente el Evangelio de Juan el que más énfasis pone en quitar fuerza a la «pura sangre» judía, es decir, a la genealogía natural, carnal (v. 1:12–13; 3:6; 8:31–39).

Lo tercero que vemos en este versículo es que los quilates del amor de Dios se muestran en que «ha dado a su Hijo UNIGÉNITO». Como hace notar W. Hendriksen, el original dice: «a su Hijo, el Unigénito, Él dio», para señalar la grandeza del don, colocándolo en primer lugar, delante del verbo. Ese «dio», ya lo hemos apuntado, equivale a «lo entregó a la muerte como holocausto y sacrificio expiatorio del pecado» (v. 15:13; 1 Jn. 3:16; 4:10 y, como consecuencia, 1 Jn. 1:7; 2:1–2), y al «no eximió ni a su propio Hijo» de Romanos 8:32, compárese con Génesis 22:2, 12; Mateo 21:33–39. Notemos que es Dios quien entrega a la muerte a su único Hijo. Cuentan de un matrimonio rico, pero sin hijos, que quisieron adoptar un niño pobre de una pareja que tenía cuatro hijos. Cuando el señor rico fue a casa del matrimonio pobre para rogarles que le cediesen uno de los cuatro hijos, a fin de adoptarlo y dejarle en herencia todo lo que poseían, los padres no consintieron en cederle ninguno. «El mayor, no—dijo el padre—, porque ya va a trabajar y nos ayuda.» «El segundo tampoco—dijo la madre—, porque se parece a mi marido.» «Pues el tercero tampoco—añadió el padre—, porque se parece a mi mujer.» «¿Y el menor de los cuatro?», interrogó el señor. «Pobrecito, ése está siempre enfermo, y nos da lástima», dijeron a coro el marido y la mujer. Así fue que un matrimonio pobre no quiso desprenderse de ninguno de sus cuatro hijos, y eso que se trataba de hacerlo inmensamente rico y feliz. En cambio, Dios, que para nada necesitaba de nosotros, entregó a su único Hijo por nosotros; y no para hacerlo rico, para gozar y dominar a los demás hombres, sino que «por amor a nosotros se hizo pobre siendo rico, para que nosotros fuésemos enriquecidos con su pobreza» (2 Co. 8:9).

Lo cuarto que advertimos en este versículo es que Dios nos dio a su único Hijo «para que todo aquel que cree en Él, no perezca». La alternativa que se presenta a todo aquel que rehúsa creer en Jesucristo como en su único Salvador necesario y suficiente no es simplemente el no disfrutar del Cielo, ni siquiera el perecer físicamente y ser aniquilado al final, como sostienen algunos grupos dentro de algunas denominaciones cristianas, sino el perderse o arruinarse para siempre: la muerte eterna o «muerte segunda», que consiste en estar siempre muriendo sin acabar nunca de morir, así como la vida eterna consiste en estar siempre viviendo en plenitud, sin temor de volver a morir. El propio Jesús, en Mateo 25:46, establece un perfecto paralelismo antitético entre el «castigo eterno» de los impíos y la «vida eterna» de los justos (v. comentario a dicho lugar). Un Dios celoso, que ha sido ofendido en lo más sublime de Su amor, mostrado en el Calvario, ha de convertirse, por toda la eternidad, en un Dios de ira para el que ha rehusado creer en el Hijo.

Lo quinto y último que notamos en dicho versículo es la antítesis de la condenación: «sino que tenga vida eterna», es decir: vida en plenitud y para siempre; una vida que se diferencia en calidad y extensión de la vida terrenal. La expresión «vida eterna» aparece 17 veces en el Evangelio de Juan, y 6 veces en su Primera Epístola; y connota la liberación de toda esclavitud (8:32), con el perdón de los pecados (8:24, 34; 9:41), la participación de la naturaleza divina (1:13; 3:6; 2 P. 1:4), la adopción de hijos (Ro. 8:15; Gá. 4:5), la comunión con Dios en Cristo (17:3, 21), la participación de Su amor (5:42; 17:23, 26), de Su gozo (17:13) y de Su paz (16:33). Al fin y al cabo, es una participación de la vida de Dios (1:4; 5:21–26; 10:10; 17:3). Como ya hemos hecho notar al explicar el versículo 3 Jesús menciona el nacimiento de arriba antes de hablar de la fe en Él, porque sólo el que ha sido resucitado espiritualmente (v. Ef. 2:1 y ss.) puede creer y dirigir una mirada angustiosa a la Cruz. Sólo quien ha sido despertado, puede ver la realidad. Por eso dice Pablo que se cree «con el corazón» (Ro. 10:9–10), porque Dios obra en lo más íntimo de nuestro ser por medio de su Espíritu, antes de que nos percatemos de que ya hemos nacido de nuevo.

(b)  El evangelista insiste en el objetivo que Dios se propuso al enviar al mundo a su único Hijo:

«Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para condenar (lit. juzgar) al mundo, sino para que el mundo sea salvo por medio de Él» (v. 17). El Hijo de Dios vino como un embajador del Padre para residir entre nosotros con el único objetivo de ofrecer salvación a toda la humanidad. Aunque el mundo estaba convicto de pecado y Dios tenía todas las razones para condenarlo, al ser un mundo culpable de lesa Majestad divina, y aunque el Hijo vino con plenos poderes para ejecutar juicio de condenación (v. 5:22, 27), no comenzó a condenar, sino que nos ofreció la oportunidad de comparecer ante el trono de la gracia con la causa ganada a nuestro favor: «Dios estaba en Cristo reconciliando consigo al mundo» (2 Co. 5:19) y, por tanto, salvándolo en cuanto estaba de Su parte. ¡Buena noticia, en verdad, para una conciencia convicta de pecado, saber que el Hijo de Dios ha venido a traer perdón de culpas, sanación de huesos quebrantados y de heridas abiertas y sangrantes; que Cristo, nuestro Juez, no ha venido a pronunciar sentencia de muerte, sino oferta de vida! Los judíos habían llegado a pensar, llevados de su exclusivismo fanático, que el Día de Jehová entendido como la Venida del esperado Mesías, no sólo comportaría la salvación definitiva de Israel, sino también la condenación en masa (v. Jon. 4:2–3; Hch. 11:18) de las naciones gentiles. Ya Amós había censurado este punto de vista (v. Am. 5:18–20). Ahora Jesús lo ataca igualmente al decir: Primero, que el designio salvador de Dios no estaba limitado a Israel, sino que se extendía a todo el mundo; segundo, que Él, el Mesías, no había sido enviado, en esta su Primera Venida, a condenar al mundo, sino a salvarlo (comp. con Lc. 19:10). En realidad, Él no condena a nadie, sino que todo aquel que no cree en Él, se encierra en su propia condenación, como lo declaran los versículos 18–21 (v. también 3:36; 8:24; 12:47–48; 1 Jn. 5:9–12, así como Ro. 2:4–11).

En el asunto de la salvación y de la condenación hay encerrados tremendos misterios (elección, predestinación, reprobación, etc.), pero toda esta sección nos ayuda a percatarnos de estas dos verdades fundamentales que nos han sido reveladas por Dios y a las que debemos asirnos con toda nuestra fe: (i) Todo lo que es de salvación, viene de Dios (v. Jon. 2:9; Ef. 2:8–10); nadie puede gloriarse en Su presencia de haber contribuido a su propia salvación en lo más mínimo (valga la expresión incorrecta gramaticalmente); no hay en el ser humano fuerza, capacidad ni mérito que inclinen a Dios a congraciarse con nosotros; (ii) todo lo que es para condenación es un resultado culpable del desvío de nuestra libertad; por eso, nadie podrá acusar a Dios de injusticia en la reprobación justísima de los condenados. Toda otra consideración de tipo teológico debe estar subordinada a esas dos verdades. Permítase al que esto escribe (nota del traductor) otra consideración de tipo personal, singularmente emotiva: El término con que, tanto el hebreo como el griego, designan el «pecado» indica «fallar el blanco» o «desviarse del objetivo», con lo que se nos muestra que Dios parece dar mayor importancia a la desgracia en que incurre el ser humano al pecar, que a la ofensa que a Dios mismo se infiere por el pecado.

(C)  De todo lo que antecede se colige la auténtica felicidad de los creyentes genuinos: «El que cree en Él, no es condenado» (v. 18). Esto supone algo más que una suspensión temporal de la ejecución de la pena: «no es condenado», es decir, es descargado de su culpabilidad. «¿Quién es el que condena? ¿Acaso será Cristo …?» (Ro. 8:34, lectura probable).

4.  La deplorable condición de los que persisten en su incredulidad y en su ignorancia voluntaria (vv. 18:21).

(A)  Véase aquí el destino fatal de los que rehúsan creer en Cristo: «pero el que no cree, ya ha sido condenado». Nótese la diferencia de tiempo en ambas frases: en la primera, tenemos un presente («no es condenado»), porque, mediante la fe, salimos del estado de condenación y comenzamos a ser constituidos justos en la presencia de Dios (Ro. 5:19); Dios nos abre en aquel momento, desde fuera, la puerta de la salvación. En cambio, en esta otra frase el tiempo es pretérito perfecto («ya ha sido condenado»), es decir no tiene que esperar al veredicto final, puesto que su incredulidad le cierra por dentro, con siete cerrojos la puerta de la salvación, la cual sólo puede abrirse mediante la fe (comp. con 8:24). No se olvide que, desde el momento de ser concebidos ya llevábamos encima la condenación (v. Sal. 51:5; Ef. 2:3) y que cada pecado personal nuestro la va confirmando voluntariamente; en cambio, la salvación surge al creer, en un determinado momento de nuestra vida terrenal. Vemos:

(a)  Cuán grande es el pecado de los incrédulos: Se niegan a creer «en el nombre del unigénito Hijo de Dios», quien, por ser infinitamente verdadero, merece ser creído, y, por ser infinitamente bueno, es digno de ser recibido. Dios envió para salvarnos el Hijo tan querido para Él ¿y no será para nosotros el amado por excelencia?

(b)  Cuán grande es la miseria de los incrédulos: Ya están condenados: una condenación cierta y actual; su misma conciencia les condena. Condenados por no aceptar el remedio de la condenación; la incredulidad es un pecado contra el remedio mismo provisto por Dios para la salvación.

(B)  Véase también el destino fatal de los que rehúsan incluso conocer a Cristo: «Y ésta es la condenación (ahí está el veredicto): que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz» (v. 19). Este versículo apunta a la única causa del destino fatal de los que no se salvan: se debe a una «preferencia culpable», a una «opción fundamental desviada», contra la luz santa que Dios es (1:9; 1 Jn. 1:5), y a favor de las tinieblas del pecado. En otras palabras la condenación de una persona no se debe a la ignorancia inculpable de Dios o del Evangelio, puesto que a todos llega de algún modo la luz que Cristo ha venido a traer (v. 1:9; Ro. 1:20; 10:18), sino a la rebeldía de los que cierran el paso a la verdad que pugna por avanzar hasta el corazón (1:5; Ro. 1:18). Esta preferencia por las tinieblas no indica que haya en los impíos algún amor a la luz, aunque inferior al amor que tienen a las tinieblas; el versículo siguiente nos aclara este extremo. Notemos que el Evangelio es luz y, cuando se proclama el Evangelio, se enciende una luz en el mundo. La luz se muestra por su mismo brillo; lo mismo pasa con el Evangelio: muestra su origen divino. La luz descubre lo que está escondido a la vista. ¿Qué sería del mundo sin luz? Pero mucho más oscuro estaría el mundo sin la luz del Evangelio. No hay palabras para expresar la tremenda locura de los hombres que prefieren las tinieblas a la luz de Cristo. Los malvados que estaban apegados a sus concupiscencias preferían su ignorancia y sus errores a las verdades del Señor. Los miserables pecadores están a gusto en su enfermedad, a gusto en su esclavitud, y no quieren ser libres ni quieren estar sanos. La verdadera razón por la que los hombres amaron más las tinieblas que la luz es «porque sus obras eran malas». ¡No hay situación tan triste como la del enfermo que, al no querer sanar de su enfermedad, se empeña en no darse cuenta de ella! Es la táctica del avestruz, que esconde la cabeza bajo la arena, y piensa que por no ver él al enemigo, el enemigo no puede verle a él. La ignorancia culpable, lejos de excusar de pecado, sólo sirve para agravarlo, pues «ésta es precisamente la condenación»: que cerraron sus ojos a la luz sin admitir parlamento con Cristo y con el Evangelio.

Hemos de dar cuenta en el juicio, no sólo de lo que hemos pecado contra lo que conocíamos, sino también por no querer conocer lo que debíamos saber. Es una observación muy sabia que «todo aquel que obra el mal aborrece la luz» (v. 20). Los malhechores buscan la oscuridad, el escondite, el actuar por sorpresa, a fin de no ser descubiertos y arrestados: «No viene a la luz, para que sus obras no sean redargüidas»; es decir, para que no queden al descubierto (comp. con He. 4:12 y Stg. 1:23–24, donde la Ley de Dios es como un espejo que descubre nuestro verdadero rostro). La luz del Evangelio es enviada al mundo para poner al descubierto las malas obras de los pecadores; para poner ante los ojos de la gente sus transgresiones; para mostrar que es pecado lo que los hombres no tienen por pecado, «a fin de que por el mandamiento el pecado llegase al extremo de la pecaminosidad» (Ro. 7:13). El Evangelio presenta las convicciones, a fin de preparar el camino para las consolaciones. Fue por esta razón por la que los verdaderos malhechores odiaban la luz del Evangelio. Había quienes cometieron pecados pero estaban avergonzados y hasta arrepentidos de ellos, como los cobradores de impuestos y las rameras, éstos daban la bienvenida a la luz. Pero los que estaban resueltos a andar por sus propios caminos, odiaban la luz de Cristo que los descubría.

Cierto misionero estaba predicando el Evangelio por primera vez a un grupo de nativos de una tribu africana, y lo hacía basándose en el capítulo 1 de la Epístola a los romanos. Conforme avanzaba en su mensaje, se daba cuenta de que el jefe de la tribu se ponía cada vez más nervioso, hasta que, por fin, desenvainó su espada y dio unos pasos hacia el misionero en forma amenazadora, mientras le gritaba:

«¡Cállese y cierre ese libro que declara todo lo que yo hago!» (comp. con 4:29). Efectivamente, en Romanos 1:24–31 estaba descrita su propia conducta. Cristo es odiado cuando el pecado es amado. Los que no quieren venir a la luz es porque abrigan un secreto odio a la luz.

En cambio, los corazones rectos acogen la luz con alegría: «Pero el que practica la verdad viene a la luz, para que sean manifiestas sus obras» (v. 21). Así como la luz convence para terror a los malhechores, así también confirma para consuelo a los que obran con rectitud. Aquí se describe el carácter de una persona recta: «practica (lit. hace) la verdad». Para un hebreo, «hacer la verdad», «realizar la verdad» (comp. con el vocablo hechura—poiema en el griego—, de Ef. 2:10) era configurar la propia existencia de acuerdo con el plan de Dios y observar Sus mandamientos (v. Ec. 12:13–14), mientras que el que desobedece a Dios se convierte en una «mentira personificada». No es extraño, por tanto, que la lista de los que son arrojados al lago de fuego y azufre de Apocalipsis 21:8 se cierre con los «mentirosos», que no son simplemente los que dicen mentiras, sino aquellos cuya vida es una especie de mentira viviente. Éstos son los que odian la luz y, por consiguiente, odian, desprecian u olvidan a Dios (Sal. 50:22). Por tanto, puede verse claramente el paralelismo que existe, de una parte, entre Dios, verdad y luz, y de la otra, entre el Maligno (v. 8:44), la mentira y las tinieblas (comp. con 1 Ts. 5:1–10). Así el verdadero creyente, aunque todavía imperfecto, puede compararse al girasol, planta cuyas flores presentan la propiedad de ir volviéndose continuamente en dirección al sol. Aunque a veces se quede corto del nivel de rectitud que Dios espera de él, lo que hace es verdadero, lleva la marca de la honestidad; tendrá su debilidad, pero no le falta integridad, pues quiere hacer la voluntad de Dios y está resuelto a llevarla a cabo, aun cuando vaya en contra de sus propios gustos e intereses; sus obras son hechas «según (lit. en) Dios». Nuestras obras son rectas cuando la voluntad de Dios es nuestra norma, y la gloria de Dios es nuestro objetivo; cuando son hechas mediante el poder de Dios y por amor a Él. Para terminar esta sección, añadamos que Nicodemo se quedó perplejo al principio ante estas enseñanzas, pero después llegó a ser fiel discípulo de Cristo.

 Versículos 22–36

I.  Ahora se nos refiere la marcha de Jesús, con sus discípulos, «a la tierra de Judea» (v. 22). El Señor Jesús, tan pronto como empezó su ministerio público, viajó mucho y se trasladaba con frecuencia de una parte a otra. Se tomó muchas fatigas para hacer el bien a las almas y a los cuerpos. El Sol de justicia recorrió su circuito para difundir su luz y su calor (v. Sal. 19:6). No se detuvo por mucho tiempo en Jerusalén. «Pasado esto», es decir, una vez pasada la pascua y su entrevista con Nicodemo, Jesús, en compañía de sus discípulos, probablemente los seis mencionados o aludidos en 1:35–51, abandonó Jerusalén y se encaminó a otra parte de la región de Judea, junto al Jordán, y quizá no lejos de Jericó. No se retiró para estar en privado, sino para ser de mayor utilidad. Su predicación y sus milagros harían, tal vez, más ruido en Jerusalén, la capital de la nación, pero menos bien. «Pasó allí algún tiempo con ellos» (sus discípulos). Quienes estén dispuestos a seguir a Jesús, le hallarán dispuesto a quedarse con ellos. «Y bautizaba». Juan había comenzado a bautizar en la región de Judea (v. Mt. 3:1), por tanto Cristo comenzó también allí. Por 4:2, vemos que Jesús mismo no bautizaba, sino sus discípulos; sin duda, bajo su autoridad y en su nombre. Este mismo hecho de bautizar mediante la agencia de sus discípulos confería al bautismo de Jesús un rango superior al del Bautista. En cuanto a la naturaleza de dicho rito bautismal, W. Hendriksen dice que «puede ser considerado como una transición entre el bautismo de Juan y el bautismo cristiano» (v. Mt. 28:29) que es ahora una ordenanza perpetua del Señor para su Iglesia a partir de Pentecostés (v. Hch. 2:38, 41). No hay razón para suponer que los Apóstoles, de los cuales unos habrían sido ya bautizados por Juan, y otros por Jesús mismo, volviesen a ser bautizados el día de Pentecostés, sobre todo a la vista de 13:10 y su contexto explícito e implícito, ya que la ordenanza de conmemorar la Pascua en la Cena del Señor supone ya cumplida (ésta es la opinión más general, y más segura, entre los evangélicos, así como entre los catolicorromanos y los ortodoxos orientales) la ordenanza del Bautismo. Nótese, cómo pone de relieve Agustín de Hipona, que las ordenanzas o sacramentos, aunque se administren por medio de hombres débiles y pecadores, son de Cristo.

II.  Se nos refiere igualmente que Juan el Bautista continuaba ejerciendo su ministerio mientras tuvo oportunidad de hacerlo (vv. 23–24). Vemos:

1.  Que «Juan también bautizaba». Mientras Jesús instala durante algún tiempo su agencia de bautismos, Juan prosigue su ministerio algo más al norte, probablemente unas cuantas millas al sudoeste de la Betania situada al otro lado del Jordán, cerca de la conjunción de las provincias de Galilea, Samaria, Perea y Decápolis; es decir, un sitio muy apropiado para que las muchedumbres acudiesen a él, atraídas todavía por su prestigio. Aunque, poco a poco, las gentes acudirían en mayor abundancia a Jesús (v. 26). Vemos, pues, que:

(A)  Cristo comenzó su tarea de predicar y bautizar antes de que Juan tuviese que abandonarla por la fuerza; de este modo, las ruedas del molino del Evangelio no cesaban en su labor. Es un consuelo para los fieles siervos del Señor, cuando la edad, los achaques u otra fuerza mayor les obligan a retirarse, ver a otros fieles siervos que surgen para llenar el hueco.

(B)  Juan continuó con su ministerio de predicar y bautizar, a pesar de que Jesús había comenzado su ministerio público. Todavía había trabajo para Juan, puesto que Jesús no era aún conocido en el mismo

grado que el Bautista, ni estaban las mentes del pueblo en la disposición necesaria para cambiar de mentalidad y recibir al Salvador. Juan seguía en su tarea hasta que la providencia de Dios dispusiera otra cosa. Los dones más valiosos de unos siervos de Dios no tornan inútiles las labores de otros que no están tan dotados; hay, en la viña del Señor, trabajo suficiente para todas las manos. Sólo los remolones o los adustos se sientan ociosos cuando se ven a sí mismos oscurecidos por los éxitos de otros.

2.  Que Juan «bautizaba en Enón, cerca de Salim», lugares que no son mencionados en ningún otro lugar de la Biblia. Dondequiera que fuese, parece que Juan iba de un lugar a otro. Los ministros del Señor han de seguir el curso de las oportunidades que Dios les depare. Escogió, de todos modos, un lugar donde

«había muchas aguas», esto es, muchas corrientes de agua, de forma que siempre que topase con alguno que estuviera dispuesto a ser bautizado por él, hubiese a mano agua con que bautizarle.

3.  Que las personas «acudían y eran bautizadas». Hay quienes refieren esto tanto a Juan como a Jesús, pero lo más natural es que se refiera al sujeto más cercano, que en este caso es Juan.

4.  El evangelista hace notar que «Juan no había sido aún puesto en prisión» (v. 24). Este detalle informativo del cuarto evangelio tenía por objeto deshacer un equívoco que pudo surgir tras una lectura superficial de Mateo 4:11–12, lugar que podría insinuar la idea de que Juan fue puesto en prisión inmediatamente después de las tentaciones de Jesús en el desierto. Así vemos que, entre Mateo 4:11 y 12 (así como entre Mr. 1:13 y 14, y Lc. 4:13 y 14), pasó un considerable lapso de tiempo en que Jesús y el Bautista simultanearon su ministerio de bautizar.

III.   A continuación, el evangelista narra la «discusión de los discípulos de Juan con un judío acerca de la purificación» (v. 25, lit.). Éste sería uno de los judíos que no se habían sometido al bautismo de Juan para arrepentimiento. La doble agencia de bautismos no podía por menos que dar ocasión a disputas y a preferencias por uno u otro de los bautizantes, o por supuesto, a oposición contra los dos grupos. El hombre carnal siempre está inclinado a formar partidos dentro de lo religioso (comp. con 1 Co. 1:11–13; 3:1–4). Por la composición de la frase, parece ser que fueron los discípulos de Juan los que comenzaron la discusión sobre la pretendida base de que el bautismo de su maestro tenía mayor fuerza purificadora que el de Jesús. Esta discusión estaría fomentada por el hecho, notorio a los mismos discípulos de Juan, de que las multitudes se sentían atraídas especialmente hacia Jesús, como se ve por el versículo siguiente. No hay duda de que, en principio, los judíos no convertidos daban mayor importancia a sus purificaciones legales que al bautismo de Juan o al de Jesús. Los discípulos de Juan estaban en lo correcto al dar la preferencia al bautismo de Juan sobre las purificaciones legales, pero es lo más probable que este judío, al no poder negar el valor y el objetivo más elevado del bautismo de Juan, echase mano del bautismo que Jesús administraba para hacer de menos el bautismo de Juan. Así se explica mejor la querella que sigue (v. 26). De un modo semejante, los hombres levantan objeciones contra el Evangelio a base del mismo avance que el Evangelio ha experimentado a lo largo de los siglos, como si la madurez fuese contraria a la niñez anterior o como si la estructura de un edificio fuese contraria a su fundamento.

IV.   La querella que los discípulos de Juan presentaron ante su maestro acerca de Cristo y del bautismo que el Señor administraba: «Y vinieron a Juan y le dijeron: Rabí, el que estaba contigo al otro lado del Jordán, de quien tú diste testimonio, mira, ése está bautizando, y todos vienen a Él» (v. 26). Estos discípulos de Juan, llevados de su carnalidad, conciben celos y envidia del ministerio de Jesús y se van a su maestro, y espera de él la misma reacción. Vienen a sugerirle que el hecho de que Jesús se pusiera a bautizar era un acto de presunción, algo así como montar una sucursal de bautismos, siendo así que, según ellos, Juan tenía la «patente» de invención. Nótese que, en su desprecio, evitan mencionar el nombre de Jesús: «ése …». Como si dijesen: «fíjate qué atrevimiento y qué ingratitud ¡ponerse a bautizar, cuanto tú diste tan buen testimonio de Él! Debiste ser más avisado, y no haber ensalzado tanto a ese individuo que ahora intenta hacerte la competencia y robarte la clientela». El final ese de «y todos vienen a Él» encierra una gran exageración avivada por la envidia, que tiene la mala propiedad de agrandar la buena suerte de los que se antojan como competidores. Es como si le dijeran a su maestro: «Vas a tener que cerrar el negocio». Hablan como si Jesús debiera toda su reputación al testimonio que Juan había dado de Él. Pero lo cierto es que Jesús no necesitaba el testimonio de Juan (v. 5:36). Fue precisamente Jesús quien otorgó a Juan mucho mayor honor que el que Él podía recibir del propio Juan. El Bautista hizo justicia a Cristo en el testimonio que de Él dio, pero, con la respuesta que Jesús dio a dicho testimonio, no empobreció, sino que, más bien enriqueció, el ministerio de Juan. El afán de monopolio del honor, del respeto y del éxito ha sido, en todas las épocas, el veneno de las iglesias y la vergüenza de sus miembros y de sus ministros. Nos equivocamos de medio a medio si pensamos que los dones, las gracias, las labores y la utilidad de un siervo del Señor suponen mengua o desdoro para otro siervo de Dios que ha recibido el don y la gracia de ser fiel. Debemos dejar en las manos de Dios el escoger, usar y honrar a Sus propios instrumentos según le plazca.

V.  Veamos ahora la maravillosa respuesta de Juan (vv. 27 y ss.). La querella de sus discípulos no le afectó, pues lo que ellos le decían era precisamente lo que él deseaba. Así que se opuso a la queja y aprovechó la ocasión para confirmar los testimonios que previamente había dado de Cristo como de alguien superior a él.

1.  Juan se rebaja a sí mismo en comparación con Cristo (vv. 27–30)

(A)  El Bautista está totalmente de acuerdo con los planes divinos: «Un hombre no puede recibir nada, si no se le ha dado del cielo» (v. 27). La respuesta de Juan es un modelo de humildad, de nobleza y de sinceridad. Se conoce bien a sí mismo (comp. con 2 Co. 10:12–13) y sabe mantenerse dentro de los límites del don que Dios le ha otorgado. «Dios—viene a decir—, le asigna a cada ser humano su don, su servicio, su puesto en este mundo y es una locura querer atribuirse más de lo que Dios le ha asignado.» El original griego usa el participio de pretérito perfecto para decir «dado» como indicando la permanencia del don asignado a cada uno. Precisamente porque la distribución de dones y servicios es cosa de la providencia de Dios, nadie tiene por qué envidiar a otros que tengan mayores dones o se muevan dentro de una más amplia esfera de servicio al Señor. Juan quiere que sus discípulos se percaten de que Jesús no sobresaldría sobre él si no se le hubiera otorgado por el Cielo, y si Dios le había dado el Espíritu sin medida (v. 34), ¿por qué habían de tenerle ellos envidia? No estemos descontentos si nos consideramos inferiores a otros en dones y servicio pareciéndonos que las excelencias ajenas eclipsan nuestra propia posición; nadie es inferior a otro, si desempeña con fidelidad el papel que Dios le ha encomendado (v. 1 Co. 4:2). Juan estaba dispuesto a reconocer que era Dios quien le había otorgado el interés y el amor y la estima que su ministerio había despertado en el pueblo; si ahora este interés comenzaba a declinar, ¡ésa era la voluntad de Dios! Una vez cumplido su ministerio, de buen grado se dispone a desaparecer de la escena.

(B)  Juan apela asimismo al testimonio que previamente había dado acerca de Cristo: «Vosotros mismos me sois testigos de que dije: Yo no soy el Cristo, sino que soy enviado delante de Él» (v. 28). Ahora el testimonio de Juan se hace más directo y concreto. Es como si les dijese: «Vosotros estabais allí cuando yo di testimonio de Él, a la vez que aseguré que yo no era el Cristo, el Mesías esperado, sino el heraldo que anuncia su llegada» (v. 1:8, 15, 20, 23, 27). Ni el enojo de los principales sacerdotes ni la adulación de sus propios discípulos tenían fuerza suficiente para cambiar la firme actitud del Bautista. Esta firmeza le sirve ahora:

(a)  Para convencer a sus discípulos de lo insensato de la querella que le presentaban, como si dijese:

«Pero, ¿es que no os acordáis …? ¿Por qué, pues, os parece extraño que yo me haga a un lado para darle paso a Él?»

(b)  Para confortarse él mismo con la idea de que nunca había dado a sus discípulos ocasión alguna para que sospecharan que deseaba ponerse en competición con Jesús, sino que, por el contrario, les había prevenido particularmente contra esta equivocación; no sólo no les había dado ánimos para que le considerasen a él como Mesías, sino que les había declarado lisa y llanamente lo contrario. Es una excusa muy corriente entre quienes disfrutan de un honor y respeto indebidos decir: «Si a la gente le gusta que les engañen, ¡allá ellos!»; pero ésta es una máxima mundana y deshonesta e indigna de aparecer en los labios de quienes, por su ministerio, tienen la obligación de sacar a la gente de sus errores.

(C)  A continuación, Juan expresa su gran satisfacción y regocijo por el auge que experimenta el prestigio de Cristo. Y lo hace por medio de un símil bello y elegante al comparar a Jesús al novio de unas bodas: «El que tiene a la novia es el novio; pero el amigo del novio, que está a su lado y le oye, se alegra mucho por la voz del novio; así pues, este gozo mío se ha completado» (v. 29). El símil que usa el Bautista es precioso, pues ilustra magníficamente el papel de Juan y el modo fiel de desempeñarlo. Con la comparación de unas bodas, Juan confiesa que Jesús es el esposo y por tanto la esposa (la Iglesia—v. 2 Co. 11:2; Ef. 5:26 y ss.; Ap. 19:7, etc.) le pertenece a Cristo, no a él. Él tiene bastante gozo con ser el padrino del esposo. Entre los judíos, el padrino no era meramente un phílos numphíou = amigo del esposo, sino un numphagógos = el encargado de conducir al esposo a la cámara nupcial, y quedarse a la puerta para escuchar el grito jubiloso del esposo al percatarse de que le habían presentado una novia virgen. Así pues, para Juan, el colmo de su gozo era ver que las gentes le dejaban a él y se iban tras de Jesús, pues eso demostraba que Juan ofrecía a Cristo una novia «virgen», en el sentido de que él (el Bautista) no se había atribuido a sí mismo el papel ni la gloria de «salvador» del pueblo de Dios, privilegio que competía exclusivamente al Mesías; por el contrario al señalar con su dedo al «Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo» (2:29), había puesto a los pecadores en contacto directo con el Salvador, retirándose él de la escena, para no arrebatarle a Jesús ni un miligramo de Su gloria. ¡Qué estupendo modelo para todo ministro del Señor! El novio divino tiene la novia cuando las almas le son dedicadas con fe y amor, y los ministros del Señor cumplen fielmente con este papel cuando recomiendan a Jesús ante los oyentes y presentan la gloria, la hermosura y la suficiencia del Salvador y les llevan íntegro sin quitar ni poner, el mensaje que, como a embajadores suyos, les ha confiado el Señor (v. 2 Co. 5:20). Si cada uno de nosotros imitásemos este ejemplo del Bautista y de Pablo, no se hallarían partidos ni facciones en las iglesias de Dios (v. 1 Co. 1:13–17; 3:5–8). Tengamos en cuenta que todo intento de arrogarnos a nosotros mismos la menor gloria en la salvación de nuestros semejantes equivale a «pisarle la novia» (como suele decirse) a Cristo y mancillar su virginidad. Este abuso puede cometerse de muchas maneras, y es la principal la presunción de ser los «representantes de Dios» o «vicarios de Cristo» en la tierra, que exigen ser oídos como si fueran el mismo Dios. A ello ha contribuido una falsa exégesis de lugares como Mateo 16:18–19; Lucas 10:16 y Juan 20:21–23. El gozo de todo fiel ministro del Señor es desposar a las almas con Cristo en sincera conversión, contento de ser un simple instrumento en las manos de Dios para la proclamación de las Buenas Noticias. De seguro que no cabe un gozo mayor que éste, puesto que no existe en el mundo un ministerio más alto ni una ocupación tan excelente como la predicación del Evangelio.

(D)  Juan reconoce que es apropiado y aun necesario que el prestigio de Cristo aumente y que el suyo disminuya: «Es necesario que Él crezca, y que yo mengüe» (v. 30). Es decir, «es menester que Él ahora sobresalga, y que yo pierda importancia» (versión LAS GRANDES NUEVAS). El «es necesario» indica que así debe ser según el plan mismo de Dios. Una vez que él ha cumplido su papel de precursor, ¿de qué le sirve atraer la atención de la gente, cuando ya ha llegado el Mesías? ¡Que sigan a Cristo! Es natural que Jesús vaya sobresaliendo como quien es (el esposo de la Iglesia) y que él (el Bautista) pierda importancia y desaparezca de la escena, como así sucedió. Se cumplía de esta manera el destino de ambos a partir de entonces: Jesús iba a comenzar su predicación en público, mientras que Juan iba a ser puesto en prisión, lo cual era providencial, para que la gente no se confundiera más. Agustín de Hipona comenta, por acomodación, pero con su peculiar ingenio, que lo de crecer Jesús y menguar Juan se cumplió incluso en el aspecto físico de la muerte de cada uno: Jesús creció al ser levantado en la Cruz; Juan menguó al ser decapitado. Al usar otra comparación, podemos decir que Juan era como el lucero de la mañana, Jesús, como el sol. De la misma manera que el lucero matutino deja de brillar tan pronto como el sol sale, así también desapareció el brillo y el prestigio popular del Bautista, tan pronto como Jesús comenzó su ministerio público. El brillo de la gloria de Cristo debe eclipsar el brillo de toda otra gloria, y hemos de contentarnos con ser poca cosa, con ser nada, para que Él lo sea todo

2.  Ahora viene un razonamiento para mostrar por qué es menester que Cristo sobresalga sobre todos:

(A)  Primero, por la peculiar dignidad de la persona de Cristo: «El que viene de arriba está por encima de todos» (v. 31). Hay quienes piensan (nota del traductor) como el propio M. Henry y W. Hendriksen, que, desde este versículo hasta el final del capítulo, sigue hablando el Bautista. Opinamos, con la mayoría de los modernos exegetas, que el resto del capítulo desde el versículo 31 inclusive contiene reflexiones del propio evangelista (lo mismo que en los versículos 16–21, según indicamos anteriormente). Tengamos en cuenta que Juan el Apóstol y autor humano del cuarto Evangelio no perdía de vista, en la época en que estaba escribiendo su Evangelio, los restos de fanáticos seguidores del Bautista. Por eso, comienza ahora contraponiendo a Jesús, que viene del Cielo (v. 13) y, por su origen divino, es superior a todos (v. Mt. 28:18–20; Ef. 1:20–23), al Bautista, quien, a pesar de ser el precursor del Mesías y el mayor de los profetas hasta entonces surgidos, tenía un origen terreno (v. Mt. 11:11). Jesús es el Verbo de Dios y habla «desde arriba», porque nos declara lo que ha visto «en el seno del Padre» (1:18; 5:19); Juan es el «eco», «la voz que habla en el desierto», desde abajo. Está incluso sujeto a defectos como las dudas y perplejidades acerca de la identidad del Mesías (Mt. 11:2–3, comp. con Stg. 5:17); en cambio, Jesús nunca fue vencido por la duda ni por la tentación. Nótese que el evangelista pone en contraste «el que viene del Cielo» y «el que es de la tierra» no lo espiritual y lo carnal o natural (comp. con 3:6), puesto que también Juan había nacido de arriba y hablaba de cosas espirituales, que deben tener lugar ya aquí en la tierra, pero no hablaba con la misma autoridad con que hablaba el que había venido de arriba. En efecto, sólo el que venía de arriba estaba cualificado para mostrarnos la voluntad del Cielo y el camino del Cielo. De ahí la autoridad, sin par, de Cristo. Siempre que hablemos del Señor Jesús, hemos de decir: «Él está por encima de todos». Todos los demás somos, no sólo «vasos de barro», sino también, «vasos frágiles». Los mismos profetas y apóstoles, sobre los que está cimentada la Iglesia (Ef. 2:20) eran del mismo «barro» que nosotros, aunque llevaban consigo un riquísimo tesoro (2 Co. 4:7).

(B)  Segundo, por la singular excelencia y seguridad de Su doctrina. Juan, por ser «de la tierra», hablaba «cosas terrenales». Los profetas eran meros hombres; de sí mismos no podían hablar sino de la tierra. El mensaje de los profetas y de Juan mismo era «de abajo», comparado con el de Jesús. Los pensamientos y las palabras de Cristo superaban a los de los profetas tanto como sobrepasa el Cielo a la tierra. En esta porción se nos recomienda la doctrina de Cristo:

(a)  Como infaliblemente segura y cierta, y así hay que recibirla: «y lo que ha visto y oído, de eso testifica» (v. 32). Este versículo viene a repetir en tercera persona lo que Jesús dice a Nicodemo en primera persona en el versículo 11. Por aquí vemos: Primero, la ciencia divina de Cristo, pues no testifica sino lo que ha visto y oído en el seno del Padre. Nos descubre de Dios lo que ha visto (comp. con 5:19), y nos revela de la mente del Padre lo que de Él ha oído directamente (15:15); mientras que los profetas testificaban de lo que habían visto en sueños y visiones, no directamente en la naturaleza misma de Dios. El mensaje de Cristo, conforme lo tenemos en el Evangelio, no es una opinión como las hipótesis de filósofos y científicos, sino una revelación de la mente divina, que es la misma verdad eterna y sustancial; segundo, su gracia y bondad divinas. Al predicar de Cristo se le llama aquí «testificar», para dar a entender (i) Su evidencia contundente; no era un informe de oídas, sino como testimonio de primera mano, dado ante un tribunal, (ii) el afán amoroso que tenía de darlo a conocer.

(b)  De la certeza evidente de la doctrina de Cristo, toma Juan (el evangelista, como más probable) ocasión para lamentarse de la obstinada incredulidad de la mayoría de los hombres. Con hipérbole típicamente semita, añade: «y nadie recibe su testimonio». No lo reciben, no lo escuchan, no quieren darle crédito. Esto lo dice, no sólo en tono de asombro, sino también de pena. Los discípulos de Juan se apenaban de que «todos vienen a Él» (a Jesús, v. 26); pensaban que los seguidores de Jesús eran demasiados. Pero Juan se apena de que nadie recibe su testimonio; piensa que son demasiado pocos. La incredulidad de los malvados es el tormento de los santos. Pero, sin desesperar por eso, Juan pasa a ensalzar la actitud de los pocos que creen: «El que recibe su testimonio, ése certifica (lit. selló) que Dios es veraz» (v. 33). Los documentos de Dios son verdaderos aun cuando nosotros no los firmemos ni les pongamos el sello, pues Su verdad no necesita de nuestro apoyo, pero por medio de la fe, nos hacemos a nosotros mismos el honor y el beneficio de suscribir lo que Dios dice. Este versículo es, pues, muy expresivo y de mucha fuerza en la predicación del Evangelio pues viene a decirnos que Dios, al aprobar el justo proceder de Cristo y la enseñanza que nos suministra (v. Lc. 3:22; Jn. 1:34), exhibe ante nosotros Su testimonio en una especie de documento notarial—documento que implícitamente contiene el pacto de la redención por medio de la obra de Cristo en la Cruz (v. 2 Co. 5:19–20; Ef. 2:1–10; He. 10:29; 1 Jn. 5:10)—; el que acepta este testimonio y cree en Jesús es como si pusiera su propio sello personal al pie del documento testificando que Dios dice la verdad, que aquel documento es válido y, por tanto, que está dispuesto a recibir gozosamente en Cristo los beneficios de la salvación: la herencia concertada en el pacto de gracia (v. Ro. 8:16–17; 1 P. 1:3–5). En cambio, el que no cree, tiene a Dios por mentiroso (1 Jn. 5:10). Las promesas de Dios son todas en Cristo Sí y Amén (2 Co. 1:20); y, por fe, les ponemos nosotros también nuestro amén. Una vez contentos y satisfechos de que son verdaderas todas las promesas que Dios ha hecho acerca de Cristo en la Biblia, y nosotros en Cristo, podemos ya descansar seguros en Su Palabra, y vivir enteramente confiados en ella.

(c)  También se nos recomienda la doctrina de Cristo como divina: «Porque Aquel a quien Dios ha enviado, habla las palabras de Dios; pues Dios no (le) da el Espíritu por medida»; es decir con límites (v. 34). Aunque es cierto que también Juan fue enviado por Dios (1:6), no cabe duda, por el texto y el contexto posterior, de que aquí el evangelista se refiere a Cristo, ya que Él, y sólo Él, al estar en el seno del Padre, reproduce, cual perfecto Embajador, el mensaje que el Padre le ha encomendado (v. 7:17, entre otros lugares). Es Jesús quien preferentemente es señalado como «el Enviado de Dios» en el Cuarto Evangelio (v. 3:17; 5:36, 38; 6:29, 57; 7:29; 8:42; 9:7; 10:36; 11:42; 17:3, 8, 18, 21, 23, 25; 20:21). Por eso, Él, mejor y más que ningún otro, «habla las palabras de Dios»; sólo las palabras de Dios y todas las palabras de Dios (15:15). De ahí que, tras habernos hablado por medio del Verbo, su Palabra personal, el Padre ha agotado su revelación a la humanidad (v. He. 1:1–3. V. un delicioso comentario de Juan de la Cruz a esta porción, en mi libro Espiritualidad Trinitaria, p. 105. Nota del traductor). El Espíritu Santo ha venido después, no a revelar algo nuevo, sino a enseñar y recordar («recordar» = volver a pasar por el corazón como decía Ortega y Gasset) todo lo que Jesús nos reveló ya (14:26 comp. con 1 Jn. 2:20, 27).

Esto es de suma importancia para conservar el correcto equilibrio entre la Palabra y el Espíritu, que son como el cuerpo y el alma de la revelación escrita; es cierto que la Palabra sólo puede ser correctamente entendida mediante la operación del Espíritu, pero también es cierto que toda pretendida revelación del Espíritu Santo debe ser contrastada con la Palabra de Dios, a la cual ni el Espíritu Santo puede contradecir. Si esto se tuviera en cuenta siempre, huiríamos a un mismo tiempo de dos extremos igualmente peligrosos: la frialdad de la mera ortodoxia, y el entusiasmo desatinado del sensacionalismo «espiritual».

Aunque el original griego sólo dice: «porque no da el Espíritu con medida» (ek metrou), el contexto remoto (v. 1:14, 16), así como el próximo posterior (3:35), nos aclaran que es a Jesús al que Dios el Padre no le da el Espíritu con medida (comp. con Ef. 4:7) sino con la «plenitud» (1:14, 16) que corresponde a quien había de ser la Cabeza de la Iglesia y la fuente de la que habíamos de recibir toda clase de bendiciones celestiales (Ef. 1:3; 6–11). El Espíritu estaba en Cristo, no como en un vaso o un depósito, ni siquiera como en un canal o en una fuente, sino como en un océano sin fondo.

(C)  Tercero, por el poder y la autoridad singulares de que fue investido: «El Padre ama al Hijo, y todas las cosas las ha entregado (lit. dado) en su mano» (v. 35). Los profetas eran siervos fieles de Dios pero Jesús es el Hijo (v. He. 3:5–6). Este amor del Padre al Hijo, no sólo no se disminuyó en el estado de humillación del Hijo de Dios, sino que podemos decir que, de alguna manera, se aumentó, si no en calidad sí en extensión por cobijar en el mismo amor a la naturaleza humana del Hijo de Dios (v. 15:10); le amó todavía más: por su entera obediencia (4:34), su pobreza voluntaria (2 Co. 8:9) y sus terribles sufrimientos (He. 5:7–10). Por lo cual, Dios le exaltó y le constituyó Señor de todo y de todos (Hch. 2:36; Fil. 2:9–11); «le ha entregado todas las cosas en sus manos» (comp. con 20:21; Mt. 28:18–20). Y, como el amor es generoso, el infinito amor del Padre al Hijo se hace también generosidad infinita: todo poder, toda autoridad, sobre todas las cosas. Tanto el cetro de oro como la vara de hierro están en sus manos. La gracia está en su mano, como en el canal de conducción el juicio de Dios está en su mano como en la presa de la ira de Dios (v. Ap. 6:16, comp. con Jn. 5:22, 27). Nosotros somos indignos de que Dios ponga todas las cosas en nuestras manos; sin embargo, todas las cosas que Dios ha puesto en las manos del Hijo, las pone también en las manos de los que creen en el Hijo, porque, al ser adoptados por hijos de Dios, pasamos a ser herederos de Dios y coherederos de Cristo (Ro. 8:17). «Todo lo que tiene el Padre es mío», dice también Jesús en 16:15 (v. también Mt. 11:27; 28:18; Jn. 5:19–30; 6:37; 12:49; 13:3; 17:2, 4, 11; Col. 1:15). Y, como Cristo es el único Hijo que Dios tiene, toda la hacienda del Padre le pasa a Él, sin tener que compartirla con otros hijos; de forma que nosotros somos coherederos en la misma única herencia, indivisa, del Unigénito (v. también 1 Co. 3:22). Discuten los exegetas si el término «Hijo», en Juan 3:35, ha de tomarse o no en sentido trinitario, pero, según observa Hendriksen, el texto es demasiado majestuoso como para tomarlo en sentido meramente mesiánico; más bien connota la filiación intratrinitaria de Jesucristo.

(D)  Cuarto, por ser objeto directo de aquella fe que nos es demandada como condición indispensable para alcanzar la salvación, es decir, la felicidad eterna: «El que cree en el Hijo tiene vida eterna; mas el que rehúsa creer (lit. no obedece, no se deja persuadir) en el Hijo no verá la vida, sino que la ira de Dios permanece sobre él» (v. 36). En 1 Juan 5:12, hallamos las mismas expresiones, casi al pie de la letra; lo cual nos confirma en la opinión de que esta porción refleja las consideraciones de Juan el evangelista, no del Bautista. En este versículo se halla como el resumen y compendio de todo el asunto del presente capítulo y, por tanto, del Evangelio que debe ser predicado a toda criatura (Mr. 16:15–16). Así como Dios nos ofrece y otorga todas las cosas buenas por medio del testimonio de Jesucristo, así también nosotros las recibimos y compartimos mediante la fe en dicho testimonio. Así, el método del recibir se ajusta perfectamente al método del dar. Una vez más, al parodiar a Hamlet, podemos repetir: CREER O NO CREER: ESA ES LA CUESTIÓN. El evangelista llega así al clímax de todas sus consideraciones en esta porción, como diciendo: «Entre todas las cosas que el Padre ha puesto en manos del Hijo, está también la vida eterna a disposición de todo aquel que reciba por fe viva en la obra del Calvario, al único Salvador del mundo». Es de notar que todos los verbos griegos que entran en este versículo están en presente (excepto «verá»), ya de indicativo, ya de participio; de ello podemos deducir dos importantes consecuencias doctrinales y, al mismo tiempo, muy prácticas; (a) la fe, como el arrepentimiento, no son actos pasajeros, sino actitudes permanentes; una persona no es creyente porque creyó un día, sino porque sigue creyendo todos los días (recuérdese la observación de Hendriksen sobre la diferencia entre los pasajes en que el verbo está en aoristo y los otros en que está en presente); (b) la ira de Dios está continuamente pendiente, como la famosa espada de Damocles, sobre los que rechazan persistentemente el mensaje del Evangelio. El término griego orgé = ira, que ocurre muchas veces en el Nuevo Testamento significa—como observa Hendriksen—, una indignación fija, en contraste con el término thumos = furor, que indica una conmoción turbulenta. En términos psicológicos, podemos decir que la ira es un sentimiento, mientras que el furor es una emoción. Añadamos, para terminar este capítulo, que el fuerte contraste entre la suerte del creyente y la del incrédulo se echa de ver cuando consideramos que la vida eterna no es una vida futura, sino algo que se posee ya y ha de durar por toda la eternidad; la gracia es la gloria ya comenzada, aunque velada (v. Col. 3:1–3), en cambio, la condición del incrédulo no puede ser más miserable: la ira del Dios omnipotente pende continuamente sobre él; y, si persiste en su incredulidad, penderá para siempre sobre él en el Infierno.

Este capítulo puede dividirse en cuatro partes: 1) Conversación de Jesús con la mujer de Samaria; 2) vuelta de los discípulos tras ir a la ciudad en busca de alimento; 3) la conversión de muchos de los samaritanos de Sicar; 4) la curación del hijo del oficial del rey Herodes.

 Versículos 1–3

Como prólogo al contenido principal del capítulo, tenemos en estos versículos la referencia al viaje que Jesús llevó a cabo desde Judea a Galilea cuatro meses antes de la cosecha (v. 35). Vemos:

I.  Cristo hacía discípulos (v. 1). Su ministerio tenía éxito, a pesar de la oposición que se le hacía. Es prerrogativa de Cristo el hacer discípulos, formarlos y modelarlos según Sus normas. El cristiano se hace, no se nace.

II.  Cristo bautizaba a los discípulos que hacía. Como ya apuntamos anteriormente Jesús bautizaba mediante el ministerio de Sus discípulos, quienes lo hacían en Su nombre y por la autoridad de Él (v. 2). Así se notaba mejor la diferencia entre Su bautismo y el de Juan, pues éste bautizaba siempre por sí mismo. Jesús quería de este modo, no sólo honrar a Sus discípulos, sino también entrenarlos para ulteriores servicios. También nos enseñaba con esto que lo que, según Sus instrucciones, es llevado a cabo por Sus ministros, es como si lo hiciera Él mismo.

III.   También se nos dice (v. 1) que «Jesús hacía y bautizaba más discípulos que Juan». El que había venido de arriba tenía un poder de atracción superior al del que era de la tierra.

IV.   Los fariseos se enteraron de esta actividad de Jesús (v. 1). Tras el paréntesis de 3:26–36, el hilo histórico del Cuarto Evangelio parece reanudarse. Quizás había ocurrido ya el encarcelamiento de Juan al entrar el invierno del año 27 d.C. (aproximadamente), y los fariseos estarían gozosos al ver que aquel adusto predicador del desierto ya no podía señalarles airado con sus mensajes. Pero con gran disgusto notaron que se había levantado otro predicador no menos temible, que también hacía discípulos y los bautizaba. Es de notar el mismo orden que luego Jesús mandaría observar al enviar a Sus discípulos al desempeño de la Gran Comisión: Mateo 28:19 «haced discípulos … bautizándolos»: primero está el hacer discípulos, el fundar escuela; después, el bautizar—poner el uniforme—(v. Gá. 3:27); a los que aceptan someterse al discipulado de Cristo este mismo orden parece implícito en la formación de las frases griegas de la aludida porción en Mateo, puesto que los verbos «yendo» (lit.) y «haced discípulos» están en tiempo aoristo, como un hecho de una vez por todas, que precede a los participios «bautizando» y «enseñando», los cuales están en tiempo presente, con lo que da a entender que se trata de actividades que han de continuar a lo largo del curso cíclico, constante, de las iglesias. Es de notar cómo exaspera a los enemigos de Cristo el éxito del Evangelio.

V.  Jesús «supo», fue informado de ello, que los fariseos se habían enterado de Sus actividades. Aunque es cierto que podía saberlo por Su omnisciencia divina, parece más natural, y el Nuevo Testamento en griego moderno lo confirma, que «lo aprendió» por información que le fue suministrada.

VI.   Como consecuencia de esta información, «abandonó Judea y marchó otra vez a Galilea» (v. 3). En Caná de Galilea, había llevado a cabo su primer milagro. Marchó después a Jerusalén para celebrar la pascua. Ahora volvía a Galilea para escapar de la persecución que la información dada a los fariseos podía acarrearle, puesto que todavía no había llegado «su hora». Debía continuar su ministerio y no tenía por qué exponerse innecesariamente a la furia de sus enemigos. Además, los discípulos que había hecho en Judea estaban todavía muy «tiernos» para poder soportar persecuciones, y no quería exponerlos a ellos tampoco. Así daba ejemplo de la norma que después daría Él mismo: «Cuando os persigan en esta ciudad, huid a la otra» (Mt. 10:23). Dios no nos llama al martirio mientras podamos evitarlo sin pecado y, por consiguiente, es preferible que cambiemos de residencia. Además de la razón apuntada, Jesús marchó a Galilea porque allí tenía mucha labor que llevar a cabo, y allí tenía más amigos que enemigos.

 Versículos 4–26

Relato del mucho bien que hizo Cristo en Samaria. Los samaritanos eran judíos mestizos, tanto en sangre como en religión; para los de Judea, bastardos. Es cierto que adoraban sólo a Jehová, el Dios de Israel, pero lo hacían en el monte Gerizim. No recibieron a Cristo cuando vieron que tenía trazas de ir a Jerusalén a celebrar la fiesta (Lc. 9:53). Los judíos no hallaban otro epíteto peor para denostar a una persona que decir: «Es un samaritano» (v. 8:48). Vemos en esta porción:

I.  El viaje de Cristo a Samaria. Él mismo encargó a sus discípulos que no entrasen en ninguna ciudad de los samaritanos (Mt. 10:5), y Él mismo no predicó allí públicamente ni obró ningún milagro, puesto que tenía la vista puesta en las verdaderas ovejas perdidas de la casa de Israel. Todo el bien que hizo en Samaria fue como una migaja de pan de los hijos, caída casualmente de la mesa del amo.

1.  La jornada de Judea a Galilea fue a través de Samaria: «Y tenía que pasar por Samaria» (v. 4). Se podía ir por la costa o por el centro de la región. Aun cuando es cierto que esto último le permitía tomar la ruta más corta, el verbo griego da a entender que era la voluntad del Padre que pasase por allí precisamente por la oportunidad que se iba a presentar en el encuentro con la mujer samaritana.

2.  Fue una gran suerte para la ciudad samaritana de Sicar el que Jesús tuviese que pasar por allí. Sicar o Siquem (v. Gn. 33:19) fue la primera ciudad en dar «prosélitos» al pueblo de Israel (v. Gn. 34:24), y ahora iba a ser también el primer lugar fuera de los hijos del Pacto, donde se iba a predicar casualmente el Evangelio de la salvación. Aquí fue hecho rey Abimelec; aquí estuvo la sede real de Jeroboam; pero el evangelista no tiene en cuenta estos detalles, sino sólo la «heredad que Jacob dio a su hijo José» y que «estaba allí el pozo de Jacob» (vv. 5b–6a).

3.  Juan añade que «Jesús, cansado del viaje, se sentó, así, junto al pozo». Este versículo nos muestra a Jesús como verdadero hombre, sujeto a todas nuestras debilidades, excepto el pecado (v. He. 4:15). El adverbio «así» indica que se sentó en la postura en que se sienta una persona fatigada por un largo y áspero viaje: recostándose, sin duda, sobre el brocal del pozo. Era, también, pobre. Una persona rica habría viajado en carruaje (comp. con Hch. 8:28) o montado en rápido corcel. Hay quienes opinan que «la hora sexta» se refiere al mediodía, con lo que el calor de la hora añadiría cansancio al Señor. Como ya dijimos al comentar 1:39, es más probable que Juan use la forma romana de computar las horas. En vista del contexto, está fuera de cuestión la hora matutina; por consiguiente, debió de ser a las 6 de la tarde. Hendriksen aporta un detalle que confirma esto mismo al hacer notar que ésta era la hora corriente en que las mujeres salían a sacar agua (v. Gn. 24:11). Edersheim observa que, al haber diversas fuentes en la vecindad del poblado, no era necesario que precisamente todas las mujeres de Sicar viniesen a sacar agua de este pozo. Algo que no debe pasar desapercibido es el detalle de la fatiga de Jesús, cuando los discípulos (no todos serían más jóvenes que él) tenían fuerzas suficientes para ir a la ciudad y volver con alimentos. Podríamos pensar que, por la pureza de su naturaleza humana, Jesús habría de ser de constitución robusta. Pero los evangelios no sólo aquí sino también en otros lugares y, en especial, en los relatos de su pasión y muerte, dan a entender que precisamente por su fina sensibilidad, era más proclive a la fatiga y a las molestias físicas de toda índole (hambre, sed, etc.). Cuanto más fino es el sistema nervioso, mayor es también el desgaste de energía.

II.  Conversación de Jesús con la samaritana. Los temas de esta conversación son cuatro:

1.  El tema del agua (vv. 7–15). Nótense:

(A)  Las circunstancias que dieron ocasión a esta conversación: Aquí tenemos que «vino una mujer de Samaria a sacar agua» (v. 7). Sin duda, no tenía criada a quien enviar para este menester, así que vino ella misma. Véase por aquí cómo la providencia de Dios lleva a cabo sus propósitos por medios que parecen fortuitos, lo que la gente llama «casualidades». «Sus discípulos habían ido a la ciudad a comprar alimentos» (v. 8). Cristo no fue a la ciudad a comer, no porque tuviera escrúpulos de ir a comer a una ciudad samaritana, sino: (a) porque tenía una labor más importante para llevar a cabo junto al pozo; (b) porque resultaba más privado y familiar el yantar en un lugar retirado que en la ciudad; además, resultaba más barato; (c) porque, como hemos visto, estaba muy fatigado del viaje. Jesús tuvo muchas oportunidades de hablar a grandes multitudes, pero tampoco desaprovechó las oportunidades de hablar a una sola persona, a una mujer pobre, a una samaritana, a una extranjera, para enseñar a Sus ministros a practicar lo mismo, y saber cuán glorioso y digno del mayor esfuerzo es el resultado del salvar, aunque sólo sea una sola alma (que vale más que todo el Universo material) de la condenación eterna.

(B)  Los detalles singulares de esta conversación. Jesús comienza por pedir modestamente un poco de agua: «Dame de beber» (v. 7b). El que, por nosotros, se hizo pobre (2 Co. 8:9), no tuvo inconveniente en pedir limosna. Es la única vez que Jesús pidió algo pero no para que realmente se le diera de beber, pues no consta que lo hiciera en esta ocasión, sino sólo para iniciar así la conversación. Pero la mujer se extraña tremendamente de ello: «¿Cómo tú, siendo judío, me pides de beber a mí que soy una mujer samaritana? (Porque judíos y samaritanos no se tratan entre sí—lit. no usan en común las mismas vasijas—)» (v. 9). Las disputas sobre religión suelen ser las más ásperas y violentas, y muestran lisa y llanamente que, por muy verdadera que sea la religión que se profese, no son verdaderamente religiosos los que hacen de ella motivo de acritud y de violencia y persecución. Nótense las dos incompatibilidades que la respuesta de esta mujer implica: mujer, cuando era vergonzoso para un varón judío incluso el hablar a su propia mujer en la vía pública; y samaritana, cuando la enemistad entre judíos y samaritanos era proverbial y secular. Jesús al dirigirse a una mujer samaritana, quiebra dos grandes prejuicios de una vez: muestra la estima que la mujer merece como ser humano, y quebranta una discriminación racial inaceptable para Dios. Del asombro de la mujer, Cristo toma ocasión para instruirla sobre las cosas de mayor importancia para un ser humano: «Si conocieras el don de Dios …» Cristo le dice expresamente que ésta es la gran oportunidad que ella tiene para obtener la gracia:

(a)  Le da a entender cuán ignorante es de lo que mejor debería saber: «Si conocieras el don de Dios, y quién es el que te dice: Dame de beber» (v. 10). Ella le veía como a un pobre judío, a un viajero fatigado; pero Él le iba a declarar algo más alto acerca de Sí mismo. Jesús es «el don inefable de Dios» (2 Co. 9:15), el más rico regalo que el Padre pudo enviarnos (3:16), y es un privilegio verdaderamente inefable el que Dios nos ofrezca este regalo, y que nos lo ofrezca mediante una petición del propio Señor (comp. con Ap. 3:20). Pero el «don de Dios» va más lejos, como veremos al comentar la segunda parte del versículo.

(b)  Le declara cuán afanosa estaría ella de poseer lo que este viajero podía darle: «tú le habrías pedido a Él». Quienes deseen los beneficios que Cristo puede otorgar han de pedírselos. Los que tienen un correcto conocimiento de Jesús van en busca de Él. Cristo sabe lo que haría cada uno si poseyera los medios de conocimiento que está deseando tener.

(c)  Le asegura qué es lo que Él le habría dado si ella le hubiera conocido a Él y conocido también el don que Él podía otorgarle: «tú le habrías pedido a Él, y Él te hubiera dado agua viva». Por aquí vemos que «el don de Dios» significa primordialmente el Espíritu Santo (comp. con 7:37–39; Ro. 5:5; Gá. 5:22; 1 Jn. 4:13; Ap. 22:1). Aquí, el que otorga «el don de Dios» es el Mesías, como Hijo de Dios y en señal de que había llegado el cumplimiento del tiempo, pues la efusión del Espíritu era una de las señales del advenimiento de los tiempos mesiánicos (v. Jl. 2:28 y ss.). «Agua viva» (v. Lv. 14:5, donde el hebreo dice «agua corriente»; Jer. 2:13, etc.) significa agua de manantial que fluye constantemente por el álveo del río, que mantiene así su movilidad y, con su movilidad, su pureza, pues ello le inmuniza de la corrupción por la continua afluencia de oxígeno. En el sentido espiritual en que Jesús emplea aquí la metáfora, es la vida eterna, la gracia de Dios que purifica y sacia la sed espiritual (comp. con Ez. 36:25; Is. 12:3; 55:1).

(d)  La mujer no entiende el sentido espiritual de la frase del Señor y le dice: «Señor, no tienes con qué sacarla»; además, «el pozo es hondo» (v. 11). Y, «¿acaso eres tú mayor que nuestro padre Jacob?» (v. 12). Toma literalmente lo del «agua», como Nicodemo había tomado carnalmente lo de «nacer de nuevo» o «de arriba». Se extraña de las palabras de Jesús, pues le cree incapaz de proveer de agua de ninguna clase: «No tienes con qué sacarla, y el pozo es hondo». En efecto, Jesús no lleva soga ni caldero, y el pozo vendría a tener unos 30 metros de profundidad. Hay quienes no creen en las promesas de Dios, a no ser que se les hagan visibles los medios divinos de llevarlas a cabo. Al acomodar las palabras de la mujer podemos decir que, tratándose del agua de la vida eterna, no tenemos medios naturales con que sacarla, y además es «agua de hondura», porque el manantial, que es el Espíritu Santo, se instala en lo más profundo de nuestro ser (comp. con Hch. 17:25, 28) y requiere que no nos distraigan los ruidos ni los atractivos del mundo, sino que nos recojamos en silencio para sentir al divino Huésped (14:23).

(e)  Al no entender el sentido, la mujer sigue preguntando intrigada, con una mezcla de curiosidad y de incredulidad: «¿De dónde, pues, tienes el agua viva?» Como si dijera: «No sé de dónde vas a sacarla». La fuente de la vida está escondida en Cristo (Col. 3:3–4). Cristo tiene suficiente para nosotros, aunque nosotros no sepamos a menudo la capacidad del almacén de sus recursos. La mujer sigue preguntando; esta vez, con cierto dejo de indignación y resentimiento, sorprendida de que un judío desconocido parezca arrogarse un poder y una autoridad superiores a la del gran patriarca Jacob: «¿Acaso eres tú mayor que nuestro padre Jacob, que nos dio este pozo, del cual bebió él mismo, sus hijos y sus ganados?» (v. 12). Aun en el supuesto de que fuese verdadera esta tradición, la mujer comete aquí varios errores: Primero, en llamar a Jacob su padre; ¿qué autoridad tenían los samaritanos para tenerse a sí mismos por descendientes de Jacob? También se equivoca al decir que fue Jacob quien les dio ese pozo. En el mismo error incurrimos cuando tenemos por donantes de los dones de Dios a quienes son meramente mensajeros de Dios, y tenemos en más las manos por las que pasan los dones que la fuente de la que provienen dichos dones. Pero el error más grave de la samaritana estaba en considerar a Cristo inferior al patriarca Jacob. Con afición de «anticuarios», muchos creyentes en nuestros días tienen en más sus dichosas tradiciones que las gracias más excelsas del Señor.

(f)  Pero Cristo le hace saber a esta mujer que el agua viva que Él puede ofrecer es inmensamente mejor que la del pozo de Jacob (vv. 13:14). Notemos que Cristo no se enfada con esta mujer ni se marcha de ella malhumorado, sino que la estimula y anima para que adquiera un mejor conocimiento. Le muestra que el agua de aquel pozo, como toda agua material, sólo quita la sed por algún tiempo: «Respondió Jesús y le dijo: Todo el que bebe de esta agua volverá a tener sed» (v. 13). Esto nos insinúa: Primero, la debilidad de nuestro cuerpo en la vida presente, donde nada satisface del todo; esta vida es como un fuego fatuo, que pronto se apaga por falta de aceite y de combustible; segundo, la imperfección de las comodidades de esta vida: no duran mucho tiempo; lo que comimos y bebimos ayer no nos sirve ya para el trabajo de hoy.

(g)  En cambio, le dice Jesús, «el que beba del agua que yo le daré no tendrá sed jamás, sino que el agua que yo le daré se convertirá dentro de él en una fuente de agua que salte para vida eterna» (v. 14). No tendrá sed jamás, porque, por mucha que sea la sed que tenga, será saciada por Dios, sólo en Dios, y tendrá más y más de Dios. El vacío interior que todo ser humano siente (al menos, alguna vez) en su vida, sólo puede llenarse con Dios. El Creador ha puesto en nuestro corazón un abismo, es decir, algo que no tiene fondo; y un abismo sólo se llena con otro abismo. Como muy bien escribió Agustín de Hipona:

«Nos hiciste, Señor, para ti, y está intranquilo nuestro corazón hasta que descanse en ti». La razón por la que todo aquel que beba del agua viva no tendrá sed jamás es que Cristo no sólo da el agua, sino también el manantial. Por 7:37–39 vemos que el manantial del agua viva es el Espíritu Santo; es como un surtidor de agua que se instala dentro de nosotros aquí y ahora, y salta hasta el Cielo para perdurar por toda la eternidad. Si sólo fuésemos canales o depósitos del agua espiritual, podríamos temer que nos faltase el agua, pero al tener dentro el mismo manantial no hay miedo de que nos falte la provisión. Nuestra satisfacción espiritual es siempre segura, siempre está a mano, ya que el surtidor siempre rebosa, está en perpetuo movimiento. Si la verdad llega a estancarse dentro de nosotros, nuestra vida espiritual se deteriora, pues no responde a la necesidad que constantemente nos acosa. Es menester que vaya creciendo nuestro conocimiento del Señor, como es necesario que se vaya realizando nuestra transformación en Él (v. Ro. 8:29; 2 Co. 3:18; Ef. 3:18–19; 4:13; Col. 2:6–7; 1 Jn. 2:3–4).

(h)  Al entender que el agua que Cristo da es mejor que la del pozo de Jacob, «la mujer le dijo: Señor, dame de esa agua, para que no tenga yo sed, ni venga aquí a sacarla» (v. 15). Igual que los judíos en 6:34, la samaritana, aunque piensa en el agua material, quiere tener un agua que le permita quitar la sed para siempre y la libre de la incomodidad de venir cada día con el cántaro a este pozo. La comodidad es un bien muy valioso para la gente pobre y trabajadora. Todo trabajo supone un desgaste de energía y, por eso, impera con tanto poder la ley del mínimo esfuerzo.

2.  El segundo tema de la conversación de Jesús con la samaritana es acerca de su marido (vv. 16–18). Jesús al llegar a este punto, parece cambiar de tema, como si desistiera de hablarle del agua viva de la salvación y de explicarle el Evangelio, pero procura antes que quede convicta de pecado; por eso, le habla de su marido. Esto nos enseña que no se le debe hablar a una persona de salvación mientras no se percate de su perdición. Ésta es la razón por la que muchas personas, especialmente las que carecen de necesidades materiales, son refractarias a la Predicación del Evangelio, pues se dicen a sí mismas y replican, al menos implícitamente: «¿salvarme? ¿De qué?» Por eso, no es que Cristo abandone el tema, sino que despierta en la mujer la conciencia de pecado, como quien abre la llaga para mejor aplicar el remedio. Éste es el método que hemos de seguir para ganar almas para el Señor: es menester que, antes de nada, se sientan cargados y fatigados, antes de llevarlos a Cristo para que descansen en Él. Éste es el curso que sigue la terapéutica espiritual. Veamos:

(A)  Cuán discreta y decentemente introduce Cristo esta parte de su conversación: «Jesús le dijo: Ve, llama a tu marido y ven acá» (v. 16). La orden que Cristo le da está muy puesta en razón, como si le dijera: «Llama a tu marido, a fin de que también él aprenda estas cosas de tan vital importancia, quizás él, que te conocerá bien, te ayudará a entenderlas, y llegaréis a ser coherederos de la gracia de la vida» (1 P. 3:7). Pero el objetivo de Cristo tenía mayor alcance, pues iba a darle a la mujer ocasión de que se percatara de la vida de pecado que llevaba. Esto nos enseña que se necesita un arte especial, tacto y prudencia, para reprender con fruto.

(B)  Cuán astutamente pretende la mujer evadirse de la convicción de pecado, bajo el pretexto de que:

«No tengo marido» (v. 17), sin percatarse de que, inconscientemente, está declarando su actual estado de concubinato. No puede adivinar, ni de lejos, la respuesta que el Señor le va a dar.

(C)  Con qué penetración y sabiduría le despierta Jesús la conciencia a la mujer. Es probable que le dijese más de lo que aquí se nos refiere, como puede colegirse por el versículo 29. «Jesús le dijo: Bien has dicho: No tengo marido; porque has tenido cinco maridos, y el que tienes ahora no es marido tuyo, en esto has dicho la verdad (lit. esto verdadero has dicho)» (vv. 17b–18). Obsérvese con qué tacto lleva Jesús la conversación. No le dice: «Vives en adulterio o concubinato», sino «el que tienes ahora no es marido tuyo», y deja que la mujer descubra el resto en su propia conciencia. Y añade: «en esto has dicho la verdad». Así que, lo que ella había dicho como para negar la condición en que se hallaba, Jesús se lo interpreta como una declaración de la verdad y una confesión abierta de su pecado. Con eso nos enseña Jesús que el mejor método para ganar las almas es sacar el mejor provecho de lo que ellas mismas nos digan, en lugar de comenzar por recriminarlas acremente, con lo que sólo se consigue que se exasperen y no se dispongan a escucharnos con calma. Aunque se trate de una acomodación, resulta curioso que esta mujer hubiese tenido cinco maridos legítimos, al ser así que los samaritanos sólo admitían de la Biblia Hebrea los cinco libros del Pentateuco; así como que el culto que daban a Jehová no fuese legítimo, por adorarle en el monte Gerizim («no tengo marido»). Recuérdese que los reyes buenos que hubo en Judá, lo primero que hacían era derribar los altares de los montes o «lugares altos».

3.  El siguiente tema de la conversación de Jesús con la mujer de Samaria fue sobre el lugar de culto

(vv. 19–24). Aquí tenemos:

(A)  Un caso de conciencia sobre el lugar legítimo del culto a Dios (vv. 19–20).

(a)  En primer lugar, vemos lo que la mujer infiere de las palabras de Cristo: «Señor, estoy viendo que tú eres un profeta» (v. 19); en este caso, un «vidente» que escudriña, por revelación divina, el interior de los corazones o los eventos del futuro. Así que la mujer no puede negar lo que Cristo le ha declarado; tampoco se enfada con Él por haberle puesto el dedo en la llaga como suele ocurrir, sino que (caso raro) admite como verdadero lo que Jesús acaba de declarar. Aún más; le trata respetuosamente al llamarle «Señor» (título de cortesía, no confesión de Su divinidad). Tal vez, se debió esto a que Jesús la había tratado también consideradamente; en segundo lugar, le reconoce como «profeta»; finalmente, le pide más instrucción.

(b)  El caso que la mujer propone a Jesús es sobre el legítimo lugar de culto al verdadero Dios. Hay quienes piensan que la mujer, al verse descubierta por Cristo en cuanto a su vida íntima, trata ahora de cambiar de tema. Pero el texto no da lugar a interpretarlo de esta manera; más bien, aparece lo contrario en el versículo 29. A pesar de su vida de pecado, hemos de conceder a esta pobre mujer cierta inquietud religiosa sobre un tema que la intrigaba. Sabía que es preciso dar culto al verdadero Dios y deseaba hacerlo correctamente. Al encontrarse con un gran profeta, aprovecha la oportunidad para pedir su dirección: ¿Dónde había de rendirle culto, en Jerusalén, como lo hacían los habitantes de Judea o en el lugar ya tradicional de los samaritanos desde la vuelta del cautiverio? Este lugar, edificado por Sanballat, estaba en el monte Gerizim, precisamente el monte sobre el que se habían pronunciado las bendiciones (v. Dt. 11:29; 27:12). «Nuestros padres adoraron sobre este monte»—dice ella—(v. 20). Piensa que tiene a su favor la antigüedad, la tradición y la sucesión ininterrumpida. En cuanto a los judíos, dice: «Vosotros decís que en Jerusalén está el lugar donde se debe adorar». Al no hallar en el Pentateuco el lugar que Dios había de escoger posteriormente para que allí se le rindiera culto, los samaritanos se creían libres para adorarle en un lugar que no fuese la capital de Judea.

(B)  Respuesta de Cristo a este caso de conciencia (vv. 21–24). En esta respuesta, Jesús comienza declarando que no es el lugar lo que importa, sino la disposición del corazón, y le llama la atención sobre este detalle: «Mujer, créeme, que está llegando la hora en que ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre» (v. 21). Como si dijese: «Se acerca una época en que todas estas minucias y diferencias sobre los lugares de culto van a ser de poca importancia, pues Dios no está vinculado a un lugar determinado, por ser espíritu infinito». Pero en cuanto al estado actual de cosas, Jesús no le deja lugar a dudas:

«vosotros adoráis lo que no sabéis; nosotros adoramos lo que sabemos; porque la salvación viene de los judíos» (v. 22). Cristo se refiere a que, por ahora, el único culto legítimo es el de los judíos en el templo de Jerusalén, puesto que de Judá había de surgir el Salvador (1:17). Así que los samaritanos estaban en un error, con lo que vemos que la ignorancia, en vez de ser la madre de la devoción, es su verdugo. Quienes, con un estudio atento y devoto de las Escrituras, han alcanzado un correcto conocimiento del Dios verdadero, sabrán dar al Señor un culto que a ellos les resultará placentero, y a Dios le será aceptable puesto que saben lo que adoran y adoran lo que saben. Notemos que el Señor Jesús se complace en contarse entre los que adoran a Dios de forma legítima («Nosotros …»). Cuando el Hijo de Dios, en Su humanidad, no se tuvo a menos contándose entre los que rinden culto a Dios, ¿quién se creerá demasiado alto o autosuficiente para pensar que se rebaja al mostrar su piedad religiosa?

(C)  Al haber mostrado que el lugar de culto es indiferente, pasa Jesús a declarar que lo esencial y, por tanto, lo necesario es adorar a Dios «en espíritu y en verdad». El énfasis se carga sobre el estado interior del corazón y de la mente de los que adoran. Nos interesa saber, no sólo cuál es el verdadero objeto de nuestra adoración, sino también la correcta manera de llevarla a cabo. Esto es lo que Jesús va a declarar ahora a la samaritana. Le dice:

(a)  El cambio revolucionario que en esta materia se va a llevar a cabo: «Llega la hora, y ahora es» (v. 23); es decir, ya estamos en esa hora. Alborea en estos momentos el dia perfecto, la hora de la verdad completa.

(b)  En qué consiste este cambio: «Los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad». «En espíritu», es decir, en lo interior, en contraste con las observancias externas de las ceremonias de la Ley; «en verdad», es decir, con acceso directo a las propias realidades divinas en contraste con las figuras y tipos de la Ley (v. He. 9:23). Aunque es cierto que sólo mediante el poder y la asistencia del Espíritu Santo podemos rendir al Padre el culto de adoración y alabanza que le es debido, la palabra «espíritu» no se refiere aquí a la tercera persona de la Trina Deidad, sino al espíritu humano (v. Fil. 3:3). La adoración «en verdad» incluye, por supuesto, no sólo el objeto (las «realidades», en oposición a las «figuras») sino también la actitud del sujeto: la sinceridad de corazón. No se puede tener a sí mismo por «adorador en espíritu y en verdad» quien no se ajusta, en su conducta, a las enseñanzas y normas del Evangelio. Tales adoradores no abundan mucho, también en esto la puerta de la adoración espiritual es estrecha, sin embargo, no hay otra adoración que sea aceptable a Dios: «Porque también el Padre busca tales adoradores que le adoren»; es decir, ésta es la clase de adoradores que el Padre busca. Por cierto, no los buscaría si Él mismo no los hiciera con Su divina gracia. Aquí vale el famoso pensamiento de Pascal: «tú no me buscarías si ya no me hubieras hallado».

(c)  La suprema razón de este cambio: «Dios es Espíritu, y los que le adoran, es necesario que le adoren en espíritu y en verdad» (v. 24). Es más fácil decir lo que no es Dios, que lo que es, pero aparte de

la constante definición viejotestamentaria de Dios como «santo, santo, santo» (Is. 6:3, entre otros, a partir de Lv. 11:14), el Nuevo Testamento nos ofrece tres definiciones explícitas de Dios (v. Jn. 4:24; 1 Jn. 1:5 y 4:8, 16). La espiritualidad de la naturaleza divina es la razón de la espiritualidad del culto divino. Por tanto si no le adoramos «en espíritu», estamos errando el blanco de nuestra adoración. Al decir que Dios es «Espíritu», Jesús pone de relieve tres perfecciones de Dios: Primera, que es un ser incorpóreo, no es un dios de madera o de piedra, etc., al que se le pueda dar figura visible; segunda, que es un ser personal; no es una deidad muda y ciega (v. Is. 44:9), sino Alguien con quien podemos tener comunión íntima, personal; tercera, que es un ser inmenso al que el Universo entero no puede abarcar, por tanto en cualquier lugar se le puede hallar y adorar (v. 1 R. 8:27 y ss.; Sal. 139:7 y ss.; Hch. 17:24 y ss.).

4.  El cuarto y último tema de la conversación de Jesús con la samaritana es sobre el Mesías (vv. 25– 26). Veamos:

(A)  La fe de la mujer en el Mesías venidero: «Le dijo la mujer; sé que va a venir el Mesías, llamado el Cristo; cuando Él venga, nos declarará todas las cosas» (v. 25). La mujer, a la que le resultaban todavía difíciles estas cosas reconoce que el Mesías que estaba a punto de llegar, las aclararía todas. Ella no tenía nada que objetar a las palabras de Jesús, pero prefería suspender su juicio hasta que venga el Mesías, de quien ella espera una explicación clara y perfecta. Así es como muchos dejan escapar la oportunidad que tienen a mano por pensar que tendrán otra mejor a la vista. Judíos y samaritanos estaban de acuerdo en la expectación del Mesías y de su reino, y en que estaba a punto de llegar, puesto que había sido quitado el cetro de Judá (v. Gn. 49:10). Para los lectores de extracción no judía, el evangelista traduce el vocablo «Mesías» («llamado el Cristo»); ya que ambos términos significan «Ungido» (v. Is. 61:1, comp. con He. 11:26, donde es clara la identificación del Mesías con el pueblo escogido, lo mismo que en Mt. 2:15, comp. con Os. 11:1). La esperanza de la samaritana en que el Mesías les explicaría todas las cosas daba a entender: (a) La imperfección del conocimiento que los samaritanos tenían de la voluntad de Dios, especialmente en cuanto a las normas del culto; (b) la confianza que tenían en que el Mesías estaría bien cualificado para explicarles todas las cosas que ahora les parecían difíciles, y respecto a las cuales se debatían como en la oscuridad.

(B)  El favor que Jesús dispensó a la samaritana al declararle sin rodeos quién era Él: «Jesús le dijo: Yo soy, el que te está hablando» (v. 26). Sólo en otra ocasión (9:37), se declaró Jesús a Sí mismo como Mesías de una manera tan explícita y abierta como a esta mujer. Con esto, honraba Cristo a una mujer miserable y pecadora, que, de seguro, sería objeto del desprecio público. Esta mujer no había tenido ninguna oportunidad de contemplar los milagros de Jesús, que eran el medio ordinario de convicción sobre Su mesianidad. Dios puede hacer que la luz de la gracia brille en un corazón, aun en los casos en que la luz del Evangelio no brilla en el rostro. Así resultó esta mujer mejor preparada que muchos otros para recibir a Cristo, quien gusta de manifestarse personalmente a los que le buscan con deseo humilde y sincero: «Yo soy, el que te está hablando» (comp. con 9:37). Hasta entonces, Jesús estaba cerca de ella pero ella no lo sabía (v. Gn. 28:16). Hay muchos creyentes que se lamentan de la ausencia de Cristo, y están anhelando Su presencia, sin percatarse de que, en esos mismos momentos, Él les está hablando.

 Versículos 27–42

I.  La conversación de Jesús con la samaritana es interrumpida por la llegada de los discípulos. Justamente cuando el Señor había llegado a declarar abiertamente a la mujer Su propia personalidad, «en esto llegaron sus discípulos» (v. 27). Como ya dijimos anteriormente, un judío se deshonraba al hablar con una mujer en la vía pública. En este caso, se daba la circunstancia agravante de que era una samaritana. Por eso, «se sorprendieron de que hablara con una mujer». Con todo, «ninguno dijo: ¿Qué le preguntas?, o: ¿Qué hablas con ella?» Era tal la opinión que tenían de su Maestro, que supondrían: Él sabe lo que hace. Efectivamente todo lo que Cristo dijo e hizo estaba puesto en razón, como confesó el ladrón recién convertido (Lc. 23:41).

II.  La información que la mujer corrió a dar a sus convecinos (vv. 28–29). Obsérvese:

1.  Cómo se olvidó del objeto mismo que la había traído hasta el pozo (v. 28): «Entonces la mujer dejó su cántaro, y fue a la ciudad». En realidad, no es que la mujer olvidara el cántaro, pues el original griego no dice: «olvidó» (comp. con Fil. 3:13), sino «dejó» (comp. con el v. 3, donde no significa que el Señor se olvidara de Judea). Lo dejó, según opina Hendriksen, deliberadamente, no sólo para que Jesús pudiera calmar su sed, sino también porque pensaba traer a otros a Jesús, y podría entonces llevarse el cántaro. Dejó primero el cántaro, porque así podría ir más deprisa a la ciudad pues lo que más le interesaba era comunicar la noticia a sus conciudadanos. Con eso nos enseñaba a poner en primer lugar las cosas más importantes y urgentes, y dejar para más tarde lo que no es indispensable y admite espera.

2.  Cómo puso interés en dar testimonio de su experiencia personal, convirtiéndose así en una excelente misionera, al comenzar por los de su propia ciudad (comp. con Hch. 1:8): «Fue a la ciudad y dijo a los hombres: Venid, ved a un hombre que me ha dicho todo cuanto he hecho. ¿No será éste el Cristo? (vv. 28b–29). Nótese:

(A)  Cuán solícita estuvo en comunicar a sus amigos y vecinos la experiencia que había tenido con el Salvador (comp. con Lc. 15:9). Con ese «venid y ved», revela la misma sencillez y sabiduría del testimonio que Felipe había dado a Natanael acerca del Mesías (v. 1:46). ¿No nos ha hecho Jesús el honor de darse a conocer a nosotros? ¡Hagámosle, pues, a Él el honor de darle a conocer también a otros! Ni aun a nosotros mismos podemos hacernos mayor honor que éste. Esta mujer se convierte en misionera tan pronto como conoce al Mesías. Los que tengamos mayores oportunidades estamos bajo mayor obligación de hacer el bien, especialmente a los más cercanos a nosotros.

(B)  Cuán abierta y sinceramente comunica lo que ella sabía de este extranjero: «Me ha dicho todo cuando he hecho» como si dijera: «Me ha descubierto lo más íntimo, lo que nadie sabe excepto yo misma». Dos cosas le habían llamado la atención: (a) La extensión del conocimiento de Jesús: «todo»; (b) la profundidad de tal conocimiento: «lo que he hecho»: lo más secreto, lo más profundo, lo más infame. Es curioso que esta mujer se preocupe especialmente en comunicar a otros aquella parte de la conversación de la que parecería que había de estar más avergonzada. Cuando una persona es llevada al Señor mediante la convicción de pecado y la consciencia de la propia miseria, hay una garantía segura de que dicha persona ha llegado a saber lo que es la salvación y a creer de manera efectiva en el Salvador. Como había hecho también Felipe, no se enzarza en argumentos que a ella misma no le habrían convencido, sino que apela a lo más sencillo: «venid y ved». ¿Y no querremos nosotros ir a ver Aquel cuyo día desearon ver reyes y profetas? También muestra la mujer su sabiduría en la pregunta que hace a sus paisanos: «¿No será éste el Cristo?» En vez de imponerles categóricamente su propia convicción, deja que ellos mismos saquen sus conclusiones personales. Con esta pedagogía tan sencilla como efectiva, son despertadas las conciencias de los hombres mucho antes de que se percaten de ello.

(C)  El éxito que la mujer tuvo en su cometido: «Entonces salieron de la ciudad, y comenzaron a venir a Él» (v. 30). Salieron al encuentro del Salvador, se dieron prisa (como indica el tiempo aoristo del verbo) para verle en lugar de enviar a que viniese a ellos, e iban viniendo ordenadamente, como indica el pretérito imperfecto. Los que son atraídos a Cristo por el Padre (Jn. 6:44), vienen a Él y Él no los rechaza, sino que son inscritos en el libro de la vida del Cordero (6:37; Ap. 13:8; 17:8).

III.   Conversación de Cristo con sus discípulos en ausencia de la mujer (vv. 31–38). Por aquí vemos cuán solícito era Jesús en redimir el tiempo, al aprovechar cada minuto. ¡Qué bien nos iría si del mismo modo, fuésemos solícitos en recoger los fragmentos dispersos del tiempo que se intercalan entre nuestros quehaceres cotidianos! Dos detalles son de notar en esta conversación:

1.  El deleite de que el Señor disfruta al llevar a cabo su labor. En la presente tarea le vemos totalmente engolfado, puesto que:

(A)  Descuida el alimento material por el interés que pone en la obra que el Padre le ha encomendado. Cuando se sentó fatigado junto al pozo, estaba sediento y necesitaba refrigerio pero la oportunidad de salvar un alma le hizo olvidarse de la fatiga y del hambre. Y le importaba tan poco el alimento, que Sus discípulos llegaron a olvidar la sorpresa que les había causado verle hablar con una mujer extraña, y a preocuparse seriamente por sus necesidades físicas: «Le rogaban, diciendo: Rabí, come» (v. 31). El imperfecto «rogaban» indica que le urgieron una y otra vez a que comiera. Por parte de ellos, fue una señal del afecto que le tenían el que le invitaran repetidamente a comer; pero, por parte de Él, era señal de un afecto mucho mayor a las almas el que necesitara ser rogado con tanta insistencia. Hasta tal punto estaba despreocupado de la comida material, que llegaron a sospechar que alguien—¿quizá la mujer misma?—, le habría traído algo de comer y, por eso, se hallaba sin apetito (v. 33).

(B)  Su alimento está en la tarea que lleva entre manos: no sólo la instrucción que acababa de dar a la mujer, sino también la obra que iba a llevar a cabo entre los habitantes de Sicar era lo que le servía de alimento: «Pero Él les dijo: Yo tengo para comer un alimento (gr. brosin = el acto de comer) que vosotros no sabéis» (v. 32). Jamás hubo un hambriento o un glotón que anhelase un opíparo banquete con el mismo afán con que Jesús anhelaba las oportunidades de hacer el bien a las almas. Era un alimento que los discípulos no conocían aún. Esto puede aplicarse también a los buenos cristianos, cuyo alimento espiritual es desconocido para los mundanos, y cuyo gozo no pueden sospechar los que no tienen el Espíritu Santo. Esto es lo que les hizo a los discípulos de Jesús preguntarse: «¿Le habrá traído alguien de comer?» (v. 33). La construcción griega da como improbable tal cosa, por no tratarse los samaritanos con los judíos (v. 9). Como la samaritana respecto del agua, también los discípulos han entendido materialmente lo del «alimento» del versículo 32. Pero Jesús responde claramente: «Mi alimento (gr. broma = la comida misma) es hacer la voluntad del que me envió, y llevar a cabo su obra» (v. 34). ¡Jesús vivía de obedecer al Padre! ¡Oh, si nosotros pudiéramos decir sinceramente lo mismo! La salvación de los pecadores es la voluntad de Dios (v. 1 Ti. 2:4); y el instruirlos para que lleguen al conocimiento de la verdad es su obra. En esta obra ponía Cristo todo su interés, porque éste era su negocio. Los hombres de negocios tienen tal interés en ellos, que de día y de noche cavilan cómo mejorar el balance, pero no se olvidan por ello de satisfacer sus necesidades físicas. Jesús, en cambio, de tal manera estaba ocupado en llevar a cabo la obra que el Padre le había encomendado, que se olvidaba hasta de comer y beber. Estaba resuelto a seguir adelante, hasta poder decir, poco antes de expirar: «¡Consumado está!» (19:30). Toda la vida de Jesús tenía el mismo afán, norte y guía (comp. con 3:34; 17:4; He. 10:7). Hay muchos que aparentan mucho celo al principio pero carecen de constancia para llevar a cabo hasta el final la obra que Dios les ha encomendado.

2.  La forma en que comunica a sus discípulos cuán urgente es la tarea de la salvación de las almas. Ellos iban a ser colaboradores suyos en esta obra (v. 1 Co. 3:9) y, por eso, habían de mostrar el mismo interés en tal trabajo. La obra consistía en predicar el Evangelio, y Cristo la compara a la labranza (v. de nuevo 1 Co. 3:9), especialmente a la siembra y a la siega (vv. 35–38), que son tiempos de mucha ocupación; todas las manos han de estar entonces prestas al trabajo que no se puede soslayar ni diferir, porque tiene su razón en un espacio de tiempo limitado y, por tanto, ha de hacerse entonces o nunca. A propósito de esto, Jesús les ofrece tres motivos para avivar la diligencia de ellos:

(A)  Que es una obra necesaria y urgente: «¿No decís vosotros: Aún faltan cuatro meses para que llegue la siega? Pues yo os digo: Alzad vuestros ojos y mirad los campos, porque ya están blancos para ta siega» (v. 35). Los discípulos podían observar el verdear de los campos (era entonces, probablemente, últimos de diciembre o primeros de enero) y pensarían: «Aún faltan cuatro meses para la siega». En Palestina, la cosecha de trigo es temprana, y la mies madura no es amarillenta como en España sino que los campos blanquean literalmente. Pero Jesús se refiere a la cosecha espiritual; y ésa está ya a punto para la siega: el grupo de samaritanos que ya se divisaba en lontananza aparecería literalmente como un conjunto de espigas blancas ondulando al soplo de la brisa. Cuando hay por parte de los oyentes un sincero deseo de oír la Palabra de Dios, se aviva en los ministros del Señor el incentivo y la diligencia en la obra de la predicación del Evangelio. Si estamos con ojo avizor, nos daremos cuenta de que hay muchedumbres tan prestas a recibir el mensaje como está un campo de trigo maduro para recibir la hoz (comp. con Mt. 9:37–38; 10:1). Grandes ánimos nos infundirá para dedicarnos a la obra el comprender, mediante los signos de los tiempos, que la cosecha espiritual está en sazón para segar. Juan el Bautista había comenzado la obra de la siembra con tal empeño, que grandes multitudes se esforzaban por entrar en el reino de Dios (v. Lc. 16:16). Jesús había continuado la obra que el Bautista le había preparado. Era, pues, el tiempo de meter la hoz; un tiempo que era necesario y urgente aprovechar, porque el trigo que no se recoge a tiempo, se pierde. Cuando las conciencias comienzan a ser convictas de pecado y estimuladas a escuchar el mensaje de Salvación, es de todo punto necesario y urgente acudir en su ayuda; de lo contrario, los comienzos esperanzadores vendrán a desperdiciarse y quedar en nada.

(B)  Que es una obra provechosa y ventajosa en la que ellos mismos saldrían ganadores: «Y el que siega recibe salario (comp. con 1 Ti. 5:18) y recoge fruto para vida eterna» (v. 36 comp. con Is. 53:11; Ro. 6:23). Los colaboradores de Cristo no podrán jamás quejarse de que tienen un amo duro o mal pagador: de seguro, cosecharán fruto si trabajan con diligencia en comunión con el Señor y de acuerdo con Su voluntad (15:2, 4–5, 16). Nótese bien: no es éxito lo que Dios espera de sus ministros, sino fruto que, muchas veces, pasa desapercibido a los ojos de los hombres y a los del mismo predicador. El fruto es «para vida eterna»: está destinado a la salvación eterna de los oyentes del Evangelio y de los predicadores mismos; y esto ha de constituir el mayor gozo de los fieles obreros del Señor, saber que su trabajo tiene por objetivo la salvación eterna de las almas las cuales tienen un valor equivalente al precio que Dios ha pagado por ellas (v. 1 P. 1:18–19), es decir, infinito. Y todos los que colaboran en esta importante tarea han de regocijarse conjuntamente: «Para que el que siembra se regocije juntamente con el que siega»—añade Jesús—. Esto ha de entenderse primordialmente de Cristo como el Sembrador, y de los discípulos como segadores, quienes comparten el gozo del amo al ver que se cumple la profecía de Amós (Am. 9:13), al menos en parte. Pero también tiene aplicación a los siervos del Señor. ¡Cuántas veces un fiel siervo de Dios ha sudado en la obra sin llegar a ver aparente fruto, y algún tiempo después, otro siervo de Dios recoge el fruto de lo que el siervo anterior había sembrado con tantas fatigas! ¿Y será posible que un ministro del Señor tenga celos de otro, cuando ambos están trabajando, no para su propia gloria, ni en su propio negocio, sino para la gloria de Dios y en la misma viña del mismo amo?

(C)  Que es una obra fácil y llevadera, porque el trabajo más duro ha sido hecho por los que les han precedido: «Uno es el que siembra, y otro es el que siega» (v. 37). Moisés, los profetas, el Bautista y el propio Jesús habían sembrado lo que los Apóstoles iban a segar: «Yo os he enviado a segar lo que vosotros no habéis trabajado» (v. 38). Esto insinúa dos cosas acerca del ministerio en el Antiguo Pacto:

(a) Moisés y los profetas sembraron, pero no pudieron segar; los escritos de ellos sirvieron de mayor provecho después que ellos se fueron, que mientras vivían en este mundo; (b) el ministerio de ellos estaba precisamente destinado a servir y apoyar al ministerio del Nuevo Pacto (v. 1 P. 1:10–12). Si no hubiese sido por la semilla sembrada por los profetas, no podría haber dicho la samaritana: «Sé que va a venir el Mesías» (v. 25). También nos insinúa esto otras dos cosas acerca del ministerio de los Apóstoles de Cristo: (a’) Que era un ministerio fructuoso: eran segadores que recogían una gran cosecha; (b’) era un ministerio facilitado por los escritos de los profetas. Los profetas sembraron con lágrimas, hasta llegar a clamar: Hemos trabajado en vano; en cambio los Apóstoles estaban segando con gozo, hasta llegar a decir: «Gracias a Dios, quien siempre nos lleva en triunfo» (2 Co. 2:14). De las labores de otros, recogemos mucho buen fruto los que les sobrevivimos. Véase cuánta razón tenemos para dar a Dios gracias por los siervos que nos precedieron, pues «hemos entrado en las labores de ellos» (v. 38b).

IV.   El buen efecto que causó a los samaritanos la visita que Jesús les hizo (vv. 39–42). Véanse las impresiones que de ella recibieron:

1.  Por el testimonio de la mujer acerca de Cristo. Este testimonio consistía solamente en la frase:

«Ved a un hombre que me ha dicho todo cuando he hecho» (v. 29). En este punto, empalma el hilo de la historia que dejamos en los versículos 28–29). Y dos cosas se nos dicen del impacto que el testimonio de la mujer hizo en los habitantes de Sicar:

(A)  Que dieron crédito a la palabra de Cristo: «Y de aquella ciudad, muchos de los samaritanos creyeron en Él por la palabra de la mujer, que daba testimonio diciendo: Me dijo todo lo que he hecho» (v. 39). Quedaron impresionados del misterioso poder de Cristo, que había sido capaz de revelar todo el pasado de otra persona. Estos hombres no eran de la casa de Israel, pero su fe era como arras de la fe que los gentiles habían de tener en el Salvador. Y creyeron al testimonio de una mujer. Por aquí se puede ver:

(a) De qué modo se complace Dios a veces en usar instrumentos débiles para comenzar y llevar a cabo la obra del Evangelio; (b) cuán amplio radio de acción puede ser alcanzado por un pequeño fuego. Con sólo instruir convenientemente a una mujer pecadora, Jesús extendió su instrucción a toda su ciudad. ¡Que no se desanimen los ministros del Señor en su labor ni se sientan tentados a descuidarla, por el hecho de que sean pocos o insignificantes los que les escuchan, puesto que, si ponen empeño en llevar el mensaje a esos pocos, es posible que ese mensaje les llegue después a muchos! (c) Que el testimonio más eficaz es el que está respaldado por la propia experiencia (comp. con 9:25). Los que pueden referir lo que Dios ha hecho con ellos son los que más impacto pueden causar en otros.

(B)  Que invitaron a Jesús para que les predicase personalmente: «Entonces vinieron los samaritanos a Él y le rogaban que se quedase con ellos». Animados por lo que le habían oído a la mujer quieren saber más y le piden a Jesús que se digne venir a predicar a la ciudad. Vemos por aquí la hospitalidad de estos samaritanos y, por otra parte, su sincero deseo de escuchar las verdades del Evangelio. Son muchos los que de buena gana irían a escuchar a quienes les halagasen con buenas promesas; pero éstos invitaban a quien les iba a convencer de sus malas obras. Tambien vemos que mientras los judíos echaban a Jesús de sus confines, los samaritanos le acogían con gozo. La prueba del éxito del Evangelio no siempre está de acuerdo con el cálculo de probabilidades; es una obra en la que abundan las grandes sorpresas. Jesús accedió de buena gana a la invitación que le hacían, «y se quedó allí dos días». Limitó su estancia en Samaria a este poco tiempo y a esta sola ciudad. No hay, pues, ninguna contradicción con lo de Mateo 10:5, lo cual, por otra parte era una orden de carácter transitorio, ya que la Gran Comisión había de ensancharla hasta los últimos confines de la tierra (Mt. 28:18–20; Mr. 16:15–16; Hch. 1:8). Más tarde, como vemos en Hechos 8, se recogió mucho fruto espiritual en Samaria. En cuanto a los versículos que estamos comentando, no se nos dice lo que Cristo dijo e hizo en aquella ciudad, pero sí la impresión que causó en sus habitantes, pues les convenció de que Él era el Mesías; y lo que más alto habla de la obra de un siervo de Dios es el fruto que de ella se deriva. Ahora vieron y oyeron al Mesías en persona; y el efecto fue: (a) Que creció el número de los creyentes: «Y creyeron muchos más por la palabra de Él» (v. 41), (b) que creció la fe de ellos: «Y decían a la mujer: Ya no creemos (es decir, sólo) por lo que tú has hablado». En tres cosas había crecido la fe de estos samaritanos: Primera en el contenido. Por el testimonio de la mujer, habían creído que Jesús era un profeta, pero después de verle y oírle a Él mismo, confesaron que era «el Salvador del mundo, el Cristo» (v. 42b). Creyeron que era el Salvador, no sólo de los judíos, sino de todo el mundo, en el que ellos, como samaritanos, podían ser incluidos. Segunda, en su certeza; la fe de ellos había crecido hasta llegar a la plena seguridad: «Sabemos» (comp. con 6:69; 1 Jn. 4:16). Tercera, en la motivación y fundamento de su fe: «Ya no creemos por lo que tú has hablado, porque nosotros mismos hemos oído …». Así vemos cómo la fe viene por el oír (Ro. 10:17). Son los informes ajenos los que nos hacen sabedores del mayor número de verdades. Por eso, es tan importante el que los padres, tutores, maestros y predicadores instruyan a niños y jóvenes en la sana doctrina. Más tarde el conocimiento y la fe crecerán y se confirmarán mediante el estudio personal de la Palabra de Dios y la comunión con El Señor, para que, de esta forma, la fe no se apoye en la sabiduría de los hombres, sino en el poder de Dios. Para finalizar esta sección, es preciso añadir que de estos versículos no se puede inferir que todos estos samaritanos creyeron con fe salvífica. Es muy posible, y aun probable, que algunos no llegasen más allá de lo que llegaron los de 2:23 (v. el comentario a dicho lugar).

 Versículos 43–54

I.  Jesús regresa a Galilea (v. 43): «Dos días después, salió de allí y fue a Galilea». Veamos:

1.  A qué parte de Galilea fue. No se nos dice en el texto que fuese esta vez a Nazaret ni a diversas ciudades de Galilea, sino sólo a Caná (v. 46), «donde había convertido el agua en vino». El evangelista menciona este milagro para enseñarnos a guardar en la memoria las grandes maravillas llevadas a cabo por el Señor.

2.  Por qué razón fue ahora a Galilea. El evangelista dice clara y explícitamente: «Porque Jesús mismo había dado testimonio de que un profeta no tiene estima en su propia tierra» (v. 44). Puesto que Jesús se había criado en Galilea, parece a primera vista una paradoja que fuese precisamente a un lugar donde no era estimado (v. el comentario a Mt. 13:57 y Lc. 4:24). Algunos autores (entre ellos, M. Henry. Nota del traductor) piensan que Juan se refiere solamente a Nazaret no al resto de Galilea. Otros autores opinan que fue a Galilea, a pesar de que un profeta no tiene estima en su propia tierra. La interpretación más probable es la que da W. Hendriksen, quien se apoya en dos detalles importantes: (A) La conjunción griega gar es claramente causal y no hay que darle otro sentido retorcido; (B) si se observa la conexión de los versículos 43–44 con los versículos 1–3 de este mismo capítulo, se notará que Jesús se fue a Galilea precisamente porque allí no había peligro de alcanzar un prestigio como el que estaba consiguiendo en Judea, pues un honor semejante habría provocado una colisión directa con los fariseos, lo que habría precipitado la crisis final; por otra parte, el contexto posterior muestra la verdad de la proposición enunciada por Jesús la cual ha sido ya comentada en Mateo y Lucas, pero no estará de más repetir que el orgullo y la envidia de los hombres les impide ser instruidos por quienes fueron compañeros suyos en la infancia y en la adolescencia. Dios actúa justamente al negar la gracia del Evangelio a los que desprecian a los ministros del Evangelio. Quienes se burlan de los mensajeros están abandonando el beneficio del mensaje.

3.  Cómo le recibieron en Galilea. «Los galileos le recibieron, habiendo visto todas las cosas que había hecho en Jerusalén en la fiesta, porque también ellos habían ido a la fiesta» (v. 45). A primera vista, esta acogida choca con lo que vemos en el versículo anterior pero son de notar dos detalles: (A) El verbo «recibieron» no es el mismo de 1:12, sino que significa simplemente «acoger sin hostilidad». El resto del versículo puede compararse con 2:23–25 para ver la semejanza del resultado. El versículo 48 añade nueva fuerza al argumento de que dicha «acogida» no debe interpretarse como un recibimiento que conduce a la verdadera fe. La aplicación que salta a la vista es que no sirven los prodigios cuando el corazón no está dispuesto a someterse a la Palabra de Dios (comp. con Lc. 16:31).

II.  La curación del hijo del palaciego. Este milagro no es referido por ninguno de los otros evangelistas. La noticia de que Jesús había llegado a Caná se extendió pronto hasta Capernaúm, la ciudad de Juan y Santiago el Mayor, los hijos de Zebedeo y Salomé. Vemos:

1.  Quién vino a Jesús desde Capernaúm y por qué. El griego dice: «un cierto cortesano del rey», es decir, un palaciego u oficial de alto rango de la corte de Herodes, «cuyo hijo estaba enfermo» (v. 46). Las dignidades y los títulos honoríficos no garantizan la salud de los familiares ni de los mismos titulares (v. por ej., 2 R. 5:1 y ss). No se nos da su nombre, pero sí parece seguro, por el versículo 48, que era israelita. Vemos también que este hombre no tenía tanta fe como el centurión romano, gentil, de Lucas 7:1–10, pues no creía que Jesús pudiese curar a distancia, ya que rogó al Señor que «descendiese y sanase a su hijo» (v. 47). Con todo, mostró: (A) el amor que tenía a su hijo, pues no escatimó molestias, ya que Caná distaba unos 25 km de Capernaúm, y se humilló, a pesar de su alto rango a pedir a Jesús que sanase al hijo; (B) el gran respeto que tenía al Señor Jesús, pues no envió un criado a rogarle que viniese, sino que fue él mismo personalmente, con fe suficiente para creer que Jesús tenía poder para curar; es más que probable que también él hubiese asistido a la fiesta de 2–23. Los hombres más grandes, cuando están en apuros y acuden a Dios, son comunes pordioseros. Vemos, en fin, que aunque la fe de este hombre no era tan grande como la del centurión, tampoco era tan pequeña como la del padre del endemoniado de Marcos 9:24; por eso, Jesús accede a realizar el milagro.

2.  Pero Jesús le dirige un reproche que muestra la falta de genuina disposición en este hombre:

«Entonces Jesús le dijo: Si no veis señales y prodigios, de ningún modo creéis» (v. 48); es decir: «Lo único que os interesa es el espectáculo de algo extraordinario, sensacional, pero no la fe genuina en la persona y en la palabra del Salvador». Aunque era un oficial de alto rango, Jesús le dirige el reproche que se merecía. El Señor humilla primero, para disponerlos a recibir sus misericordias, a los que vienen a suplicarle socorro en casos de apuro. Los prodigios de Jesús son señales que apuntan hacia su poder espiritual y divino y nos deben llevar al reconocimiento de su persona, a entregarnos a su señorío y a expresarle nuestra alabanza y gratitud.

3.  El palaciego acepta humildemente el reproche de Cristo, al tiempo que impaciente, pero respetuosamente, ruega al Señor que se de prisa a bajar a Capernaúm antes de que se muera el hijo (v. 49). Vemos que no tomó las palabras de Jesús como una afrenta ni como un rechazo, pues insistió en su petición y continuó en su lucha hasta prevalecer. Estaba tan preocupado por la salud de su hijo, que no parecía atender a ninguna otra cosa. Todavía descubre la debilidad de su fe, pues cree que Jesús puede curar a su hijo antes de que éste muera, pero no cree que Jesús tenga poder para resucitarle. Había olvidado que Elías y Eliseo habían resucitado a personas; ¿y acaso era Cristo inferior en poder a dichos profetas? Obsérvese la prisa que le da a Jesús, como si hubiera peligro de que al Hijo de Dios se le pudiera escapar el tiempo.

4.  La respuesta apacible y favorable que Jesús le dio: «Vete, tu hijo vive» (v. 50a). Con esta expresión, Cristo no quiere decir meramente: «tu hijo continuará viviendo», sino: «tu hijo ha salido de la enfermedad que le ponía en peligro de muerte». Nótese con qué facilidad llevó a cabo Cristo el milagro. No dice, ni hace ni ordena que se haga cosa alguna para que se realice la curación. Simplemente afirma lo que su voluntad divina ha determinado que suceda. El hombre le había suplicado «que descendiese y sanase a su hijo» (v. 47). Pero Jesús le curó sin descender.

5.  El palaciego quedó satisfecho con la palabra de Jesús y se marchó confiado al dar crédito a lo que el Señor había dicho: «Y el hombre creyó la palabra que Jesús le dijo, y se puso en camino» (v. 50b). No ha visto todavía el milagro pero lo cree. Cristo ha dicho: «tu hijo vive», y él lo acepta. Le dice: «vete», y él obedece. Pero nótese la construcción gramatical; «creyó la palabra» y comp. con el «creyó él, etc.» del versículo 53, y se notará que, en el versículo 50, todavía no se halla la fe salvífica, sino la fe que da crédito a una noticia. La fe que salva no consiste esencialmente en un asentimiento del intelecto, sino en una entrega personal, de corazón.

6.  Los siervos del palaciego notaron la súbita mejoría del enfermo y no tuvieron paciencia para aguardar la llegada del padre, sino que le salieron al encuentro. Así fue que «cuando ya él descendía, sus siervos salieron a recibirle, y le dieron noticias, diciendo: Tu hijo vive» (v. 51). Repiten la misma frase de Jesús: «tu hijo vive» aunque, como hace notar Hendriksen, el término para «hijo» es distinto en labios de Jesús (huiós = hijo ya crecido), en los del padre (paidíon = niñito) y en los de los criados (pais = niño o simplemente hijo—a veces siervo—. V. Lc. 7:7; Hch. 3:13, 26; 4:25, 27, 30). Quienes dan crédito a la Palabra de Dios recibirán buenas noticias. El hombre «preguntó a qué hora había comenzado a mejorar» (v. 52). Anhelaba ver confirmada su fe del día anterior. Y los criados le dijeron que «a la hora séptima le dejó la fiebre». Esto confirmaba que la recuperación se había realizado a la hora precisa en que Jesús le había dicho: «tu hijo vive», y así lo comprendió el hombre (v. 53). También confirma la tesis de Hendriksen de que Juan echa mano siempre del cómputo romano para determinar las horas del día, puesto que, si se tratara de la una de la tarde (hora judía), no se explica que el padre, con la prisa que tenía, se detuviese en Caná hasta el día siguiente, cuando la distancia de Caná a Capernaúm era inferior a 25 km.

En cambio, al ser las 7 de la tarde, se explica que, de noche y por un terreno montañoso llegase al día siguiente. Nótese bien la frase de los criados: «le dejó la fiebre», lo cual indica: (A) Que la curación fue instantánea y total, no fue una lenta mejoría; (B) que la sincronización fue exactísima «a la hora séptima», no: «poco más o menos, a las siete»; (C) que la fiebre le dejó y se marchó como un esclavo que obedece fiel y ciegamente las órdenes de su amo (comp. con Lc. 7:7–8). Para los hombres, la distancia en el espacio es una pérdida de tiempo y, a veces, del viaje o del negocio (y aun de la vida); pero el Señor no es esclavo, sino dueño, del espacio y del tiempo.

7.  El feliz resultado de este milagro. La curación milagrosa del hijo ocasionó la salvación de toda la familia: «creyó él (el hombre) y toda su casa» (lit.), es decir, no sólo los familiares, sino también los criados, pues éste es el sentido de «casa» en el griego del Nuevo Testamento en pasajes como éste (comp. con Hch. 16:31). El día anterior, el hombre «creyó la palabra» de Jesús; ahora, creyó en la persona de Jesús. Cristo tiene muchos medios de ganarse el corazón de un ser humano y, muchas veces, mediante la concesión de un beneficio temporal, se abre camino hacia mejores gracias. Como todos los de la casa de este palaciego tenían interés en la recuperación del joven, toda su casa creyó también con él. Al ser un hombre de la alta nobleza, es de suponer que tuviese muchos criados; por lo que pudo llevar a Cristo muchos discípulos. ¡Qué cambio, tan lleno de tan grandes bendiciones, se produjo en aquella casa, precisamente a consecuencia de la enfermedad de un miembro de la familia! Esto nos debería enseñar a no tener por adversidades las aflicciones, pues no sabemos el bien que Dios puede sacar de ellas.

8.  Viene al final la observación que el propio evangelista añade al terminar el informe sobre este milagro: «Ésta fue una segunda señal que hizo Jesús cuando fue de Judea a Galilea» (v. 54). «Segunda», con referencia a 2:11. Había obrado en Judea muchos milagros; allí habían tenido la primera oportunidad de creer en el Salvador. Pero, al ser rechazado en Judea, Jesús obró milagros en Galilea. Cristo ha de encontrar buena acogida en un lugar o en otro. La gente puede cerrar las ventanas al sol en sus propias casas, pero no pueden impedir que el sol siga brillando en el mundo. El evangelista hace notar que «ésta fue la segunda señal que hizo Jesús en Galilea», para traernos a la memoria la primera (gr. arkhén = «principio» y modelo) que había obrado en las bodas de Caná. Las gracias recientes deben traernos a la memoria otras gracias anteriores, así como animarnos a esperar gracias ulteriores. Es probable que, al ser el paciente persona de alto rango, cuando toda su casa creyó en el Señor, muchas otras personas hicieran lo mismo. ¡Cuánto bien pueden hacer los hombres grandes cuando son hombres buenos!

Este capítulo se divide en tres partes: 1) Curación del paralítico de la piscina (vv. 1–16); 2) Cristo declara su propia autoridad como Hijo de Dios (vv. 17–30); 3) presenta varios testimonios que le confirman como Enviado del Padre (vv. 31–47).

 Versículos 1–16

Esta curación milagrosa no es referida por ningún otro evangelista, pues los sinópticos se limitan casi por completo a informarnos de los milagros que Jesús llevó a cabo en Galilea, mientras que Juan refiere éstos que fueron realizados en Judea.

I.  El tiempo en que fue realizado el milagro: Durante una fiesta de los judíos (v. 1). Discuten los exegetas de qué fiesta se trata aquí. Unos opinan que era Pentecostés, otros que la fiesta de los Tabernáculos. Hendriksen aduce, a favor de la Pascua, el testimonio de Ireneo. Pero es extraño que Juan omita aquí el artículo, el cual aparece en 6:4; 7:2. Es cierto que la Pascua era la única fiesta a la que los judíos tenían la obligación de asistir, pero Jesús observaba también las otras dos fiestas principales: Pentecostés y Tabernáculos. No se puede, pues, determinar de fijo qué fiesta era. «Subió.» A Jerusalén siempre se «subía», espiritualmente al menos, por estar el templo del Dios Altísimo ubicado sobre los montes Sion y Moria. Era una oportunidad de hacer el bien, y Jesús no la iba a desaprovechar, especialmente si era la fiesta de Pascua, pues en ella se reunían grandes multitudes de todo el país.

II.  El lugar en que se llevó a cabo el milagro: En el estanque llamado Betesda (v. 2). Bethesda significa en hebreo «casa de misericordia». El estanque estaba situado «cerca de la puerta de las ovejas» (comp. con 10:7) de Jerusalén. Hay quienes opinan que se llamaba así porque, por aquella puerta, eran conducidas las ovejas que habían de ser sacrificadas en el cercano atrio del templo. El nombre mismo de «casa de misericordia» se presta muy bien para una aplicación devocional; pero la lectura Bethzatha = «casa del olivo», está mejor atestiguada. Se añade que tenía cinco pórticos donde podían cobijarse los enfermos, al resguardo de las inclemencias del tiempo. De esta forma, la caridad de los hombres se conjugaba con la misericordia de Dios para alivio de los afligidos. La naturaleza provee remedios, pero los hombres deben proveer hospitales. Cinco es símbolo del Pentateuco (comp. con 4:18), pero no se debe forzar la acomodación como pretexto para evadirse del sentido literal.

III.   Quiénes se hallaban allí: «Una multitud de enfermos, ciegos, cojos y paralíticos» (v. 3a). ¡Cuántas son las aflicciones de este mundo! Es conveniente visitar, de vez en cuando los hospitales, no sólo para confortar a los enfermos y heridos, sino también para ser agradecidos a Dios por la salud que nos conserva, la cual sólo se aprecia de veras cuando se pierde. En aquel estanque esperaban la salud con avidez estos enfermos. ¡Oh, si los hombres fuesen tan diligentes en buscar remedios para la condición de su alma como lo son para la del cuerpo!

IV.   Qué virtud especial tenía el agua de aquel estanque: Aunque los mejores MSS omiten la última parte del versículo 3 y todo el versículo 4, no es desdeñable la lectura de muchos otros MSS; y por otra parte, es muy provechoso el contenido en el aspecto devocional. Según estos últimos MSS, vemos que «un ángel descendía de tiempo en tiempo al estanque y agitaba el agua» (v. 4 a). Por aquí vemos los oficios tan provechosos que los santos ángeles de Dios desempeñan (v. He. 1:14). Las aguas del santuario tienen poder de curar cuando se hallan en movimiento, y a los ministros de Dios compete el oficio y la responsabilidad de poner en movimiento las gracias que la Palabra de Dios y las ordenanzas contienen; si se muestran fríos y sin celo en su ministerio, las aguas se estancan y no son aptas para curar. El ángel descendía para agitar el agua. Pero sólo «el que primero entraba en el estanque después del movimiento del agua quedaba sano de cualquier enfermedad que tuviese» (v. 4). Así, el poder del milagro triunfa donde el poder de la naturaleza sucumbe. Sólo el primero que descendía al estanque obtenía la curación. Esto nos enseña a ser diligentes en observar y aprovechar las oportunidades, para no perder una ocasión que quizá no vuelva a presentarse. Con este milagro, Dios ofrecía a su pueblo elegido una prueba de Su buena voluntad, e indicaba que aun cuando había estado por largo tiempo sin profetas ni milagros, Él no los había desheredado; era un indicio del Mesías que había de venir con «curación en sus alas» (Mal. 4:2, lit.).

V.  El paciente en quien fue llevada a cabo esta curación «hacía treinta y ocho años que estaba enfermo» (v. 5). Su enfermedad era grave, pues había perdido el uso de sus miembros. Triste cosa es que el cuerpo, que ha sido hecho para servir de instrumento al alma, se convierta en casos como éste en un impedimento. Demos gracias a Dios por las fuerzas físicas y la posibilidad de usar los miembros de nuestro cuerpo. La duración de la enfermedad era prolongada: treinta y ocho años; la flor de la vida se le pasó en esta enfermedad. ¿Y nos quejaremos de una mala noche, de un dolor de muelas, de un día de sufrimiento, cuando hay quienes apenas han conocido un día de bienestar?

VI.   Breve relato de la curación y de sus circunstancias (vv. 6–9).

1.  «Jesús lo vio tendido» (v. 6). Obsérvese que, cuando Cristo vino a Jerusalén, no fue a visitar los palacios, sino los hospitales, con lo que dio así a entender su gran objetivo al venir al mundo: curar y salvar a los enfermos y heridos por el pecado. Había allí muchos enfermos, pero Jesús fijó sus ojos con tierna compasión en éste. Jesús «supo que llevaba ya mucho tiempo así» y le plugo acudir en ayuda de este hombre. ¿Cómo lo supo Jesús? Pudo ser por información ajena, por revelación del Padre o por comunicación de la divina naturaleza de Jesús a su naturaleza humana por obra del Espíritu Santo. Lo que importa es que Jesús se conmovió ante el caso de este pobre inválido.

2.  Y le preguntó: «¿Quieres quedar sano?» A primera vista, esta pregunta no sólo parece superflua, sino casi insultante. ¿Es que acaso había perdido el deseo de estar sano? La razón es, sin duda, para que tomase conciencia más honda del miserable estado en que se hallaba, al no poder ayudarse a sí mismo de ninguna manera, y a desear con mayor anhelo su propia curación. También podría así ser dispuesto para apreciar su curación. Es un hecho experimentable que, a veces, es peligroso ofrecer limosna o ayuda a quien no la pide. En el terreno espiritual, hay muchos que no quieren ser sanados de sus pecados. Otros parecen resignarse a su enfermedad como excusa para no hacer nada. Recuérdese que Juan llama a los milagros de Jesús «señales» que comportan un mensaje. En este caso, la parálisis de este enfermo es un símbolo de la inacción del ser humano, y Cristo va a aprovechar esta ocasión (¡y curar en sábado!) para poner de relieve posteriormente que ni el Padre ni Él mismo guardan «vacación», en la obra de la salvación, ni en «día de reposo».

3.  El pobre hombre aprovechó la ocasión para exponer a Jesús lo miserable de su caso: «Señor, no tengo quien me meta en el estanque cuando se agita el agua» (v. 7a). Este versículo nos pone ante los ojos el egoísmo connatural al hombre. Cualquiera pensaría que, al menos, alguno de los que habían sido sanados vendría a echarle una mano a este hombre. Pero «todos buscan lo suyo» (Fil. 2:21). ¡Aun entre creyentes! Si la caridad es flor nacida del seno del cristianismo, y aun así hay tanto egoísmo, ¿qué podría esperarse en este caso? Contrasta esta actitud general con la de Cristo, quien nunca buscó su propia satisfacción, sino que siempre se interesó por los problemas ajenos, nunca desatendió ni despreció a nadie. También aquí tiene aplicación Jeremías 17:5–8: sólo en Dios hay salvación segura.

4.  Jesús sana a este enfermo con sola su palabra: «Levántate, toma tu camilla y anda» (v. 8). ¡Extraña orden a un inválido! Pero el mandato de Jesús comportaba la fuerza para ponerlo por obra; la obediencia es el gran remedio contra la impotencia, pues nos pone en contacto con la omnipotencia. Y, para demostrar que tendría fuerzas suficientes, Jesús le ordena no sólo que se levante, sino que eche a andar con su camilla a cuestas; no fue una recuperación gradual, sino total y repentina, del extremo de una invalidez completa e inveterada, se levantó a una salud perfecta y robusta; el que hacía un minuto no podía revolverse en su camilla, al minuto siguiente tiene fuerza para levantarse y cargar con ella. Era un caso de necesidad por parte del enfermo; de misericordia, por parte de Jesús; y de piedad por parte del mismo enfermo al obedecer el mandato del Señor: Tres razones para hacer algo en sábado. Con todo, el hecho iba a suscitar el encono de los judíos. El enfermo hizo lo que Jesús le ordenaba, «y al instante quedó sano …» (v. 9). ¡Qué sorpresa para el pobre lisiado encontrarse de repente sano, fuerte y capaz de valerse en todo por sí mismo después de treinta y ocho años de invalidez! ¡Todo un nuevo mundo, una nueva vida! «Tomó su camilla y echó a andar», sin importarle los insultos ni las amenazas de la gente.

VII.  Lo que le sucedió al pobre hombre después de su curación:

1.  Lo que pasó entre él y los judíos que le vieron acarrear su camilla: Le decían: «Es sábado; no te es lícito llevar la camilla» (v. 10). Se referían, a no dudar, a pasajes como Éxodo 20:10; Jeremías 17:19–27 y aun Nehemías 13:15. Pero todos estos lugares tienen que ver con el trabajo que se lleva a cabo con las labores que se hacen para ganar algún dinero; pero éste no era el caso ahora. Por eso él respondió con toda razón: «El que me sanó, él mismo me dijo: Toma tu camilla y anda» (v. 11). Como si dijese: «Quien tuvo tal poder para curarme, de seguro tiene autoridad suficiente para ordenarme que lleve mi camilla; y si tan compasivo ha sido conmigo, no iba a ser tan impío como para ordenarme cometer un pecado». Los judíos le preguntaron entonces: «¿Quién es el que te dijo: Toma tu camilla y anda?» (v. 12). No les interesa el poder ni la compasión de Jesús, sino que preguntan por el «hombre» que, según ellos ha cometido tal desacato contra la Ley para tildarle de peligroso delincuente. Pero el hombre no sabía quién era el que le había sanado, porque Jesús se había escabullido de la gente (v. 13). ¿Por qué lo hizo? ¿Fue por huir del aplauso popular? ¿Fue para encararse más tarde con los líderes mismos de los judíos? ¿O para que el hombre recién sanado mostrase, no sólo su salud física recuperada, sino también la fuerza de

sus convicciones al tener que expresarlas sin ayuda ajena? Sea como sea, hay un detalle que no debe pasar desapercibido: Los judíos no le preguntan a este hombre quién le ha curado como sería obvio, sino quién le ha ordenado que lleve la camilla o colchoneta.

2.  Lo que pasó entre el recién sanado y Jesús después del incidente con los judíos: «Después le halló Jesús en el templo» (v. 14). Cristo fue al templo. También este hombre fue al templo y Cristo le halló allí en el atrio, adonde no le había sido posible al hombre acudir durante treinta y ocho años. No se nos dice que fuese allí precisamente para ofrecer un sacrificio de acción de gracias. En cambio, el contexto posterior da a entender que el hombre no había sido sanado aún espiritualmente. Ésta es una buena razón para que Jesús le buscase y le dijese: «Mira, ya estás sano; no peques más, para que no te suceda alguna cosa peor». Hay quienes piensan que este hombre había cometido algún pecado especial por el cual le había sobrevenido la enfermedad. Pero Jesús se refiere sólo a su actual condición espiritual, bien expresada en el griego por el presente de imperativo con el cual viene a decirle: «No continúes en pecado». Con ello, le estimulaba a ponerse en correcta relación con Dios y cambiar de vida. «Para que no te suceda alguna cosa peor»; ¿Qué peor cosa que la condenación eterna? Volver al pecado después de una salvación tan grande de cuerpo y alma, ya sería una ofensa tremenda y una horrible ingratitud hacia el que tan compasivamente se había apiadado precisamente de él entre tantos otros. No está de más comparar el caso con 8:11 y 9:3.

VIII.  El informe que este hombre fue a dar: «El hombre se fue y les contó a los judíos que era Jesús el que le había sanado» (v. 15). El hombre marchó con la gratitud en el corazón y sin mala intención. Como comenta Ryle, «al hombre se le había enseñado a respetar a los gobernantes y ancianos y es natural que desease darles la información que le habían pedido, sin razón para suponer, por lo que podemos ver, que ello resultaría en perjuicio de su bienhechor». En efecto, los judíos no le habían dicho a este hombre lo que después le dijeron al recién curado ciego de nacimiento: «Sabemos que ese hombre es pecador» (9:24). Hendriksen hace notar un detalle muy interesante: Mientras los judíos le habían preguntado hombre: «¿Quién es el que te dijo: Toma tu camilla y anda» (v. 12), el hombre «les contó a los judíos que era Jesús, no el que le había dicho: Toma tu camilla y anda, sino el que le había sanado». Y el evangelista concluye la narración con esta triste observación: «Por esto, los judíos perseguían a Jesús, y procuraban matarle, porque hacía estas cosas en sábado» (v. 16). Por aquí vemos: 1. Cuán absurda e irracional era la enemistad que los judíos le tenían a Cristo: «Por esto»; precisamente por sanar a un enfermo en sábado, por hacer el bien, tal bien, y por medio de un milagro, quieren perseguirle, y perseguirle hasta darle muerte; 2. Cómo querían cubrir su perversidad bajo capa de celo por la Ley:

«porque hacía estas cosas en sábado». Así cubren los hipócritas con capa de forma de piedad su total carencia de la eficacia de ella. Los verbos de este versículo 16 están en imperfecto, de tal forma que, como observa Ryle, podría hacerse la siguiente paráfrasis: «Desde este momento, los judíos comenzaron a perseguir a Jesús y estaban buscando la ocasión de poder darle muerte, porque Él se había habituado a hacer estas cosas en sábado»; y aduce en confirmación de esto el que, mucho después, Jesús se refiera a este milagro cuando dijo: «¿Os enojáis conmigo porque sané completamente a un hombre en sábado?» (7:23).

 Versículos 17–30

Mensaje de Jesús con ocasión de haber sido acusado de quebrantar el sábado.

I.  La verdad en que se basó para justificar lo que hizo en día de reposo: «Hasta ahora mi Padre trabaja, y yo también trabajo» (v. 17). Es cierto que Dios descansó en el séptimo día de la obra de la creación (Gn. 2:1–3), pero no descansa en la obra de la conservación y providencia (Hch. 14:17), ni en la obra de la salvación. Filón escribió: «Dios nunca cesa de trabajar. Así como es propiedad del fuego el quemar, y de la nieve el enfriar, así también es propiedad de Dios el trabajar». Y, comoquiera que el Padre hizo todas las cosas mediante el Hijo (1:3), mediante el Hijo las conserva (Col. 1:17; He. 1:3), y mediante el Hijo nos salva (Tit. 2:11–14), Jesús añade: «y yo también trabajo», puesto que, al ser una misma la naturaleza del Padre y del Hijo (10:30), también ha de ser una misma la acción; ambos están necesariamente unidos en la misma empresa.

II.  La ofensa que recibieron los judíos con estas palabras de Jesús: «Por esto, pues, procuraban más aún los judíos matarle» (v. 18a). La justa defensa de Jesús era para ellos una injusta ofensa. Ese «más aún» da a entender claramente que los judíos, ya furiosos por lo que ellos creían ser quebrantamiento del sábado, se pusieron todavía más furiosos al oír lo que para ellos era una blasfemia, pues comprendieron cabalmente que, al identificarse de tal modo con el Padre, Cristo se hacía igual a Dios (v. 18b). Habría sido blasfemia si Jesucristo no fuese realmente Dios, pero es una gran verdad. Lo que los teólogos liberales no aciertan a ver, lo comprendieron bien los judíos en las palabras de Jesús. En esta porción como en todo su evangelio, Juan deja bien claro el propósito que tuvo al redactarlo (v. 20:30–31). Si Cristo es el Hijo de Dios, aceptarlo por fe es algo necesario para «que, creyendo, tengamos vida en su nombre» (20:31).

III.   A esto responde Jesús con una exposición más amplia de la verdad que acababa de declarar y, en lugar de rebajar en algo lo que había dicho, refuerza todavía su justa pretensión, sin temor de que los judíos arrecien en su furia contra Él. Comienza con una de sus más solemnes frases: «De cierto, de cierto os digo» (v. 19). Como si dijese: «Os aseguro y os doy mi palabra, que es la Palabra del Padre, de que lo que os voy a decir es una solemne verdad». Y les dice:

1.  En general, que es uno con el Padre en todo lo que hace, pues:

(A)  El hijo no puede hacer nada independientemente del Padre: «No puede el Hijo hacer nada por su cuenta (lit. de sí mismo), sino lo que ve hacer al Padre; porque todo lo que Él hace, también lo hace igualmente el Hijo» (v. 19). La voluntad humana de Jesús estaba totalmente sometida a la voluntad de Dios (4:34; 8:29; He. 10:7); y, en cuanto Dios, no estaba sometida, sino que era (y es) una misma con la del Padre. Nótese el verbo «ve» en contraste con el «oiga» (16:13) referido al Espíritu Santo. Espiritualmente se llama «ver» al «entender». Por lo que, al ser el Hijo la Luz sustancial del Padre y el resplandor de su gloria (1:9; 8:12; 12:46; He. 1:3), es también el Verbo en el que Dios Padre ve todas las cosas. Así pues, el Hijo no puede hacer, sino lo que ve hacer al Padre, no por falta de poder, sino por comunión de esencia y operación. Para el Hijo, el Padre, no puede tener secretos, pues nadie conoce a fondo al Padre sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo resuelva revelarlo (Mt. 11:27; Lc. 10:22). Al ser Luz sustancial, en Cristo el ver es hacer; por eso, hace lo que ve hacer al Padre.

(B)  Aunque el Hijo procede por la vía de la mente, el Padre lo engendra con amor y recostándolo en su seno (1:18), «le muestra todo lo que Él hace» (v. 20), le comunica, con sus secretos planes, el poder para llevarlos a cabo, tanto en la providencia de las cosas ordinarias como en la realización de milagros. Todo lo que Jesús hacía, lo hacía bajo la dirección del Padre. «Mayores cosas que éstas» (la de curar al paralítico de la piscina) serán el resucitar muertos (v. 11:43–44) y el resucitarse a Sí mismo (10:18).

«Para que vosotros os admiréis.» No dice: «para que creáis», puesto que aun cuando ése era su objetivo (20:31), estos judíos no estaban en la disposición receptiva necesaria. Hay muchos que llegan hasta la admiración de las obras y de las enseñanzas de Cristo, por lo que Él obtiene gran honor, pero no llegan a creer de veras en Él, con lo que ellos se privan del mayor beneficio posible.

2.  En particular. Luego demuestra su igualdad con el Padre al declarar específicamente algunas de las obras que son propias de Dios y que Él mismo también las lleva a cabo (vv. 21–30). Obsérvese:

(A)  Lo que se dice aquí sobre el poder del Mediador para resucitar a los muertos y dar la vida:

(a)  Su autoridad para hacerlo: «Porque como el Padre levanta a los muertos y les da vida, así también el Hijo da vida a los que quiere» (v. 21). Es una prerrogativa divina levantar a los muertos y darles vida, tanto en el orden natural como en el espiritual. Una resurrección de los muertos nunca es obra de la naturaleza misma, sino que es puramente obra del poder de Dios, así como el poder de conocerlo nosotros es obra exclusiva de la revelación divina. El Mediador está investido de este Poder: «el Hijo da vida a los que quiere». Esto no indica arbitrariedad, sino que su poder y su acción de vivificar no se deben a una necesidad como la del sol, que no puede menos de enviar sus rayos; por el contrario, Cristo es un agente libre. Y, así como posee el poder divino, también posee la sabiduría y la soberanía de Dios:

«Tiene las llaves de la muerte y del Hades» (Ap. 1:18b).

(b)  Su capacidad para hacerlo: «Porque como el Padre tiene vida en Sí mismo, así también le ha dado al Hijo el tener vida en Sí mismo» (v. 26). El Hijo, en cuanto Dios, es engendrado por el Padre; la Palabra vive del que la dice. En cuanto hombre, Jesús es el Mediador entre Dios y los hombres, ha venido lleno de vida, como de gracia y de verdad, para darlas y darlas en abundancia (1:16; 10:10). Puede juzgar el que vino a salvar (Lc. 19:10); puede levantar a los muertos quien vino a entregar su vida para que los pecadores puedan salir de muerte a vida (v. 24, comp. con 1 Jn. 3:14).

(c)  Su actuación, de acuerdo con su autoridad y su capacidad. Hay dos clases de resurrección llevadas a cabo por la palabra poderosa de Jesús: Primera en el orden espiritual que tiene lugar en la presente vida:

«De cierto, de cierto os digo: Llega la hora, y ahora es (es decir ya estamos en ella), cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios; y los que la oigan vivirán» (v. 25). Que aquí se trata de la vida espiritual, por la que se sale de la tumba del pecado a la justificación por la gracia, se prueba tanto por el texto como por el contexto: El texto de los que oigan la voz con lo que se advierte una selección; esta selección la hace el Hijo de Dios, porque tiene vida en Sí mismo (v. 26); y los que la oyen y creen tienen vida eterna y no vendrán a condenación, sino que han pasado de la muerte a la vida (v. 24). Es cristiano el que ha oído la voz del Salvador y ha creído en Él. Creer en Él es creer también al que le envió (v. 24), pues el objetivo de Cristo es llevarnos al Padre. Cristo, como hombre, es el camino (14:6). Cristo, como Dios, es nuestra meta (14:9). Vemos también aquí el gran certificado que garantiza el perdón al creyente: «No vendrá a condenación» (comp. con Ro. 8:1). «No viene a juicio»—dice el original—, porque, aun cuando el creyente ha de comparecer ante el tribunal de Cristo (Ro. 14:10; 2 Co. 5:10) no será para juicio, sino para recoger recompensa, según lo que haya edificado (comp. con 1 Co. 3:11–15). A esta resurrección espiritual se refiere Pablo en Efesios 2:1 y ss. Segunda, en el orden material. Esta «está para llegar» (v. 28).  En ella, no algunos, sino todos los que están en los sepulcros oirán su voz (la del Hijo del Hombre— v. 27—). «Los que hicieron lo bueno», porque creyeron en el Hijo (3:36), «saldrán a resurrección de vida»; es decir, saldrán del sepulcro para vivir eternamente; en cambio, «los que hicieron lo malo» (lit. lo trivial, lo inútil. Comp. con 2 Co. 5:10, pero el contexto es diferente) saldrán del sepulcro «a resurrección de condenación» (v. 29); no para vivir, sino para morir eternamente para la «muerte segunda» en que estarán siempre muriendo sin acabar de morir. La alternativa es tan tremenda que nunca es exagerado insistir en su importancia (comp. con Dn. 12:2). De este versículo, como de otros lugares no se puede deducir que la resurrección de los creyentes y la de los incrédulos sean simultáneas, puesto que Apocalipsis 20:4–6 pone claramente un intervalo de mil años entre ambas.

(B)  Lo que se dice aquí sobre el poder del Mediador y su autoridad para ejecutar el juicio (vv. 22–23, 27). Así como tiene poder omnímodo para dar la vida, así también tiene jurisdicción soberana para ejecutar juicio. La comisión de Jesucristo como juez es declarada aquí de dos maneras:

(a)  En su calidad de Hijo de Dios. En este aspecto, se nos dice que «ni aun el Padre juzga a nadie, sino que ha dado todo juicio al Hijo» (v. 22). Aun cuando la ejecución de juicio divino es, de suyo, prerrogativa común de las tres personas divinas, se atribuye con toda razón al Hijo por ser Éste la Palabra personal del Padre: el Verbo de Dios (1:1; Ap. 19:13). Por ser el Verbo la Palabra personal en la que el Padre ve, conoce y juzga todas las cosas, bien se puede decir que a Él le compete juzgar, por cuanto es el Juicio vivo y personal del Padre. En el Hijo reconcilia Dios a la humanidad (2 Co. 5:19), y en el Hijo también juzga y condena a quienes no han creído (8:24). Además, el Padre no juzga a nadie, porque quiere que todos sean salvos (3:16–17 comp. con 1 Ti. 2:4); mientras que el que se condena es «porque no ha creído en el nombre del unigénito Hijo de Dios» (3:18); justo es, pues, que se vea expuesto, en el último día a «la ira del Cordero» (Ap. 6:16–17). Para salvarse es necesario estar inscrito en «el libro de la vida del Cordero» (Ap. 13:8; 17:8).

(b)  En su calidad de Hijo del Hombre, lo cual expresa su función mediatorial como Mesías: «Y también le dio autoridad de ejecutar juicio, por cuanto es el Hijo del Hombre» (v. 27). El que vendrá a ejecutar juicio es el mismo que vino a salvar a los hombres mediante su muerte en la Cruz del Calvario; Él es el único Mediador entre Dios y los hombres (1 Ti. 2:5). En este sentido su autoridad le viene del Padre: «le dio autoridad». Todo esto redunda en honor del Hijo, lo mismo que del Padre (v. 23), y sirve de gran consuelo a los creyentes, quienes tienen así la seguridad de que han puesto su vida en buenas manos. Esta autoridad le ha sido concedida a Cristo, como Hijo del Hombre por dos razones: Primera, porque al ser en la forma de Dios e igual al Padre, condescendió a hacerse uno de tantos, en todo semejante a nosotros, excepto el pecado (Fil. 2:6–8; He. 2:11 y ss.; 4:15). Su afinidad con nosotros, el ponerse de nuestra parte, le acreditó a ser hecho Señor de todos ante quien toda criatura debe doblar la rodilla, y toda lengua confesarle por Señor, para gloria de Dios Padre (Fil. 2:9–11). Segunda, porque, al ser el Mesías prometido, había de venir investido de todo poder, no sólo sobre el pueblo judío, sino sobre toda criatura (Mt. 28:18; Jn. 20:21–23). El Padre le envió (v. 23). Por tanto, la afrenta que se haga al Embajador del Padre, se le hace al Padre mismo.

IV.   Jesús resume ahora la argumentación que comenzó en el versículo 19: «No puedo yo hacer nada por mí mismo; según oigo, así juzgo; y mi juicio es justo, porque no busco mi voluntad, sino la voluntad del que me envió, la del Padre» (v. 30, comp. con 4:34; 6:38). Hay quienes opinan, como Ryle, que el «yo» enfático de la primera frase es señal de que Cristo no se refiere a Sí mismo ya como Hijo del Hombre, sino que expresa la relación intratrinitaria por la que el Hijo no obra independientemente del Padre. Sin negar el trasfondo intratrinitario es preferible la opinión de que Cristo habla aquí como Enviado del Padre. Lo confirman dos detalles: 1) el verbo «oigo»; compárese con 15:15, en contraste con el «ve» del v. 19; 2) la mención de su voluntad en contraposición con la del Padre, lo cual sólo puede entenderse de su voluntad humana (comp. con Mt. 26:39, 42 y paralelos). Al ser el Enviado del Padre, no puede traernos otra revelación ni pronunciar otros juicios que los que ha recibido del Padre. Y, como siempre hace la voluntad del Padre (v. 3:17; 4:34; 6:38; 8:29), y el Padre siempre juzga con rectitud (Sal. 51:4; Ro. 3:4; etc.), el juicio de Jesús es también siempre recto. Por consiguiente, los judíos que se oponen a Cristo por lo que acaba de hacer y decir, se están oponiendo a Jehová, al Dios mismo de Israel. Por eso, hallamos en Mateo 17:5 la voz de Dios que dice de Jesús: «Éste es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia; a Él oíd». Con esto quedan también refutados cuantos dicen o piensan que se puede ir a Dios por otro camino que Cristo (comp. con 14:6).

 Versículos 31–47

En estos versículos, Jesús presenta las credenciales que le atestiguan como Enviado de Dios.

I.  Comoquiera que los judíos, según la Ley (Dt. 19:15), exigían el testimonio de dos testigos, Jesús condesciende a retirar por ahora su propio testimonio, porque no lo necesita (comp. con 8:13–17 y se verá que no hay contradicción con 5:31) y dice a los judíos: «Si yo doy testimonio acerca de mí mismo, mi testimonio no es verdadero (lit. verídico; gr. alethés)»; es decir, «no es válido según la ley».

II.  En cambio, presenta seis testimonios, más que suficientes para demostrar la verdad de sus palabras y la rectitud de sus obras:

1.  El testimonio del Padre: «Otro es el que da testimonio acerca de mí, y sé que el testimonio que da de mí es verdadero» (v. 32). Hay exegetas que entienden aquí el testimonio de Juan el Bautista, por el contexto posterior, pero es mucho más probable que se refiera al testimonio del Padre, puesto que: (A) Todos los verbos del versículo están en presente, mientras que el testimonio de Juan pertenecía ya al pasado; (B) la semejanza con 8:16–18 demuestra que este primer testigo es el Padre. Al oír esto, los judíos se quedarían perplejos sin saber a quién aludía (comp. con 8:19), al deducir al fin, que se refería al Bautista, por lo que Jesús aduce a continuación el testimonio de éste. El Padre, al enviar al Hijo al mundo, le puso el sello (6:27, lit.) que le acreditaba como Enviado suyo. Por eso, el que no cree en Jesús, hace a Dios mentiroso (v. 1 Jn. 5:9–12).

2.  También Juan el Bautista dio testimonio de Jesús: «Vosotros enviasteis mensajeros a Juan (v. 1:19), y él dio testimonio de la verdad» (v. 33). Nótese el verbo en pasado». Con este objetivo surgió el Bautista: Para dar testimonio de la luz que es Cristo (1:6–9). El testimonio de Juan había sido público y solemne, pues lo había dado abiertamente ante la embajada de sacerdotes y levitas que los judíos de Jerusalén habían enviado para interrogarle. Esto dio a Juan la oportunidad de dar testimonio de la verdad. No dice: «de mí», sino, con toda modestia e imparcialidad: «de la verdad», aun cuando Él mismo era la verdad (14:6). Dos cosas se añaden aquí acerca del testimonio de Juan:

(A)  Que había una clase de testimonio que Jesús no necesitaba: «Pero yo no recibo testimonio de parte de hombre alguno» (v. 34a). Cristo no necesita credenciales ni certificados humanos, pues lleva consigo su propia garantía como lleva consigo su propia autoridad y excelencia. ¿Por qué, pues, aduce el testimonio del Bautista? «Mas digo esto para que vosotros seáis salvos» (v. 34b). Como si dijera: «No necesito del testimonio de Juan, pues basta mi propio testimonio; pero, ya que vosotros tuvisteis respeto y aprecio a Juan, aduzco su testimonio a fin de que creyéndole a él, que dio testimonio de mí, os inclinéis a creerme a mí y podáis así ser salvos, pues eso es lo que más deseo y para eso he venido» (comp. con Lc. 19:10). Cristo desea la salvación de todos, incluso de sus más encarnizados enemigos y perseguidores (v. Lc. 23:24).

(B)  Que era un testimonio acerca de Juan, aun siendo éste un hombre, por el respeto que ellos tenían al Bautista (v. 35). Donde vemos:

(a)  El carácter del Bautista: Él era una lámpara que ardía y alumbraba». No era la luz (1:8), sino una lámpara, es decir, una luz derivada y subordinada. «Ardía y alumbraba»; nótese el orden de los verbos: un creyente no puede alumbrar con su palabra, si no arde con su amor. Ardía de veras, no fingía arder, porque el fuego pintado puede reflejar la luz y brillar de algún modo, pero sólo el fuego verdadero arde; esto denota actividad, celo y fervor. El fuego no dice: «¡Basta!» (Pr. 30:16). Y el fuego santo es un fuego de amor, al que no pueden apagar las aguas ni los ríos (Cnt. 8:7). Por ser fuego necesita combustible, algo en que cebarse; tiende a extenderse por lo que resulta buen ministro de Dios (Sal. 104:4). Juan también alumbraba al arder; no era un fuego lento, que no brilla ni un fuego subterráneo que no calienta, sino un fuego con fervor y brillo; lo que, en buen castellano, se llama «lumbre» (ésta es la exacta traducción de phos en Mr. 14:54; Lc. 22:56). Ésa es la clase de luz con que todo creyente debe brillar (Mt. 5:16).

(b)  La atención que suscitó entre el pueblo: «Y vosotros quisisteis regocijaros por un tiempo en su luz». Por Mateo 3:5 y ss., vemos la popularidad que Juan alcanzó rápidamente entre el pueblo. Todos parecían estar orgullosos de que en su generación surgiera un profeta tan grande como Juan. Llegaron a tomarle por el Mesías. Pero esta conmoción gozosa pasó pronto; fue sólo «por un tiempo», como los niños con una fiesta de fuegos artificiales. Pero, cuando Juan comenzó a desengañarles y a poner el dedo en la llaga de cada uno, pronto se cansaron de él y dijeron que tenía demonio (Mt. 11:18; Lc. 7:33), como si estuviera fuera de sí por la austeridad con que vivía. Además, Juan tuvo poco tiempo para ejercer su ministerio, porque Herodes le puso en prisión. Los fieles ministros de Dios arden tanto que, de ordinario, se consumen pronto, no sólo por el fervor con que trabajan, sino porque sus enemigos y, con frecuencia, aun los miembros mismos de sus congregaciones les arruinan la salud. Esto es particularmente cierto con respecto a los falsos profesantes, quienes suelen enfriarse tanto más pronto cuanto parecieron al principio ser los más calientes. Cristo menciona estos detalles acerca de Juan y de la oposición que los enemigos de la luz le habían presentado, a fin de condenar la oposición que Él mismo tenía que soportar de parte de ellos. Si hubiesen continuado en el respeto a Juan, le respetarían ahora a Él. Pero así se muestra cómo muchos de los que se regocijan en la luz no están dispuestos a andar en ella.

3.  El testimonio de las obras mismas que Jesús llevaba a cabo: «Mas yo tengo mayor testimonio que el de Juan, porque las obras que el Padre me dio para que las llevase a cabo (v. 4:34; 10:25, 38; 14:11; 17:4; 19:30), las mismas obras que yo hago dan testimonio de mí, de que el Padre me ha enviado» (v. 36). Juan no había hecho ningún milagro (10:41), pero Jesús hacía muchos, grandes, visibles, públicos, beneficiosos y sin fraude. El Evangelio de Juan nos refiere cuatro veces esta apelación a los milagros de Jesús como prueba de que era el Enviado del Padre (3:2; 5:36; 10:25; 15:24). Estamos tan hechos a leer los evangelios, que nos parece normal encontrar en ellos los muchos y grandes milagros que hizo Jesús; pero a la generación que los presenció, debieron de hacerle una impresión tremenda. Esta tremenda evidencia no podía ser puesta en duda. En realidad, no se atrevieron a negarla, sino que apelaron al blasfemo recurso de atribuirlos a un pacto con Satanás. A quienes los niegan hoy, conviene refrescarles la memoria con este detalle tan significativo. Con todo, Jesús no se atribuye a sí mismo una iniciativa independiente en la realización de sus milagros, sino que, tanto en los mensajes que pronuncia, como en los milagros que lleva a cabo, siempre da la gloria al Padre: «las obras que el Padre me dio» (v. 14:10; 17:8); obras que fueron planeadas en el seno de la Trina Deidad desde antes de la fundación del mundo. El testimonio de Dios es siempre superior (infinitamente superior) al de cualquier hombre (v. 1 Jn. 5:9). La vida entera de Jesús fue un canal purísimo a través del cual Dios mostró Su naturaleza a los hombres (1:14; 14:9; 1 Ti. 3:16; 1 Jn. 4:2). A través de Jesús podemos ver, no sólo el poder, sino también la sabiduría y el inmenso amor del Padre. De estas obras extraordinarias dice Jesús tres cosas: (A) que le fueron dadas por el Padre; del Padre les venía el designio y el poder; (B) que le fueron dadas para que las llevase a cabo, lo cual hizo Él con toda perfección, con sumo agrado y arrostrando terribles fatigas, persecuciones y padecimientos; (C) que esas obras daban testimonio de Jesús, pues nadie, sino un Enviado de Dios podía hacerlas; y no un enviado cualquiera, como un criado enviado por el amo, sino como un Hijo enviado por el Padre. Dios no envió un ángel a morir por nosotros, sino que vino Él mismo en la persona del Hijo.

4.  A continuación, Jesús presenta con mayor amplitud el testimonio personal del Padre respecto de Él: «También el Padre que me envió, ha dado testimonio de mí. Nunca habéis oído su voz ni habéis visto su aspecto» (v. 37). Es cierto que Dios había hecho oír su voz en testimonio de Jesús, tanto en su bautismo como en su transfiguración (v. Mt. 3:17; 17:5); pero esto no sería prueba suficiente para los interlocutores, puesto que, a la primera de dichas ocasiones, sólo Juan el Bautista oyó esa voz; en la segunda, sólo Pedro, Juan y el hermano de éste, Santiago el Mayor, habían oído la voz del Padre. A la vista de esto y del inmediato contexto posterior es mucho más probable que Jesús se refiera al testimonio de las profecías del Antiguo Testamento. El Padre había testificado abundantemente del Mesías en los siglos pasados. Si ellos hubiesen prestado atención a este testimonio, no andarían a ciegas respecto a las credenciales de Jesús como Mesías, pero ellos habían fracasado voluntariamente en reconocer en las palabras de Jesús la voz de Dios, y en las obras y la conducta toda de Jesús el aspecto de Dios, es decir, la forma externa (gr. eidos) en que el Dios esencialmente invisible (1 Ti. 6:16) se manifestaba a través de Cristo (1:18; 14:9). Los judíos, al desconocer este testimonio mostraban: (A) Ignorancia de Dios, como la podría tener un hombre de otro hombre a quien jamás hubiese visto ni oído. Siempre ocurre lo mismo: La ignorancia de lo que la Biblia nos dice acerca de Dios es la única razón por la que los hombres rechazan el testimonio que la Palabra nos presenta acerca de Jesús y de la salvación que vino a traer al mundo; (B) rebeldía contra Dios, puesto que no permitían que la Palabra que estaba en medio de ellos, penetrase de veras dentro de ellos: «Ni tenéis su palabra morando en vosotros» (nótese el verbo «morar», que siempre implica comunión). La Biblia Hebrea brillaba ante los ojos de ellos y sonaba en sus oídos, pues se leía siempre en voz alta pero no penetraba en el corazón de ellos ni gobernaba la conducta. ¿De qué les servía el que les hubiesen sido encomendados los oráculos de Dios (Ro. 3:2), cuando no observaban lo que estos oráculos demandaban? Donde la Palabra de Dios no permanece, sino que se oye o se lee a la ligera, no puede hacer la obra a la que está destinada (v. Stg. 1:22–25). ¿En qué se conocía que la Palabra de Dios no moraba en ellos? En que no reconocían, por medio de ella, en Jesús al Mesías: «Porque a quien Él envió, vosotros no creéis». Sólo convirtiéndose al Señor, se quita el velo que oculta la fuerza de este testimonio (v. 2 Co. 3:14–16), porque el Espíritu Santo guía hacia la verdad (14:26; 15:26; 16:13), descubre las cosas de Dios (1 Co. 2:10–16) y calienta el corazón (Lc. 24:32) para escucharlas y ponerlas por obra. El morar de la Palabra y del Espíritu en nosotros se muestra por sus efectos, especialmente por el recibimiento que se hace al Enviado de Dios.

5.  El testimonio que a continuación presenta Jesús va directo a las Escrituras del Antiguo Pacto:

«Escudriñad (o «Escudriñáis») las Escrituras, porque a vosotros os parece que en ellas tenéis la vida eterna». Como el presente de indicativo y el presente de imperativo son iguales en griego, discuten los comentaristas si se ha de leer «escudriñad» o «escudriñáis» (v. la RV 1977. Nota del traductor). En el primer caso, Jesús estaría incitando a los judíos a que estudiasen bien las Escrituras para percatarse de que ellas dan testimonio de Él. La mayoría de los comentaristas antiguos, incluyendo al Crisóstomo, Agustín de Hipona, Lutero, Calvino y Ryle, lo entienden así. En el plano devocional, es aprovechable este sentido. Debemos estudiar la Biblia con toda diligencia, y profundizar en cada pasaje cuanto nos sea posible, y comparar unas porciones con otras, y no sólo ver lo que nos enseñan, sino también cumplir lo que nos mandan. Quienes deseen hallar a Cristo han de escudriñar las Escrituras, lo cual requiere diligencia en buscar y deseo de hallar. Hemos de buscar con mayor empeño que el que lleva a los hombres a las minas de oro o plata y a los buscadores de perlas. Decía Lutero: «Hallamos al infante en la cuna, a Cristo le hallamos en la Biblia». Sin embargo, la mayoría de los comentaristas modernos entienden la frase en indicativo. Hendriksen tiene toda la razón cuando, en favor de este sentido, arguye que es el único que da razón del contexto, tanto anterior («su palabra está entre vosotros, pero no mora en vuestro corazón»), como, especialmente con el posterior («porque a vosotros os parece que en ellas tenéis vida eterna»). Los judíos no estaban equivocados al pensar que en las Escrituras hay vida eterna, pero lo que Cristo quiere hacerles ver es que, por mucho que escudriñen la letra de las Escrituras, no les aprovechará para la vida eterna, porque no aciertan a verle a Él en las Escrituras, al ser así que «ellas dan testimonio de mí», esto es de Cristo; si se les quitara el velo del corazón, el conocimiento intelectual que tenían de las Escrituras les llevaría a Jesús, en quien está la vida (v. 40, comp. con 1:4; 3:36; 5:21; 6:33 y ss.; 10:10; 20:31; 1 Jn. 5:11–13). Era proverbio corriente entre los judíos que «el que tiene las palabras de la Ley tiene vida eterna». Y los rabinos llegaban a decir que Dios mismo en el Cielo no tiene mejor ocupación ni mayor contentamiento que leer la Ley. Tenían sumo cuidado, no sólo en examinar y memorizar todas sus palabras, sino también en distinguir y retener los acentos para modular su lectura y las tildes cuya confusión u omisión puede influir en una incorrecta lectura. Sin embargo, preocupados excesivamente por la letra se les escapaba el espíritu. El rabino Saulo recordaba esto cuando escribía «la letra mata, pero el espíritu vivifica» (2 Co. 3:6. V. todo el contexto posterior, que retrata bien el estado de los judíos con los que Cristo habla en Jn. 5). Nótese ese «no queréis» del versículo 40, que explica la triste condición de todo el que no recibe a Cristo (comp. con 7:17). Jesús va a las raíces mismas de la actitud hostil de los judíos contra Él, al descubrir los perversos motivos que anidaban en el corazón de ellos (comp. con Jer. 17:9). La gente no se condena por falta de luz, sino por falta de voluntad. Un corazón en tinieblas impide que la mente funcione razonablemente (v. Ro. 1:21).

Esto se echa de ver en el versículo 41: «Gloria de los hombres no recibo». Algunos comentaristas no aciertan a ver el sentido de este versículo, pero el sentido es claro, pues equivale a decir: «Todo esto no lo digo por pensar que merezco ser alabado por vosotros, sino porque deseo vuestra salvación». Parece responder a una maliciosa suposición de sus interlocutores, como expone Hendriksen. Es probable que los judíos pensasen: «Este individuo se enfada porque le acusamos de quebrantar el sábado y de hacerse igual a Dios. Si le hubiéramos aplaudido por el milagro que hizo al curar al paralítico, se habría quedado satisfecho». A esto Jesús contesta: «No, yo no busco alabanzas de parte de los hombres; no es aplauso lo que busco. La razón de todo lo que estoy diciendo no es mi afán de gloria, sino vuestra falta de sinceridad». Y, a continuación, les declara las razones por las que no quieren recibirle como a Enviado de Dios:

(A)  Falta de amor a Dios: «Pero yo os conozco, que no tenéis amor de Dios en vosotros mismos» (v. 42). La razón por la que tantos menosprecian a Cristo es que no aman a Dios. En el versículo 37 les había reprochado Jesús su ignorancia de Dios; ahora les reprocha su falta de amor a Dios. Así, en un círculo vicioso, muchos no aman a Dios porque no le conocen de veras ni desean conocerle. Los judíos se jactaban de amar a Dios y de observar sus mandamientos, pero «su celo de Dios no correspondía a un correcto conocimiento de Él» (v. Ro. 10:2). Hay muchos que profesan amar a Dios, pero no lo muestran en su conducta al no seguir la santidad, «sin la cual nadie verá al Señor» (He. 12:14). Cristo sabía que ellos no tenían amor de Dios (v. comentario al v. 6). No pensemos que podemos engañarle con falsas profesiones, porque Él atraviesa con su mirada todas las caretas, por muy bellas que sean las máscaras que nos pongamos. Podemos engañar a nuestros vecinos, amigos y hermanos; podemos incluso engañarnos a nosotros mismos; pero no podemos engañarle a Él.

(B)  La búsqueda de vanidades y sensacionalismos: «Yo he venido en nombre de mi Padre, y no me recibís; si otro viene en su propio nombre, a ése recibiréis» (v. 43). Los escritores antiguos opinaron que Jesús se refería aquí al Anticristo. No hay razón alguna para opinar así. Es cierto que el Anticristo engañará a muchos (v. 2 Ts. 2:9–10; Ap. 13:14), pero Cristo se refiere aquí probablemente a los muchos falsos «cristos» que aparecieron en los siglos I y II de nuestra era (v. Hch. 5:36–37, y el Barkokhba—132– 135 d.C.—, de quien el rabino Akiba dijo que era «la estrella de Jacob» de Nm. 24:17). Según Stier, citado por Ryle, no menos de 64 falsos «Mesías» aparecieron con esta pretensión y tuvieron cierto crédito entre los judíos. La inclinación a creer a falsos profetas y maestros es proverbial entre los buscadores de sensacionalismos que halagan la vista y el oído (v. 2 Ti. 4:3–4). Los fuegos fatuos fascinan más que el fuego real. Hasta muchos creyentes prefieren sermones que satisfagan su curiosidad a mensajes que pongan el dedo en la llaga. Predicadores que declaman y gesticulan son, para los creyentes inmaduros, preferibles a los sanos y competentes expositores de la Palabra de Dios. ¡Desgraciado el ministro de Dios que busca así su propia gloria! Peor es todavía el caso del predicador que falsea, por ignorancia o por malicia, el claro sentido de la Palabra. Recuerdo (nota del traductor) dos predicadores (el uno un cura católico; el otro, un predicador «evangélico») a quienes les oí la siguiente barbaridad: «¿Prepararse para subir al púlpito? ¡Para eso, está el Espíritu Santo!» Para ellos era pura receptividad al Espíritu lo que, lisa y llanamente, no es otra cosa que tentar a Dios.

(C)  La búsqueda del aplauso ajeno, con propaganda recíproca y autobombo: «¿Cómo podéis vosotros creer, pues recibís gloria los unos de los otros, y no buscáis la gloria que viene del Dios único? (lit. de parte de Dios solo)» (v. 44). Como hace notar Hendriksen, el vocablo mismo «judío», proveniente de «Judá», significa «alabado». Pablo recuerda a sus compatriotas que «la alabanza del cual (del judío genuino) no viene de los hombres, sino de Dios» (Ro. 2:29). Pero al buscar la propia gloria, estos judíos buscaban la alabanza de los hombres y, en su propio orgullo, despreciaban a Jesús. Vemos:

(a)  La ambición por obtener alabanzas de los mundanos al contrario que Cristo (v. 41). Jesús viene a decirles: «Deseáis recibir gloria unos de otros y eso es todo lo que apetecéis. Otorgáis honor a otros y los aplaudís, únicamente para que ellos, a su vez os honren y aplaudan a vosotros». De éstos dijo Cristo: «De cierto os digo que ya están recibiendo su recompensa» (Mt. 6:2, 5, 16).

(b)  El menosprecio de la alabanza de Dios: «no buscáis la gloria de parte de Dios solo». Este gran honor pertenece en exclusiva a los creyentes verdaderos; todos los que creen en Cristo reciben de Dios

«gloria, honra, inmortalidad y paz», pues son ellos quienes la buscan de Él (Ro. 2:7, 10). Éste es el premio de vida eterna, no de aplauso temporal.

(c)  La influencia que estas malas disposiciones ejercían en su incredulidad: «¿Cómo podéis vosotros creer …?» La ambición de honor y gloria por parte del mundo son un tremendo obstáculo para creer en Jesucristo, porque hacen al hombre esclavo de un ídolo y conculcador del gran Shemá de Deuteronomio 6:4–5. «Nadie puede servir a dos señores» (Mt. 6:24).

6.  El último testigo al que Jesús apela es Moisés (vv. 45–47). Cristo les muestra:

(A)  Que Moisés fue un testigo contra los judíos incrédulos: «No penséis que yo voy a acusaros ante el Padre»—les dice Jesús—. Como observa W. Hendriksen, ante los agudos reproches de los versículos que anteceden, es posible que los judíos comenzasen a sospechar que lo que Cristo les dice en el versículo 34b no era verdad, sino que Jesús era un «acusador» al estilo de Satanás, cuando éste se puso a la derecha del Ángel de Jehová para acusar al sumo sacerdote Josué de que las vestiduras que llevaba no estaban limpias (Zac. 3:1–5). Pero no era ese el propósito de Jesús (v. 3:17). Jesús no vino a este mundo como acusador, sino como abogado (1 Jn. 2:1–2), como Mediador entre Dios y los hombres (1 Ti. 2:5). Incluso en la Cruz, no acusó a quienes le crucificaban, sino que oró al Padre para que les perdonara (Lc. 23:34). Es Moisés, «en quien tenéis puesta vuestra esperanza, quien os acusa» (v. 45). Los judíos se jactaban de ser «discípulos de Moisés» (9:28) y esperaban que, mediante la observancia de las leyes y ordenanzas que Moisés les había prescrito de parte de Dios, serían salvos. Este Moisés, cuyas instrucciones analizaban y discutían con una casuística extremadamente minuciosa, mostraría ser el verdadero acusador de ellos.

Quienes ponen toda su confianza en los privilegios de que disfrutan, se encontrarán un día con que esos mismos privilegios serán sus más temibles testigos contra ellos.

(B)  Que Moisés testificó de Cristo y de sus enseñanzas: «De mí escribió él» (v. 46b). Mediante tipos y figuras, todo el Pentateuco, redactado por Moisés, apuntaba hacia Cristo; pero hay pasajes como Génesis 3:15; 9:26; 22:18; 49:10, Números 24:17 y Deuteronomio 18:15–18 que se refieren directamente al Mesías venidero. Así que, bien pudo decirles Jesús: «Si creyeseis a Moisés, me creeríais a mí» (v. 46a). Muchos dicen que creen, pero sus acciones demuestran que sus palabras son una mentira. Quienes creen una parte de la Escritura han de creer y poner por obra toda la Escritura, puesto que toda está inspirada por Dios (2 Ti. 3:16). El hecho de que estos judíos no creyesen en Cristo, de quien Moisés había hablado tan claramente demostraba que no era verdad que creyesen a Moisés. «Pero si no creéis a sus escritos, ¿cómo creeréis a mis palabras?» (v. 47). Muchos se confunden al leer este versículo, como si Jesús antepusiera la autoridad de Moisés a la suya propia. Pero no es esto lo que Jesús intenta subrayar aquí. La comparación que establece Jesús es entre los escritos de Moisés y las palabras suyas, y es una especie de silogismo en que las premisas son los escritos de Moisés, y la conclusión la fe en Jesús; como si les dijera: «Para vosotros no hay nada tan sagrado como la Ley de Moisés. Colocáis la Torah sobre toda otra autoridad (al menos, en teoría; pues, en la práctica, superponéis las tradiciones de los ancianos). Moisés es vuestro supremo líder, y sus escritos están, en vuestra opinión, por encima de las enseñanzas que cualquier persona, incluido yo, os pueda impartir. Si, por consiguiente, no creéis en lo que él escribió, ¿cómo podréis creer lo que yo diga?» Argumento contundente, cuya validez nunca caduca. Como concluye Hendriksen: «Negad las Sagradas Escrituras, y todo está perdido. Los judíos necesitaban esta lección; también nosotros la necesitamos hoy».

Este capítulo se divide en cinco partes: 1) El milagro de la multiplicación de los cinco panes y los dos peces, pasaje que es referido por los cuatro evangelistas (vv. 1–14); 2) Jesús se retira de la multitud que quiere hacerle rey (v. 15–21); 3) las multitudes acuden a Él en Capernaúm (vv. 22–27), 4) su famoso mensaje sobre el pan de vida (vv. 28–59); 5) los efectos que el mensaje produjo en sus oyentes (vv. 60– 71). Éste es el capítulo más largo del Evangelio de Juan.

Versículos 1–14

I.  Lugar y tiempo en que fue llevado a cabo este milagro:

1.  La región en que Cristo se hallaba: «Jesús se fue al otro lado del mar de Galilea» (v. 1). Lucas 9:10 informa que el lugar estaba cerca de Bet-saida. Hendriksen demuestra que esta Betsaida (vocablo que en arameo, significa «casa de pescar») no es la de Galilea, sino la Betsaida Jutias. La añadidura: el de Tiberias es una referencia claramente inteligible para los lectores del Asia Menor, pues cerca de allí se hallaba la ciudad de Tiberias, fundada el año 22 de nuestra era por Herodes Antipas en honor del emperador reinante, Tiberio.

2.  La gente que le acompañaba: «Y le seguía gran multitud, porque veían las señales que hacía en los enfermos» (v. 2). Por el contexto posterior, vemos que esta multitud seguía a Cristo, no porque creyesen en Él, sino por curiosidad e interés propio. Sin embargo, Jesús no dejó, por eso, de hacer el bien. Y, al ser el bien, en general, lo que todos apetecen, no es extraño que Jesús se viese siempre rodeado de multitudes. Esto nos enseña a no perder la calma ni la paciencia cuando nos asedia la gente, siempre que estemos sirviendo al Señor y a no excusarnos diciendo que sólo vienen a molestarnos. Los milagros de Cristo hacían que le siguieran muchos que, en realidad, no eran atraídos a Él (v. 44); pero Él seguía haciendo el bien. Obsérvese cuántas veces curó Jesús a los enfermos sin predicarles ningún sermón. «No nos cansemos de hacer el bien, porque a su tiempo cosecharemos, si no desfallecemos» (Gá. 6:9). Ya tendremos una eternidad para descansar y regocijarnos en el Señor.

3.  El sitio en que el Señor se acomodó con sus discípulos para poder divisar a la multitud: «Subió Jesús al monte, y se sentó allí con sus discípulos» (v. 3). Cristo estaba acostumbrado a ser un predicador al aire libre, y su palabra no era peor para los que le seguían fuera, al desierto, que para los que le seguían arriba, al monte, aunque cuesta arriba nos «cuesta» más seguirle. En todo caso quien quiera seguirle podrá hallarle, pues no se esconde de quien sinceramente le busca.

El tiempo en que esto sucedió: «Después de esto» (v. 1), de lo que sucedió en la conversación de Jesús con los judíos, referida en 5:19 y ss. «Y estaba cerca la Pascua, la fiesta de los judíos» (v. 4). Era costumbre de los judíos observar religiosamente los treinta días anteriores a la Pascua. Es probable que la cercanía de la fiesta, cuando la gente sabía que Cristo asistiría a la celebración de la Pascua en Jerusalén, incitase a la gente a poner mayor empeño en seguirle los pasos. Esto nos enseña a poner redoblada diligencia en aprovechar las oportunidades, especialmente las que es probable que no vuelvan a presentarse. Juan añade otro detalle que nos sitúa en la estación primaveral: «Había mucha hierba en aquel lugar» (v. 10).

II.  El milagro.

1.  Primero, Cristo se percató de que le seguía gran multitud: «Cuando alzó Jesús los ojos y vio que había venido a Él gran multitud …» (v. 5a). Lo mismo que en el caso de los samaritanos (v. 4:35), Jesús vio complacido la muchedumbre que le seguía y, lejos de sentirse incomodado por su presencia, comenzó a descender de la colina para salirles al encuentro, pues sus entrañas se conmovieron a la vista de la multitud (v. Mt. 14:14). Esto ha de enseñarnos a condescender con quienes son tenidos por el mundo como gente baja. No hemos de considerar como dignos de figurar entre los perros de nuestro ganado (Job 30:1) a quienes Cristo considera como ovejas del suyo (Jn. 10:27).

2.  Luego preguntó qué podía hacerse para dar de comer a tanta gente: «Dijo a Felipe: ¿De dónde compraremos panes para que coman éstos?» (v. 5b). ¿Por qué le preguntó precisamente a Felipe? Los que opinan que esto ocurrió cerca de Betsaida de Galilea, ven en ello una razón para preguntarle a él, puesto que Felipe era de Betsaida y estaría enterado de los lugares en que se podía comprar pan. Juan añade: «Pero decía esto para probarle». Sin embargo, ¿no necesitaban los demás ser probados igualmente? No sabemos, pues, por qué fue a Felipe con esta pregunta; sólo que era uno de los cuatro primeros discípulos de Jesús, y que había presenciado el primer milagro de Jesús, cuando convirtió el agua en vino en Caná. Un detalle que muestra hasta qué punto Cristo era un «hombre para los demás» es que no dice: «¿De dónde compraremos panes para comer todos nosotros?, sino: «para que coman éstos». Quienes estén dispuestos a aceptar los favores de Cristo sin tener que pagar por ellos, tendrán su pago precisamente en aceptarlos gratis (comp. con Is. 55:1 y ss.). Cristo piensa en comprar para dar, así como Pablo nos exhorta a trabajar para dar (v. Ef. 4:28).

3.  El objeto de esta pregunta, ya queda apuntado: «Pero decía esto para probarle; porque él sabía lo que iba a hacer» (v. 6). Vemos pues, que Jesús no preguntaba por falta de información. Nosotros con frecuencia, no sabemos qué hacer; pero Él siempre sabe lo que va a hacer. Como a Felipe, también a nosotros nos pregunta a veces, calladamente, para probarnos: para ver si la necesidad de la gente nos conmueve como le conmovía a Él; para ver también si en los actos de Jesús estamos dispuestos a reconocer su soberanía, su poder y su gracia; para ver si en los caminos por los que el Señor nos guía, acertamos a ver «señales» que apuntan a un mensaje determinado que en cada situación nos conviene, porque nos concierne.

4.  La respuesta de Felipe: «Felipe le respondió: Doscientos denarios de pan no bastarán para que cada uno de ellos tome un poco» (v. 7). Como si dijera: «Ni en la región circunvecina podremos hallar suficiente pan, ni tenemos dinero suficiente para poder comprarlo». Según él, ni aun esa suma de dinero bastaría para que cada uno tomase «un poco», mucho menos, para que todos quedasen satisfechos (v. 12). Jesús podía haberle replicado, como lo hizo en 14:9: «¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros y no me has conocido, Felipe?» No culpemos a Felipe de ello, cuando nosotros mismos estamos inclinados a desconfiar del poder de Dios cada vez que nos fallan los medios visibles y ordinarios, con lo que mostramos que no confiamos en Él más allá de lo que podemos ver.

5.  La información que Cristo recibió acerca de la provisión de que disponían los discípulos. Fue Andrés quien dio este informe, y en él podemos apreciar:

(A)  La fuerza de su amor hacia aquellos por quienes estaba el Maestro preocupado, ya que se mostró dispuesto a presentar todo lo que tenía a mano, aunque ellos mismos también lo necesitaban y podía haberse dicho: «La caridad comienza por uno mismo». No no ocultó lo que había hallado, sino que dijo a Jesús: «Aquí hay un muchacho que tiene cinco panes de cebada y dos pececillos» (vv. 8–9). Es un detalle curioso el que, igual que en 12:20–22, hallemos aquí mencionados juntamente a Felipe y a Andrés, ambos de la misma ciudad y dos de los seis primeros discípulos del Señor (1:41–43). La provisión era ordinaria, pero sana; aunque el pan de cebada era alimento de pobres, no quiere decir que fuese un pobre alimento; y los peces, según el original griego, eran de los que se usan para condimento o sandwich. De todos modos cuando hay hambre, pan y pescado son un festín, y Andrés no sé avergonzó de presentarlo al Señor, y lo hizo con generosidad. Esto nos enseña a tener fe en la providencia del Señor y socorrer a los necesitados, sin temor a que vayamos a morir de hambre. Imitemos a Andrés y a la viuda de Sarepta (v. 1 R. 17:8–16).

(B)  La debilidad de su fe: «Pero, ¿qué es esto para tantos?» (v. 9b). Ni Felipe ni Andrés tenían en cuenta, como debían tenerlo, el poder de Jesús.

6.  Las instrucciones que dio Jesús a sus discípulos: «Haced recostar a ta gente» (v. 10). Sin lanzar ningún reproche a Felipe ni a Andrés, Jesús se dispone a obrar: La providencia de Dios irá al mercado y comprará provisiones sin dinero. No había divanes en aquel lugar, pero la hierba prestaba cómodo asiento a los comensales: «Y había mucha hierba en aquel lugar»; y, al ser primavera, el aspecto del campo resultaría agradable a la vista (v. Mt. 6:29–30), tanto y aun más que los jardines de Asuero para sus banquetes (v. Est. 1:4 y ss.), pues la pompa que ostenta la naturaleza es la más gloriosa. Fue Dios quien plantó el primer jardín (Gn. 2:8). También el número de los comensales superó al de cualquier banquete:

«Cinco mil varones», sin contar mujeres y niños (Mt. 14:21). Este gran banquete es figura del que el Señor ofrecerá en el monte de Sion a todos los pueblos (v. Is. 25:6) y, espiritualmente, del Evangelio que había de ser predicado a toda criatura (Mt. 28:19; Mr. 16:15; Lc. 24:47; Hch. 1:8), como un banquete que la misericordia de Dios prepara gratuitamente para todos los hambrientos y sedientos de justicia (v. Is. 55:1 y ss.).

7.  La distribución del alimento (v. 11). Nótese que Jesús, como en la resurrección de Lázaro (11:41– 42), dio gracias antes de obrar el milagro no después de comer como se indica en Deuteronomio 8:10, ni usó una fórmula ya hecha (como hacían los escribas y fariseos) pues Jesús según observa Hendriksen, era siempre original, no copiaba las expresiones de los rabinos, ni nos lo podemos imaginar orando al Padre de esa manera. Este detalle de la acción de gracias de Jesús revistió gran importancia para el evangelista, como puede notarse por el versículo 23. También nosotros hemos de dar continuamente gracias a Dios, del que nos viene toda dádiva y todo don perfecto (Stg. 1:17). Aunque nuestras provisiones sean escasas sabemos que no nos han de faltar si buscamos primero el reinó de Dios y su justicia (Mt. 6:33), y debemos ser agradecidos y compasivos, al ver que una tercera parte de la población mundial perece físicamente por falta de lo más necesario para la vida temporal. Notemos también que, no sólo hubo un poco para cada uno, sino que todos pudieron comer «cuanto querían» y quedar «saciados» (vv. 11–12). Esto bastaría para que nadie llamase «ayuno y abstinencia» a comer pescado, pues equivale a menospreciar el gran banquete que Jesús dio, con pescado, a las multitudes.

8.  Pero la saciedad no es excusa para el despilfarro; por eso «Cuando se saciaron, dijo a sus discípulos: Recoged los pedazos que sobraron, para que no se pierda nada» (v. 12). Esto nos enseña a no malgastar ninguna cosa que Dios provea para nuestro sustento y cobijo, pues Él nos las ofrece para que las administremos como es debido, y bien merece llegar a pasar verdadera necesidad el que derrocha lo que tiene, como le pasó al Hijo Pródigo (v. Lc. 15:13–14), pues de ahí le vino el nombre de «pródigo», sinónimo de «derrochador». Por otra parte, cuando nos veamos satisfechos, hemos de acordarnos de los que padecen necesidad; y, para ser caritativos, hemos de ser buenos administradores de lo que poseemos. Notemos dos detalles adicionales: (A) Cristo no mandó recoger los pedazos mientras no estaban saciados los que comieron; (B) no mandó recoger migajas, sino fragmentos: pedazos que sirvieran para ser aprovechados después. «Recogieron, pues, y llenaron doce cestas de pedazos, que de los cinco panes de cebada sobraron a los que habían comido» (v. 13). Estas cestas, repletas de pedazos sobrantes, daban testimonio de la realidad y de la grandeza del milagro. Las cestas eran doce, una por cada discípulo, para que compartieran con Jesús, hiciesen memoria del milagro y quedasen bien pagados por la generosidad con que pusieron a disposición de la multitud lo que podían haber guardado para sí mismos.

III.   A continuación el evangelista refiere la impresión que el milagro causó en los que fueron testigos y beneficiarios del portento: «Aquellos hombres entonces, viendo la señal que Jesús había hecho, dijeron: Éste es verdaderamente el profeta que había de venir al mundo» (v. 14). Incluso el vulgo era consciente de que había de surgir el profeta del que habló Moisés en Deuteronomio 18:15–18. Por la expresión «el que viene al mundo» (lit.), podemos colegir que la gente veía en Jesús al Mesías prometido. Pero no pasaban de ahí, esperaban un Mesías politico-militar que les sacase del yugo del poder extranjero, pero no creían en el Hijo de Dios para salvación. Muchos son también hoy los que reconocen en Cristo a un gran profeta pero no están dispuestos a reconocerle como el Salvador necesario y suficiente (Hch. 4:12), ni a poner por obra sus enseñanzas.

 Versículos 15–21

I.  Vemos aquí que Cristo se retira de la multitud. Ello se debe:

1.  Al celo imprudente de muchos de sus seguidores: «Iban a venir para apoderarse de Él y hacerle rey» (v. 15). Llenos de entusiasmo por el milagro de tan grande y generoso bienhechor, piensan que Él debe reinar, pues a Él le deben el no perecer de hambre (comp. con Gn. 47:25). Los que son alimentados por Cristo con toda clase de gracias y favores han de entronizarle en su corazón como su rey. Pero el celo de estos hombres era imprudente por estar fundado en la ignorancia de la Escritura, ya que en toda ella estaba claro que el Cristo había de entrar en su gloria a través del sufrimiento, no del triunfo temporal (v. Lc. 24:25–27, 44–46). Un concepto equivocado de Cristo lleva a grandes errores. Este entusiasmo de la multitud era efecto de la carnalidad del corazón (v. 26), pues pensaban en un rey que les sustentase materialmente y les llevase al triunfo en lo secular y lo político. Así es como, muchas veces, la religión queda prostituida bajo intereses políticos y materiales, al hacer de Cristo un líder revolucionario o un aliado del poder constituido. Y lo querían hacer rey por la fuerza, como indica el verbo original. Es frecuente el caso de hacer violencia a Cristo con el fin de «llevar el agua a su molino», como suele decirse, en vez de hacerse fuerza a sí mismo para llegarse a Cristo.

2.  A la humildad del Señor Jesús, quien no se dejaba llevar de la vanidad, especialmente cuando se le ofrecían honores que no iban por el camino de Dios (comp. con Mt. 4:4–10; 16:22–23). Con esto, nos dejó un ejemplo estupendo y un testimonio fehaciente contra la ambición de fama y honores mundanos.

¡No codiciemos jamás ser ídolos de las multitudes! También fue un testimonio contra la sedición y la rebelión, contra todo lo que tiende a perturbar la paz de las naciones. Así que «volvió a retirarse al monte Él solo». Para huir de la seducción del aplauso popular, nada mejor que retirarse al monte, para estar a solas con Dios, pues nunca se está menos solo que cuando se está con Él.

II.  Apuro de los discípulos en el mar.

1.  Descenso de los discípulos al mar: «Al atardecer, descendieron sus discípulos al mar» (v. 16). Una vez cumplido el quehacer del día, se dispusieron a volver a casa y, para ello, se hicieron a la mar con rumbo a Capernaúm (v. 17).

2.  La tormenta que se levantó mientras cruzaban el lago: «Se levantaba el mar con un gran viento que soplaba» (v. 18). Después de banquetear con Jesús, no es extraña la aparición de una tempestad. «Había oscurecido ya» (v. 17). Muchas veces, los hijos de Dios se hallan, no sólo en apuro, sino también en oscuridad al no saber qué camino tomar ni cómo soportar la aflicción que les sobreviene. «Jesús no había venido a ellos.» Esto era lo peor. Cuando el Señor esconde su rostro y parece que está ausente, es la «noche oscura» del espíritu, como la llamó Juan de la Cruz, es la hora de la gran prueba para los que de veras aman al Señor, no por las dulzuras que su comunión comporta, sino por lo que Él es. Para estos discípulos, la ausencia del Señor era su mayor preocupación. Se habían hecho a la mar, cuando la mar estaba en calma pero ahora, en medio del mar, surgía la tormenta. En tiempo de tranquilidad espiritual, hemos de prepararnos para la tormenta; la presencia y la presión del enemigo nos recuerda que somos peregrinos por el desierto de la vida y que hemos de estar prestos al combate con las huestes de maldad (v. Ef. 6:10 y ss.; 1 Ti. 6:12; 2 Ti. 2:3–4; 4:7) y recordar que el relevo vendrá cuando hayamos acabado la milicia (Job 14:14). No pensemos que, por ser hijos del día y de la luz (1 Ts. 5:5), estamos libres de las tinieblas y de la noche. Lo que importa es que las tinieblas, por densas que sean en derredor nuestro, no estén dentro de nosotros (v. 1 Jn. 1:5 y ss.).

3.  La oportuna llegada del Salvador: «Cuando habían remado como veinticinco o treinta estadios (una distancia bastante para que tuvieran que remar durante varias horas), vieron a Jesús que andaba sobre el mar y se acercaba a la barca». El poder de Cristo se sobrepone al efecto de las leyes de la naturaleza. El que había multiplicado milagrosamente los panes y los peces en la tarde pasada caminaba ahora sobre las aguas encrespadas a pie enjuto y como si fuese sobre la playa. Se acercó a la barca para infundirles ánimo y prestarles auxilio (comp. con Sal. 107:23–32). Sin embargo, ellos «tuvieron miedo». Por lo que parece, temblaron más ante lo que les pareció un fantasma que ante la furia de la tormenta ya pasada. Lo sobrenatural imaginado les hacía mayor impresión que lo natural realizado. Bien se ha dicho que el noventa por ciento de nuestros temores son fruto de nuestra imaginación, sin motivo real. Y es curioso que el susto mayor aparezca cuando más cercano está el socorro mejor que podemos desear. ¡Con qué ternura y compasión silenció Jesús los temores de ellos: «Yo soy, cesad de temer» (v. 20. Nótese el presente de imperativo). No hay palabras que puedan llevar mayor consuelo a un hijo de Dios que pasa por apuros o temores, que las que dice aquí el Señor. Es como si nos dijera: «Yo soy Jesús a quien tú amas» (comp. con Hch. 9:5).

4.  La rápida llegada a puerto, una vez que tuvieron a bordo al Señor: «Querían, pues, recogerlo en la barca; la cual llegó enseguida a la tierra adonde iban» (v. 21). El verbo «querían» no significa que se conformasen con un simple deseo, sino que lo recogieron de muy buena gana en la barca. Todo lo que es valioso se aprecia más cuando se ha perdido o se ha carecido de ello por algún tiempo. La ausencia del Señor durante la tormenta avivó el deseo de los discípulos de tenerlo con ellos en la barca. Si Cristo está junto al timón de la Iglesia, nada tiene que temer el timonel; la barca llegará pronto, y con seguridad a puerto. En cambio «Si Jehová no guarda la ciudad, en vano vela la guardia» (Sal. 127:1). Los discípulos habían remado de recio durante varias horas, sin conseguir avanzar mucho, pero, tan pronto como Cristo estuvo a bordo la barca «llegó enseguida a la tierra adonde iban». Si hemos recibido al Señor Jesucristo aunque la noche esté oscura y el viento sea fuerte podemos consolarnos con el pensamiento de que hemos de llegar pronto y salvos a puerto, pues estamos más cerca de lo que nos imaginamos.

 Versículos 22–27

I.  El empeño que la gente puso en hallar a Jesús, tomándose las molestias necesarias para ello. Con esto vemos:

1.  Que se sentían desamparados sin Él. Jesús se había marchado, precisamente cuando querían hacerle rey, y no sabían dónde podía estar. No vieron más que una barca, y que Jesús no había entrado en ella con sus discípulos (v. 22).

2.  Que fueron muy diligentes en buscarle. Registraron todos los alrededores y, cuando vieron que ni Él ni sus discípulos se hallaban allí, se fueron a buscarle a otra parte. En el plano espiritual, los que han sido alimentados por Cristo con el pan de vida han de sentir un vivo deseo de seguirle a todas partes y tener íntima comunión con Él. La gente determinó ir a Capernaúm para ver de hallarle allí. Allá habían marchado sus discípulos, y sabían que no estaría por mucho tiempo ausente de ellos. La providencia vino en ayuda de ellos, pues «otras barcas habían arribado de Tiberíades junto al lugar donde habían comido el pan» (v. 23). Quienes buscan a Cristo con sinceridad, son asistidos por la providencia de Dios para que le hallen sin dificultad. Como ya hicimos notar, el evangelista añade la frase «después de haber dado gracias el Señor» con lo que muestra así la impresión que la acción del Maestro había producido en ellos, y no la podían olvidar.

3.  Así que «entraron en las barcas y fueron a Capernaúm, buscando a Jesús» (v. 24). Cuando las convicciones son firmes, y los deseos son fervientes, la búsqueda de Jesús es una necesidad que apremia. A veces, las mociones que la gracia hace surgir en nuestro corazón no llegan a madurar, por falta de firme decisión de ponerlas por obra sin dilación. Se fueron a Capernaúm y, por lo que se infiere del texto, la travesía procedió en calma y sin apuros, mientras que los discípulos lo hicieron en medio de una tormenta y con el mar encrespado. No ha de extrañarnos el que, en este mundo perverso, los mejores tengan las peores travesías.

II.  El éxito de la búsqueda: «Le hallaron al otro lado del mar» (v. 25). Merece la pena cruzar el mar en busca de Cristo, si al fin tenemos el consuelo de hallarle. Es decepcionante ver que esta gente, que tan celosa estuvo de hallar a Jesús, le volviesen luego la espalda, como se deduce del contexto posterior. Cuando la gente no muestra otra clase de afecto al Señor que el acudir a toda clase de sermones e incluso reuniones de oración por curiosidad, por costumbre, por complacer a sus parientes o porque allí se reúnen muchas personas, no pueden tenerse por mejores que esta turba de galileos impacientes. Lo que nos maravilla es la longanimidad del Señor, quien, a pesar de conocer los motivos por los que le seguían, se dejó hallar por ellos.

III.   La pregunta que hicieron a Jesús: «Rabí, ¿cuándo llegaste acá?» (v. 25b). Por el versículo 59, vemos que le hallaron en la sinagoga de Capernaúm. Esto es todo lo que tienen que decirle; se preocupan por el cuándo y cómo de los movimientos de Jesús, pero no eran diligentes en escudriñar los motivos que les inducían a seguirle. Y, como estos motivos no eran rectos, Jesús no les felicitó por su afán en buscarle, sino que les reprochó por el bajo motivo de su búsqueda.

IV.   La respuesta que les dio Jesús fue la que ellos merecían.

1.  Les descubre el corrupto motivo por el que le buscaban (v. 26): «De cierto, de cierto os digo que me buscáis, no porque habéis visto señales, sino porque comisteis de los panes y os saciasteis». Nótese la introducción de la solemne fórmula «de cierto», siempre repetida en el Evangelio de Juan. Como observa Hendriksen, Jesús viene a decirles que, aunque habían visto milagros especialmente el de la multiplicación de los panes y los peces, no acertaban a ver en ellos «señales» que le designaban como Mesías espiritual e Hijo de Dios. No le buscaban por la doctrina que les enseñaba para bien de sus almas, sino por el pan que multiplicaba para satisfacción de sus estómagos. Es curioso que el evangelista use el verbo griego que se emplea para dar a entender lo que comen los animales herbívoros (khortos = hierba). A pesar de tan bajo motivo, le llaman «Rabí», es decir, Maestro, cuando no le seguían por su enseñanza, sino por el pan del que se habían saciado. Había sido una comida abundante y, además, les había resultado gratis. Vemos que Jesús no se deja llevar de la adulación, sino que les reprende por su hipocresía; de aquí han de aprender sus ministros a no dejarse sobornar por halagos y adulaciones, sino a ser fieles en reprochar a quienes lo necesitan.

2.  Les instruye a obrar por motivos más altos: «Trabajad, no por la comida que perece, sino por la comida que permanece para vida eterna» (v. 27). No debemos hacer de las cosas de este mundo la causa principal de nuestras preocupaciones (v. Mt. 6:25–34), pues todo lo de este mundo es corruptible y transitorio. Las riquezas, los placeres y los honores son cual comida que, a lo más, alimenta el vientre y, a veces, sólo la fantasía. Es triste que los hombres se alimenten de estas cosas, cuando los que más abundan en ellas no están seguros de poseerlas mientras viven, pero sí lo están de que han de dejarlas y perderlas cuando mueran. Por consiguiente, es una necedad poner tanto empeño en buscarlas a costa de la pérdida del alma. En cambio, hay una «comida que permanece para vida eterna, la cual da el Hijo del Hombre», es decir, Jesucristo. Es una comida que realmente satisface, no sólo porque nutre el espíritu, sino también porque dura para siempre, puesto que es «vida eterna». Dice que hay que trabajar por ella, no porque se adquiera por mérito o esfuerzo, sino porque hay que buscarla con diligencia (comp. con Is. 55:1 y ss.). No podían dudar de la verdad de estas afirmaciones de Jesús, puesto que Dios mismo había acreditado de muchas maneras (v. 5:30–47) que Cristo era el Enviado del Padre. El original usa el verbo «sellar», con lo que, en primer lugar, se indica la firma puesta al pie de un documento, junto con la rúbrica y el sello oficial, para garantizar lo que en el documento se declara; pero algunos comentaristas hacen notar que, a la vista del contexto posterior, en que Jesús habla de «comer su carne» (vv. 51–58), es curioso que Jesús use dicho verbo, por cuanto los judíos no pueden comer como alimento «limpio», sino lo que el rabino ha sellado como kosher (= limpio) en la carnicería, antes de que pueda ser vendido al público. Cristo era «santo, inocente, sin mancha, apartado de los pecadores y encumbrado por encima de los cielos» (He. 7:26) y, por ello, no sólo era el único para actuar como sumo sacerdote a nuestro favor, sino también para ser víctima apta para el sacrificio de expiación por nuestros pecados. Por el contexto (vv. 31–35), vemos que los judíos no entendieron el verdadero sentido del pan, del mismo modo que la samaritana no había entendido el sentido del agua (4:14–15).

 Versículos 28–59

Comienza el gran mensaje de Jesús sobre el pan vivo que era Él mismo. Vemos que los judíos le interrumpen al llegar a este punto y comienzan a hacerle preguntas. Jesús no se resiente por la interrupción, sino que aprovecha la oportunidad para dar instrucción.

I.  Al oír de «trabajar», los judíos piensan en las obras de la Ley, y piensan que Jesús alude a obras especiales necesarias para alcanzar un puesto en el reino de Dios. Por eso, preguntan: «¿Qué debemos hacer para poner en práctica las obras de Dios?» (v. 28); es decir, las obras en que Dios se complace y tiene por justas. Esta pregunta es de suma importancia cuando se hace con sinceridad y con determinación de obedecer la voluntad de Dios. Ellos entienden, al menos, que una comida que permanece para vida eterna merece que por ella se haga cualquier esfuerzo. Y, al ser una comida que Dios dispone, es necesario conocer el medio de alcanzarla. La respuesta de Jesús es clara, directa y definitiva: «Ésta es la obra de Dios, que creáis en el que él ha enviado» (v. 29). ¿Quiere esto decir que la fe es una obra? Entonces, ¿cómo podemos salvarnos por gracia (Ef. 2:8), si la fe es una obra que el hombre debe hacer? Para entender bien la frase de Jesús, es necesario tener en cuenta lo siguiente:

(A)  El Evangelio de Juan, como los demás libros del Nuevo Testamento, no deja lugar a dudas de que la salvación es por gracia (v. 1:13, 17, 29; 3:3, 5, 15–16; 4:10, 14, 36, 42; 5:21; 6:27, 33, 37, 39, 44, 51, 55, 65; 8:12, 24, 36; 10:7, 9, 28–29; 11:25, 51–52; 14:2–3, 6; 15:5; 17:2, 6, 9, 12, 24; 18:1; 20:31).

(B)  Pero la fe que se requiere para ser salvo, no es una fe ociosa, sino una fe activa, en la que el pecador pone todo su empeño (3:14 y ss.), que se reactiva por medio del amor (Gá. 5:6) por lo que Pablo habla de «la obra de vuestra fe» (1 Ts. 1:3). El hecho de que la fe no se adquiera por medio del trabajo no quiere decir que sea una fe que no obra: La obra de la fe es la obra de recibir el don de Dios, como observa Hendriksen; y tanto él como Strong comparan la fe a la raíz de un árbol: la raíz no produce por sí misma el agua y los minerales de que se nutre el árbol, sino que los recibe como un don del suelo; sin embargo ejerce una labor necesaria y ardua para sacar del suelo lo que será después la savia que de vida al árbol.

II.  Entonces los judíos, al oír de labios de Jesús la demanda de creer en Él como Enviado del Padre, le piden una señal (v. Dt. 18:20 y ss.).

1.  Piden que les muestre las credenciales: «¿Qué señal pues, haces tú, para que veamos y te creamos?

¿Qué obra haces?» (v. 30). A pesar de haber visto el milagro de la multiplicación de los panes y los peces y de estar enterados de otros milagros que Jesús había realizado, piden una señal «del cielo» (comp. con Mr. 8:11; Lc. 11:16), como se ve por los versículos 31–33. ¡Precisamente en Capernaúm, donde tantos y tan grandes milagros había hecho! No, no les bastaba con el pan del que se habían saciado; reclamaban, como señal, «pan del cielo» (v. 31), como el maná que sus antepasados habían comido en el desierto.

¡Como si el pan cotidiano no fuese un don del cielo! Vienen a decir: «Si Él es mayor que Moisés, que haga un milagro que, al menos, sea tan grande como el de Moisés al alimentar con el maná a todo el pueblo de Israel». Véase qué mal uso hacían de la historia, al apelar de nuevo a una comida que perecía en un solo día. Por otra parte olvidan que sus mismos antepasados habían llegado a menospreciar el maná diciendo: «nuestra alma tiene fastidio de este pan tan liviano» (Nm. 21:5). Fue precisamente este desprecio el que provocó el envío de Jehová de serpientes venenosas entre el pueblo. De la misma manera menospreciaban estos judíos al que, a semejanza de la serpiente de bronce, había de ser levantado en la Cruz para salvación de los que creyesen en Él (3:14–15).

2.  Jesús les replica y rectifica la falsa idea que tenían del dador del maná: «Jesús entonces les dijo: De cierto, de cierto os digo: No fue Moisés quien os dio el pan del cielo, sino que es mi Padre quien os da el verdadero pan del cielo» (v. 32). No fue Moisés el dador del maná, sino Dios mismo, como puede verse por Éxodo 16:4; Salmos 78:24, entre otros lugares, aunque por mano de Moisés, como instrumento de Dios, les fuese servido el maná, como les fue servida el agua (v. Neh. 9:14–15).

3.  El Señor sigue diciendo: «Porque el pan de Dios es aquel que descendió del cielo y da vida al mundo» (v. 33). Con esta ulterior explanación, Jesús les hace ver, con un triple contraste, que el pan que Él da es superior en todo al maná de Moisés: (A) Moisés fue un medio para dar el maná, mientras que Dios mismo les da este pan; (B) el maná no era verdadero alimento, sino tipo del verdadero pan del cielo; (C) el maná era para el sustento diario, pero el pan que Jesús da es para vida eterna. Con todo, y como hemos apuntado ya, los judíos no entendieron el sentido espiritual de estas palabras y se creyeron que hablaba de un pan material: «Le dijeron, pues: Señor, danos siempre este pan». Como si dijesen: Ya nos diste pan para un día, pero queremos que nos des siempre de este otro pan, que no sólo sirve para sustentar la vida, sino también para darla. A esta demanda, va a responder Jesús con el gran discurso sobre el pan de vida, que sigue a continuación.

III.   Después de responder cumplidamente a lo que los judíos le preguntaban, Jesús tomó ocasión para hablar de Sí mismo bajo el símil del pan, y del creer en Él bajo el símil del comer y beber, y acaba por decir que el pan vivo sería su propio cuerpo, del cual habrían de aprovecharse todos los que hubiesen de tener vida, pues así como Él tiene comunión intima con el Padre, así también el que crea en Él, tendrá comunión con Él, a lo cual Jesús llama «comer Su carne» y «beber Su sangre» (comp. con 1 Co. 10:16). En efecto:

1.  Después de hablar de Sí mismo como el gran don de Dios y el pan verdadero (v. 32), explana y confirma por lo largo todo esto, y muestran que Él es el verdadero pan de vida, lo cual repite una y otra vez (vv. 33, 35, 48–51). Obsérvese:

(A)  Que Cristo es pan. Así como el pan material sostiene la vida del cuerpo, así Jesús es el pan del que se alimenta nuestro espíritu: «Yo soy el pan de vida». Mejor podrían pasar nuestros cuerpos sin el pan material, que nuestros espíritus sin este pan espiritual.

(B)  Que es «el pan de Dios» (v. 33); pan divino, pan de la familia divina, pan de los hijos de Dios.

(C)  Que es el pan de la vida (vv. 35, 48), porque es el fruto del árbol de la vida; como el pan cotidiano, Él surgió de nuestra tierra, del vientre de la Virgen María, fue trillado con los sufrimientos de Su pasión y muerte y cocido en el horno de Su inmenso amor. Es «el pan vivo» (v. 51). El pan material es una cosa muerta pero Cristo es pan vivo y vivificante (v. 1 Co. 15:45), pues, aunque estuvo muerto por nuestros pecados, está vivo (v. Ap. 1:18; 5:6), porque resucitó para completar nuestra justificación (v. Ro. 4:25). La muerte y la resurrección de Cristo, conforme a las Escrituras, constituyen el núcleo del Evangelio (v. 1 Co. 15:1–5) así como la fuerza y el consuelo de todo creyente. Él «da vida al mundo» (v. 33). El maná se limitaba a preservar y sustentar la vida recibida; Cristo da la vida a los que están muertos en delitos y pecados (Ef. 2:1), además, el maná estaba reservado a los israelitas pero Cristo es el pan que da vida al mundo: a todos, sin distinción.

(D)  Que es el pan que descendió del cielo, lo que repite Jesús varias veces (vv. 33, 51, 58). Esto denota, junto con la Deidad de Cristo, el original y modelo de todo bien que el Padre nos concede mediante Él (v. Ro. 8:32; 2 Co. 9:15; Stg. 1:17).

(E)  Que Él es el pan del que el maná era tipo y figura (vv. 32, 58). Así como, en el desierto había suficiente maná para todos, así también en Cristo está la plenitud de gracia y de verdad, de la que todos recibimos.

(F)  Descendió del cielo para llevar a cabo la obra que el Padre le había encomendado (4:34; 17:4):

«Porque he descendido del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió» (v. 38). No vino por su propia cuenta (5:19; 7:17–18), independientemente del consejo y consenso de la Trina Deidad, sino Enviado por el Padre, como el gran agente de la salvación y sanación de la humanidad perdida. El objetivo de toda su vida fue dar gloria al Padre y, con ello, hacer el bien a todos los hombres. Explica, en particular, cuál era la voluntad del Padre que Él vino a cumplir:

(a)  Las instrucciones particulares dadas a Cristo en orden a la salvación del remanente escogido; y éste es el pacto de la redención entre el Padre y el Hijo: «Y ésta es la voluntad del Padre, que me envió: Que de todo lo que me ha dado, no pierda yo nada, sino que lo resucite en el último día» (v. 39). Hay un determinado número de seres humanos dados por el Padre a Jesucristo, para que Éste los cuide y sirvan para gloria y alabanza de Su nombre. Aquellos a quienes el Padre hizo objeto especial de Su amor, los encomendó a las manos de Cristo. Y Cristo se encarga de que no se pierda ninguno de los que le han sido dados por el Padre. Este cuidado se extiende más allá de la tumba: «sino que lo resucite en el último día» (vv. 39, 40, 54). Esta empresa, pues, no quedará finalizada sino en la resurrección del último día. Todo esto tiene su fuente y origen en la voluntad del Padre.

(b)  Las instrucciones públicas que habían de ser impartidas a todos los hombres acerca de las condiciones necesarias para obtener de Cristo esa salvación; y Éste es el pacto de gracia entre Dios y los hombres. Quiénes son estas personas elegidas que han sido dadas a Jesucristo en este pacto es un secreto pero aun cuando sus nombres quedan ocultos, su carácter es manifestado. Hay una oferta específica, mediante la cual los que han sido dados a Cristo son atraídos a Él: «Y ésta es la voluntad del que me ha enviado: Que todo aquel que ve al Hijo, y cree en él, tenga vida eterna; y yo le resucitaré en el último día» (v. 40). ¿No es un gran consuelo oír esto? La vida eterna está al alcance de la mano, y el que no la obtenga ha de atribuirlo a su propio rechazo. La corona de la gloria es puesta delante de nosotros como premio de nuestra sublime vocación, y será nuestra si corremos bien para obtenerla; cualquiera puede alcanzarla. La vida eterna es cosa asegurada para todo aquel que crea en Jesucristo: El que ve al Hijo, el que contempla la hermosura de Jesucristo, y cree en Él, será salvo. Ver es aquí sinónimo de creer pues equivale a contemplar a Cristo con los ojos de la fe. No es una fe ciega la que Cristo demanda, como si primero tuviésemos que sacarnos los ojos y después seguirle, sino que hemos de verle primero, para saber sobre qué fundamento establecemos nuestra confianza y sobre qué terreno andamos por fe (v. Col. 2:6–7). Los que creen en Cristo serán resucitados por Su poder en el último día. Fue también esto lo que el Padre le encomendó (v. 39), y ahora promete solemnemente que lo llevará a cabo.

2.  Una vez que Cristo habló de Sí mismo como pan de vida, en la forma que hemos considerado, veamos cuál fue la reacción de sus oyentes acerca de dicha declaración:

(A)  Cuando oyeron que había un pan procedente de Dios, pan que daba vida, pidieron a Jesús con insistencia que les diera de ese pan: «Danos siempre este pan» (v. 34). No hay por qué suponer que hiciesen esta petición con hipocresía, pero sí con ignorancia, como ya dijimos anteriormente. Las nociones confusas y superficiales de las cosas de Dios pueden producir alguna clase de deseo hacia ellas. Quienes poseen un conocimiento poco claro de las cosas de Dios, como el hombre que veía los hombres como árboles que andaban, pueden proferir peticiones mal articuladas de las bendiciones divinas. Piensan que el favor de Dios es cosa buena, y que el Cielo es un hermoso lugar, aun cuando no tengan en modo alguno el deseo de la santidad que es del todo necesaria para ver al Señor.

(B)  Pero cuando entendieron que, bajo el símil del pan de vida, Jesús daba a entender que Él mismo era ese pan, lo menospreciaron: «Murmuraban entonces de Él los judíos, porque había dicho: Yo soy el pan que descendió del cielo» (v. 41). Esto viene inmediatamente después de la declaración de Jesús acerca de la voluntad de Dios, y de la tarea que se le había encomendado de llevarla a cabo, sobre la salvación de los hombres (v. 39, 40); declaración que contenía algunas de las más importantes y grandiosas palabras que procedieron de los labios de nuestro Señor. Uno habría de imaginarse que, tan pronto como oyeron que Dios les visitaba de este modo con su misericordia, habrían de postrarse para adorar y recibir con júbilo tan buenas noticias; pero, por el contrario murmuraban y se querellaban de lo que Cristo les acababa de decir. Hay muchos que, con la boca, no se atreven a contradecir abiertamente la doctrina de Cristo, pero en lo íntimo de su corazón están diciendo que no les gusta. Lo que les ofendió es que Cristo dijera que había descendido del Cielo (vv. 41, 42). Lo que de Él conocían en cuanto a su extracción terrenal les era un obstáculo para creer en su origen divino: «Y decían: ¿No es éste Jesús, el hijo de José, cuyo padre y madre nosotros conocemos? ¿Cómo, pues, dice éste: Del cielo he descendido?» (v. 42). Pensaban que no podía proceder del Cielo, al ser como uno de ellos.

3.  Después de hablar de «la obra de Dios» (v. 29), Jesús se extiende ahora en la explanación de dicha obra.

(A)  Muestra primero en qué consiste creer en Cristo. Creer en Él equivale a venir a Él (vv. 35, 37, 44, 45). El arrepentimiento para con Dios es llegarse a Él como al Bien Supremo y a la Última Meta; y, del mismo modo, la fe hacia nuestro Señor Jesucristo es venir a Él como al autor de nuestra salvación y camino para llegar al Padre (v. 14:6; Hch. 20:21). Cuando Él estaba en la tierra, eso equivalía a algo más que llegarse físicamente a Él; igualmente, venir a Él ahora es algo más que acudir a la Palabra y a las ordenanzas o sacramentos. Es «comer de Él» (v. 51): «Si alguien come de este pan, vivirá para siempre». Lo primero indica el llegarnos nosotros a Cristo; lo otro indica el llegarse Cristo a nosotros.

(B)  Muestra también qué es lo que se obtiene con creer en Él: ¿Qué conseguiremos con alimentarnos de Cristo? La necesidad y la muerte son las dos cosas que más teme el ser humano. Pero los que se nutran de Jesús no pasarán necesidad (comp. con Sal. 23:1 y ss.): «El que a mí viene, nunca tendrá hambre; y el que en mí cree, no tendrá sed jamás» (v. 35). Todos los deseos más urgentes, y de las cosas más importantes quedarán tan abundantemente satisfechos que no pasarán necesidad jamás, sin que esta satisfacción les harte ni les quite el apetito. Además, no morirán eternamente, pues tendrán vida eterna (vv. 40, 47, 50, 51, 54, 58). La unión con Cristo y la comunión con Dios en Cristo son la vida eterna ya comenzada. Mientras que los que comieron del maná murieron Cristo es una clase de pan que quien de Él coma no morirá eternamente (vv. 49–50). Los que comieron el maná murieron en el desierto, y allí se acabó todo el efecto del maná, pero los que se nutran de Cristo, tienen vida eterna y, aun cuando el cuerpo pase por el túnel de la muerte física, al otro lado de la tumba espera la resurrección para vida sempiterna. Con esto vemos:

(a)  La insuficiencia del maná como tipo que era: «Vuestros padres comieron el maná en el desierto, y murieron» (v. 49). Los que comieron «pan de los ángeles» (Sal. 78:25. Lit. pan de los fuertes) murieron como los demás seres humanos. Muchos de ellos murieron precisamente por su incredulidad y sus murmuraciones. El comer del maná no les preservó de la ira de Dios, como nos preserva el creer en Cristo (v. 3:36). El resto de ellos murió como consecuencia del curso común de la naturaleza humana caída, y sus cadáveres cayeron en el mismo desierto en que comieron el maná. Así que estos judíos no tenían por qué jactarse del maná.

(b)  La todosuficiencia del verdadero maná: «Éste es el pan que desciende del cielo, para que coman y no mueran» (v. 50). Ese «no mueran» equivale al «no perezcan» de 3:15–16, no morirán en el desierto, sino que entrarán en la Canaán Celestial. «Si alguien come de este pan, vivirá para siempre» (v. 51). Éste es el sentido de «no morir». «Vivir para siempre» no es lo mismo que existir para siempre (también los condenados existirán para siempre), sino vivir una vida feliz para siempre.

(C)  Muestra igualmente los motivos que tenemos para creer en Él. Cristo menciona algunas personas que «aunque le han visto, no creen» (v. 36). No siempre es la fe efecto de la vista, los soldados de la guardia del sepulcro de Cristo fueron testigos de vista de su resurrección, pero la negaron abiertamente y no creyeron en Él. Hay dos cosas que prestan ánimo a nuestra fe: Que el Hijo dará la más cordial bienvenida a cuantos vengan a Él: «Al que a mí viene de ningún modo le echaré fuera» (v. 37). ¡Con qué gozo deberían acoger nuestras almas estas palabras con las que el Salvador nos promete su cordial acogida! La única condición que se nos impone es la necesaria para recibir el beneficio de la Buena Noticia: Llegarnos a Cristo para que, por su medio, podamos llegar al Padre. La belleza y el amor de Cristo nos han de atraer a Él; el sentimiento de necesidad y el temor al peligro nos han de llevar a Él; todo nos invita a llegarnos a Cristo. La promesa es segura y absoluta: «De ningún modo le echaré fuera» (v. 37b. Ésta es la única traducción correcta—RV 1977—, por la reduplicación del adverbio y el tiempo futuro del verbo original). Todos somos pecadores y tenemos motivos para ser recibidos de mala manera; habríamos de temer que se nos recibiera con el ceño fruncido y nos dieran con la puerta en las narices; pero ¡no! el mayor criminal de este mundo puede estar absolutamente seguro de que será bien recibido, con tal de que venga a Cristo con fe. Al decir: «de ningún modo le echaré fuera» es como si dijera: «de cierto, de cierto le recibiré dentro» y le daré todo aquello que le ha impulsado a venir a mí: el hambre y sed de verdadera felicidad, pues ésta es la voluntad del Padre que no puede fracasar, y esta voluntad será obedecida y llevada a cabo por el Hijo con todas las garantías para salvación eterna de todos cuantos se lleguen a Jesús con fe. Veamos:

(a)  Cómo les asegura que esto se llevará a cabo: «Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí» (v. 37a). Cristo se había quejado de los que, a pesar de haberle visto, no creían en Él (v. 36). Ahora añade eso otro para despertarles y persuadirles. ¿Cómo podemos pensar que Dios nos ha dado a Cristo, si nosotros nos damos al mundo y a la carne? Cristo mismo tiene aquí consuelo y ánimo para los sufrimientos que le esperan, cuando añade: «Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí». Aquí tenemos descrito: Primero, el hecho de la elección: «Todo lo que el Padre me da». No dice «todos» sino «todo». No sólo sus personas, sino sus servicios, sus intereses, sus circunstancias, son del Padre y el Padre las encomienda al Hijo. Así como todo lo que Dios tiene es de ellos, así también todo lo que ellos tienen es de Cristo (v. 1 Co. 3:21– 23). Ahora estaba Dios a punto de entregar a Cristo «por herencia las naciones» (Sal. 2:8). Y, aun cuando los judíos que le habían visto, no creían en Él, muchos de los que no le habían visto, tendrían la dicha de creer en Él (20:29b). Era menester que Cristo trajese también las ovejas que no eran del redil de Israel (10:16). Segundo, el efecto seguro de la elección: «vendrá a mí». No es una mera promesa, sino una predicción infalible. Ni uno de ellos será olvidado; ni un solo grano del trigo de Dios dejará de ser recogido en Su granero. Por naturaleza alienados de Cristo y adversarios de Él (v. Ef. 2:2, 12), pero vendrán atraídos por la gracia (v. 44).

(b)  Cómo serán traídos a Cristo los que le hayan sido dados por el Padre. Dos elementos son necesarios para que esta atracción se lleve a cabo:

Primero, les será iluminado el entendimiento (vv. 45–46). Estaba escrito en los profetas: «Y serán todos enseñados por Dios» (v. 45). Para creer en Jesucristo es menester que Dios nos enseñe con Su revelación especial y que aprendamos de Él. Hay cosas que incluso la naturaleza nos las enseña, pero para ser llevados a Cristo es menester una luz superior. Dios lo hace mediante una operación en el interior de nuestras facultades espirituales. Al darnos la razón, Dios nos enseña ya más que a las bestias; pero, al darnos la fe, nos enseña más que al hombre natural (v. 1 Co. 2:14). Todos los que son sinceros, genuinos, son enseñados por Dios; Dios ha tomado a Su propio cargo el educarles por Sí mismo. De ahí se sigue, como una consecuencia lógica, que «todo aquel que oyó al Padre y aprendió de Él, viene a Cristo» (v. 45b). A no ser que la gracia de Dios ilumine nuestro entendimiento y, no sólo nos hable para que podamos oír, sino que también nos enseñe para que podamos aprender la verdad conforme está en Cristo, nunca llegaremos a creer en Él. Por eso, los que no vienen a Cristo, es que no han oído ni aprendido jamás del Padre; porque, si lo hubiesen hecho, de cierto habrían venido a Él. En vano pretenden los hombres haber sido enseñados por Dios, si no creen en Jesucristo. Pero, a fin de que nadie piense poder aprender mediante una aparición visible del Padre añade: «No es que alguien haya visto al Padre» (v. 46a, comp. con 1:18; 1 Ti. 6:16). Al iluminar los ojos del entendimiento y enseñar a los hombres, el Padre obra de un modo espiritual, el Padre de los espíritus tiene acceso espiritual al espíritu humano. Se puede sentir Su poder sin haber visto Su rostro; y los que quieran aprender del Padre, han de aprender necesariamente de Cristo, porque «éste ha visto al Padre» (v. 46b); únicamente Él le ha visto.

Segundo, les será doblegada la voluntad. En la naturaleza humana corrompida por el pecado hay una rebelión de la voluntad contra los justos dictados de la razón. Es necesaria, por tanto, una operación de la gracia sobre la voluntad. Esta operación es llamada aquí atracción (lit. arrastre): «Nadie puede venir a mí, si el Padre que me envió no le atrae» (v. 44a. Lit. no le arrastra). Los judíos murmuraban de la doctrina de Cristo. Jesús les dice: «No murmuréis entre vosotros» (v. 43). Como si dijese: «No le echéis a otro la culpa por el disgusto que os producen mis enseñanzas; vuestra antipatía hacia las verdades de Dios es tan fuerte y tan profunda, que sólo una atracción del poder divino puede sobrepujarla». Veamos aquí:

(i) la naturaleza de esta operación divina: es una atracción; no es una coacción impuesta a la voluntad, sino un cambio radical operado en la raíz misma de la voluntad; le es impartida al alma una nueva propensión por la que se inclina hacia Dios. El que formó el espíritu del hombre, sabe cómo moldearlo sin forzarlo; (ii) la necesidad de esta operación: «Nadie, en su estado de naturaleza caída, débil, desvalida, puede venir» sin ella; (iii) el autor de esta operación: «si el Padre … no le atrae». El Padre no envía a la ventura, sino con seguridad plena y con poder irresistible. Así que, al haber enviado a Cristo para salvar las almas, ahora envía las almas para que sean salvas por Cristo; (iv) la perfección con que el Padre corona su obra por medio de Cristo: «y yo le resucitaré en el último día» (v. 44b). Cuatro veces se menciona esta frase en el presente discurso. Si Jesús toma a su cargo esta empresa, de seguro que la llevará a feliz término. Que nuestros ánimos se acrecienten con la expectación de la felicidad que nos está reservada para el último día.

(D)  Dos objeciones se pueden presentar a la vista del versículo 44:

(a)  ¿Cómo puede conjugarse la libertad humana con esta atracción irresistible de la gracia divina? Nadie ha contestado a esto con tanta profundidad y belleza como Agustín de Hipona en su comentario a este versículo. Dice así, como si respondiese a un anónimo que le pregunta: «¿Cómo puedo creer voluntariamente si soy arrastrado?» Y él mismo responde: «Yo digo: no sólo eres arrastrado voluntariamente, sino también voluptuosamente … Pues si al poeta le fue permitido decir “a cada uno le arrastra su placer” (Virg. Egl. 2, 64); no la coacción, sino el placer; no la obligación, sino la delectación; ¿con cuánta mayor fuerza debemos decir que es arrastrado hacia Cristo todo hombre que se deleite en la verdad, que se deleite en la felicidad, que se deleite en la justicia, que se deleite en la vida sempiterna, todo lo cual es Cristo? Tienen los sentidos sus delectaciones ¿y no tendrá el alma las suyas?… Dame alguien con un corazón amante, y entenderá lo que digo. Dame un corazón con deseos y con hambre; un corazón que se sienta desterrado y con sed, y que suspire por la fuente de la patria eterna; este tal sabrá de qué estoy hablando. Pero, si hablo a alguien que tenga un corazón frío, no comprenderá lo que digo».

(b)  ¿Cómo es que, en esta enseñanza de Jesús, se menciona la atracción del Padre (v. 44) y, en 12:32, la del Hijo, pero no se menciona al Espíritu Santo? Esta pregunta se la hace a sí mismo W. Hendriksen. Y él mismo responde y dice: Primero, que el Espíritu Santo no había sido dado todavía (v. 7:39); segundo, que en la noche en que fue entregado, Jesús habló, aunque con expresiones diferentes, de la atracción del Espíritu (14:26; 15:26; 16:13, 14); y tercero, que la obra de la regeneración espiritual es atribuida específicamente al Espíritu Santo (3:5), y ella se incluye implícitamente en este proceso de atracción (v. también Jer. 31:3; Ro. 8:14; Col. 1:13).

4.  Cristo pasa a continuación a explicar en qué forma es Él este pan que alimenta para vida eterna. Sigue todavía con la metáfora del alimento, pero avanza un paso más al mencionar su carne y su sangre:

«El pan que yo daré es mi carne» (v. 51), «la carne del Hijo del Hombre y su sangre» (v. 53); «su carne es verdadera comida, y su sangre es verdadera bebida» (v. 55); «hemos de comer su carne, y beber su sangre» (v. 53); de nuevo, «el que come mi carne y bebe mi sangre» (v. 54, 56); «el que me come» (v. 57). Y, al terminar por la metáfora del pan, con la que había comenzado, dice: «el que come de este pan» (v. 58). Veamos en todas estas frases:

(A)  Cómo toda esta fraseología está expuesta a ser mal entendida. Fue mal entendida por los judíos que le escuchaban: «Entonces los judíos contendían entre sí, diciendo: ¿Cómo puede éste darnos a comer su carne? (v. 52). Cristo hablaba (v. 51) de dar su carne por nosotros, al morir en la Cruz; ellos entendieron de darla a nosotros, para comerla físicamente. Es también mal entendida por quienes dicen que si toman el sacramento cuando van a morir de seguro irán al cielo, a la vida eterna. Pero es de notar; (a) que el sacramento es una ordenanza, por tanto, el tomarlo sería necesario con necesidad de precepto, como suele decirse, pero aquí se habla de una necesidad de medio (v. 53); (b) si se tratase de comer físicamente su carne, también habría que entender físicamente el beber su sangre, cosa que, como ya advirtió Agustín de Hipona, estaba terminantemente prohibido en la Ley (Gn. 9:4; Lv. 3:17; 19:26; Dt. 12:16); (c) el mismo Jesús explicó que sus palabras habían de entenderse espiritualmente (v. 63); (d) la carne y la sangre físicas no sirven para la vida eterna (1 Co. 15:50).

(B)  Cómo ha de entenderse toda esta parte del discurso de Jesús:

(a)  Qué se entiende por la carne y la sangre de Cristo. Se la llama «la carne del Hijo del Hombre, y su sangre» (v. 53); se dice que es dada «por la vida del mundo» (v. 51); esto es: Primero, en lugar de la vida del mundo, la cual fue echada a perder por el pecado, Cristo entrega su propia carne en rescate (comp. con Mt. 20:28); segundo, es dada para Ia vida del mundo, es decir, para poder hacer una oferta general de vida eterna a todo el mundo. Así que la carne y la sangre del Hijo del Hombre apuntan hacia Cristo crucificado (v. 3:14–15), y a la redención llevada a cabo por Él. Las promesas del pacto y la vida eterna son llamadas la carne y la sangre de Cristo: (i) porque son obtenidas mediante el quebrantamiento de su cuerpo y el derramamiento de su sangre; (ii) porque son comida y bebida para nuestra alma. Antes se había comparado a Sí mismo al pan, que es alimento necesario; ahora, a la carne, que es alimento delicioso. Él es verdadera comida y verdadera bebida, porque satisface de veras el hambre y sed del ser humano, en contraposición a las sombras e ilusiones con que el mundo decepciona a quienes se alimentan de lo que el mundo puede ofrecer.

(b)  Qué se entiende por comer su carne y beber su sangre. Es cierto que significa, ni más ni menos, creer en Cristo, puesto que creer en Jesús incluye estas cuatro cosas que el comer y beber implican: Primera, un apetito por Cristo, pues este comer y beber comienza siempre por un hambre y sed de justicia (v. Mt. 5:6); segunda, apropiarnos la obra de Cristo; de poco sirve el mirar la carne, si no se come; tercera, deleitarse en Cristo y en la salvación que Él nos trae; la doctrina de Cristo crucificado ha de sernos comida y bebida, que nos sirva de alimento para el espíritu y de tema para nuestra predicación y nuestro testimonio; cuarta, depender de Cristo para nutrir nuestra vida espiritual, a fin de adquirir crecimiento y robustez espirituales; en otras palabras, vivir de Él como vivimos físicamente del alimento que tomamos. Cuando después instituyó unas señales sensibles que representasen nuestra comunión en los beneficios de su muerte, escogió el pan y el vino, que son para comer y beber, e hizo de ellos símbolos y memorial: «Haced esto en memoria de mí» (Lc. 22:19; 1 Co. 11:25, comp. con 1 Co. 10:16).

(C)  Una vez explicado el sentido general de esta parte del discurso de Jesús, los elementos esenciales pueden reducirse a lo siguiente:

(a)  La necesidad de alimentarnos de Cristo: «Si no coméis la carne del Hijo del Hombre, y bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros» (v. 53). Así que, primero, es una señal cierta de que no hay vida espiritual en nosotros, si no tenemos deseo de Cristo ni nos deleitamos en Él. Si nuestro espíritu no tiene hambre ni sed de Él de seguro que está muerto; segundo, es cierto igualmente que, si no obtenemos la vida espiritual por fe en Jesucristo, no la podemos obtener por otro medio; separados de Él, no podemos hacer nada (15:5b). Tanto pueden vivir nuestros cuerpos sin el alimento ordinario, cuanto pueden vivir nuestras almas sin Jesucristo.

(b)  Los beneficios que comporta el alimentarnos de Cristo:

Primero, seremos uno con Cristo: «El que come mi carne y bebe mi sangre, permanece en mí y yo en él» (v. 56, comp. con 14:10–11; 1 Jn. 4:16b). «El que se une al Señor—dice Pablo—, es un solo espíritu con Él» (1 Co. 6:17). Por fe, se establece una íntima comunión con Cristo: Él está en nosotros, y nosotros en Él. Tal es la unión entre Cristo y los creyentes, que Él comparte nuestras penas (v. Hch. 9:5) y nosotros compartimos sus glorias; Él come de nuestras hierbas amargas, y nosotros nos deleitamos en sus dulces golosinas.

Segundo, tendremos vida, y vida eterna, por medio de Él: «Como me envió el Padre viviente, y yo vivo a causa del Padre, asimismo el que me come, él también vivirá a causa de mí» (v. 57). Los creyentes genuinos reciben esta vida divina en virtud de su unión con Cristo. Cristo vivía del Padre (5:26) y su alimento era hacer la voluntad del Padre (4:34). Para los creyentes, el vivir es Cristo y Cristo vive en ellos (Fil. 1:21; Gá. 2:20). Porque Él vive, también nosotros viviremos (14:19). Eternamente viviremos con Él:

«El que come mi carne, y bebe mi sangre, tiene vida eterna» (v. 54); «el que come de este pan, vivirá eternamente» (v. 58).

5.  Finalmente, el evangelista concluye con la referencia al lugar en que Cristo pronunció este discurso: «Estas cosas dijo en la sinagoga, enseñando en Capernaúm» (v. 59). Cristo apeló a esto cuando dijo ante el tribunal de Anás: «siempre he enseñado en la sinagoga y en el templo» (18:20).

 Versículos 60–71

Ahora se nos refieren los efectos que produjo el anterior discurso de Jesús.

I.  Para algunos de ellos fue un olor de muerte para muerte, no sólo para los judíos, sino también para muchos de Sus discípulos.

1.  Murmuraban de la doctrina que acababan de escuchar. No fueron unos pocos, sino bastantes, los que se ofendieron al oír estas cosas: «Al oírlas, muchos de sus discípulos dijeron: Dura es esta palabra;

¿quién la puede oír?» (v. 60). Como si dijeran: «Resulta muy duro este modo de hablar, ¿quién es capaz de aceptarlo?» Ellos no se sienten capaces de aceptarlo. Ahora bien, si cuando hallaron esto difícil de entender, le hubiesen suplicado a Jesús humildemente que les declarase esta parábola, de seguro que lo habría hecho y les habría abierto el entendimiento; pero ellos se ofenden en su orgullo y piensan que es imposible que alguien lo acepte. Así pasa con todos los burladores de la verdadera religión: Suponen que toda persona inteligente ha de estar de acuerdo con ellos. Gracias sean dadas a Dios de que millares y millares de personas han oído estas enseñanzas de Jesús, y no sólo las han aceptado, sino que las han hallado deliciosas.

2.  Lo que Cristo replicó a estos murmuradores (vv. 61 y ss.).

(A)  Conocía bien sus murmuraciones (v. 61). Las conocía no por oírlas de otros, sino en sí mismo, en virtud de su omnisciencia divina. Nuestros pensamientos son para Cristo como palabras que llegan a sus oídos (comp. con Sal. 139:4); por consiguiente, hemos de tener cuidado, no sólo de lo que decimos y hacemos, sino también de lo que pensamos.

(B)  Conocía bien cómo responderles. «Les dijo: ¿Esto os ofende?» (v. 61b). Es asombroso que tal enseñanza de Cristo produzca tan gran escándalo. Jesús mismo se asombra de ello: «¿Esto os ofende?» Pues, ¿qué dirán cuando ascienda al cielo, lo cual ofrecerá una confirmación contundente de la verdad de su doctrina? «¿Pues qué, si vieseis al Hijo del Hombre subir a donde estaba primero?» (v. 62). Como si dijese: «Si tan duro os resulta el oír que soy el pan vivo descendido del cielo, ¿cómo aceptaréis si os hablo de mi ascensión al cielo, de donde descendí?» A continuación, Jesús ofrece una clave general para entender metáforas como las que acaba de proponer, a fin de que sepan entenderlas espiritualmente: «El espíritu es el que da vida; la carne no aprovecha para nada» (v. 63). La simple participación en las ordenanzas del bautismo y de la Cena del Señor no aprovecha para nada a menos que el Espíritu de Dios obre en ellas y avive, mediante ellas, nuestro espíritu. Sólo la percepción espiritual de las realidades significadas en tales ordenanzas sirve para la vida espiritual: «Las palabras que yo os he hablado son espíritu y son vida» (v. 63b). No son meras expresiones, palabras que se lleva el viento, sino divinas realidades provenientes del Verbo, en quien estaba la vida (1:1–4) cuando se las acepta por fe, se convierten en instrumentos de salvación eterna. Si comes a Cristo, es decir, si crees que Cristo murió por ti, tendrás vida eterna (3:16, 36). El motivo por el cual los hombres no aprecian las palabras de Cristo es que no las entienden como es debido. El sentido literal de una parábola, de una alegoría, de un símil, de un símbolo, no hace ningún bien, si no se penetra en el significado real que en tales figuras se esconde.

Hallaban ofensa en las palabras de Cristo, cuando la causa estaba dentro de ellos mismos. Para las mentes sensuales, las cosas espirituales carecen de sentido (v. 1 Co. 2:14–15). Por eso, Jesús les declara que no esperaba mejores cosas de ellos, pues, aun cuando se llamaban sus discípulos conocía bien el interior de ellos (vv. 64–65).

(a)  Algunos no creían (v. 64): «Pero hay algunos de vosotros que no creen». Entre los cristianos nominales hay muchos que son incrédulos reales. La incredulidad de los hipócritas está desnuda y abierta ante los ojos del Señor: «Porque Jesús sabía desde el principio quiénes eran los que no creían, y quién le había de entregar» (v. 64b). Sabía quiénes eran sinceros, sin dolo, como Natanael, y quiénes no lo eran. Es prerrogativa de Cristo conocer lo íntimo del corazón; Él sabe quiénes no creen, por mucho que aparenten creer. Si nosotros nos arrogamos el derecho a juzgar el interior del corazón humano, estamos subiéndonos al trono de Cristo. Muy a menudo nos engañamos en cuanto a los hombres, y también nos damos cuenta de que nos hemos equivocado al juzgarlos, ya sea para bien o para mal.

(b)  La razón por la cual no creían lo que Jesús decía es porque el brazo del Señor no les había sido revelado: «Y siguió diciendo: Por eso os he dicho que nadie puede venir a mí, si no le ha sido dado por el Padre» (v. 65, refiriéndose al v. 44). Había dicho con anterioridad que nadie podía venir a Él, si el Padre no le atraía; aquí dice: «si no le ha sido dado del Padre», lo cual muestra que Dios atrae las almas dándoles gracia y fuerza y un corazón dispuesto a venir.

3.  A continuación tenemos la apostasía definitiva de estos discípulos, a causa de las palabras de Jesús:

«Desde entonces, muchos de sus discípulos volvieron atrás (lit. a las cosas de atrás), y ya no andaban con Él» (v. 66). Estos discípulos se habían alistado en la escuela de Jesús, pero se marcharon (comp. con 1 Jn. 2:19); no es que le negasen por una vez, sino que le dejaron de una vez. Con frecuencia sucede lo mismo: cuando algunos se marchan, arrastran a otros a marcharse, porque la apostasía es contagiosa; lo mismo pasó con Satanás y los ángeles que le siguieron en su rebeldía. Claramente se nos expone el motivo de tal retirada: «Desde entonces»; es decir, a partir del momento en que Cristo predicó esta consoladora doctrina de que Él es el pan vivo y que quienes se alimenten de Él tendrán vida por Él. El corazón perverso y corrompido del hombre toma muchas veces ofensa de lo que habría de ser motivo del mayor consuelo. Con todo, lo que es palabra y verdad de Cristo ha de predicarse y enseñarse fielmente, aun cuando sean muchos o pocos quienes se ofendan de ello. Los pensamientos de los hombres han de rendirse cautivos a la Palabra de Dios, en lugar de que la Palabra de Dios haya de acomodarse a los pensamientos de los hombres (v. 2 Co. 10:5).

II.  Este discurso de Jesús fue para otros olor de vida para vida. Muchos se marcharon, pero, gracias sean dadas a Dios de que no todos se fueron. Vemos:

1.  La tierna pregunta que Jesús hizo a los Doce: «¿Queréis acaso iros también vosotros?» (v. 67). No dijo nada a los que se marcharon, porque nada perdía con los que nunca habían sido suyos; con la misma ligereza con que le siguieron, se marcharon; pero, de esta retirada, toma ocasión para preguntar al círculo más íntimo de los Doce: «¿Queréis acaso iros también vosotros?» Como si dijese: (A) «Está a vuestra elección el quedaros o marcharos; si os habéis de ir, ahora es la oportunidad, cuando tantos se van». Cristo no retiene a nadie contra su voluntad; sus soldados son voluntarios, no alistados a la fuerza. Los Doce habían tenido ya tiempo suficiente para ver si les agradaba o no la compañía y la doctrina de Jesús; por eso, les concede la oportunidad de escoger libremente, confirmar o revocar su decisión de seguirle; (B) «es con gran peligro vuestro, si decidís marcharos también. Esos que se han marchado no han tenido conmigo la misma intimidad que vosotros, ni han recibido de mí tantos favores como vosotros; se han marchado, pero ¿os iréis también vosotros?» Cuanto más cerca hayamos estado de Cristo, cuanto más tiempo hayamos estado con Él y cuanto mayores sean las mercedes que de Él hemos recibido tanto más grave será nuestro pecado si le dejamos; (C) «tengo mis razones para pensar que vosotros no os marcharéis. Espero mejores cosas de vosotros, porque vosotros sois los que habéis permanecido conmigo en mis pruebas» (Lc. 22:28). Cristo y sus ovejas se conocen lo suficiente recíprocamente como para separarse por un desagrado cualquiera (10:14, 27).

2.  La ferviente respuesta de Pedro, en nombre de los demás, a la pregunta del Maestro (vv. 68–69). Como en muchas otras ocasiones, Pedro era también ahora como la boca o portavoz de los demás, no tanto por tener un oído más agudo que los demás para escuchar a Jesús, cuanto por tener una lengua más larga que los demás; y lo que dijo, unas veces mereció la aprobación, y otras veces el reproche, de Jesús (v. Mt. 16:17, 23), como suele pasarles a los que son prontos para hablar (comp. con Stg. 1:19). Pero aquí tenemos su buena y firme resolución de seguir adheridos a Jesucristo: «Señor, ¿a quién iremos?» (v. 68a. Lit. ¿junto a quién nos marcharemos?) Como si dijera: «No, Señor, hemos ponderado nuestra decisión demasiado bien como para cambiar ahora de opción». Quienes vayan a marcharse de Cristo deben considerar bien a quién van a seguir. «¿Adónde iremos? ¿Volveremos a cortejar al mundo? De seguro que nos engañará. ¿Retornaremos al pecado? De seguro que nos destruirá. ¿Vamos a dejar la fuente de agua viva, para cavarnos cisternas rotas? (Jer. 2:13). Los discípulos (excepto Judas) resuelven continuar en busca de la vida y de la felicidad eternas (v. Ro. 2:7), y quieren adherirse a Cristo como a su Maestro y Guía. Como diciéndole: «Si hemos de hallar el camino de la felicidad, es menester que te sigamos». Los que quieran desertar de Cristo, han de considerar si pueden hallar un camino mejor para la felicidad. Esta resolución de los Apóstoles no se debía a un afecto ciego, irreflexivo, sino que era el resultado de una deliberación bien madurada: No estaban dispuestos a abandonar a Cristo, porque no había otro en quien pudiesen hallar la satisfacción que su corazón les exigía: «Tú tienes palabras de vida eterna» (v. 68b). La doctrina que Cristo enseñaba mostraba el camino hacia la vida eterna y les conducía hasta ella, a fin de heredarla. «Tener palabras de vida eterna» es sinónimo de «tener poder para dar vida eterna». En su discurso anterior, Jesús había asegurado la vida eterna a quienes le siguieran; estos discípulos habían aceptado esta enseñanza clara y llana y, por consiguiente, habían resuelto seguir adheridos a Él, mientras los otros la habían tenido por palabra dura (v. 60) y, por eso, le habían dejado. Aun cuando, en las enseñanzas del Evangelio, podemos encontrar cosas misteriosas y profundas, incluso oscuras, sabemos que son palabras de vida eterna y a ellas nos hemos de adherir, dispuestos a vivir y morir por ellas, puesto que tenemos una seguridad absoluta acerca de la persona de nuestro amado Salvador: «Y nosotros hemos creído y conocido que tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente» (v. 69). Vemos:

(A)  La doctrina que habían creído: Que este Jesús era el Mesías prometido a sus antepasados, y que no era un mero hombre, sino el Hijo del Dios viviente.

(B)  el grado de su fe: «Hemos conocido». Como si dijesen: «Estamos seguros de lo que hemos creído». En 1 Juan 4:16, tenemos: «Y nosotros hemos conocido y creído …». Por donde vemos que no se trata de un conocimiento intelectual que se alcanza después de haber creído, sino de un conocimiento experimental (comp. con 17:3), de una experiencia viva y cordial, simultánea y equivalente al creer. Cuando nuestra fe en el Señor es tan fuerte como para aventurar la suerte de nuestras almas en el seguimiento de Él, entonces, y sólo entonces, estaremos dispuestos a seguirle con plena convicción y seguros de que hemos tomado el único camino que conduce al Padre (14:6); no nos importará entonces el que tengamos que renunciar a cualquier otra cosa que Él nos pida a fin de seguirle.

3.  El capítulo se cierra con una melancólica observación de Jesús, con base en la respuesta de Pedro (vv. 70–71): «¿No os he escogido yo a vosotros los doce, y uno de vosotros es diablo?» (v. 70). Y el evangelista nos declara a continuación a quién se refería Cristo con estas palabras «Se refería a Judas Iscariote, hijo de Simón; porque éste era el que le iba a entregar siendo uno de los doce» (v. 71). Pedro había dado por supuesto que todos ellos, los Doce, estaban resueltos a seguir adheridos a Él. Cristo no condena la confianza de Pedro (pues siempre hemos de estar dispuestos a esperar de los demás lo mejor— v. 1 Co. 13:7—), pero corrige tácitamente el exceso de confianza de Pedro, a fin de que no nos vayamos al otro extremo, al confiar demasiado en todos. El Señor sabe quiénes son Suyos nosotros, no. También vemos aquí que los hipócritas y traidores son como el diablo. Judas, en cuyo corazón había entrado el diablo es llamado por Cristo diablo (v. 70). Hay quienes parecen santos pero son diablos. Es algo extraño, pero real; por eso, Jesús muestra cierto asombro al decir: «¿No os he escogido yo a los doce …?» ¡Qué cosa tan triste y de lamentar! ¡Llamado por el propio Jesús para el más alto ministerio, y resultar un diablo! ¡Cómo debería esto hacer temblar a quienes, sin haber tenido una experiencia personal con el Salvador, se atreven a ejercer el ministerio designado por Dios para la salvación de las almas! Si no fuese por la extraordinaria paciencia de Dios que no quiere que nadie perezca, sino que todos vengan al arrepentimiento (2 P. 3:9), merecerían que les ocurriese lo que les sucedió a los hijos de Esceva, que pretendían expulsar los demonios en nombre de Jesús sin estar convertidos a Él, por lo que el propio demonio les dijo: «A Jesús conozco (comp. con Stg. 2:19), y sé quién es Pablo; pero vosotros, ¿quiénes sois?» (Hch. 19:15). Lo malo no es ser desconocidos para el diablo, sino ser desconocidos para Dios (v. Mt. 7:23; 25:12). A los hombres se les puede engañar pero los ojos de Jesús penetran hasta el corazón. Juan, el historiador, recalca que Judas era «uno de los doce» (v. 71b). Entre los más cercanos al Dios encarnado, había uno que era como el diablo encarnado. Sin embargo, vemos que ni Jesús ni los demás discípulos echaron a Judas de su compañía. Con esto nos enseñaban una lección relevante para los creyentes genuinos: Mientras vamos por este mundo, no es posible hallar una iglesia «perfecta»: no rechacemos la compañía de once por el hecho de que un duodécimo sea diablo. Hay una asamblea tras el velo (v. He. 12:22–24), en la que nada impuro puede entrar (He. 12:14; Ap. 21:27). 

Este capítulo puede dividirse en cuatro partes: 1) Cristo se dispone a subir a Jerusalén a la fiesta de los Tabernáculos, pero en privado (vv. 1–13); 2) enseña públicamente en el templo y concita la oposición de los fariseos (vv. 14–36); 3) hace una generosa invitación a que vengan a Él, lo cual suscita división entre la gente (vv. 37–44); 4) la discusión sobre la persona de Jesús llega al mismo Sanedrín, con ocasión del informe que traen los guardias que habían sido comisionados para prenderle (vv. 45–53).

 Versículos 1–13

I.  La razón por la que Cristo pasaba más tiempo en Galilea que en Judea: «Porque los judíos le buscaban para matarle» (v. 1b). Como vemos por el versículo 23 el motivo por el que la gente de Judea le buscaba para matarle era el haber curado en sábado al paralítico de la piscina (v. 5:16). Nótese, en el comienzo de este versículo 1, que Jesús «no quería andar en Judea». No leemos: «No se atrevía», sino «no quería», para mostrar que su retirada a Galilea no se debía a cobardía por su parte; sino por prudencia, puesto que su hora no había llegado aún. Cristo se retira justamente de aquellos que no quieren tenerle en su compañía. En momentos de peligro inminente, no sólo es permitido, sino también aconsejable retirarse a otro lugar y ejercer el ministerio o dar simplemente testimonio en otros sitios que no sean tan peligrosos (v. Mt. 10:23). Si la providencia de Dios dispone que personas de mérito y competencia se vean confinadas a lugares de oscuridad y poco brillo, no ha de parecerle a nadie cosa extraña, pues ésta es la suerte que le tocó al propio Señor. Notemos que, al no poder andar en Judea, no se limitó a retirarse a Galilea para estarse quieto allí, sino que andaba en Galilea; por todas partes pasaba haciendo el bien (Hch. 10:38). Así nos enseñaba a actuar donde y como podemos, cuando no podemos hacerlo donde y como queremos.

II.  La cercanía de la fiesta de los Tabernáculos (v. 2), una de las tres fiestas solemnes en las que se requería la asistencia de judíos varones. Esta fiesta se celebraba con gran observancia desde el día 15 hasta el 21 o el 22 del séptimo mes, que venía a coincidir aproximadamente con nuestro octubre (v. Lv. 23:33–34; Nm. 29). En ella, se daban gracias a Jehová por la vendimia y, a la vez, era una gozosa conmemoración del poder y del amor de Dios hacia Israel, al guiar al pueblo durante la peregrinación por el desierto. De ahí que se celebrase en tiendas de campaña, como recuerdo de aquellas otras en que hubieron de habitar en el viaje hacia la Tierra de Promisión. Por aquí vemos que las instituciones divinas no se tornan jamás anticuadas, ni obsoletas, con el paso del tiempo; las misericordias recibidas en el desierto no deben ser olvidadas jamás.

III.   La conversación de Jesús con sus hermanos según la carne, los cuales se creyeron competentes para aconsejarle lo que debía hacer en esta ocasión. Vemos

1.  La ambición y vanagloria de ellos al urgirle a que se manifestara en público. Le dicen: «Sal de aquí y vete a Judea» (v. 3).

(A)  Aportan dos razones para que siga el consejo que le dan: (a) Que este proceder animaría mucho a los habitantes de Jerusalén y sus alrededores: «Para que también tus discípulos vean las obras que haces». Pensaban que el tiempo pasado con los discípulos que tenía en Galilea no estaba bien empleado, y que los milagros que llevaba a cabo no le darían mucho prestigio mientras no los viesen los que vivían en la capital; (b) que de esta manera alcanzaría Él el prestigio que sus obras merecían: «Porque ninguno que procura darse a conocer hace algo en secreto» (v. 4). Daban por supuesto que Cristo buscaba con afán hacerse de conocer: «Si haces estas cosas, manifiéstate al mundo». Como si dijeran: «No te arrincones aquí. Es ya tiempo de que te conozcan en las altas esferas y en los lugares más concurridos. Aquí son pocos los que te pueden conocer; allí te conocerá todo el mundo».

(B)  El evangelista hace notar esto como una prueba de la incredulidad de ellos: «Porque ni aun sus hermanos creían en Él» (v. 5). No es extraño que Jesús diese mucho más valor a su familia espiritual que a sus parientes según la carne (v. Mt. 12:50; Mr. 3:35), puesto que quienes escuchan las palabras de Jesús y las ponen por obra son los que participan de la naturaleza divina (2 P. 1:4 y ss.). Entre los parientes de Jesús según la carne, vemos que había quienes desde el principio creyeron en Él, mientras otros no creyeron sino hasta después de su resurrección, como parece desprenderse de Hechos 1:14, aun cuando María, la madre de Jesús, fue siempre un modelo de fe (v. Lc. 1:38, 45).

(C)  ¿Qué había de incorrecto en el consejo que le daban? Era una señal de que no le creían capaz para guiarles a ellos, cuando no le creían con capacidad suficiente para guiarse a sí mismo; mostraban también una gran falta de interés por la seguridad de Él, al querer que fuese a Judea, donde sabían que los judíos le buscaban para matarle. Quizás estaban cansados de su compañía en Galilea y deseaban, en realidad, que se marchara de allí. Implícitamente vienen a echarle en cara que es un cobarde, cuando no se atreve a presentarse en público en Jerusalén, mientras que, si tuviese la bravura suficiente, lo haría, y no se quedaría oculto en un rincón. Incluso parecen poner en duda la realidad de los milagros que obraba, pues le dicen: «Si haces estas cosas» (v. 4b); como si dijesen: «si llevan el refrendo de Dios, también podrán pasar la prueba del escrutinio público en los más altos tribunales de la tierra». Piensan de Cristo de un modo tan carnal, que le imaginan con los mismos sentimientos de ellos: deseoso de provocar el asombro popular mediante un alarde de poder y de ingenio naturales. El egoísmo familiar estaba en el fondo de todo esto, pues pensaban que, si Él podía hacerse famoso con sus prodigios ellos, al ser sus hermanos, compartirían el honor de Él. Hay quienes van a los cultos únicamente para ostentación propia, y todo lo que les preocupa son las apariencias.

2.  La prudencia y humildad del Señor Jesús (vv. 6–8). Aunque las palabras de sus hermanos según la carne implicaban tan bajas insinuaciones, les contestó con toda mansedumbre. Debemos aprender de nuestro Maestro a responder con mansedumbre y, aun cuando nos sea fácil hallar muchos despropósitos en lo que se nos dice, hagamos como si no nos percatáramos de ellos y pasemos por alto la afrenta que en ellos se nos hace. En efecto, Jesús:

(A)  Muestra la diferencia que hay entre Él y ellos en dos cosas: (a) «Mi tiempo aún no ha llegado, mas vuestro tiempo siempre está presto» (v. 6). A la vista del contexto posterior, sólo cabe una interpretación correcta de dicha frase: «Vosotros podéis subir a la fiesta en cualquier momento, mientras que para mí todavía no ha llegado el momento de subir». Sin embargo, podemos hacer de la frase de Jesús una acomodación más general: Quienes viven ociosamente y sin fruto, siempre tienen tiempo disponible para hacer lo que les plazca, mientras que los que tienen bien programadas sus obligaciones están constreñidos a días y momentos determinados y no disponen del tiempo que otros pueden derrochar. La constricción que el deber impone es mil veces mejor que la libertad de la holgazanería. Ellos, ignorantes y miopes, se atreven a prescribir a Jesús el tiempo en que debe hacer las cosas; pero Él conoce bien su tiempo y espera con paciencia; (b) la vida de ellos no estaba en peligro, mientras que la suya propia sí lo estaba: «No puede el mundo aborreceros a vosotros, porque vosotros sois del mundo; mas a mí me aborrece, porque yo testifico de él, que sus obras son malas» (v. 7). El mundo que yace en el Maligno (1 Jn. 5:19) no puede odiar a las almas malvadas, a las que un Dios santo no puede amar; esas personas no se exponen a ningún peligro al presentarse en público, pero Cristo, al manifestarse al mundo, se exponía al mayor peligro, porque el mundo le aborrecía a Él. ¿Y por qué le aborrecía el mundo? Porque Cristo daba testimonio de que «sus obras son malas». Las obras de un mundo perverso por fuerza han de ser perversas, porque como es el árbol, así son los frutos de él. El mundo experimenta un gran malestar y una aguda provocación cuando queda convicto de la maldad de sus obras (comp. con Hch. 7:54). Cualquiera sea la excusa con que el mundo pretenda cubrirla, la causa verdadera de la enemistad contra el Evangelio es el testimonio que éste presenta contra el pecado y los pecadores. Pero es preferible incurrir en el odio de los mundanos por dar testimonio de su maldad, antes que ganarnos su amistad corriendo con ellos hacia el mismo desenfreno de disolución (1 P. 4:4).

(B)  Les despide, con el objeto de quedarse allí oculto, por algún tiempo, en Galilea: «Subid vosotros a la fiesta; yo no subo todavía a esa fiesta» (v. 8). Les permite que vayan ellos a la fiesta, pero se niega a ir en compañía de ellos. Quienes van a los lugares, aun cuando sea a los servicios religiosos, por pura ostentación o para servir a sus propios intereses materiales, se van sin Cristo y sin las bendiciones que Dios otorga a los seguidores de Cristo. Si la presencia del Señor no va con nosotros ¿adónde iremos que bien nos vaya? (comp. con Éx. 33:14–16). Cuando vamos a los servicios religiosos, o volvemos de ellos, mucho importa que tengamos cuidado en las compañías que escogemos, no sea que el fervor de nuestros afectos se enfríe al contacto de las malas compañías (v. 1 Co. 15:33). Nótese que Jesús no dice: «Yo no subo a esta fiesta», sino: «Yo no subo todavía a esta fiesta», pues ésta es la lectura, no sólo basada en gran número de MSS, sino que es la única que concuerda con el contexto anterior y posterior (vv. 6, 9 y 10). La razón, que ya había expresado antes, es: «Mi tiempo aún no ha llegado» (v. 6).

3.  Conforme a esas palabras, Cristo «se quedó por entonces en Galilea» (v. 9). Su voluntad estaba fija en su objetivo, y así habría de estar siempre también la nuestra. Pero, cuando llegó su tiempo, también Él subió a la fiesta (v. 10). Notemos: (A) Cuándo subió: «Después que sus hermanos habían subido». Sus hermanos según la carne fueron primero; después, marchó Él. La cuestión no es quién llega primero, sino quién llega mejor preparado. Si nuestro corazón está bien dispuesto, no importa que otros vayan delante de nosotros; (B) Cómo subió: como si fuera escondiéndose: «No manifiestamente, sino en secreto». Con tal de que la obra que Dios nos ha encomendado sea llevada a cabo con eficiencia, mejor es que se haga con el menor ruido posible. Podemos hacer la obra de Dios en secreto, sin que por eso la hagamos con defecto.

4.  La gran expectación que su persona suscitaba entre los judíos de Jerusalén (vv. 11–14). No podían menos de pensar en Él: «Y le buscaban los judíos en la fiesta, y decían: ¿Dónde está aquél?» (v. 11). Esperaban que la fiesta le traería a Jerusalén y así tendrían ocasión de verle; pero especialmente le esperaban allí los líderes religiosos, cuyas intenciones conocemos por 5:18, 7:25. Véase con qué falta de respeto hablan de Él: «¿Dónde está aquél?», lo que equivale a decir: «¿Dónde está ese fulano?» En vez de aprovechar la solemnidad de la fiesta como una oportunidad para servir a Dios, estaban contentos de que se les presentara así la oportunidad de perseguir a Cristo. La gente difería mucho en sus opiniones acerca de Él: «Y había gran murmullo acerca de Él entre la multitud» (v. 12). La enemistad de los líderes contra Jesús hacía que la gente hablase más de Él. Muchas veces, la oposición que se hace al Evangelio sirve para que éste se extienda con mayor rapidez. Ser calumniado es, a veces, un medio de ser bien conocido. Nótese que el murmullo no era contra Él, sino acerca de Él; algunos murmurarían de los líderes porque no le reconocían por lo que era; otros murmurarían de que los líderes no le silenciaran y restringieran sus actividades. Siempre ha sido, y será, objeto de mucha controversia y discusión la religión de Cristo (v. Lc. 12:51–52), pero el ruido y la contradicción dentro de la libertad son preferibles, sin duda, al silencio y al aparente consenso de una prisión. «Unos decían: Es bueno». Esto era una gran verdad, pero no era toda la verdad, pues era también el Hijo de Dios. Muchos no hablan convenientemente de Cristo, porque, aun cuando el concepto que tienen de Él no sea malo, es todavía bajo. Incluso los que no le consideraban como Mesías, no tenían más remedio que confesar que era bueno. «Pero otros decían: No, sino que engaña al pueblo». Por Mateo 27:63, vemos quiénes eran principalmente los que pensaban de este modo (v. también Lc. 23:2, 5). Si hubiese sido un engañador de cierto habría sido un mal hombre. Todos ellos, los que hablaban bien y los que hablaban mal, temían manifestar en público su opinión acerca de Él, por temor a los líderes: «Sin embargo, ninguno hablaba abiertamente de Él, por miedo a los judíos» (v. 13).

Versículos 14–36

I.  Ahora tenemos la predicación pública de Jesús en el templo (v. 14). La fiesta, que duraba una semana (v. Lv. 23:26), estaba ahora a la mitad: «Mas a la mitad de la fiesta, subió Jesús al templo y enseñaba». Juan no nos informa del mensaje que Jesús predicó en esta ocasión, pero lo que es de notar es que subió a la mitad de la fiesta. ¿Por qué no subió antes para enseñar en el templo? Podemos aventurar dos motivos: 1. Porque el pueblo se sentiría más satisfecho de oírle después de haber pasado varios días en las tiendas de campaña; 2. Porque Él consideró que era el momento oportuno, cuando tanto sus amigos como sus enemigos se preguntaban por Él. Pero, ¿por qué se manifestó en público precisamente ahora? De seguro que fue para avergonzar a sus perseguidores, pues así demostraba que no les tenía miedo y, por otra parte les arrebataba de las manos la obra que llevaban a cabo. Era oficio de ellos enseñar al pueblo en el templo, pero enseñaban como doctrina de Dios lo que era mandamientos de hombres; por eso, se va Él al templo para enseñar al pueblo lo que Dios requería que se enseñase.

II.  A continuación, Juan nos refiere su conversación con los judíos:

1.  Acerca de Su doctrina. Vemos:

(A)  Cómo se asombraban de ella los judíos: «Y se maravillaban los judíos, diciendo: ¿Cómo sabe éste letras sin haber estudiado?» (v. 15). El Señor Jesús no había asistido a ninguna escuela de los rabinos. «En el lenguaje de hoy—observa Hendriksen—, podríamos decir que no había conseguido graduarse en ninguna institución acreditada.» Pero, al haber recibido el Espíritu sin medida (v. 3:34), no necesitaba recibir instrucción en ninguna escuela humana. Cristo conocía perfectamente las Sagradas Letras (2 Ti. 3:15, lit.), sin haberlas estudiado a los pies de ningún rabino. En cambio, es menester que los ministros de Jesucristo tengan su aprendizaje y, puesto que no han de esperar obtenerlo por inspiración, es necesario que se tomen la molestia de estudiar, ya por su cuenta, ya en una institución donde se ofrezca sana doctrina. La grandeza de Cristo y el asombro que provocaba su doctrina, se debía a la fuente en que la había bebido, sin haberla aprendido en ninguna escuela de hombres. Algunos se percataron de esto no cabe duda para honor de Él. Otros, con toda probabilidad, lo mencionaron para menospreciarle, como si dijesen: «Por mucho que parezca saber, no puede realmente poseer verdaderos conocimientos, porque no ha pasado por ninguna escuela rabínica ni ha obtenido la aprobación de sus estudios». Quizás algunos llegaron a sospechar, y aun a sugerir, que había obtenido sus conocimientos por medio de la magia, y dar por supuesto que, si no había sido escolar, por fuerza había de ser conjurador.

(B)  Lo que Él dijo de su propia doctrina: Tres cosas:

(a)  Que su doctrina era divina: «Mi doctrina no es mía, sino de aquel que me envió» (v. 16). Como si dijera: «Lo que yo enseño no lo digo por mi propia cuenta, sino que enseño lo que el Padre me ordenó que enseñase». Se ofendían los judíos de que enseñase sin haber asistido a ninguna escuela rabínica, y Él les contesta que lo que Él enseñaba no era producto del aprendizaje propio, sino de la revelación divina. Jesús no hacía de Sí mismo el centro de sus enseñanzas, sino que llevaba a las almas al conocimiento del Padre (1:18; 14:6, 9).

(b)  Que los jueces más competentes para juzgar del origen de su doctrina eran los que tuviesen un corazón recto y deseoso de conocer y hacer la voluntad de Dios: «El que quiera hacer la voluntad de Dios, conocerá si la doctrina es de Dios, o si yo hablo por mi propia cuenta» (v. 17). Nótese que Cristo no prohíbe que su doctrina sea pasada por el tamiz del escrutinio público o privado, pero asegura que sólo quienes estén dispuestos a poner su voluntad de acuerdo con la de Dios tendrán éxito en dicho escrutinio. Cristo promete aquí solemnemente impartir un conocimiento seguro de su doctrina a quienes estén en dicha disposición de corazón. «El principio que es expuesto aquí—dice Ryle—es de inmensa importancia, pues se nos dice que el conocimiento claro depende de la honesta obediencia en gran medida, y que no se puede esperar una visión distinta y clara de las verdades divinas, a menos que estemos dispuestos a poner en práctica las cosas que conocemos. Al vivir de acuerdo con la luz que poseemos, obtendremos más y más luz.» En este sentido (nota del traductor) decía nuestro Unamuno que era menester volver del revés el famoso adagio escolástico: «Nada es querido sin ser antes conocido», para decir: «Nada es conocido sin ser antes querido». En efecto, es cierto que mediante el estudio de la historia, de la crítica y de la propia Biblia, se pueden obtener profundos conocimientos teóricos de las verdades divinas; en realidad, el núcleo fundamental del Evangelio de salvación es sumamente breve (v. 1 Co. 15:1–4), pero todos esos conocimientos no sirven, de suyo, para impartir el amor a Dios en Jesucristo y, sin amor, nada somos (1 Co. 13:1–3) y ninguna cosa espiritual podemos entender como se debe (v. 1 Co. 2:14 y ss.). En cambio, todo el que esté dispuesto a someterse a las reglas de la ley divina, quedará convenientemente expuesto a los rayos de la luz divina.

(c)  Que así queda claro que Jesús como Maestro, no enseñaba por su propia cuenta ni para su propia gloria: «El que habla por su propia cuenta, busca su propia gloria; pero el que busca la gloria del que le envió, éste es verdadero (lit. verídico o veraz), y no hay en él injusticia» (v. 18). Véase, de paso, el carácter del impostor: «busca su propia gloria», lo cual es señal de que «habla por su propia cuenta». Los engañadores hablan y enseñan sin comisión ni instrucción de parte de Dios, sino apoyados únicamente en su propia voluntad como única garantía de lo que enseñan; no hay en ellos inspiración divina, sino mera imaginación humana; los que se buscan a sí mismos, hablan de sí mismos. Así se conoce pronto al predicador jactancioso. En cambio, los que hablan enseñados por Dios, hablan para gloria de Dios, no de sí mismos. El que busca la gloria de Dios en lo que dice, bien merece que se le de crédito en lo que dice. Los que así nos enseñen, y sólo ellos, han de ser acogidos, y escuchados entre nosotros. Con esta rectitud de intención bien podía asegurar Jesús que «no hay en él injusticia». En cambio, los falsos maestros son injustos: injustos para con Dios, de cuyo nombre abusan; e injustos para con los hombres, a quienes tratan de imponerse. Jesús mostraba que era veraz y justo, puesto que era en realidad lo que decía que era.

2.  Los judíos le recriminaban a Jesús por haber curado al paralítico y haberle hecho cargar con su camilla en sábado, pero el Señor les recrimina de no cumplir la ley: «¿No os dio Moisés la ley? Y ninguno de vosotros cumple la ley» (v. 19). Estos líderes de Israel se jactaban de ser discípulos de Moisés (9:28) y se sentaban en la cátedra de Moisés (Mt. 23:2), por mano del cual habían recibido la Ley. Pero Jesús pasa ahora a la ofensiva, y a quienes falsamente le acusaban de quebrantar el sábado, les da a entender que ninguno de ellos cumple la ley, puesto que toda la ley se resume y se cumple en el amor (Mt. 7:12; Ro. 13:8–10; Gá. 5:14; y ya en Lv. 19:18), y ellos, no sólo no amaban al prójimo, sino que aborrecían a Jesús hasta el punto de procurar matarle, como en efecto lo llevarían a cabo unos seis meses más tarde. De ordinario, los más inclinados a censurar a otros son ellos mismos los más dignos de censura. La frase «¿Por qué procuráis matarme?» que Jesús les dirige a continuación, va dirigida, con toda probabilidad, no sólo contra los líderes, sino contra muchos de los judíos de Jerusalén, pues aun prescindiendo del término general «judíos» (5:16, 18; 7:1), lo da a entender la alusión a la «multitud» en el versículo siguiente (v. también vv. 30, 44) y, finalmente, será esa turba la que gritará ante Pilato: «¡Crucifícale, crucifícale!»

Al llegar a este punto, vemos que la gente le interrumpió muy descortésmente, al decir: «Demonio tienes; ¿quién procura matarte?» (v. 20). Esto demuestra, por una parte, la buena opinión que tenían de sus líderes, de quienes pensaban que nunca se atreverían a intentar algo tan atroz como dar muerte a Jesús; por otra parte, demuestra la mala opinión que tenían del Señor, al decirle que tenía demonio, es decir, un espíritu inmundo de mentira, o quizá de depresión y melancolía, como si se sintiera acosado de temores infundados, pues no sólo el frenesí demencial, sino también la melancolía depresiva, silenciosa, eran comúnmente atribuidos al poder de Satanás. En cualquiera de los dos casos, Jesús no podía ser en opinión de ellos, una persona buena y equilibrada. ¡No nos resulte extraño el que los mejores hombres sean considerados por los incrédulos como personas abominables o desequilibradas! Pero los que quieran ser semejantes al Salvador han de imitarle en la forma como responde a estos insultos con toda mansedumbre, sin resentimiento ni espíritu de venganza (v. Ro. 12:19). Cristo responde vindicando sin ira su modo de proceder:

(A)  Apela a los sentimientos de ellos acerca del milagro con el que le acusaban: «Una obra hice, y todos os maravilláis» (v. 21). Es decir: «Por una sola obra que he realizado, todos estáis asombrados». Es cierto que Jesús había hecho ya otros milagros (v. 2:23; 4:45) en Jerusalén, pero esta sola, la curación del paralítico en la piscina de Betesda o Betzata, llevada a cabo en sábado, era la ocasión del complot que tramaban para matarle. No podían menos de maravillarse, puesto que era un gran milagro.

(B)  Apela a la costumbre que ellos mismos tenían de circuncidar en sábado, si en él caía el octavo día después del nacimiento del niño (vv. 22–23), como diciéndoles: «Por una sola obra que he llevado a cabo en sábado, todos os asombráis, os parece extraño en gran manera el que una persona religiosa se atreva a hacer tal cosa; sin embargo, si para vosotros es legal y es vuestro deber circuncidar en sábado a un niño, mucho más legítimo y provechoso es que yo haya curado a un inválido en día de reposo».

(a)  Comienzo y origen de la circuncisión: «Moisés os dio la circuncisión» (v. 22). Se dice aquí que la circuncisión es dada y (v. 23) recibida, para dar a entender que las ordenanzas que Dios había instituido como señales del pacto con Su pueblo, eran dones de Dios a los hombres, y como tales habían de ser recibidas. ¡Cuánto mejores son los dones de Dios en las ordenanzas del Nuevo Pacto, y cómo habríamos de recibirlas con mayor gratitud! Jesús les pone las cosas en claro, al añadir en paréntesis que, en realidad, la circuncisión no se originó con Moisés, sino que ya había sido practicada anteriormente por los patriarcas (v. Gn. 17:10 y ss.). Había sido ordenada anteriormente, como señal del pacto de Dios con Abraham y sus descendientes.

(b)  El respeto que los judíos tenían para esta ordenanza, al poner la circuncisión por encima de la ley sobre el día de reposo. Si un niño nacía en sábado, era circuncidado sin falta al sábado siguiente.

(c)  La inferencia que de aquí saca Jesús para vindicar su modo de proceder en el caso del milagro que había realizado en sábado: «Si recibe el hombre la circuncisión en sábado, para que la ley de Moisés no sea quebrantada, si esto os parece legítimo y obligatorio, ¿os enojáis conmigo porque sané completamente a un hombre en sábado?» (v. 23). El enojo de los judíos ante el milagro de Jesús era absurdo, sin razón alguna, al condenar a otros por aquello mismo con que se justificaban a sí mismos. Obsérvese la comparación que Cristo hace aquí entre circuncidar a un niño y sanar enteramente a un hombre en sábado. La circuncisión era meramente una institución ceremonial, mientras que la curación era un beneficio altamente provechoso por ley de naturaleza. La circuncisión hacía daño, pero Cristo había hecho un gran beneficio al sanar completamente. Mientras que al circuncidar a un niño, había de tenerse el cuidado necesario de sanar sólo aquella parte del cuerpo en la que se había practicado la circuncisión, pero no se inmunizaba por eso al niño contra otras enfermedades que pudiese contraer o que, quizás, había ya contraído, el milagro de Jesús había sanado enteramente al hombre. Más aún, no sólo le había sanado enteramente el cuerpo, sino también el alma, al advertirle: «No peques más, para que no te suceda alguna cosa peor» (5:14).

(C)  Jesús concluye su argumentación con este consejo que debía servirles de norma para el futuro:

«No juzguéis según las apariencias, sino juzgad con justo juicio» (v. 24). Esto es de aplicación particular al caso presente, pero tiene aplicación general a todas las demás obras, así como a las enseñanzas y a la persona misma de Cristo. «Las apariencias engañan»—dice el refrán—; quienes, a primera vista, parecen los mayores santos, pueden resultar, a la larga, los peores criminales. Estas apariencias eran precisamente las que tan alto prestigio habían deparado a los fariseos, quienes, por fuera (v. Mt. 23:27–28) parecían tan piadosos, y los hombres los juzgaban y tenían en alta estima por esas apariencias. Pero Cristo les advierte que «no todo lo que reluce es oro»; en cambio, puede hallarse oro puro de santidad bajo apariencias modestas. Sólo Dios (y Jesús, por ser Dios) puede ver el interior del corazón (comp. con 1 S. 16:7). Los que se empeñaban en juzgar a Jesús por su modesta apariencia, no era fácil que juzgaran con justo juicio, pero si se atendía al poder de Dios que se manifestaba y daba testimonio en las obras que llevaba a cabo, y a las profecías que en Él tenían cabal cumplimiento, era justo y puesto en razón recibirle y juzgarle con los ojos de la fe, no con la vista exterior. También nosotros hemos de aprender a no juzgar a nadie por las apariencias pomposas, por los títulos o por la posición que ocupa en la sociedad, sino por su valer intrínseco y por los dones y gracias del Espíritu Santo que en él se manifiesten.

3.  Cristo pasa después a conversar con ellos acerca de Sí mismo; de dónde había venido y adónde se dirigía (vv. 25–36).

(A)  De dónde venía (vv. 25–31).

(a)  La objeción contra el verdadero origen de Cristo fue presentada por unos habitantes de Jerusalén que parecían ser los que mayores prejuicios abrigaban acerca de Él (v. 25). Nuestro Señor Jesús halló con frecuencia las peores acogidas entre aquellos de quienes había motivo para esperar que mejor le acogieran. Pero no fue sin ninguna razón por lo que llegó a surgir el siguiente proverbio: «Cuanto más cerca de la iglesia, tanto más lejos de Dios». Veamos:

Primero, cómo reaccionan los propios habitantes de Jerusalén, quienes conocían a los líderes religiosos del país mejor que los venidos de fuera de la ciudad. La reacción del Sanedrín queda registrada en el versículo 15, la de la multitud (compuesta especialmente de peregrinos), en el versículo 20. Ahora, estos jerosolimitanos, que a un mayor conocimiento de los líderes añadían un mayor odio a Jesús, se sorprenden de que nadie le haya parado los pies a este atrevido (v. 19) y preguntan: «¿No es éste a quien buscan para matarle? Pues mirad, habla públicamente (lit. atrevidamente) y no le dicen nada» (vv. 25– 26). Y añaden, más bien con ironía maliciosa que con sospecha de posibilidad: «¿Habrán reconocido en verdad los gobernantes que éste es el Cristo?» (v. 26b). Con esta insinuación, trataban de exasperar a los propios gobernantes, como si la pasividad que mostraban en este asunto redundara en menosprecio de la misma autoridad que ostentaban. Como si dijesen: «Si nuestros gobernantes soportan con toda calma el que de tal modo se les insulte, están incitando a la gente a que les pierda el respeto» (W. Hendriksen opina, sin embargo, que la frase pronunciada al final del versículo 26 no contiene ninguna malicia, sino que expresa una sincera duda. Nota del traductor). Las peores persecuciones se han llevado a cabo bajo pretexto de la necesidad de apoyar al régimen y mantener el «orden constituido». Si las frases de estos judíos se toman irónicamente, ese «habrán reconocido …» equivale a decir: «¿Cómo es que han cambiado de opinión acerca de este sujeto?» Cuando la profesión de la fe cristiana no goza de la reputación popular, son muchos los que se sienten tentados a ridiculizar y perseguir a los creyentes, aun cuando sólo sea por no parecer que se ponen de parte de ellos. Es extraño que los líderes, irritados por estas observaciones, no trataran inmediatamente de arrestar al Señor; pero su hora no había llegado todavía. Dios puede atar con admiración las manos de los hombres, aun cuando éstos no experimenten contrición en el corazón.

Segundo, cómo expresan su prejuicio acerca del origen de Cristo con base igualmente en las apariencias: «Pero éste, sabemos de dónde es; mas cuando venga el Cristo (es decir, el Mesías), nadie sabrá de dónde es» (v. 27). ¿Acaso no sabían todos que Jesús procedía de la despreciada Galilea, y que era hijo de José y María? (v. 6:42; 7:41). A pesar de la ignorancia que estos jerosolimitanos expresaban acerca del lugar de origen del Mesías, el mismo evangelista nos dice que había quienes recordaban bien la profecía (v. Mi. 5:2), según la cual el Mesías había de proceder de Belén (v. 42). Es probable que hubiese entre ellos quienes, según ciertas leyendas, pensaban que el Mesías aparecería de repente, sin saber de dónde venía, como llovido del Cielo. Hendriksen expone la total falsedad de los que se atrevían a formar el siguiente silogismo, conforme a la fraseología del versículo 27: «Nadie sabe de dónde vendrá el Mesías. Es así que nosotros sabemos de dónde procede este Jesús. Luego este Jesús no puede ser el Mesías». Si las premisas fueran verdaderas, la conclusión sería totalmente lógica y, por tanto, también verdadera. Pero resulta que las dos premisas eran falsas; así que la conclusión no podía ser más falsa. La familiaridad engendra menosprecio e inclina a desdeñar el hacer uso del talento y de los dones de muchas personas cuyo humilde origen parece oscurecer la real valía de sus personas. «Vino a lo que era suyo, y los suyos no le recibieron» (1:11). ¡Qué tristeza causa este versículo! ¡Qué consuelo y ánimo ofrecen los dos versículos que le siguen! (v. 1:12–13).

(b)  Jesús contesta a esta objeción (vv. 28–29), no sólo públicamente (o atrevidamente—v. 26—) sino en voz más alta: «Entonces Jesús, enseñando en el templo, alzó la voz» (v. 28a), con lo que dio a entender así su vehemente pesar por la dureza que observaba en el corazón de sus interlocutores. Aunque hemos de dar testimonio de nuestra esperanza con mansedumbre y reverencia (o respeto personal) ante el que nos demande razón (1 P. 3:15), también debemos contender con vehemencia por la fe dada una vez a los santos (Jud. 3) contra toda sinrazón. Esta vehemencia, aunque sin perder el control de sí mismo, se observa en el tono y en la frase de Cristo: «Alzó la voz y dijo: A mí me conocéis y sabéis de dónde soy». Hay comentaristas que interpretan esta última frase en forma de interrogación, lo cual es muy improbable a la vista del texto original. Otros (entre ellos, el propio Matthew Henry. Nota del traductor), piensan que contiene una concesión parcial, como si dijese: «En parte tenéis razón, pues, aun cuando no nací en Galilea, allí me crié y allí están mis parientes más cercanos». Esta interpretación tiene contra sí el contexto posterior, en el que Jesús, lejos de deshacer el error que sus interlocutores manifestaban por desconocer que había nacido en Belén, se remonta a su origen divino, no humano. Por eso, la única interpretación correcta es la que sostiene W. Hendriksen, con muchos otros insignes autores, entre los que descuellan Calvino, Beza, Toledo, Stier, Godet y Lenski; Cristo se expresó aquí irónicamente, en forma de exclamación, como si dijese: «¡Así que me conocéis y sabéis de dónde soy!» Esto está en perfecta concordancia con lo que el mismo Jesús expresa una y otra vez en este mismo Evangelio de Juan acerca de la ignorancia del pueblo sobre su persona y su origen (v. 3:11; 5:18, 37, 38; 6:42, 60–62; 8:19, 55–69; 14:9). El verdadero origen de Cristo es divino, y así lo expresa a continuación Él mismo al decir: «Y no he venido de mí mismo, pero el que me envió es verdadero (aquí, genuino, como en 15:1; 1 Jn. 5:20), a quien vosotros no conocéis». Esta gente venía a decir que Jesús se arrogaba la personalidad y la misión del verdadero Mesías sin serlo. Jesús les replica de nuevo que Él no ha venido por su propia cuenta, sino enviado y comisionado por el Dios verdadero, real (según expresa el griego), no por algún ser imaginario, de pura leyenda. Pero es a este único Dios verdadero (17:3) al que ellos no conocen (v. 8:19, 55). La

ignorancia del verdadero carácter de Dios, según aparece en las páginas de la Biblia, es la verdadera causa de que tanta gente se niegue a creer y rechace a Cristo y al cristianismo. Jesús sí que conoce al Dios verdadero y real: «Pero yo le conozco, porque de Él procedo (lit. de junto a Él soy), y Él me envió» (v. 28).  Él conocía perfectamente al Padre, por estar recostado en su seno (1:18) y no tenía dudas acerca de la misión que del Padre había recibido ni estaba en la oscuridad sobre la obra que el Padre le había encomendado que llevara a cabo (4:34; 17:4).

(c)  La provocación que esta abierta declaración ocasionó a sus enemigos: «Entonces procuraban prenderle, pero nadie puso sobre Él la mano, porque aún no había llegado su hora» (v. 30). Dios tiene a los malvados fuertemente sujetos como con una cadena. La malicia de los perseguidores resulta impotente, incluso cuando es más impetuosa, y, aun en los casos en que Satanás llena el corazón de ellos, Dios les ata las manos. Los siervos de Dios son, a veces, protegidos de un modo maravilloso por medios que no podemos vislumbrar. Cristo tenía su hora fija; así también la tienen sus ministros y todos los creyentes. Ningún poder de la tierra ni del infierno puede prevalecer contra ellos, mientras no hayan acabado su testimonio.

(d)  El buen efecto que el mensaje de Cristo tuvo en algunos de sus oyentes: «Y muchos de la multitud creyeron en Él» (v. 31). Como hace notar Hendriksen, aquí, como en otros lugares (2:23; 4:45, 48), no se puede hablar de fe salvífica; probablemente estaban dispuestos a aceptar a Jesús como a Mesías político, al ver los milagros que hacía y al tener por buenas las referencias que de Él se hacían (comp. con Is. 35:5– 6; Mt. 11:2–5). Vemos que los que así creían no eran de los líderes, sino del pueblo, «de la multitud». No se debe medir el éxito del Evangelio por el número de los magnates y sabios que lo aceptan, y los ministros de Dios no deben desanimarse por el hecho de que sólo los pobres reciban su mensaje. Pero la fe de éstos era mucho más débil que la de los samaritanos que afirmaban: «Éste es el Salvador del mundo, el Cristo» (4:42), puesto que, en forma de duda, añaden: «El Cristo, cuando venga, ¿acaso hará más señales que las que éste hace?»

(B)  Adónde iba (vv. 32–36).

(a)  El propósito de los fariseos y de los principales sacerdotes contra Él (v. 32). Por la información que les proporcionaron sus espías, supieron que «la gente comentaba de Él (Jesús) estas cosas». La cosa se ponía seria. Muchos mostraban su respeto, si no su fe, a Jesús. El murmullo entre el pueblo bastó para enfurecer a los líderes al pensar que, cuanto más creciese Jesús, más menguarían ellos. Así que, fariseos y saduceos, aun siendo enemigos entre sí unieron sus fuerzas contra Jesús y «enviaron alguaciles para que le prendiesen». Su siniestro objetivo, ya expresado en 5:18, debe ponerse por obra sin dilación. El modo más efectivo de dispersar el rebaño es herir al pastor. Quienes, por su oficio y sus conocimientos de la Escritura, debieran ser los más solícitos en defender el reino de Dios y a Cristo que venía a inaugurarlo, son precisamente los que envían a arrestar al Mesías. Parece que estamos viendo al Gran Inquisidor de Dostoievski, a quien, como dice Cabodevilla, «le molestaba cualquier motivo de remota perturbación; por el bien de los propios fieles, apresó a Jesús y le prohibió toda clase de actividad, pues, cualquiera que ésta fuese, acabaría soliviantándolos».

(b)  El mensaje cifrado que, con esta ocasión, pronunció el Señor: «Todavía estaré con vosotros un poco de tiempo, y me iré al que me envió. Me buscaréis y no me hallaréis; y a donde yo esté, vosotros no podéis venir» (vv. 33–34). Estas palabras, como la columna de nube y fuego, tienen su lado oscuro y su lado brillante:

Primero, tienen un lado brillante con relación a Jesús. Hallamos aquí tres cosas que le animan y confortan: (i) Que le quedaba poco tiempo en este mundo de penas y miserias; pronto se acabaría la obra que había venido a llevar a cabo. Debe consolarnos la idea de que, sean amigos o enemigos los que nos rodean, estaremos con ellos sólo «un poco de tiempo». Mientras tanto, no tenemos más remedio que convivir con muchos que son como zarzas y espinos; pero ¡bendito sea Dios! que sólo por poco tiempo pueden dañarnos, y pronto estaremos lejos de su alcance. (ii) Que pronto estaría con el que le había enviado; como si dijese: «Cuando haya acabado entre vosotros la obra que vine a realizar, entonces, y no hasta entonces, «me iré al que me envió». Quienes sufran por Cristo consuélense con esto: que tienen un Dios a quien ir, y que están yendo cada día hacia Él, para estar con Él por toda la eternidad. (iii) Que ninguno de sus perseguidores podía acompañarle hasta el Cielo, a no ser que se volviese discípulo suyo:

«Me buscaréis y no me hallaréis». Uno de los aspectos que añaden felicidad a los santos glorificados es que ya están fuera del alcance del diablo y de los perversos instrumentos de Satanás.

Segundo, estas palabras tienen un lado oscuro, negro, para los que odiaban y perseguían a Jesús.

Querían deshacerse de Él, y según su deseo sería su destino. Él no les va a molestar por mucho tiempo, sino que, dentro de poco, se marchará de ellos. Día llegará en que la nación judía, en su desesperación buscará la liberación pero será demasiado tarde. Al no haber creído en Él, morirán en sus pecados (8:24, comp. con Gn. 27:30–38, a la luz de He. 12:17; Pr. 1:24–28; Am. 8:11–12). No hay mayor miseria para los que rechazan a Cristo y no quieren oír de Él, que ser dejados a su deseo. Ahora es el día en que se puede hallar a Jesús; «he aquí ahora el tiempo favorable; he aquí ahora el día de salvación» (2 Co. 6:2). Los que no quieran aceptar a Cristo, en vano tratarán de hallar un lugar en el Cielo: «Todo aquel que niega al Hijo, tampoco tiene al Padre» (1 Jn. 2:23).

(c)  La errónea interpretación que ellos dieron a estas palabras de Jesús (vv. 35–36): «Entonces los judíos dijeron entre sí: ¿Adónde se va a ir éste, que no le hallemos?» Con esto muestran: Primero, su ignorancia y ceguera, pues Él acababa de decir adónde iba: al que le envió, al Padre en los cielos y, aun así, todavía se preguntan: «¿Adónde se va a ir éste?», y: «¿Qué significa esto que dijo …?»; segundo, el atrevimiento con el que despreciaban las amenazas de Jesús. En lugar de temblar ante la terrible sentencia del: «Me buscaréis y no me hallaréis» parecen tomarlo a risa y se burlan de Él: «¿Acaso va a ir a los dispersos entre los griegos, y a enseñar a los griegos?» Nótense los dos grupos implicados en la frase: Los judíos de la diáspora (palabra griega que se halla en el original de este versículo y significa «dispersión»), y los griegos, los gentiles mismos. Como hace notar Hendriksen, cuando Juan menciona «griegos», no quiere decir (al revés que en Hch. 6:1; 9:29) los judíos que hablaban griego, sino los griegos de nacionalidad y raza. Así que los oponentes de Jesús, con el mayor desprecio hacia los gentiles, se preguntaban: «¿Acaso irá a enseñar a los gentiles?» No se percataban de que, como Caifás más tarde (v. 11:51–52), lo que decían en son de burla, contenía una gloriosa profecía pues pronto serían «ciertos griegos» los que se interesarían por Jesús (v. 12:10 y ss.). Es muy corriente entre los que se muestran muy celosos en mantener el monopolio de la religión, el que hayan perdido la eficacia de la religión.

 Versículos 37–44

I.  El notable mensaje que Jesús pronunció a continuación (vv. 37–39). Es probable que estos tres versículos contengan solamente un breve sumario de lo que pronunció en esta ocasión, pero, aun en esta forma tan concisa, contienen el núcleo de todo el Evangelio. Aquí tenemos una invitación a llegarnos a Cristo, y una consoladora promesa de la felicidad que hallaremos en Él. Veamos:

1.  Cuándo hizo esta invitación: «En el último y gran día de la fiesta» de los Tabernáculos (v. Nm. 29:12–39). Como habría mucha gente reunida, con una invitación hecha a tantos, podría esperarse que algunos la aceptasen. El pueblo estaba ahora a punto de volverse a sus casas y podrían llevar consigo, como noticias de última hora, este importante mensaje del Salvador. Cuando nos veamos ante una gran congregación que está a punto de dispersarse (especialmente, si hay poca probabilidad de que vuelvan a congregarse), ése es el tiempo oportuno para decir o hacer algo que pueda ayudarles para entrar en el camino de la salvación. Quedaban entonces unos seis meses hasta la próxima fiesta solemne la Pascua pero algunos de la multitud que ahora se congregaba habrían muerto para entonces. Por eso, el Señor se muestra ahora tan afanoso por que oigan este importante mensaje.

2.  Cómo hizo Jesús esta invitación: «Se puso en pie y alzó la voz». Tanto la postura como el tono evidencian anhelo e importunidad (comp. con 2 Ti. 4:2). El amor a las almas debe avivar el celo de los predicadores. Era el ardiente deseo de Jesús que todos pudieran oír sus palabras y aceptar esta invitación. Los oráculos de los dioses paganos eran dados en privado mediante susurros ininteligibles, pero los oráculos del Evangelio han de ser proclamados como lo fueron por Cristo, con urgencia insistente, en público y a voz en grito.

3.  La invitación misma es universal: «Si alguno tiene sed, venga a mí y beba» (v. 37b). Todo el que tenga sed de verdadera y eterna felicidad, que venga a Cristo y tome del agua de la vida. De la importancia de este mensaje nos da idea el hecho de que es el último que la Biblia repite (v. Ap. 22:17). Hasta que todo lo que ha de cumplirse sea consumado (v. Ap. 21:6 «hecho está»), habrá oportunidad de predicar este mensaje y de recibir esta invitación. Nótese que:

(A)  Son invitadas todas las personas que tengan sed. El sentido no es de inclinación (comp. con Mt. 5:6), puesto que los creyentes han saciado su sed y no tendrán ya sed jamás (v. 6:35), sino de necesidad; todo el que busca satisfacción en cisternas rotas y no puede calmar su sed (comp. con Jer. 2:13). A estos insatisfechos y verdaderamente indigentes, Jesús les promete satisfacción si se llegan a Él.

(B)  Son invitadas a llegarse a la fuente de aguas vivas: «Venga a mí y beba», con la seguridad de que no será rechazado (v. 6:37). Por mucha que sea su sed, quedará satisfecho; no sólo quedará refrescado, sino también rellenado.

4.  La consoladora promesa, aneja a esta misericordiosa invitación: «El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva» (v. 38). Este pasaje, no sólo nos recuerda lo que leemos en Isaías 55:1–2 y en el ya citado lugar de Apocalipsis 22:17, sino en especial, el diálogo de Jesús con la samaritana (4:10–14) sobre este mismo tema. En cuanto al inciso «como dice la Escritura» pueden verse lugares como Salmos 46:4 y Ezequiel 47:1. Es cierto que el Salmo habla de «la ciudad de Dios», y Ezequiel habla del «umbral del santuario»; pero ambas cosas tienen aplicación al creyente, pues es «santuario» de Dios (v. 1 Co. 3:16; 6:19), y forma parte de la «ciudad santa» (v. Ap. 21:2–3, 9–10). Por otro lado, la expresión «de su interior» (lit. de su vientre), sólo puede referirse al interior del creyente, no de la Escritura por cuanto el pronombre está en masculino («de él», no «de ella»). Y el sentido concuerda con el contexto posterior, lo mismo que con 4:14. «Agua viva» siempre equivale, en la Biblia, a «agua corriente»; se llama viva porque está en movimiento. Es agua que brota perpetuamente, porque surge de un manantial que se convierte en «surtidor para vida eterna» (4:14). No hay, pues, peligro de que se acabe y nos vuelva la sed. Con ello se muestra que las gracias y dones del Espíritu Santo no son para permanecer inertes, como en la quietud de un estanque, sino para moverse y ser usados para beneficio del propio individuo y de los demás. De la misma manera que el árbol se conoce por sus frutos, el río se conoce por sus corrientes.

5.  A continuación, el evangelista mismo explica el significado de esta promesa del Señor: «Esto dijo del Espíritu que iban a recibir (v. Hch. 2:1 y ss.) los que creyesen en Él» (comp. con 16:7). El Espíritu Santo, al morar dentro del creyente, no sólo imparte el agua de la vida, sino que es como un manantial de agua viva, puesto que, al ser persona divina, tiene vida en sí mismo (comp. con 5:26) y vida inmortal por esencia (comp. con 1 Ti. 6:16). Nosotros sólo podemos ser canales o depósitos de agua, pues dependemos en todo de la fuente que es Dios; pero el Espíritu Santo, que habita en nosotros, es el manantial. Con este manantial dentro, no tenemos excusa para no producir fruto, pues estamos en mejores condiciones que los justos de los que se habla en Salmos 1:3 («como árbol plantado junto a corrientes de aguas»), ya que nosotros no sólo tenemos la corriente de aguas cerca, sino dentro. Al tener más, más se nos pedirá. ¿Cómo nos atreveremos a quedar ociosos y sin fruto (v. 2 P. 1:8), si tenemos dentro tal manantial de gracia?

6.  Finalmente, Juan hace notar que la promesa estaba en futuro, «pues aún no había sido dado (lit. aún no había—comp. con Hch. 19:2, donde tiene el mismo sentido) el Espíritu Santo, porque Jesús no había sido aún glorificado» (v. 39b). Es cierto que, con la Venida de Cristo al mundo, llegó el cumplimiento del tiempo (Mr. 1:15), pero, mientras Jesucristo estaba en la tierra, parecía como si poseyera el «monopolio» (v. 3:34) del Espíritu; tanto que su presencia en la tierra, antes de su muerte y resurrección, era como un obstáculo para que el Espíritu fuese difundido por doquier (v. 16:7; Hch. 2:32– 33). Es precisamente en el Evangelio de Juan donde la muerte de Cristo, como ya hicimos notar, toma el carácter de «elevación», de «triunfo», de «centro de atracción» (v. 3:14–15; 12:32–33). Tenía que ascender al Cielo y recibir del Padre el «espaldarazo» de Vencedor, para repartir el botín y derramar el Espíritu Santo con sus dones (v. Ef. 4:8). Comenta Hendriksen: «De la misma manera que los creyentes no pueden convertirse en la mayor bendición posible para el mundo mientras no hayan recibido el Espíritu Santo con poder (Hch. 1:8), así tampoco el Espíritu Santo podía ser derramado mientras Jesucristo no fuese glorificado».

II.  Las consecuencias o efectos que produjo entre los oyentes este mensaje de Jesús. En general, ocasionó una división entre las opiniones de la multitud: «Había, pues, disensión entre la gente a causa de Él» (v. 43). No pensemos que Cristo vino a poner paz, no. El efecto de la predicación del Evangelio siempre es la división, porque, mientras algunos se reúnen a él y son añadidos a la Iglesia (v. Hch. 2:41, 47), otros se reúnen contra él. No es culpa del Evangelio el que se provoque esta división, como no es culpa de la medicina la revulsión que provoca en los humores mórbidos del organismo, a fin de descargarse de ellos. Vemos, pues:

1.  Que algunos eran atraídos hacia Jesús: «Entonces algunos de la multitud, oyendo estas palabras, decían: Verdaderamente éste es el profeta (v. 40). Quizá veían en Él al profeta de Deuteronomio 18:15– 18 (v. el comentario a 1:21), o al heraldo y precursor del Mesías. Otros iban más lejos, pues decían: «Éste es el Cristo» (v. 41a), el propio Mesías. Como en otros lugares, no hallamos que quienes así se expresaban llegasen a hacerse sus seguidores y discípulos. Una buena opinión acerca de Jesucristo está todavía muy lejos de una fe viva, salvífica, en Él; muchos le dieron algunas buenas palabras, pero ahí quedó todo.

2.  Otros seguían con prejuicios contra Él. Tan pronto como alguien hacía alguna de las dos afirmaciones precedentes, otros se apresuraban a contradecir y poner objeciones. El hecho de que se hubiese criado en Galilea y de allí hubiese surgido, era para muchos un argumento contundente contra los que opinaban que Jesús era el Mesías o, al menos, un profeta (v. 52): «¿De Galilea ha de venir el Cristo?» (v. 41b). Una tal pregunta daba por supuesta una respuesta negativa. Y añadían: «¿No dice la Escritura que del linaje de David (Mt. 1:1) y de la aldea de Belén (v. Mi. 5:2), de donde era David (1 S. 16:1, 4), ha de venir el Cristo?» (v. 42). Éstos tenían los mismos prejuicios que hemos hallado en 6:42 y 7:27, con la diferencia de que en dichos lugares, las dos premisas eran falsas y, por tanto, la conclusión era doblemente falsa, pero aquí, en 7:42, la premisa mayor era correcta, pues Jesús no sólo era nacido en la aldea de Belén, en la que también David había nacido, sino que era del linaje de David, tanto legalmente por parte de José (Mt. 1:1, 16), como físicamente, según la carne, por parte de María (según la interpretación más probable de Lc. 3:23, 32). La interpretación de Miqueas 5:2 a favor del Mesías era la común entre los rabinos y del propio Sanedrín (v. Mt. 2:6), y era una interpretación correcta. Pero la premisa menor era falsa, pues Jesús no había nacido en Galilea, sino en Judea. Por donde vemos en esta gente:

(A)  Un laudable conocimiento de las Escrituras. Incluso lo que se llama «la gente baja, el vulgo», conocían esto por la exposición tradicional que los escribas les ofrecían. Así pasa con muchas personas que muestran grandes conocimientos bíblicos, pero sólo les sirven para torcer las Escrituras, para su propia perdición (2 P. 3:16).

(B)  Una lamentable ignorancia acerca del Señor Jesús. Al suponer que Cristo había nacido en Galilea, daban por seguro que no podía ser el Mesías, mientras que, si hubiesen atendido a su doctrina y a los milagros que llevaba a cabo, se habrían sentido inclinados a investigar más a fondo, hasta enterarse de que Jesús había nacido en Belén.

3.  Otros, exasperados por las palabras de Jesús, «querían prenderle» (v. 44), sin darse cuenta de que ya habían sido enviados alguaciles para este encargo (v. 32), «pero ninguno le echó mano», puesto que todavía no había llegado su hora.

 Versículos 45–53

Los principales sacerdotes y los fariseos se enfurecen aún más ahora, por haber fracasado el encargo que dieron a los alguaciles. Por lo que se ve, estaban reunidos en la cámara del Sanedrín, sin asistir a los servicios religiosos de aquel día, a pesar de ser «el gran día de la fiesta» (v. 37). Allí esperaban impacientes que les trajesen preso a Jesús, pero los alguaciles regresaron sin Él. Vemos:

I.  Lo que pasó entre los líderes y los alguaciles, al regresar éstos del templo.

1.  La reprimenda que los líderes echaron a los alguaciles: «¿Por qué no le habéis traído?» (v. 45). No les cabía en la cabeza que los que eran sus fieles servidores no hubiesen cumplido la orden que se les había dado.

2.  La respuesta que dieron los alguaciles: «¡Jamás hombre alguno habló así!» (v. 46, según la lectura mejor atestiguada). Ésta era una gran verdad pues nadie jamás ha hablado, ni puede hablar, con la sabiduría, el poder, la autoridad, la gracia, la claridad y el encanto con que habló Jesús. Los propios alguaciles que habían sido enviados para prenderle mostraron que les había impresionado de un modo profundísimo la forma en que Jesús hablaba. Y no solamente quedaron profundamente impresionados, sino que tuvieron la valentía de confesarlo ante sus propios superiores, con lo que venían a admitir que Jesús merecía mayor crédito que los que se sentaban en la cátedra de Moisés. Así es como el poder de la gracia de Dios pudo preservar a Cristo en esta ocasión, al hacer tal impresión en la conciencia de hombres que no eran sospechosos de simpatía hacia el Salvador. Su testimonio, pues, delante de las autoridades judías, tenía doble garantía.

3.  «Entonces los fariseos les respondieron: ¿También vosotros habéis sido engañados?» (v. 47). Como si dijesen: «Mal está que este hombre engañe a los que le siguen embobados y son sus discípulos, pero ¿vosotros? ¿Es posible que vosotros hayáis llegado a tal engaño, con tal estupidez?» El cristianismo, desde sus mismos comienzos ha parecido una estupidez a los sabios de este mundo; ha sido, incluso, llamado «el opio del pueblo»: suave droga para evadirse de las realidades de este mundo; creencia de «fanáticos» y de «beatas». Y, curiosamente, la mayoría de los incrédulos son «fanáticos ignorantes», que se dejan embaucar por los que, bajo el título universalmente reconocido de «expertos», les proponen sus hipótesis prejuzgadas como si fueran realidades evidentes. Es un hecho constante que, los que más duros se muestran para creer la verdad, más blandos se muestran para creer el error. Quienes se resisten a ser discípulos en la escuela del Maestro por excelencia, son extremadamente crédulos como alumnos en la escuela del diablo. Así es como estos líderes de los judíos quieren, a todo trance, que los alguaciles consideren:

(A)  Que, si llegan a creer en Jesús, siguen el camino contrario al de los gobernantes y maestros del país, es decir, de las personas de mayor reputación dentro de la nación judía: «¿Acaso ha creído en Él alguno de los gobernantes, o de los fariseos?» (v. 48). Según 12:42, muchos de los gobernantes creían en Jesús, pero les faltaba valentía para confesarlo. De ello se aprovechaban estos líderes en su intento de querer persuadir a los alguaciles de que el prestigio de Jesús no era tan grande como a ciertas personas les parecía. La causa de Cristo raras veces tiene gobernantes y fariseos de su lado; la negación de sí mismo y el tomar la cruz son lecciones demasiado duras para tales personas.

(B)  Que quienes hablan de esa manera a favor de Jesús son la gente más despreciable de la nación:

«Mas esta gente que no conoce la ley son unos malditos» (v. 49). ¡Cuán burlona y despectivamente hablan del pueblo: «esta gente»! Así como la sabiduría de Dios suele escoger lo necio, lo bajo, lo vil y lo despreciable de este mundo (1 Co. 1:27–28), así también la sabiduría de los hombres rebaja y desprecia a los que Dios ha escogido. Los líderes achacan este entusiasmo por Jesús a ignorancia de la ley, cuando era precisamente la ley, toda la Escritura, la que daba testimonio a favor de Jesucristo (5:39 y ss.). Quizá mucha gente del pueblo conocía poco de la ley, pero lo poco que conocía le servía mucho más que a los escribas, aunque éstos conocieran perfectamente la letra de la ley. Se repite con mucha frecuencia el caso de creyentes sencillos y fieles que poseen un conocimiento rudimentario de las Escrituras, pero llegan a una comprensión íntima, experimental, del Señor y de la misma Palabra de Dios, que supera con mucho a los amplios conocimientos bíblicos de exegetas y teólogos de fama mundial. Aquí podemos aplicar la sabia consideración que hallamos en la primera página de la famosa Imitación de Cristo, de Tomás de Kempis: «¿De qué te sirve discutir cosas profundas de la Trinidad, si careces de humildad, por lo que desagradas a la Trinidad?» Finalmente, estos líderes vienen a pronunciar, como ex cátedra, sentencia de maldición contra quienes hablasen bien de Cristo (comp. con 9:22). Se expresan de esta forma para dar escape a su indignación y para amedrentar a los alguaciles, a fin de que nada tuvieran que ver con la «maldita gente».

II.  Pero ¡mira por dónde les sale un contradictor desde su propio campo, uno de los fariseos, el llamado por Jesús «el maestro del Israel» (3:10, lit.)! Veamos el diálogo que tuvo lugar entre ellos y Nicodemo (vv. 50 y ss.). Observemos:

1.  La justa y racional objeción que presentó Nicodemo contra esta manera de proceder de sus colegas. Notemos los detalles principales:

(A)  Quién fue el que presentó la objeción contra ellos: «Les dijo Nicodemo, el que vino a Él de noche (3:1 y ss.), el cual era uno de ellos» (v. 50). Aunque había visitado a Jesús y le tenía por maestro venido de Dios, retenía todavía su puesto en el Sanedrín y, con ello, la facultad de votar en las sesiones que en la cámara superior del país se celebraban. Dios tiene un «remanente» en lugares donde nadie sospecha (v. 1 R. 19:18; Ro. 11:4), de la misma manera que tiene enemigos o falsos amigos donde tampoco se podría sospechar (v. 13:26–29). Aun en el caso de que hubiese venido a Jesús de noche por falta de coraje (lo cual no es seguro, v. el comentario a 3:1 y ss.), lo cierto es que ahora tuvo la valentía de salir en defensa de Jesús, asociándose así, en la expresión de los demás colegas, a la «maldita gente». Pero no podían acusarle de no conocer la ley; así que le acusan de simpatía hacia los galileos (v. 52). No debemos juzgar mal, ni demasiado pronto, de quienes, al principio, sienten timidez en pasar por creyentes, pero que, a la larga, por la gracia de Dios, se muestran sinceros, valientes y maduros. ¡Que nadie ponga por excusa para disimular su fe el ejemplo de Nicodemo, a no ser que, como él, esté dispuesto a salir abiertamente en defensa de la causa de Cristo, y aunque esté solo en este menester pues esto es lo que hizo Nicodemo aquí y en 19:29!

(B)  Lo que alegó Nicodemo contra esa manera de proceder de los otros fariseos: «¿Juzga acaso nuestra ley a un hombre si primero no le oye, y averigua lo que hace?» (v. 51). Con toda prudencia, arguye Nicodemo con base en los principios de la Ley misma, y en conformidad con las más elementales normas de justicia, que nadie debe ser condenado sin ser oído. Mientras que ellos reprochaban al pueblo sencillo de no conocer la ley (v. 49), él les imputa tácitamente a ellos el mismo cargo. Nótense los tres oficios que Nicodemo atribuye a la ley: juzga, oye y averigua. Es justo que nadie caiga bajo la sentencia de la ley, sin haber pasado por el escrutinio de la ley. Los jueces tienen dos orejas, para recordarles que deben oír a las dos partes. Y las personas deben ser juzgadas, no por lo que se dice de ellas, sino por lo que ellas hacen. En los procedimientos judiciales, hay que atender a las acciones, no a las facciones; y antes de la espada de la Justicia, hay que usar la balanza de la Justicia.

2.  Lo que ellos le contestaron a esta objeción. No le responden directamente, sino que le replican con tanto mayor encono y burla cuanto menor es la razón que les acompaña. En lugar de admitir que estaban procediendo ilegalmente, se evaden de la razón para acusarle implícitamente de insinceridad y de innegable simpatía hacia los despreciables galileos: «Respondieron y le dijeron: ¿Acaso eres tú también galileo?» (v. 52). Pero van a cometer otro grave error, pues:

(A)  Suponen que Cristo había nacido en Galilea, lo cual era falso, y que, puesto que la mayoría de los discípulos de Jesús eran galileos, todos lo eran; finalmente, suponen que de Galilea no había surgido ningún profeta, y también esto era falso. Pero supongamos que no hubiese surgido de Galilea ningún profeta, ¿era, por ello imposible que de allí surgiera alguno? ¿Pierde acaso valía, dignidad o virtud una persona por haber nacido en una región pobre y oscura?

(B)  Pero lo más tremendo de este error es que retan a Nicodemo a que escudriñe las Escrituras:

«Escudriña y ve que de Galilea nunca ha surgido ningún profeta» (v. 52b). Además de Oseas y Nahúm, quienes probablemente eran de Galilea, está el caso clarísimo de Jonás. En efecto, de Oseas, dice F. Buck:

«Como la predicación de Oseas se desarrolla en el reino del norte (coincidente con Galilea. Nota del traductor), se supone que es oriundo del norte. Además, su perfecto conocimiento de las condiciones políticas y religiosas, de la geografía e historia de dicho reino, muestra que debía de ser de origen israelita» (es decir, no de Judea. Nota del traductor). En cuanto a Nahúm, la única probabilidad de que fuese galileo surge del nombre de Capernaúm que, en hebreo (kepar-najum), significa «aldea de Nahúm». Pero, como dice F. Buck, «el silencio de Nahúm sobre el reino septentrional, su alusión a Senaquerib, que devastó a Judá y atacó infructuosamente a Jerusalén, y el apóstrofe a Judá (Nah. 2:2) hacen pensar que Nahúm era originario del reino meridional (es decir, de Judá. Nota del traductor)». De todos modos, el caso de Jonás es absolutamente claro, pues era de Gath-Hépher (2 R. 14:25), ciudad situada en la frontera de Zabulón y Neftalí (Jos. 19:13), precisamente a poco más de cuatro kilómetros y medio al nordeste de Nazaret. ¿Por qué este olvido? Personalmente (nota del traductor) sugiero que quizás era debido a que Jonás fue el único profeta del Antiguo Pacto que fue enviado por Dios, a pesar suyo, a predicar a los gentiles, cosa inaudita para un judío, como puede apreciarse por la admiración de aquellos judíos (¡convertidos!) de Hechos 11:18. Ni Felipe (1:46) ni Nicodemo (7:52) se atreven a invocar el caso de Jonás, lo cual da a entender que también a ellos se les había olvidado (nuestro subconsciente olvida lo que no le conviene recordar. Nota del traductor). Hendriksen opina que quizá la rivalidad de ciudades vecinas jugase algún papel en el desprecio a Nazaret, en el caso de Natanael, por parte de un habitante de Caná.

3.  El capítulo se cierra de una manera abrupta, precipitada, al no poder los líderes responder, de modo razonable, a la sincera y honesta observación de Nicodemo. Así que la «sesión» se levantó enseguida «y cada uno se fue a su casa» (v. 53).

Antes de cerrar el comentario a este capítulo (nota del traductor), es preciso hacer dos observaciones que ningún expositor de la Biblia debe desconocer: 1) La división de la Biblia en capítulos se hizo «a la buena de Dios» en los primeros siglos de la Iglesia, pero la división en versículos es relativamente reciente (hacia el final de la Edad Media), por lo que, a veces, resulta algún tanto arbitraria. Aquí tenemos un caso de esa arbitrariedad, pues claramente se percibe que el versículo 53 del capítulo 7 debería ir unido al versículo 1 del capítulo 8, para resaltar mejor el contraste: «Y cada uno se fue a su casa; mas Jesús se fue al monte de los Olivos». ¡Qué contraste! Mientras los líderes religiosos se fueron a descansar, Jesús se fue a orar; mientras los líderes religiosos se fueron a sus casas, Jesús, que no tenía casa propia, fue a orar al monte y, con toda probabilidad, se refugiaría en la cercana casa de sus amigos de Betania. Quizá, como observa Hendriksen, «Jesús se retiró de la ciudad para evitar el peligro de ser arrestado, al saber que su hora apropiada para su arresto y crucifixión no había llegado todavía». 2) Toda la sección de 7:53 hasta 8:11 inclusive es objeto de discusión entre los expertos, no sin fundamento, pues el testimonio de los MSS es extremadamente confuso, hasta el punto de que unos autores tienen por espuria toda la sección, aunque otros sospechan que fue fraudulentamente extirpada de numerosos códices y MSS «por temor— dice Agustín de Hipona—a que las mujeres apelaran a este episodio como una excusa para su infidelidad conyugal». Mi opinión personal, al atender al estilo literario de la porción, y con base en los estudios de otros exegetas «conservadores», sin dejar de ser expertos, es que la porción es genuina e inspirada como el resto de las Escrituras, pero de origen lucano, no juánico, como se ve además por la forma parentética en que está inserta en el texto de Juan; el versículo 12 del capítulo 8 empalmaría así mucho mejor, y con mayor naturalidad, tras 7:52. Lo más prudente es creer, como dice Hendriksen, «que lo que se nos refiere aquí, se llevó a cabo y que no contiene nada que esté en conflicto con el espíritu apostólico. De aquí que, en lugar de extirpar de la Biblia esta porción, debemos retenerla y usarla para nuestro provecho. ¡Los ministros no deben temer el basar sobre ella sus mensajes! Por otra parte, todos los hechos que conciernen a la evidencia textual deberían ser puestos en conocimiento de los lectores». Nótese la mención de «los escribas», única en Juan.

Este capítulo puede dividirse en siete secciones: 1) El episodio de la mujer adúltera (vv. 1–11. Recuérdese la observación núm. 2 del traductor al final del comentario al capítulo anterior); 2) una conversación de Jesús con los fariseos en el lugar de las ofrendas (vv. 12–20); 3) otra conversación con los judíos acerca de la miserable condición espiritual en que éstos se hallaban (vv. 21–30); 4) otro mensaje importante de Jesús sobre la verdadera libertad y la más temible esclavitud (vv. 31–37); 5) continúa la conversación de Cristo con los judíos a quienes acusa de homicidas e hijos del diablo (vv. 38– 47); 6) defensa de Cristo contra los graves insultos que le hacían sus interlocutores (vv. 48–50), 7) sus declaraciones acerca de la inmortalidad de los creyentes y acerca de Su propia preexistencia eterna (vv.

51–59).

 Versículos 1–11

I.  Vemos primero, en este capítulo, el retiro de Jesús al monte, cuando llegó el atardecer: Y Jesús se fue al monte de los Olivos» (v. 1). Se fue de Jerusalén (no sólo por las razones apuntadas al final del comentario al cap. 7. Nota del traductor), quizá por no tener allí ningún amigo con la amabilidad o el coraje suficiente para darle posada por una noche, mientras que sus perseguidores tenían cada uno su propia casa. Durante el día, no temía exponerse a sí mismo de buena gana, a fin de llevar a cabo su obra en el templo; pero por la noche se retiró a la campiña, buscando en ella el cobijo conveniente.

II.  Su regreso al templo por la mañana, y su tarea en aquel lugar (v. 2). Vemos:

1.  Cuán diligente predicador era Cristo: «Y de madrugada (lit.) se presentó de nuevo en el templo y

… enseñaba» (v. 2). Tres detalles se nos hacen notar aquí acerca de esta enseñanza de Cristo en la presente ocasión: (A) El tiempo: de madrugada. Cuando hay que llevar a cabo una tarea importante, tanto para la gloria de Dios como para el servicio del prójimo, es menester madrugar para sacar el mayor provecho de las horas del día; (B) el lugar: en el templo. No tanto por ser un lugar consagrado, cuanto por ser un lugar concurrido; (C) Su postura: «sentándose, les enseñaba», como quien sienta cátedra con gran autoridad y competencia (comp. con 7:37, donde el contexto exige otra postura).

2.  Cuán diligentemente acudía la gente a escucharle: «y todo el pueblo vino a Él» (v. 2). Aunque a los líderes les disgustaba el que la gente viniera a escucharle, ellos (esa «gente maldita»), venían a oír sus enseñanzas; y, aun cuando los líderes estaban furiosos con Jesús, Él no cesaba por eso de enseñar.

III.   Cómo se comportó Jesús con los que «le trajeron una mujer sorprendida en adulterio», para tentarle. Vemos:

1.  El caso que le propusieron los escribas y los fariseos (v. 3), «tentándole para tener de qué acusarle» (v. 6):

(A)  Le ponen delante al reo: Una mujer sorprendida en adulterio. Los convictos de este crimen habían de ser condenados a muerte de acuerdo con la ley judía. Los escribas y los fariseos la traen a Jesús y la ponen en medio, a la vista de todos y como dejándola enteramente al juicio de Cristo. El hecho de que la lleven a Jesús, y no al Sanedrín, tribunal competente en estos casos, demuestra que la traen únicamente para poner en aprieto al Maestro.

(B)  Exponen a Jesús el cargo contra la mujer: «Maestro, esta mujer ha sido sorprendida en el acto mismo del adulterio» (v. 4). Llaman «maestro» al mismo a quien el día anterior habían llamado

«engañador». Los fariseos aparecen aquí extremadamente celosos contra el pecado, cuando poco después se ve que ellos mismos no estaban libres del mismo pecado (u otros) del que acusaban a la mujer. Es frecuente entre los que son indulgentes con sus propios pecados, el que sean muy severos con los pecados de los demás. Dice el Dr. J. D. Pentecost, en su comentario a Mateo 5:8: «El hombre se mide a sí mismo al establecer la medida con su prójimo. Cuando él desea medir su carácter, su ética o su moral, siempre la mide en relación con sus semejantes. Siempre puede hallar a alguien que está algo más bajo que él, y midiéndose con otra persona, se felicita a sí mismo de no haber bajado tanto como otros. Esto significa que la definitiva pauta de moralidad reside en el individuo más perverso que exista. Aquel a quien consideramos por debajo de nosotros busca a alguien que esté por debajo suyo a fin de poder felicitarse a sí mismo. De este modo, vamos descendiendo en la pauta moral hasta que llegamos al nivel de la persona más pecadora que podemos descubrir». La prueba del crimen, en este caso era contundente: la mujer había sido sorprendida in fraganti, «en el acto mismo del adulterio» (v. 4). A veces, es una gracia para los pecadores el que su pecado sea expuesto a la luz pública; mejor es que el pecado nos avergüence que el que nos condene.

(C)  Presentan el precepto de la Ley que hacía al caso: «Y en la ley (v. Lv. 20:10; Dt. 22:22–23) mandó Moisés apedrear a tales mujeres» (v. 5). La perversidad del adulterio está en razón directa de la santidad del matrimonio, pues es la violación de la primera institución divina en el estado de inocencia, por medio de la afición a una de las más viles concupiscencias del hombre en el estado de corrupción.

(D)  Le piden que de su veredicto en este caso: «Tú, pues, ¿Qué dices? Tú, que pretendes ser un maestro enviado por el Dios tres veces santo y que enseñas nuevas leyes, supuestamente más elevadas que las existentes, ¿qué dices en este caso tan perverso y tan notorio?» Si hubiesen hecho la pregunta con sinceridad, habría sido recomendable darles una respuesta clara. Pero «esto decían tentándole, para tener de qué acusarle» (v. 6). Si confirmaba el veredicto de la ley de Moisés, le censurarían como inconsecuente consigo mismo, puesto que recibía a los cobradores de impuestos y a los pecadores y no ostentaba las señales características del Mesías, quien había de ser manso y traer salvación no condenación (además, v. 18:31, con lo que podían acusarle ante el gobernador). Si la perdonaba, le acusarían de contravenir la ley de Moisés y fomentar el pecado, cosa indigna de quien profesaba la rectitud y la pureza propias de un profeta. Nótese: (a) que no presentan al hombre envuelto en el adulterio, porque les bastaba el arresto de uno de los cómplices; además, esta clase de pecado siempre ha parecido más abominable en la mujer; (b) como observa Hendriksen, es muy probable que estos escribas y fariseos no pretendiesen realmente que la mujer fuese apedreada, puesto que no era la mujer la que principalmente les interesaba, sino que sólo les servía de ocasión para tentar a Jesús y hacer de Él la verdadera víctima.

2.  El método que siguió Jesús para resolver este caso y escapar del lazo que le tendían.

(A)  Al principio se comportó como si no diera importancia al caso, haciéndose el sordo: «Pero Jesús, inclinado hacia el suelo, escribía en tierra con el dedo» (v. 6b). Es la única vez que el texto sagrado menciona a Jesús escribiendo, pero no se nos dice y, por tanto, es vana curiosidad preguntarlo, qué es lo que escribía o, si en realidad no escribía, sino que simplemente trazaba garabatos en el suelo, como quien está, o se hace, el distraído. Lo importante es el silencio de Jesús, no porque no supiese qué responder, sino para dar mayor solemnidad y majestad a lo que iba a decir después. Es un silencio parecido al de Apocalipsis 8:1. En todo caso, nos enseña una lección muy buena: Cuando nos propongan casos difíciles, no hemos de precipitarnos a responder, sino pensar dos veces antes de hablar. Por su parte, Jesús demostró que no sólo oía las palabras de ellos, sino que leía también los pensamientos del corazón.

(B)  Acosado por las repetidas preguntas de sus enemigos, volvió contra ellos mismos el veredicto que formulaban contra la mujer (v. 7). En efecto:

(a)  Ellos «insistían en preguntarle» (v. 7). Podemos imaginárnoslos urgiendo a Jesús, cada vez con mayor vehemencia, a que responda, animados por el silencio mismo de Cristo, como si estuviese en gran aprieto y no supiera qué decir.

(b)  Ante la insistencia de ellos, el Señor «se enderezó y les dijo …» (v. 7). Al cambiar de postura, para añadir peso y majestad al veredicto que iba a pronunciar, les dio una respuesta que sólo Él era capaz de dar, no sólo por su omnisciencia, sino también por su absoluta pureza. No rebajó las demandas de la ley ni excusó el pecado de la mujer; ni siquiera rebajó la pena de lapidación conmutándola por otra más suave, pero les mostró que ellos no eran testigos cualificados para ejecutar la sentencia (v. Dt. 17:7), pues habían incurrido en el mismo pecado del que acusaban a la mujer: «El que de vosotros esté sin pecado, sea el primero en arrojar la piedra contra ella» (v. 7b). Esto nos recuerda lo que dice Pablo en Romanos 2:1: «Por lo cual eres inexcusable, oh hombre, quienquiera que seas tú que juzgas; pues en lo que juzgas al otro, te condenas a ti mismo; porque tú que juzgas practicas lo mismo». Siempre que hallemos faltas en otros, debemos reflexionar y ser más severos con relación a nuestros pecados que contra los ajenos, principalmente porque conocemos los motivos y circunstancias de los nuestros, mientras que desconocemos las intenciones y circunstancias de los demás. No arrojemos piedras al tejado ajeno, cuando el nuestro es de cristal. Quienes tengan el deber de amonestar a otros, deben primero mirar hacia sí mismos y conservarse puros (v. Gá. 6:1). Hay otra lección importante en este pasaje: La perversidad de la lengua de estos acusadores era cien veces mayor que el pecado carnal de aquella mujer. Es muy de notar que la Epístola de Santiago, tan llena de normas prácticas de ética cristiana, sólo mencione de pasada el adulterio (2:11. Lo de 4:4 se refiere al adulterio espiritual) mientras que dedica grandes porciones a los pecados de la lengua.

(c)  Una vez que pronunció la inesperada sentencia, Jesús «inclinándose de nuevo hacia el suelo, siguió escribiendo en tierra» (v. 8). Como si dijese: «¡Ahí queda eso! Ahora, haced lo que mejor os parezca. ¿Os atreveréis a apedrearla?» Algunos MSS añaden: «los pecados de cada uno de ellos». Pero esa lectura, aparte de estar mal atestiguada, no está de acuerdo con el tenor general de la Biblia, pues el Señor no escribe en tierra los pecados de los hombres, sino que están escritos «con cincel de hierro y con punta de diamante» (Jer. 17:1). Los pecados no se borran ni se olvidan ante los ojos de Dios mientras no son borrados por la fe en el Hijo de Dios.

(d)  Los escribas y fariseos quedaron como fulminados por las palabras de Jesús, así que dejaron de perseguir al Señor al que querían tentar, y de proseguir a la mujer, a la que ya no se atrevieron a acusar:

«Acusados por su conciencia, saltan uno por uno» (v. 9). Quizá les asustó ahora el que Jesús volviera a escribir en el suelo, como se asustó el rey Belsasar (Dn. 5:6) ante el escrito que apareció sobre la pared. O tal vez les amedrentó la denuncia que les hizo ante la conciencia de ellos, no fuese que descubriese también a la luz pública lo que la luz privada de la conciencia les reprendía. La conciencia es la luz de Dios depositada en el interior del hombre, y una palabra de Cristo puede reavivar esa luz (v. He. 4:12).

Esto no quiere decir que estos escribas y fariseos quedasen sinceramente avergonzados de sus pecados; el texto no da motivo alguno para pensar así. Al marcharse rápidamente, mostraban que no les agradaba permanecer por más tiempo con la conciencia descubierta. Si hubiesen estado en buena disposición, habrían permitido que quien les había abierto la herida, escudriñase la ponzoña y sanase lo que estaba enfermo (v. Mt. 8:12; Mr. 2:17; Lc. 5:31). Lo de «comenzando desde los más viejos hasta los últimos» (v. 9) no hay razón suficiente para interpretarlo—según hacen muchos—como si los más viejos tuviesen conciencia de haber cometido mayor número de pecados que los otros, sino que tenían mayor astucia para comprender que no les quedaba más remedio que salir cuanto antes para evitar el ridículo. El hecho de que saliesen uno por uno también da a entender que no querían salir en tropel, todos a la vez, para disimular así mejor la derrota que habían sufrido.

(e)  Cuando los vencidos demandantes abandonaron el campo de batalla, «quedó solo Jesús, y la mujer que estaba en medio» (v. 9b), es decir, en el centro de la escena donde la habían dejado sus acusadores. La mujer no trató de escapar, como lo habían hecho los enemigos de Jesús, sino que se quedó delante del Juez ante quien la habían presentado; sólo quedaban en torno, pero algo más lejos, los que habían venido a escuchar las enseñanzas de Jesús. Quienes son llevados ante el tribunal del Señor, nunca tendrán ocasión ni necesidad de apelar a un tribunal superior. Nuestro caso queda resuelto en el tribunal del Evangelio; somos dejados con Jesús solo, y sólo con Él se ha de sentenciar nuestra causa. Si el Evangelio es nuestra norma, de salvación será nuestra sentencia.

(f)  Y aquí se acabó el proceso: «Enderezándose Jesús, y no viendo a nadie sino a la mujer …» (v. 10). Es probable que la mujer quedase temblando, como quien está perplejo ante la decisión que el Juez va a tomar y la sentencia que se va a pronunciar. Cristo no tenía pecado y, por tanto, estaba en condiciones de arrojar el primero la piedra; pero, aunque nadie hay tan severo como Él contra el pecado, nadie hay tan misericordioso como Él hacia el pecador, pues es «tardo para la ira, y grande en misericordia y verdad» (Éx. 34:6, comp. con Jn. 1:14, 17). A continuación, Cristo cita a los demandantes a que sigan con su acusación: «Mujer, ¿dónde están aquellos que te acusaban? ¿Ninguno te condenó?» (v. 10b). Pregunta Jesús, a fin de avergonzar a los escribas y fariseos, no porque no supiera que se habían ido, sino para imprimir mejor en el corazón de la mujer el perdón que iba a concederle, después que ninguna otra persona se había atrevido a pronunciar contra ella la sentencia de condenación que demandaba la ley de Moisés. «Ella dijo: Ninguno, Señor» (v. 11). Se dirige a Jesús con todo respeto, llamándole «Señor». Notemos también que, al verse libre de la acusación de los escribas y fariseos, no se excita por la derrota de éstos ni les insulta en su retirada, sino que se limita a contestar humilde y concisamente sobre lo que sólo a ella le concernía. Los verdaderos penitentes tienen bastante con dar a Dios cuenta de sí mismos, y no se ocupan en declarar los pecados ajenos. Así que la prisionera es descargada con las palabras del Juez: «Tampoco yo te condeno; vete y no peques ya más» (v. 11b); con lo que vemos:

1.  Que queda descargada de la pena temporal, pues Jesús viene a decirle: «Si ellos no te condenan a ser apedreada, tampoco yo te condeno». Cristo no quería condenar a esta mujer a la pena capital: (a) Porque no era ése su oficio; no se interfería en los asuntos del orden secular (v. Lc. 12:14); (b) porque los que la habían demandado eran más culpables que ella y habían desistido de proseguir el proceso. Pero Jesús la despidió con la advertencia: «Vete y no peques más». Cuanto más favorable es la sentencia, tanto más suave es la reprensión por lo cometido y la amonestación a no reincidir. Quienes se esfuerzan por salvar la vida de un criminal condenado a muerte, habrían de imitar al Señor, y ayudar con una amonestación similar a salvar también el alma del indultado.

2.  Que queda descargada de la condenación eterna. Porque, al decirle Cristo: «Tampoco yo te condeno», equivalía a decirle: «Yo te perdono», puesto que «el Hijo del Hombre tiene autoridad en la tierra para perdonar pecados» (Mt. 9:6; Mr. 2:10; Lc. 5:24). Como conocía el interior del corazón, sabía que la mujer estaba arrepentida sinceramente y, por eso, le dirigió estas consoladoras palabras. De cierto son consolados aquellos a quienes Jesús no condena. Pero el enorme favor que Cristo nos ha prestado debe servirnos de acicate para no volver a pecar; así lo piden la gratitud y el amor que hemos de tener a quien es, a un mismo tiempo, «bueno y recto» (Sal. 25:8). Como observa Agustín de Hipona, Jesús no le dijo a esta mujer: «Vete y haz lo que quieras», sino: «Vete y no peques más» (comp. con Ro. 6:1, 15).

 Versículos 12–20

El resto del capítulo está ocupado con discusiones entre el Señor y los pecadores que le contradecían.

Aquí tenemos otros fariseos que intentan impugnar el testimonio que de Sí mismo daba el Señor.

I.  Tenemos primero una de las más importantes enseñanzas de Jesús, una de las siete encabezadas en el Evangelio de Juan por un «Yo soy».

1.  La enseñanza misma es como sigue: «Yo soy la luz del mundo» (v. 12). Jesús «hablaba otra vez» a los que se habían hecho el sordo en ocasiones anteriores. El hecho de que los hombres no nos escuchen no debe desanimarnos, sino que hemos de insistir en el testimonio que les presentamos. Jesús era «la luz del mundo», pues de Él se esperaba que fuese «luz para revelación a los gentiles» (Lc. 2:32). La luz visible del mundo es el sol. Este sol material ilumina todo el mundo, y así lo hace también este otro «Sol de justicia» (Mal. 4:2), que es nuestro Salvador. ¡Cuán lóbrega prisión sería este mundo sin la luz del sol! Mucho peor sería la condición de esta tierra sin Cristo, así como es mucho mayor la miseria de «un corazón sin fe» que la de «unos ojos sin luz».

2.  La consecuencia que se deriva de esta gran verdad: «El que me sigue, de ningún modo andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida». Es nuestro deber seguir a Cristo, la luz verdadera (1:9); no es suficiente con mirarle, sino que hay que seguir esta luz, por cuanto es lámpara, no sólo para nuestros ojos, sino también para nuestros pies (comp. con Sal. 119:105) al abrir nuestros ojos a la verdad, nos desata los pies para la libertad (v. 32) puesto que los enemigos de la libertad son la ignorancia y el vicio (v. 34, comp. con 2 P. 2:18–29). Los que siguen a Cristo no andarán en tinieblas y, con la luz que Él es y que Él nos imparte, tendremos el perdón y la comunión, tanto con Dios como con nuestros hermanos en la fe (v. 1 Jn. 1:5–7). El que sigue a Cristo, va por el camino del Cielo, pues va «por el camino nuevo y vivo que Él abrió para nosotros» (He. 10:20).

3.  La oportunidad de esta enseñanza:

(A)  Por la «señal» que pronto iba a llevar a cabo (9:1 y ss.), en conexión con la «luz» que Él mismo afirmaba ser, ya que, como vimos al comentar el milagro de las bodas de Caná, Juan llama «señales» a los milagros de Jesús, porque eran indicadores de algún punto de su mensaje de salvación.

(B)  Por las circunstancias exteriores. Así como la ceremonia del agua que llevaban a cabo los sacerdotes le había dado a Jesús la oportunidad para hablar de los ríos de agua viva que saltarían del interior de los que creyeran en Él (7:37–39), así también otra ceremonia que se llevaba a cabo al final de la fiesta de los Tabernáculos, que todavía duraba o estaba recién celebrada, le dio oportunidad para hablar de la luz, y describirse a Sí mismo, no sólo como dador de la «fuente de agua viva» que es el Espíritu Santo, sino también como la: «luz de la vida» o «luz viva» (al interpretar así el hebraísmo. V. 1:4) y «verdadera» (1:9). En el atrio de las mujeres se colocaban en aquellos días cuatro enormes candelabros, en cuyas cimas había sendas copas de oro llenas de aceite (comp. con Zac. 4:2 y 22), y en cada una de dichas copas había varias mechas para dar más luz, de tal modo que el resplandor de estas luces se proyectaba sobre la ciudad; entretanto, los levitas tañían diversos instrumentos musicales de cuerda, sentados en las gradas que daban acceso al atrio, y el pueblo llevaba antorchas, mientras celebraba con júbilo la ceremonia llamada en hebreo «la alegría de la fiesta». De esta forma, recordaban la columna de fuego que había guiado a sus antepasados en su peregrinación por el desierto. Por otra parte, los mismos rabinos llamaban al futuro Mesías «Luz» e «Iluminador», de acuerdo con Isaías 9:2; 42:6; 49:6; Daniel 2:22, comp. con Lucas 2:32. Así como los que habían seguido la columna de luz en el desierto y no se habían rebelado contra Dios, habían llegado a la Tierra de Promisión, mientras los demás habían dejado allí sus cadáveres, así también ahora, los verdaderos seguidores de Cristo, no andarán en tinieblas, sino que llegarán seguros a la tierra de la luz (Ap. 21:23).

II.  La objeción que los fariseos presentaron contra esta doctrina: «Tú das testimonio acerca de ti mismo; tu testimonio no es verdadero» (v. 13. Lit. verídico). La objeción es injustificada desde el momento en que presentan como no digna de crédito una doctrina introducida por revelación divina, de la que no puede haber más testigos que el que recibió de Dios la revelación. ¿Acaso no habían dado testimonio de sí mismos Moisés y todos los profetas, al presentarse al pueblo como mensajeros de Dios? Además, como vimos en 5:31 y ss., Jesús había presentado muchos otros testigos que confirmaban su propio testimonio.

III.   La respuesta que da Cristo a esta objeción (v. 14). Él es la luz del mundo, y es propiedad de la luz dar evidencia de sí misma por su mismo brillar. Los primeros principios de la filosofía o de la ciencia son indemostrables, se prueban a sí mismos. Cristo presenta ahora tres razones para demostrar que su testimonio, aunque es acerca de Sí mismo, es verídico y fehaciente:

1.  Que tenía plena conciencia de Sí mismo y de su autoridad, ya que conocía su origen divino; no habla con inseguridad, sino con certeza: «Aunque yo doy testimonio acerca de mí mismo, mi testimonio es verídico, porque sé de dónde vine y adónde estoy yendo» (v. 14, lit.). Sabía que había venido del Padre, y que al Padre volvía (13:3; 16:28); había dejado la gloria (Fil. 2:6–8), pero iba a volver a la gloria que tuvo desde toda la eternidad (17:5).

2.  Que ellos no eran jueces competentes, por ser ignorantes: «Pero vosotros no sabéis de dónde vengo ni adónde voy» (v. 14b). Ya les había dicho que bajó del Cielo y que volvería al Cielo, pero a ellos les había parecido necedad, y no le recibieron (1:11). Se habían metido a juzgar sobre lo que no conocían; y no podían conocer por su visión parcial, miope, carnal: «Vosotros juzgáis según la carne; yo no juzgo a nadie» (v. 15, comp. con 3:17; 12:47). No puede ser recto el juicio, cuando la norma es torcida. Los judíos juzgaban de Cristo y de su Evangelio por las apariencias exteriores, y juzgaban imposible que Él fuera la prometida luz del mundo, como si las nubes que ocultan el sol le hicieran desaparecer del firmamento.

3.  Que el testimonio de Sí mismo, que Él profería, estaba suficientemente respaldado y corroborado por el testimonio de Dios el Padre, que estaba con Él y a favor de Él (v. 16). En efecto:

(A)  Este testimonio del Padre avalaba el juicio que Él profería de Sí mismo: «Si yo juzgo, mi juicio es verídico; porque no soy yo solo, sino yo y el Padre que me envió». Jesús no obraba por su propia cuenta, sino según veía en el Padre (5:19) y de acuerdo con la comisión que había recibido del Padre (7:17). No había, pues, duda de que su juicio era válido y verídico.

(B)  Con esto, se daba también satisfacción al requisito de la ley concerniente al testimonio: «Y en vuestra ley está escrito que el testimonio de dos hombres es verídico» (v. 17). Si no hay quien pueda probar algo evidente en contra, se ha de dar por válido tal testimonio. El argumento es, como se dice, a fortiori: «Si el testimonio de dos hombres, siendo meros hombres, es válido ante la Ley, ¡cuánto mayor fuerza tendrá el testimonio de Dios y del Enviado de Dios! (17:3): «Yo soy el que doy testimonio de mí mismo, y el Padre que me envió da también testimonio de mí» (v. 18). Es de notar que el testimonio de dos hombres, aun cuando sea válido ante la ley, puede ser engañoso, no sólo por la posible malicia de los testigos, sino, ante todo, porque los hombres son falibles. Pero el testimonio del Hijo de Dios, respaldado por el testimonio del Padre, no puede de ningún modo ser falso, porque Dios no puede engañarse, por ser infinitamente sabio, ni engañarnos, por ser infinitamente fiel a Sí mismo y a sus promesas de misericordia.

(C)  Las palabras de Jesús comportaban una evidencia tan contundente, que amordazaron la lengua y ataron las manos de ellos:

(a)  Les dejó sin respuesta, por lo que pretendieron evadirse con una pregunta, probablemente malévola, como insinuación repetida en el versículo 41: «Ellos le dijeron: ¿Dónde está tu Padre?» (v. 19). Al oírle mencionar a su Padre, bien podían haber entendido que se refería nada menos que a Dios mismo; sin embargo, parecen referirse a un padre humano y le piden que venga para dar testimonio. Así, como ya les había dicho Jesús, ellos «juzgaban según la carne» y demostraban que la referencia de Jesús al Padre de los cielos había caído en oídos sordos. A esto contestó Cristo: «Ni a mí me conocéis ni a mi Padre; si a mí me conocieseis, también a mi Padre conoceríais» (comp. con 14:7, 9). Pero el hombre natural es incapaz de conocer las cosas de Dios (1 Co. 2:14), pues le resultan tan extrañas como a un ciego de nacimiento los colores. Los ojos de estos líderes estaban tan velados por el orgullo, la malicia y los prejuicios, que no podían ver la gloria de Dios en la faz de Jesucristo (2 Co. 4:6); lo peor de todo es que no estaban dispuestos a reconocer su ceguera (9:39–41). Mientras que los recién nacidos espiritualmente pueden reconocer en Dios a su Padre y decir: «Abbá, Padre» (Ro. 8:15), estos líderes religiosos de los judíos, con todo su conocimiento teórico de las Escrituras, eran incapaces de conocer a Dios; no le conocían, precisamente porque se negaban a reconocer en Jesús al Mesías e Hijo de Dios:

«Todo aquel que niega al Hijo, tampoco tiene al Padre» (1 Jn. 2:23). Y la razón por la que los hombres ignoran al verdadero Dios es siempre la misma. Cuanto mejor conozcamos a Jesucristo, mejor conoceremos al Padre.

(b)  Les ató las manos: «Estas palabras habló Jesús en el lugar de las ofrendas, enseñando en el templo; y nadie le prendió, porque aún no había llegado su hora» (v. 20). Frente al muro del atrio de las mujeres había trece recipientes en forma de trompetas, en los que el pueblo depositaba sus ofrendas. Aquí estaba enseñando Jesús, muy cerca del lugar en que el Sanedrín acostumbraba celebrar sus reuniones. Ahora bien, en este lugar, los sacerdotes allí presentes, con la ayuda de los porteros que estaban a sus órdenes fácilmente habrían podido arrestar a Jesús y exponerlo a la furia de la turba o, al menos hacerle callar. Pero, incluso en el atrio del templo, donde le tenían al alcance de la mano, «nadie le prendió, porque aún no había llegado su hora». Aquí vemos, primero, la mano invisible de un poder divino, que ató las manos de ellos. Dios puede poner freno a la ira de los hombres, del mismo modo que pone límite a las olas del mar; segundo, la razón de esta restricción: «porque aún no había llegado su hora». La frecuente mención de esta frase insinúa hasta qué punto la muerte de Jesús dependía, en todos sus detalles, del «determinado designio y previo conocimiento de Dios» (Hch. 2:23). Lo mismo pasa con cada uno de nosotros; por eso podemos decir y cantar, como David: «En tu mano están mis tiempos» (Sal. 31:15). ¡Sí, mejor está nuestro destino en manos de Dios que en las nuestras!

  Versículos 21–30

En esta porción, Jesús advierte con toda mansedumbre a los judíos incrédulos para que consideren las graves consecuencias que tal actitud les puede acarrear: «Otra vez les dijo Jesús» (v. 21). Por la forma tan descortés y malévola con que los judíos habían recibido el testimonio de Jesús, éste les describe el fatal destino de su incredulidad.

I.  Jesús continuó enseñando, en favor de los pocos que habían de recibir su doctrina, como un ejemplo para sus ministros a fin de que continúen impávidos en su ministerio, a pesar de la oposición que se les haga, puesto que un remanente ha de ser salvo. Ahora Cristo va a cambiar el tono. Hasta entonces, según su propia ilustración, «había tocado la flauta, y ellos no habían bailado»; ahora, iba «a entonar canción de duelo por ver si se lamentaban» (v. Mt. 11:17; Lc. 7:32). En efecto, les dice: «Yo me voy y me buscaréis, pero moriréis en vuestro pecado; adonde yo voy, vosotros no podéis venir» (v. 21b). Cada una de estas palabras es terrible y entraña juicios espirituales, que son los más terribles de todos los juicios. Son cuatro los juicios con que Jesús amenaza aquí a los judíos:

1.  Que va a marcharse de ellos: «yo me voy». Mas ¡ay de aquellos de quienes Cristo se aleja! Se despide de ellos, pero como quien siente mucho tener que marcharse y desea que se le invite a quedarse.

2.  La confusión en que se verán envueltos por su oposición al verdadero Mesías, pues: (A) Irán en busca de falsos Mesías; como si dijese: «Continuaréis en vuestra vana expectación del Mesías, cuando el Mesías ha venido ya». (B) Quizás clamarán por un Mesías liberador cuando ocurran los terribles sucesos del año 70. (C) Pero especialmente buscarán con ansia, pero sin éxito, un liberador en el momento de la muerte (v. tambien v. 24), por haber rechazado al único que podía llevarles consuelo y paz en aquella hora.

3.  Su impenitencia final: «pero moriréis en vuestro pecado», es decir, en vuestro pecado de incredulidad, pues éste es, en realidad el único pecado que conduce a la condenación (v. 3:17–18, 36). Los que persisten en la incredulidad están perdidos para siempre, si mueren en su incredulidad; mientras que muchos que han vivido por largo tiempo en el pecado, se salvan de morir en pecado mediante la gracia de un arrepentimiento a tiempo, aun cuando sea unos momentos antes de morir (v. Lc. 23:40–43).

4.  Su eterna separación de Cristo: «adonde yo voy, vosotros nopodéis venir». Cuando Cristo murió, se fue al Paraíso (Lc. 23:43). Allá se llevó consigo al ladrón arrepentido, ya que éste no murió en sus pecados; pero no se llevó al impenitente, pues los que no se arrepientan de sus pecados, todos perecerán igualmente (Lc. 13:35). En efecto, el Cielo no sería Cielo si en él entrasen los que no están preparados para estar allí.

II.  La burla que ellos hicieron de estas amenazas: «¿Acaso se matará a sí mismo?» (v. 22). ¡Cuán a la ligera tomaban las amenazas del Señor! Pensaban divertirse con este malvado e infundado pensamiento de que Cristo pudiese estar tramando quitarse la vida. ¡Como si el suicidio fuese el único lugar al que Cristo pudiese recurrir, o como si ellos no pudiesen recurrir jamás a ese extremo! En una ocasión anterior (7:35–36), no habían llegado tan lejos, pues se habían imaginado que tal vez se iría a predicar a los gentiles. Esto muestra, una vez más, que la maldad consentida se va volviendo cada vez más perversa. Esta extraña insinuación de que Jesús pudiese llegar al suicidio, era, como observa Hendriksen, «una amarga caricatura de la verdad, a saber, que iba a dar su vida en rescate por muchos (10:11, 18, comp. con Mt. 20:28)».

III.   Jesús muestra cuán bajos eran los pensamientos de ellos y repite, confirmándola, la declaración que les había hecho antes «Vosotros sois de abajo, yo soy de arriba (v. 3:31); vosotros sois de este mundo, yo no soy de este mundo» (v. 17:14, 16). Como si dijese: «¿Cómo podéis venir adonde yo voy, cuando vuestro espíritu y vuestra disposición son tan contrarios al espíritu y a la disposición que yo tengo?» El espíritu de Cristo no era de este mundo, sino de arriba; y sólo los nacidos de arriba (3:3, 5) pueden habitar con el Señor en el Cielo. La disposición de estos judíos no sólo era de esta tierra, sino de más abajo ¡del Infierno! (v. 44). Y, ¿qué armonía tiene Cristo con Belial? (2 Co. 6:15). Jesús repite, a continuación, con una ligera variante, lo que antes les había dicho: «Por eso os dije que moriréis en vuestros pecados; porque si no creéis que yo soy, moriréis en vuestros pecados» (v. 24). El predicado de la oración «Yo soy» ha de suplirse mentalmente, como en 4:26; 6:20; 9:9; 13:19; 18:5, 6, 9 (en 8:58 viene a significar: «Yo existo»). Varios pasajes del Antiguo Testamento, como Éxodo 3:14; Deuteronomio 32:39 e Isaías 43:10, arrojan mucha luz sobre dicha frase sin predicado; por lo que la frase podría completarse diciendo: «… el Mesías, el Salvador del mundo, el Hijo del Hombre, el Enviado del Padre, etc.». Cualquiera de estos predicados, o todos juntos, arrojan mucha luz sobre la segunda mitad del versículo 25. El que no cree que Jesús es el Hijo de Dios venido a este mundo para salvar a la humanidad perdida, morirá en sus pecados, puesto que, sin fe, es imposible agradar a Dios (He. 11:6) y escapar del castigo que nuestros pecados merecen (3:15–21). Contra la picadura mortal del pecado, no hay otro remedio que la mirada de fe hacia el que pendió en la Cruz por nosotros (3:14–15). El que cree que Cristo es el Salvador, no muere en sus pecados, sino en «la justicia que procede de la fe» (Ro. 10:6; Fil. 3:9).

IV.   A esta declaración de Jesús, sigue una mayor explanación acerca de Sí mismo (vv. 25–29). Obsérvese:

1.  La pregunta que le hicieron los judíos: «¿Tú quién eres?» (v. 25a). Como si se burlasen de la frase que Jesús había dejado pendiente en el aire, sin acabar, ellos replican: «Tú dices: Yo soy. ¿Yo soy qué?» Como siguen sin escuchar, siguen sin entender y, precisamente porque no había dicho expresamente quién era, se mofan de Él como si no supiera qué decir de Sí mismo.

2.  Su respuesta a dicha pregunta, instruyéndoles sobre tres fuentes a las que podían acudir para obtener la necesaria información:

(A)  Les recalca lo que, durante toda la conversación, trata de hacerles entender: «Exactamente (o: Principalmente) lo que os vengo diciendo (lit. hablando)» (v. 25b). Es ésta una de las frases más difíciles de todo el Nuevo Testamento, pero la versión que ofrecemos parece ser la única correcta, si se analiza bien el original, así como el contexto. En otras palabras, Jesús viene a decirles: «La pregunta que me hacéis es totalmente superflua, pues durante todo el tiempo vengo diciéndoos quién soy, a qué he venido y quién me ha enviado». Quienes cierran voluntariamente los ojos y los oídos a la verdad, no merecen que el Señor les de ulterior explicación (comp. con Is. 6:9–10 y sus referencias en el Nuevo Testamento), porque eso sería como «echar las perlas delante de los cerdos» (Mt. 7:6).

(B)  Les hace referencia al juicio del Padre: «Muchas cosas tengo que hablar y juzgar de vosotros; pero el que me envió es verídico y yo, lo que le he oído a Él, esto hablo al mundo» (v. 26). Como embajador del Padre, Jesús solamente dice lo que el Padre le ha encomendado que diga (7:16). Con estas palabras, Jesús:

(a)  Refuta la acusación que le insinúan de no saber qué decir a la pregunta que le habían hecho, pues viene a decirles: «Tengo muchas cosas que hablar, y muchas cosas de qué acusaros, pero, por ahora, es bastante con lo que os he dicho».

(b)  Les hace ver que la oposición que le hacen a Él, se la están haciendo, en realidad, al Padre a quien ellos llaman «su Dios» (v. 41) puesto que fue Dios quien le envió a Él, y el Padre daba testimonio de que Él decía lo que el Padre le había encargado que dijera. Así que estas dos cosas le consolaban: Primera, que Él era fiel al Padre puesto que hablaba al mundo lo que Él le había oído al Padre; segunda que el Padre le era fiel a Él, puesto que, aun cuando Él no les juzgaba ni les acusaba ante el Padre, el Padre era verídico y les juzgaría por no haber recibido el testimonio dado a favor de Jesús (5:36–38). Ya antes, Juan (el Bautista o, más probablemente, el propio evangelista) había dicho de Jesús: «Aquel a quien Dios ha enviado, habla las palabras de Dios» (3:34). Al llegar a este punto, el evangelista no puede contenerse sin hacer la siguiente melancólica observación: «Pero no comprendieron que les hablaba del Padre» (v. 27). Aunque Cristo les hablaba, con tanta claridad, de Dios como Padre suyo, todavía no entendían lo que les decía. Para el ciego, lo mismo es la noche que el día, pues no puede percibir la diferencia.

(C)  Les predice los sentimientos que más tarde albergarán acerca de Él: «Cuando hayáis levantado al Hijo del Hombre» (v. 3:15; 12:32, dando a entender siempre la crucifixión), entonces conoceréis que yo soy (comp. con v. 24), y que nada hago por mí mismo (comp. con 5:19), sino que, según me enseñó el Padre (v. 7:16), así hablo» (v. 28). Estas frases no indican, contra el parecer de algunos autores, una predicción de la salvación futura de los judíos, puesto que el contexto no lo permite (vv. 21, 24), sino de la terrible verificación de que este Jesús, al que ahora despreciaban y trataban de dar muerte, era, en fin de cuentas, el que había declarado ser; desgraciadamente, se apercibirían de ello demasiado tarde. Quienes toman a broma las cosas sagradas y se muestran sin cuidado en lo tocante a la salvación, llega un día en que se percatan de la valía de lo que despreciaron, precisamente cuando se pasó la ocasión en que pudieron haberse aprovechado de la gracia de Dios. Por fortuna, muchos de ellos cuando Pedro les hizo ver que habían crucificado al Mesías, «se compungieron de corazón y dijeron …: ¿qué haremos?» (Hch. 2:37). Con la muerte y la resurrección de Cristo se obtendría el derramamiento del Espíritu y Él convencería al mundo de la justicia de Cristo (16:10). El gran consuelo que le quedaba a Jesús, a pesar de la burla y la sañuda persecución de sus enemigos, era la comunión con el Padre: «Y el que me envió está conmigo; no me ha dejado solo el Padre, porque yo hago siempre lo que le agrada» (v. 29), comp. con 4:34; 5:30; 6:38; 15:10). El que envió al Hijo fue, por supuesto, Dios el Padre (v. también 3:11; 5:19, 30, 32, 36, 37; 7:16; 8:18, 26, 27). La razón por la que el Padre no le deja solo es su perfecta obediencia al Padre. Incluso el grito de Mateo 27:46; Marcos 15:34 «¡Dios mío, Dios mío, ¿a qué fin me has desamparado?» no contradice la presente declaración de Jesús, puesto que Dios el Padre no desamparó a Jesús en la Cruz por ser desobediente (comp. con Fil. 2:8 «obediente hasta la muerte», sino por ser nuestro sustituto (v. 2 Co. 5:21). Toda empresa de Jesús en este mundo se reducía a llevar a cabo siempre y en todo lugar lo que agradaba a Dios, y jamás hizo nada que fuera desagradable a los ojos de Dios (v. Lc. 23:41; Jn. 8:46). Si queremos mantener la comunión íntima con Dios, hemos de ofrecernos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, con una constante renovación de nuestra mente a fin de comprobar en cada momento cuál es la voluntad de Dios: lo bueno, lo que le agrada, lo perfecto (Ro. 12:1–2).

V.  El efecto que las palabras de Jesús produjeron en algunos de los oyentes: «Mientras hablaba Él estas cosas, muchos creyeron en Él» (v. 30). La interpretación más probable es que no se trata de verdaderos creyentes, sino, a lo más, de oyentes persuadidos a dar crédito a las palabras de Jesús en cuanto a su mesianidad. El contexto posterior, con el cual forma conjunto el presente versículo, muestra que estas personas carecían de fe salvífica. Como observa Hendriksen, y ya lo hicimos notar en otro lugar, el aoristo griego, aquí como en 2:23; 7:31; 12:42, a pesar de la preposición eis = en, no siempre indica un cambio de corazón, sino sólo mental. Por otra parte, el pretérito perfecto del versículo 31 muestra que se trata del mismo grupo, mientras que la verdadera fe suele expresarse en tiempo presente (v. 3:16, 18, 36; 6:35, 40, 47; 7:38; 11:25, 26; 12:44, 46; 14:12; 17:20). A primera vista, no se explica la transición de esta actitud pacífica de crédito en Jesús a la hostilidad que se muestra desde los versículos 33 en adelante. Pero, si se entiende que estos oyentes no tenían una fe viva, personal, en Jesucristo, se comprende esta aparente anomalía. Como dice Hendriksen, «sí que hay transición; pero no de un grupo a otro grupo diferente, sino de una actitud a otra dentro del mismo grupo». Este brusco cambio se explica por el hecho de que, tan pronto como Jesús les da a entender que un mero cambio de pensar no es suficiente (aceptando que Jesús fuese el Mesías que ellos sonaban), sino que deben rendirse a Él en obediencia a sus enseñanzas para poder salir de la esclavitud del pecado a la libertad de los hijos de Dios se revuelven furiosos en su orgullo y ya no creen en Él en ningún sentido. Esto demuestra que no es muy difícil persuadir a un mundano a que admire las enseñanzas de Jesús y sienta simpatía hacia su persona, pero ya no es tan fácil persuadir a esa misma gente a que se entreguen al Señor sin reservas y abandonen, arrepentidos, su vida de pecado.

 Versículos 31–37

En esta sección tenemos:

I.  La consoladora enseñanza que Jesús imparte acerca de la verdadera libertad de que gozarán los que se hagan discípulos de Él: así si vosotros permanecéis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos; y conoceréis la verdad y la verdad os hará libres» (vv. 31–32). Tres cosas importantes podemos considerar aquí:

1.  El carácter del verdadero discípulo de Jesús: «Si vosotros permanecéis en mi palabra». El verbo

«permanecer», especialmente en Juan, no significa una mera continuidad, sino una comunión y hasta una mutua inmanencia (15:4–7; 1 Jn. 4:16). Permanecer, pues, en la palabra de Jesús es identificarse con ella y hacer de ella la norma de nuestra vida. Esta vida de obediencia, de seguimiento constante del Salvador, es lo que hace de una persona un verdadero discípulo de Cristo.

2.  El privilegio del verdadero discípulo de Cristo: «Y conoceréis la verdad». Tanto el verbo «conocer» como el sustantivo «verdad» significan para un judío mucho más de lo que significan para un filósofo occidental. «Conocer» es tener experiencia personal con el objeto conocido (comp. Gn. 4:1) y, si se trata del conocimiento de Dios, sólo puede obtenerse por revelación e implica la respuesta a un previo conocimiento y amor por parte de Dios (v. Ro. 8:29; 1 Co. 8:1–3, 1 Jn. 4:7–17). La «verdad» en sentido bíblico no es tampoco un fruto intelectual: «la adecuación de la mente al objeto», como la definían los filósofos escolásticos, sino la «sabiduría de Dios, hecha norma de la vida humana» (v. Ec. 12:13; Jn. 3:21; 17:17; Ef. 6:14; 1 Jn. 2:4; 3 Jn. vv. 3, 12). Así se entiende mejor 14:6: «Yo soy … la verdad» la Sabiduría de Dios encarnada. Y el que ve las cosas como Dios las ve (comp. con Is. 55:8) tiene una perspectiva apropiada de Dios, del mundo y de sí mismo, pues verá las cosas en su verdadero color y les dará el aprecio que corresponde al verdadero valor que tienen. Esto es lo que se suele llamar una correcta «escala de valores».

3.  La felicidad del verdadero discípulo de Cristo: «y la verdad os hará libres». Después de la vida (y, a veces, más que la vida), los seres humanos aman la libertad; pero, al ignorar la verdad, desconocen la verdadera libertad. En efecto, la verdad que santifica (vv. 15:3; 17:17) nos libra de la ignorancia y del pecado, que son los dos enemigos de la libertad; la ignorancia lo es porque impide ver la realidad, el genuino valor de las cosas; el pecado lo es porque es el fruto de la concupiscencia, de la pasión desordenada. El pecador es esclavo del pecado (v. 34), porque es seducido y atraído por la pasión, en lugar de ser él el dueño, el controlador de sus pasiones (Stg. 1:14–15); en vez de ser el caballo el que obedece al jinete, es el jinete quien está a merced del caballo desbocado, por no saber, o no poder, manejar el freno. La mejor expresión de la libertad es el servicio (v. Gá. 5:13), porque la disposición a servir, por amor, a los demás, nos libera del peor enemigo de la libertad, que es el egocentrismo, por el que el hombre pierde su vida en un intento falso de salvar su «yo». La proliferación moderna de toda clase de neurosis se debe, como ha observado el gran psicólogo A. Adler, al incremento del egocentrismo. Sólo el amor-ágape nos proporciona la verdadera libertad, según la famosa frase de Agustín de Hipona:

«Ama y haz lo que quieras» (de ordinario, mal citada y fuera de su contexto), pues el amor del que Agustín habla no es el amor erótico (latín amare), sino el amor generoso, desinteresado de sí mismo (latín diligere), que nuestras Biblias solían traducir por «caridad», pero este vocablo ha perdido su sentido original y suele entenderse por «limosna». Lo que Agustín quería dar a entender es lo mismo que dice Pablo en Romanos 13:8, Gálatas 5:14: «El que ama al prójimo, ha cumplido la ley»; y el que ha cumplido la ley, se ha liberado de toda «obligación», pues el amor rompe las ataduras del deber al ir mucho más lejos de lo que se «debe». La verdad de Dios, llevada a la práctica, proporciona verdaderamente la libertad, pues extirpa los prejuicios, los errores, las falsas nociones y restablece al ser humano el dominio de sí mismo. La mente se ensancha con el progresivo conocimiento de Cristo (v. 2 Co. 3:17–18), y el corazón se ensancha para cumplir los mandamientos divinos (v. Sal. 119:32) y servir por amor a nuestros hermanos (v. 2 Co. 6:11–12).

II.  La ofensa que estos carnales judíos recibieron al oír esta enseñanza de Cristo: «Le respondieron: Linaje de Abraham somos, y jamás hemos sido esclavos de nadie. ¿Cómo dices tú: Seréis libres?» (v. 33). Veamos:

1.  Qué es lo que les ofendió: La frase «la verdad os hará libres». 2. Qué es lo que alegaron en contra:

«Linaje de Abraham somos». Es muy frecuente en familias que han degenerado de su linaje el jactarse de la gloria y de la dignidad de sus antepasados y tomar prestado del blasón familiar un honor al que ellos hacen deshonra. Esto es lo que los judíos hacían al apelar al patriarca Abraham, como si la fe y la obediencia del gran amigo de Dios pudiese expiar por la falta de piedad que ellos mostraban. Juan deja claro en su prólogo que la dignidad de Dios no se adquiere por herencia (1:13). «No todos los que descienden de Israel son israelitas, ni por ser descendientes de Abraham, son todos hijos» (Ro. 9:6), puesto que «de las piedras puede Dios suscitar hijos a Abraham» (Lc. 3:8). Como hace notar Hendriksen, la libertad de que estos judíos se jactan no podía ser la libertad política ya que no podían olvidar haber sido esclavos de Egipto, Babilonia, Persia, Siria y, actualmente, Roma; tampoco podían pensar en la libertad social, pues muchos judíos habían sido esclavos. Pensaban, sin duda, en la libertad espiritual, al ser descendientes de Abraham, con quien Dios había establecido el pacto de gracia y a quien había otorgado las magníficas promesas, por las que de la descendencia de Abraham saldría la salvación, y ellos, los israelitas, serían una raza escogida, una nación santa, con un sacerdocio regio y el privilegio de ser posesión del verdadero y único Dios (v. Éx. 19:6; Dt. 7:6; 10:15). Pero todos estos privilegios (v. Ro. 3:2; 9:4–5) de nada servían a quienes se negaban a creer en el Mesías, puesto que por las obras de la Ley no podían ser justificados delante de Dios (Ro. 3:20). Sólo la verdad que Cristo proclamaba podía conferirles la verdadera libertad, pero el corazón de ellos estaba endurecido, de tal manera que la esclavitud del pecado, la cautividad bajo Satanás y la libertad del amor les sonaban extrañas a los oídos de ellos (comp. con Hch. 17:20).

III.   La vindicación que Cristo hace de su doctrina en los versículos 34–37, en los que observamos estas cuatro cosas:

1.  Les muestra que hay una esclavitud de la que ellos no se querían percatar: «Todo aquel que hace pecado es esclavo del pecado» (v. 34b). Nótese que el verbo está en presente e implica una práctica habitual (comp. con 1 Jn. 3:4–95, es decir, como observa Hendriksen, «el que vive en pecado», no el que cae algunas veces en pecado (comp. con 1 Jn. 1:8). El prefacio con que Jesús introduce esta declaración es el que usa en otras solemnes ocasiones: «De cierto, de cierto os digo» (v. 34a). Es el estilo de los profetas de antaño, pero ellos decían: «Así dice Jehová», porque eran siervos fieles; pero Cristo es el Hijo y puede hablar en su propio nombre: «Os digo». Obsérvese igualmente que Jesús hace una declaración universal: «Todo aquel que hace pecado»: todo pecador habitual es un esclavo de su pecado, de su vicio y, con mucha frecuencia, lo confiesa al exclamar cuando alguien le exhorta a dejar el vicio: «No puedo». Es un esclavo, porque se deja dominar por su amo (v. Ro. 6:16; 11:32; 2 P. 2:19), y está encadenado con vínculos más fuertes que las cadenas de hierro que aprisionan a un criminal en la celdilla de una cárcel. Como expone maravillosamente Pablo en Romanos 6:16–22, el ser humano no puede escapar de servir a alguien, ya que no es autónomo, puesto que no es autosuficiente; todo depende del amo a quien sirve; servir a Dios es reinar (comp. con Ap. 22:3, 5), pues implica obediencia a una voluntad infinitamente santa, sabia y poderosa y llega a ser «imitador de Dios» (Ef. 5:1); pero el que comete pecado se hace esclavo del diablo, quien es un mentiroso, un homicida (8:44), un mal amo «que a sus presos nunca abrió la cárcel» (Is. 14:17, comp. con Is. 42:7; 61:1) y un mal pagador, puesto que «la paga del pecado es muerte». Puesto que de servir no hemos de escapar, y no podemos servir a dos amos (Mt. 6:24), sirvamos al que, como fruto nos da la santificación, y como recompensa final la vida eterna (Ro. 6:22). Esta elección de amo a quien servir es lo que hoy se llama, mejor que «decisión», «opción fundamental» para toda la vida.

2.  Jesús les muestra que el ocupar un lugar privilegiado en la casa de Dios no les da derecho a ser herederos de Dios, puesto que «el esclavo no queda en la casa para siempre; el hijo sí queda para siempre» (v. 35). Esta declaración de Jesús afecta a dos niveles: (A) a nivel histórico, apunta a la próxima repulsa de la nación judía en su mayoría (v. Hch. 13:46), según la profecía del propio Jesús en Mateo 23:38; Lucas 13:35, por lo que, por un lado, los judíos incrédulos serían echados de la casa y por otro lado, la casa en la que ellos confiaban que morarían para siempre, iba a quedar desierta y desolada. Israel era el hijo de Dios, el primogénito (Éx. 4:22), pero Cristo les asegura que, por haberse hecho esclavos del pecado, no van a quedar en la casa para siempre; como diciéndoles: «No penséis que vais a ser libres de pecado mediante los ritos y ceremonias de la ley de Moisés, por cuanto Moisés mismo fue un siervo en la casa de Dios (v. He. 3:5); pero si el Hijo os hace libres, lo seréis de veras» (v. 36); (B) a nivel geográfico, tiene aplicación para todos los pecadores, pues, al ser esclavos del pecado, serán echados fuera, mientras que los genuinos creyentes serán hechos libres y permanecerán para siempre en la casa de Dios.

3.  Les muestra igualmente cuál es el camino de la libertad. El caso de los que se hacen esclavos del pecado es verdaderamente triste, pero, gracias sean dadas a Dios, no es desesperado y sin remedio, ya que el Hijo tiene el poder y la autoridad para otorgar a todo creyente arrepentido, no sólo la manumisión, sino también la adopción de hijos: «Así que, si el Hijo os liberta, seréis verdaderamente libres» (v. 36). Vemos:

(A)  Que Cristo, en su Evangelio, nos ofrece la libertad: (a) en la justificación, nos abre las puertas de la cárcel, porque, al haber ofrecido satisfacción por nuestros pecados, nos ha descargado de la deuda. Cristo, como fiador, mediador y sustituto nuestro, borra nuestro déficit en la cuenta de Dios, quien es nuestro acreedor, y cumple de manera sobreabundante con las demandas de la santidad de Dios en contra nuestra; (b) en la santificación, rompe las cadenas de esclavitud mediante la obra poderosa del Espíritu Santo, con la cual el alma adquiere la libertad al quebrantarse el poder corruptor del pecado y ser reunidas y vigorizadas las fuerzas de la razón y de la virtud; (c) en la adopción, nos confiere la nacionalidad y ciudadanía de la patria celestial a los que éramos extranjeros y advenedizos (v. Ef. 2:12), lo cual es una nueva gracia, con un nuevo título de privilegio, además del perdón de los pecados.

(B)  A los que el Hijo liberta, los hace realmente libres. Nótese que el adverbio usado en este versículo (gr. ontos = realmente) es distinto del usado en el versículo 31 (gr. alethós = verdaderamente).

En efecto, el discípulo ha de ser verdadero, porque en el sujeto se requiere veracidad, sinceridad, fidelidad, pero la libertad que Cristo da es real, ontológicamente real, puesto que no es una cosa imaginaria, una fantasía, de la que los judíos se jactaban, sino un producto intrínsecamente auténtico, sin fraude, sin mezcla, sin engaño; es una libertad digna del nombre que lleva, pues corresponde totalmente al concepto más puro de la cosa significada, es una libertad gloriosa; es algo sustancial (comp. con He. 11:1), mientras que las cosas de este mundo son meras sombras, que sólo pueden prometer una libertad ficticia.

4.  Aplica después esta noción de libertad a la falsa jactancia de ellos: «Sé que sois descendientes de Abraham; pero procuráis matarme, porque mi palabra no halla cabida en vosotros» (v. 37). Vemos:

(A)  Que Jesús admite el privilegio del que ellos se jactaban: «Sé que sois descendientes de Abraham», descendientes físicos (gr. sperma = simiente); no les llama «hijos». Ellos se jactaban de ser «linaje de Abraham» (v. 33), como si con ello se engrandecieran a sí mismos, cuando lo cierto es que eso mismo agravaba su pecado.

(B)  Que Jesús les muestra la inconsecuencia de la conducta de ellos en relación con la dignidad de que se jactaban: «pero procuráis matarme». Lo habían intentado ya varias veces, y ahora lo procuraban también, como el contexto posterior (v. 58) nos mostrará. Como dice Hendriksen: «¡La descendencia de Abraham procura matar al mismo cuyo día había visto por anticipado Abraham, y se había regocijado!» (v. 56).

(C)  Que Jesús les muestra el motivo de esta inconsecuencia: «porque mi palabra no halla cabida en vosotros». La Palabra de Dios desciende como lluvia que irriga la tierra (v. Is. 55:10–11; He. 6:78), pero el corazón de estos judíos era como una roca por la que el agua resbala sin dejar que penetre una sola gota. ¿Cómo podía hallar cabida la palabra de Cristo en unos corazones que estaban llenos de odio y de venganza? La palabra de Cristo requiere un lugar en el corazón, no sólo para morar como en su propia casa, sino también para obrar, lugar donde implantar la gracia y expulsar el pecado, y para reinar, al hacerse norma de nuestra vida. Hay muchos que profesan ser creyentes, pero no dejan lugar a la palabra de Cristo para que obre, porque tienen el corazón ocupado por otras cosas. Ahora bien, donde la palabra de Jesús no tiene cabida nada bueno puede esperarse, ya que quedará demasiado espacio para toda clase de iniquidad.

 Versículos 38–47

En esta porción, continúa la discusión de Jesús con los judíos.

I.  Jesús expresa ahora la diferencia que existe entre sus propios sentimientos y los de ellos, remontándose a la fuente, también diferente, de tales sentimientos: «Yo hablo lo que he visto cerca del Padre; y vosotros hacéis lo que habéis oído cerca de vuestro padre» (v. 38). Nótense los contrastes:

1.  La doctrina de Cristo era de arriba: «Yo hablo lo que he visto (v. 5:19) cerca del Padre». Cristo habla, revela, declara, lo que ha visto y oído en el seno del Padre (1:18; 15:15); no cabe fundamento más firme. Las enseñanzas de Cristo no están basadas en discutibles hipótesis, sino que están cimentadas en la más segura y experimentable realidad. Es una prerrogativa del Hijo poder ser testigo de vista de lo que dice, y poder hablar de lo que ha visto.

2.  En cambio, los hechos de ellos estaban inspirados por el diablo: «Vosotros hacéis lo que habéis oído cerca de vuestro padre». Ellos hacían no sólo hablaban, lo que habían oído, no visto, como un susurro del diablo en los oídos de ellos. Del mismo modo que un niño educado por su padre, aprende las expresiones y los hábitos de su padre y crece pareciéndosele a él por imitación, más aún que por semejanza de rasgos fisonómicos, así también estos judíos se estaban haciendo semejantes al diablo, puesto que se habían propuesto imitar las actitudes del diablo (v. 44).

II.  A continuación, replica a las jactanciosas expresiones de ellos en cuanto a la relación de la que se gloriaban con respecto a Abraham y a Dios como «padres» de ellos.

1.  Al oír las palabras de Jesús y darse cuenta de que no nombraba explícitamente a Abraham como padre de ellos, los judíos se indignan: «Respondieron y le dijeron: Nuestro padre es Abraham» (v. 39). Con esto, intentaban (A) darse honor a sí mismos y engrandecerse a sus propios ojos; (B) desahogar su odio contra Jesús como si el Señor insinuase que ellos habían aprendido a obrar mal siguiendo el ejemplo de Abraham, el padre espiritual de ellos, el gran amigo de Dios. A esto replica Jesús: «Si fueseis hijos de Abraham, haríais las obras de Abraham» (v. 39b). El original dice, en todos los MSS, sois (no: fueseis), lo que induce a pensar que la lectura más probable, en cuanto al segundo verbo, atestiguada por bastantes MSS (aun cuando no los mejores), ha de ser «hacéis» (no: haríais). En este caso, como observa Hendriksen, las frases de Jesús sólo pueden entenderse como una ironía. Más aún, cuando la partícula de unión con el versículo 40 no es «allá» = pero, sino «de», que puede traducirse por «y», «mas» o «sin embargo». En todo caso, la conclusión de Jesús es evidente: «Decís que sois hijos de Abraham; sin embargo, ahora procuráis matarme a mí, hombre que os he hablado la verdad, la cual se la he oído a Dios; no hizo esto Abraham» (v. 40). En contraste con la conducta de Abraham, quien hospedó a los tres varones (uno de los cuales era, sin duda, el propio Jehová; los otros dos, ángeles, como puede verse por toda la historia de Gn. caps. 18 y 19), estos supuestos «hijos de Abraham» tramaban la muerte de Jesús, el Dios y Salvador del pueblo (Mt. 1:21), así como el «hombre» (nótese el énfasis en la naturaleza humana de Jesús, como en 1 Ti. 2:5) que, lejos de hacerles daño había sido enviado por Dios para hablarles la verdad que había oído de Dios. A la impiedad y a la impenitencia, unían la ingratitud. Todo eso no cuadraba a quienes se tenían por hijos espirituales de Abraham, famoso por su humanidad, tanto como por su piedad: «no hizo esto Abraham». Además, «Abraham creyó a Jehová, y le fue contado por justicia» (Gn. 15:6), mientras que ellos se obstinaban en su incredulidad. Por todo ello Jesús añade:

«Vosotros hacéis las obras de vuestro padre» (v. 41). Como si dijese: «No sois hijos de Abraham, sino que es evidente que pertenecéis a otra familia; es otro el padre cuyas obras imitáis». Todavía no les dice por su propio nombre quién es este otro padre, como si les diera tiempo para que la propia conciencia de ellos les redarguyera de su perversidad.

2.  Pero, lejos de reconocer su indignidad en relación al parentesco que pretenden tener con Abraham, se enfurecen tanto más cuanto que Jesús no se digna todavía decirles quién es ese padre que les pertenece y en el que Él está pensando, así que responden: «Nosotros no somos nacidos de fornicación, tenemos un padre Dios» (v. 41b). La primera frase puede entenderse de tres maneras.

(A)  Literalmente, en el sentido sexual. Este sentido no puede descartarse, con la malévola insinuación (corriente entre los judíos no convertidos) de que Jesús no era hijo legítimo, sino hijo bastardo de María y de un soldado romano de la guarnición de Nazaret. Vendrían a decirle: «Nosotros somos hijos de legítimo matrimonio; tú, no».

(B)  Metafóricamente, en el sentido de idolatría pues en este sentido se usa, con mucha frecuencia, a lo largo del Antiguo Testamento y aun del Nuevo (v. Stg. 4:4), ya que Jehová aparece como el «Marido» de Israel (v. Is. 54:5, Jer. 31:32, y Oseas en muchos lugares). Éste es, sin duda, el sentido que mejor cuadra en este lugar, como admiten todos los exegetas. Pero, si eso era todo lo que podían alegar a su favor, el no tener ídolos a quienes adorar, ¿de qué les servía? Una persona puede estar libre de la idolatría en este sentido estricto y sin embargo, perecer por cualquier otra clase de iniquidad. Se gloriaban de adorar al único Dios, pero no le adoraban en espíritu y en verdad, como son los adoradores que Dios busca (4:24).

(C)  A la vista del versículo 48, podría vislumbrarse un tercer sentido: «Nosotros no somos como los samaritanos, gente híbrida; somos judíos, pura sangre israelita».

3.  A la falaz apelación de ellos, Jesús responde y niega la paternidad que ellos reclaman para sí con respecto a Dios: «Si fuese Dios vuestro padre, me amaríais a mí» (v. 42). El que ama al Padre, ama también al Hijo (1 Jn. 5:2) y «el que niega al Hijo, tampoco tiene al Padre» (1 Jn. 2:23). «El que no honra al Hijo, no honra al Padre que le envió» (5:23b). En el versículo 40, niega que ellos tengan verdadero parentesco con Abraham; ahora niega que tengan parentesco espiritual con el único Dios verdadero. Todos cuantos aman a Dios, aman también a Jesucristo. Así lo ha revelado el mismo Dios y así se revela también si somos o no hijos de Dios: ¿Amamos de veras al Señor Jesucristo? Obsérvese la importancia que Jesús da a su comisión como Enviado del Padre: «porque yo de Dios he salido, y he venido; pues no he venido de mí mismo, sino que Él me envió» (v. 42b). El énfasis es evidente por la repetición martilleante de la misma idea. Jesús vino para «congregar en uno a los hijos de Dios que estaban dispersos». Para llevar a cabo esta tarea dio su vida. ¿Y no hemos de acoger con brazos abiertos a tal mensajero, enviado por Dios con tal objetivo? Jesús añade una pregunta, llena de ternura, tanto como de asombro y tristeza: «¿Por qué no comprendéis mi lenguaje?» (v. 43). Como si dijese: «¿Cómo no entendéis que soy el enviado y el Hijo de Dios, que soy el Mesías prometido que vengo a ofreceros la verdadera libertad, y que esta libertad sólo se consigue al escuchar la verdad que os predico en mis enseñanzas? ¿Tenéis tan embotada la mente, como para suponer cosas tan absurdas y hacerme preguntas tan estúpidas?» (vv. 19, 22, 25, 27, 33, 39, 41). Antes que ellos le respondan a esta pregunta, Él mismo les da la respuesta: «Porque no podéis escuchar mi palabra», es decir, no queréis llevar a bien las cosas que os vengo hablando. Los que no son de la familia de Dios no entienden el dialecto de la casa de Dios.

Estos judíos no comprendían el lenguaje de Jesús por el mero hecho de que su corazón estaba entenebrecido por el pecado y se negaban a admitir lo que sus prejuicios les impedían ver. Hay un refrán castellano que dice: «No hay peor sordo que el que no quiere oír». No les agradaba lo que Cristo decía; por eso, no acertaban a comprenderlo; «el que quiera … conocerá …» (7:17).

III.   Súbitamente, Jesús les declara sin rodeos quién es el verdadero «padre» de ellos: «Vosotros sois de vuestro padre el diablo» (v. 44). Esta frase implica algo realmente horrendo y tuvo que caerles como una bomba. El cargo que les hace es muy duro, pero lo va a probar con abundante y contundente argumentación:

1.  Con un argumento general: «y queréis hacer los deseos de vuestro padre» (v. 44b). La identidad de ideas, sentimientos y resoluciones demuestra una común naturaleza. Como si dijese: (A) «Hacéis lo que vuestro padre hace y quiere que hagáis, pues sois esclavos de él y estáis al arbitrio de su mala voluntad». Los deseos o concupiscencias peculiares del diablo, ser incorpóreo, son el orgullo, la envidia, el odio, la mentira y el engaño; son los peores pecados, puesto que provienen de la parte espiritual, donde no cabe la excusa de la debilidad o de la pasión carnal; (B) «queréis hacer los deseos del diablo vuestro padre». Cuanto mayor es la voluntariedad que en el pecado se pone, tanto mayor es el ingrediente diabólico que en tal pecado se encuentra; deleitarse en el pecado es propio del diablo.

2.  Con dos ejemplos particulares, en los que ellos manifiestan su parentesco próximo con el diablo: el homicidio y la mentira:

(A)  «Él (el diablo) ha sido homicida desde el principio». No desde el principio de la creación (Job 38:7, con toda probabilidad), ni desde el principio de su propia existencia (v. Is. 14:12–14; Ez. 28:12–16. Nótese el «hasta que …» del v. 15), sino desde el principio de la historia del hombre, cuando, mediante la tentación de Génesis 3:1 y ss. hundió a la humanidad en la muerte espiritual, física y eterna (v. Ro. 5:12; He. 2:14; 1 Jn. 3:8). El gran tentador es el gran destructor. Los judíos le llamaban «el ángel de la muerte». Si el diablo no se hubiese hecho tan fuerte en Caín no le habría inducido a cometer un crimen tan horrible como asesinar a su propio hermano (v. 1 Jn. 3:12). De la misma forma, estos interlocutores de Jesús eran imitadores del diablo y seguidores de Caín: asesinos de almas, enemigos jurados de Cristo y decididos a darle muerte (v. 37).

(B)  El diablo es también mentiroso, un desertor de la verdad: «No se mantuvo en la verdad». Contra el parecer de Hendriksen, es mi opinión (nota del traductor), con Ryle y otros, de que este versículo, como Judas 6, muestra que el diablo «cayó de la verdad». La siguiente cláusula «pues no hay verdad en él» no significa que el diablo cayera de la verdad porque no hay verdad en él, sino que afirma el actual estado y condición del diablo: que es mentiroso y padre de la mentira. Un caso similar, en cuanto a la construcción gramatical, es 1 Timoteo 1:13, donde Pablo dice: «fui recibido a misericordia porque lo hice por ignorancia», donde no puede decirse que la ignorancia fuera la causa de la misericordia de Dios. En ambos casos, la conjunción no es gar = porque (causal), sino hoti = pues (explicativa). En el diablo no hay verdad; por eso se opone a la verdad que es Cristo. Del mismo modo se oponen a Cristo y a la verdad que el proclama estos judíos, con lo que muestran su directo parentesco con el diablo. El diablo es padre y patrón de la mentira. Tres cosas dice Cristo del diablo con relación a la mentira: (a) Que es un mentiroso; sus oráculos son mentira; sus profetas son mentirosos. Todas sus tentaciones son sugeridas por medio de mentiras», llamando bien al mal, y al mal bien» (Is. 5:20). (b) Que «cuando habla mentira, de lo suyo habla», es decir, conforme a su propia naturaleza. El diablo sólo es original, observa Hendriksen, cuando miente. En efecto, si el diablo dice alguna verdad, siempre está mezclada con mentira, con lo que las medias verdades se convierten en las peores mentiras, pues son más aptas para engañar, puesto que la mente humana está hecha para la verdad, y sólo cree en la mentira cuando ésta tiene apariencias de verdad. (c) Que es «padre de la mentira» o «padre del mentiroso», ya que el original admite cualquiera de las dos versiones. Dios hizo al hombre con una inclinación hacia la verdad; es congruente a la razón y a la luz natural el que hagamos y digamos la verdad; pero el diablo, al ocasionar la corrupción de la raza humana, introdujo la mentira en el género humano y se hizo el padre de todos los mentirosos, como si los hubiese engendrado y educado en la escuela de la mentira, por eso se parecen a él como hijos y discípulos de él.

IV.   Después de mostrar que todos los homicidas y mentirosos son hijos del diablo, Cristo pasa, en los versículos siguientes, a tratar de que sus interlocutores se apliquen a sí mismos lo que acaba de decir. Dos son los cargos que presenta contra ellos:

1.  Que no quieren creer la palabra de la verdad: «Y a mí, porque yo digo la verdad, no me creéis» (v. 45). La verdad, en la forma que ya explicamos anteriormente, es el conjunto de supremos principios (sabiduría) acerca de las realidades reveladas por Dios en Cristo. No se trata de conocimientos científicos, sino de aquel «saber de salvación» (v. 2 Ti. 3:15), sin el cual todos los demás saberes de este mundo no sirven para nada, según la famosa estrofa que termina así:

«Que al final de la jornada, aquel que se salva, sabe;

y el que no, no sabe nada.»

Cosa triste es que las verdades supremas, las más importantes, sean las que menos crédito reciben de la mayoría de los seres humanos, por rebelarse contra la luz (v. 3:17–21). Y, al rebelarse contra la luz, se rebelan contra el que es la Luz personal de Dios (v. 12). El corazón del hombre, perverso y engañoso (Jer. 17:9) se rebela contra esa luz que pone al descubierto las profundidades malvadas, corruptas, de nuestro corazón. En vez de corregir el rostro, rompen el espejo (comp. con Stg. 1:23–24), pero otro refrán castellano dice:

«Arrojar la cara importa, que el espejo no hay por qué».

Y, para ponerles las cosas más en claro, como adelantándose a la objeción de ellos: «Tú no dices la verdad, ¿por qué te vamos a creer?», Jesús les reta a que presenten alguna prueba de que Él está en el error: «¿Quién de vosotros me redarguye de pecado? Pues si digo la verdad, ¿por qué vosotros no me creéis?» (v. 46). Jesús había hablado del diablo como homicida y mentiroso, y había acusado a estos judíos de ser hijos del diablo por ser imitadores de Satanás en sus planes criminales y en su odio a la verdad que Cristo proclamaba. Jesús les reta ahora a que le presenten un solo caso en el que Él mismo haya obrado o dicho la mentira. Todo lo que hablaba lo decía para que ellos fuesen salvos (5:34), y lo confirmaba con la perfecta inocencia de su vida; su santidad era la mejor garantía de su verdad: «¿Quién de vosotros me redarguye (es decir, puede presentar pruebas. Es el mismo verbo griego de 3:20; 8:9 y 16:8 además de otras 14 veces en que sale en el Nuevo Testamento) de pecado?» El hecho de que no respondiesen a este reto era una confesión implícita de la santidad y de la verdad de Jesús. El mismo juez que le sentenció a muerte hubo de confesar tres veces: «Yo no hallo en Él ningún delito» (18:38; 19:4, 6). El ladrón crucificado junto a Él, fue más lejos: «Éste no ha hecho nada impropio» (Lc. 23:41). Y el centurión que había supervisado la ejecución de los crucificados, todavía fue más allá, al declarar:

«Realmente, este hombre era justo» (Lc. 23:47, comp. con Mt. 27:54; Mr. 15:39). La única razón por la que los hombres no creen en Cristo es porque no están dispuestos a dejar el pecado y abandonar el vicio; al no querer negarse a sí mismos, no están en condiciones de servir a Dios fielmente y de seguir a Cristo. Esto muestra la tremenda, condenatoria, inconsecuencia de los incrédulos, como Jesús les hace ver: «Pues si digo la verdad, ¿por qué vosotros no me creéis?» No dan tampoco respuesta a esta otra pregunta, puesto que tendrían que admitir que no son hijos de Dios.

2.  Jesús mismo les da la respuesta que ellos no quieren dar, con la que presenta un cargo más profundo contra ellos: «El que es de Dios, escucha las palabras de Dios; por eso no las escucháis vosotros, porque no sois de Dios» (v. 47). Vemos:

(A)  El principio que Cristo sienta: «El que es de Dios, escucha las palabras de Dios». El que toma partido por Dios, está dispuesto a escuchar lo que dice y deseoso de ponerlo por obra. En prueba de ello, investiga cuál es la voluntad de Dios y hace con gozo lo que agrada a Dios; percibe y discierne en las palabras de Cristo la voz de Dios, de la misma manera que los criados de una casa saben bien lo que el amo desea de ellos, y del mismo modo con que las ovejas saben distinguir entre la voz del pastor propio y la de los extraños.

(B)  La aplicación que Cristo hace de este principio: «Por esto no las escucháis vosotros, porque no sois de Dios». Como si dijera: «El hecho de que vosotros os hagáis sordos a las palabras de Dios es una prueba evidente de que no sois de Dios». Puesto de otra forma: «Como no sois de Dios, no estáis en condiciones de escuchar con provecho las palabras de Dios, que son las que yo os hablo». Si la palabra del reino de Dios no rinde fruto, la culpa no es de la semilla, sino del terreno en que cae.

 Versículos 48–50

I.  Los que no pueden dar razón de su sinrazón, siempre acuden, como último recurso, al insulto. Así lo hacen estos escribas y fariseos en esta ocasión, diciéndole al Señor: «¿No decimos bien nosotros que tú eres samaritano, y que tienes demonio?» (v. 48). Vemos:

1.  El apelativo blasfemo que estos perversos judíos daban al Señor Jesús, al decirle: (A) Que era samaritano; de esta manera le exponían a la mala voluntad del pueblo, entre quienes no se le podía poner a una persona un nombre peor que «samaritano». Con mucha frecuencia le llamaban «galileo» y entendían por ello una persona despreciable; pero ahora le llaman «samaritano», designándole así como persona mala. En todas las épocas, los malos han hecho grandes esfuerzos para poner a las buenas personas nombres odiosos; y cuán fácilmente se le pone un mal nombre a una persona por toda la vida, cuando estos apelativos circulan entre la gente sin que nadie lo impida; (B) que tenía demonio: que estaba en coalición con el diablo, que estaba poseído de un espíritu inmundo de melancolía, y sufría complejo de persecución, por lo que insultaba a los líderes; un hombre depresivo, cuyo cerebro está obnubilado, o un mal hombre, cuyo cerebro está demasiado caliente, de modo que todo lo que decía no era más digno de crédito que lo son las extravagantes salidas de un paranoico.

2.  Cómo trataron de justificar el insulto: «¿No decimos BIEN nosotros …?» Esto muestra cuán arraigados estaban los prejuicios de ellos, y cuán endurecido estaba su corazón. Desahogan su enemistad contra Cristo, como si nunca hubieran hablado mejor que cuando decían contra Él lo peor. Mala cosa es decir y obrar mal, pero es peor todavía el persistir en esas prácticas.

II.  La mansedumbre y misericordia del Cielo se reflejan en la respuesta de Cristo (vv. 49–50). Notemos que:

1.  No responde nada al insulto de «samaritano», puesto que Él mismo había puesto a un samaritano como modelo de compasión hacia el prójimo (v. Lc. 10:30–37).

2.  En cambio, niega rotundamente el cargo que le hacen de tener demonio: «Yo no tengo demonio».

Como si dijesen: «La acusación es injusta; ni estoy poseído del demonio ni tengo pacto con él».

3.  En confirmación de ello, asegura la sinceridad de su intención: «sino que honro a mi Padre». Siempre, y en todo, buscó Jesús dar gloria al Padre y cumplir la voluntad del Padre. Si tuviera demonio, no honraría al Padre, porque los demonios son incapaces de honrar a Dios.

4.  Se queja de la deshonra, que con tales apelativos, le infieren a Él mismo: «y vosotros me deshonráis». Con estas palabras se echa de ver que Jesús, en cuanto hombre, tenía un vivo sentido del deshonor que se le causaba con las malas palabras. Cristo honraba al Padre más y mejor que lo que cualquier ser humano pudo y quiso honrar y, sin embargo, Él mismo fue deshonrado como nadie jamás lo ha sido; porque aun cuando Dios ha prometido que Él honrará a quienes le honren, nunca ha prometido que los hombres vayan a honrar a los que honran a Dios.

5.  A continuación, Jesús se descarga de la imputación de vanagloria (v. 50), puesto que menospreciaba la gloria de los hombres: «Pero yo no busco mi gloria (comp. con 5:41); hay quien la busca y juzga», es decir, el Padre. Quienes están muertos a las alabanzas de los hombres, pueden soportar impávidos los insultos de los hombres. De dos maneras mostraba Jesús que no buscaba su propia gloria:

(A) En que no buscaba los respetos, halagos ni adulaciones de los hombres, pues sabía que Dios honra a quienes no buscan su propio honor; por eso, la humildad va delante del verdadero honor; (B) en que no se vengaba de las afrentas que le hacían los hombres, con referencia a esto, dijo: «y juzga» (Dios). Como si dijese: «Él será quien vindicará mi honor». Si apelamos a Dios con humildad, y esperamos con paciencia, encontraremos, para nuestro consuelo, que «hay quien juzga».

Versículos 51–59

I.  Vemos ahora afirmada, de labios de Cristo, la inmortalidad de los creyentes: «De cierto, de cierto os digo que el que guarda mi palabra, nunca verá la muerte» (v. 51). Como en otras solemnes ocasiones, repite el «Amén, amén» del texto original. Por estas expresiones de Jesús, se echa de ver:

1.  El carácter del creyente: Es alguien que guarda la palabra de Jesús; no sólo la recibe por fe, sino que la guarda con obediencia; no sólo la tiene, sino que la retiene (comp. con Sal. 119:9). Hemos de guardar las palabras de Jesús en nuestra mente y en nuestra memoria; guardarlas en el corazón con amor y afecto profundo; tenerlas por guía de nuestro camino y norma de nuestra vida.

2.  El privilegio del creyente: «Nunca jamás verá la muerte». Puesto que el verdadero creyente ha pasado de muerte a vida (5:24), la comunión con Dios le confiere vida eterna, y las propiedades de la muerte física han sido alteradas de tal manera que ya no está bajo el terror de la muerte (v. 1 Ts. 4:13 y ss.), sino que, más bien, es dueño incluso de la muerte (1 Co. 3:22), pues ésta le lleva a la presencia del Señor (2 Co. 5:8; Fil. 1:21–23) y es estimada a los ojos de Dios (Sal. 116:15). Tan consoladora resulta la muerte física a los genuinos creyentes, que bien puede decir Jesús que no la verán jamás, puesto que ha sido sorbida victoriosamente por la vida (v. 1 Co. 15:54), y son preservados para siempre de la muerte eterna.

II.  Al oír estas palabras de Jesús, los judíos repiten el insulto que habían lanzado contra Él: «Ahora nos damos perfecta cuenta de que tienes demonio. Abraham murió y los profetas …» (v. 52). Vemos:

1.  El insulto que profieren: «Ahora nos damos perfecta cuenta de que tienes demonio». Si Jesús no hubiese demostrado abundantemente que era un maestro enviado de Dios (3:2), las promesas de vida inmortal que hacía, bien podían haber sido ridiculizadas, y sus discípulos tenidos por excesivamente crédulos; incluso habría sido un acto de caridad desengañarles de sus necias ilusiones; pero la doctrina de Cristo era evidentemente de origen divino, sus milagros la confirmaban, y las profecías mismas guiaban a los judíos a la expectación de un profeta semejante, y a la fe en él, tan pronto como apareciese.

2.  El razonamiento que usan: Tienen a Jesús por culpable de una insoportable arrogancia, al hacerse implícitamente a Sí mismo mayor que Abraham y los profetas: «Abraham murió, y los profetas». Sí, es cierto que murieron físicamente, y la biografía de estos grandes hombres termina siempre con las palabras: «y murió». Se nota aquí el eco de Génesis 5, como observa Hendriksen: «y murió … y murió … y murió». Aun así, hubo dos notables excepciones: Enoc y Elías (v. Gn. 5:24; 1 R. 2:11); pero Jesús no hablaba aquí de la muerte física. Por eso, había dicho al hablar de Abraham, Isaac y Jacob: «Dios no es un Dios de muertos, sino de vivos» (Mt. 22:32; Lc. 20:38). Por otra parte, estos judíos daban a entender que no podía haber nadie mayor que Abraham y los profetas (comp. con 4:12), sin percatarse de que el Mesías había de ser mayor que Abraham y que todos los profetas. De modo que, en lugar de haber inferido que Cristo tenía demonio por hacerse superior a Abraham y a los profetas, deberían haber inferido que era el Mesías; pero sus ojos estaban velados por los prejuicios. Así que le replican en son de befa: «¿Quién te haces a ti mismo?» (v. 53).

III.   La réplica que Cristo les da. Todavía condesciende a razonar con ellos, para mostrar así que todavía era el día de su paciencia.

1.  En su respuesta, Jesús se refiere, por una parte a su Padre que es Dios; por otra, al padre de ellos

según la carne, Abraham.

(A)  A su Padre: «Si yo me glorifico a mí mismo, mi gloria nada es; mi Padre es el que me glorifica, el que vosotros decís que es vuestro Dios» (v. 54). Jesús hace derivar del Padre todo el honor que ahora reclamaba para Sí, pues dependía únicamente del Padre con respecto al honor que le había de ser conferido tras sus padecimientos y su muerte. Y los que son de Cristo han de depender igualmente de Dios en cuanto a su honor; pues todo el que está seguro de tener honor donde éste tiene su verdadera estima, no le importará tener deshonor donde el verdadero honor no se estima. Por eso, les dice Cristo:

«… decís que es vuestro Dios; pero vosotros no lo conocéis» (vv. 54b–55a). Decían que era el Dios de ellos (comp. con Stg. 2:14), pero sin razón alguna. Muchos pretenden tener interés en las cosas de Dios y hasta se tienen por Suyos, sin que en su corazón alberguen una correcta relación con Dios. ¿De qué les servirá decir: «Dios mío»? (comp. con Mt. 7:21–23). ¿A qué se deben estas falsas pretensiones? A ignorancia del verdadero Dios: «Pero vosotros no le conocéis». Es posible que hombres eruditos y expertos en la Biblia hablen profundamente de las cosas de Dios sin conocerle, pues sólo han aprendido los nombres de Dios, sin tener comunión personal con Él. Al no conocer a Dios, estos judíos no podían percibir correctamente el carácter de Dios ni la voz de Dios en Cristo. La razón por la cual los hombres no reciben el Evangelio de Cristo es porque no poseen el conocimiento de Dios. Y continúa Jesús: «Mas yo le conozco, y si dijese que no le conozco, sería mentiroso como vosotros; pero le conozco y guardo su palabra» (v. 55). Ésta es la razón por la que Cristo está seguro de que el Padre le honrará y le reconocerá por Hijo Amado: «Le conozco»—dice con toda seguridad—. No puede negarlo, porque entonces sería tan mentiroso como ellos cuando decían que el Padre era el Dios de ellos, y así sería hallado falso testigo contra Dios y contra Sí mismo. ¿Cómo demuestra Jesús que conoce a Dios? «Le conozco, y guardo su palabra». Por eso había asegurado que el que guardase sus palabras no vería la muerte (v. 51). Juan habla en términos similares (v. 1 Jn. 2:3–5). Sólo el que esté dispuesto a obedecer a Dios, puede conocer la verdad de Dios en Cristo (7:17). Hendriksen hace notar el contraste entre los dos verbos que vertimos por

«conocer» al comienzo del versículo 55: el primero indica un reconocimiento personal basado en información ajena (aun cuando esto no sea obstáculo para una comunión íntima con Dios), mientras que el segundo implica un conocimiento intuitivo y directo de Dios, exclusivo del Hijo (1:18) y del Espíritu Santo (1 Co. 2:10).

(B)  Al padre de ellos, Abraham:

(a)  De él dice Jesús: «Abraham vuestro padre se regocijó de que había de ver mi día; lo vio y se regocijó» (v. 56). Dos cosas menciona aquí Cristo como ejemplos del respeto que Abraham tenía hacia el Mesías venidero: Primera, que Abraham exultó de gozo al saber que había de ver el día del Mesías. Es notable que, en el Targum aramaico de Génesis 17:17, el verbo hebreo «se rió» es traducido «se regocijó». Cuando Dios le dijo a Abraham que en él serían benditas todas las familias de la tierra (Gn. 12:3), le revelaría interiormente que la fuente de bendición universal iba a estar centrada en el Mesías que había de descender de él. Con esta interior revelación Abraham exultaría de gozo, al mismo tiempo que concebiría un enorme deseo de conocer, de algún modo, al Mesías. Quienes han adquirido un verdadero, aunque imperfecto, conocimiento de Cristo desean saber más y más de Él, del mismo modo que quienes han visto el amanecer (Lc. 1:78), están deseosos de ver el Sol de justicia. Lo cierto es que Abraham deseó ver el día de Jesús, a pesar de hallarse a muchos siglos de distancia con relación al Mesías que había de venir, mientras que estos judíos, descendencia bastarda de Abraham, no acertaron a discernir ese día ni le dieron la bienvenida cuando llegó.

(b)  Jesús agrega que Abraham «lo vio (el día de Jesús) y se alegró». Donde vemos:

Primero, que Dios satisfizo los deseos del patriarca: deseó ver el día de Jesús, y lo vio. Nótese que Jesús no dice que Abraham le vio a Él, sino «su día». ¿Cuándo y cómo vio Abraham el día de Cristo? Hay quienes piensan que Jesús se refiere aquí al conocimiento que de Jesús tendría Abraham en el otro mundo, pero esta explicación no satisface, pues el tiempo del verbo está en pasado, no en presente. Sólo que a la conjetura, ya apuntada, de una revelación interior de Dios a él, y confirmada por Hebreos 11:13, donde leemos: «Conforme a la fe murieron todos éstos sin haber recibido lo prometido (comp. con He. 11:39–40), sino MIRÁNDOLO DE LEJOS». Hendriksen hace notar que la posibilidad de la expectación del Mesías Redentor pudo deberse a la promesa de Génesis 3:15, cuya tradición se conservaría a través de las generaciones. La aplicación para nosotros es que todos los deseos de los hijos de Dios de conocer mejor a Jesucristo no se cumplirán perfectamente mientras no hayamos llegado al Cielo (comp. con 1 Co. 13:12; Fil. 3:10–14; 1 Jn. 3:2).

Segundo, que Abraham se alegró de ello. Se alegró al ver la merced que Dios le hacía a él, y la misericordia de Dios para todas las familias de la tierra. Una mirada de fe hacia Cristo nos ha de llenar continuamente de alegría. No hay gozo como el gozo de la fe, pues éste es fruto del Espíritu Santo (v. Gá. 5:22), nunca se conoce lo que es el verdadero deleite hasta que no le hayamos encontrado en Cristo.

(c)  Los judíos, al oír que Abraham había visto el día de Jesús, entendieron que Cristo había sido contemporáneo de Abraham: «Entonces le dijeron los judíos: Aún no tienes cincuenta años ¿y has visto a Abraham?» (v. 57). La idea de que Abraham pudiera haber visto el día de Jesús, por medio de la fe, a tantos siglos de distancia, era inconcebible para estos judíos. Lo de «cincuenta años» es entendido por algunos como si los sufrimientos físicos y morales que, para este tiempo, había soportado ya Jesús le hiciesen aparecer como de mayor edad que la que tenía; pero es más probable la opinión de que estos judíos, para no exponerse a error de cálculo, pusieron la edad límite en que los sacerdotes eran relevados de sus funciones en los servicios del templo. Lo cierto, según ellos, era que ni Abraham había podido ver a Jesús, ni Jesús a Abraham, con tantos siglos de distancia entre ambos.

(d)  A esto replica el Salvador con una de sus solemnes declaraciones: «De cierto, de cierto os digo». Como si dijese: «Ante vuestra cara os voy a lanzar una afirmación solemne, la toméis como la toméis». Y, a continuación, pasa a declarar su propia antigüedad, superior infinitamente a la de Abraham: Frente a la larga, pero temporal y transitoria, vida de Abraham (v. Gn. 25:7), Jesús expresa Su propia eternidad, al ser Dios como el Padre: «Antes que Abraham llegase a ser (lit.), YO SOY» (v. 58). Dos cosas son de notar aquí: Primera, el cambio de verbo, en Abraham, muestra que era un ser creado que llegó a ser (el mismo verbo de 1:14 «se hizo carne»); en Abraham, se habla en pasado, por lo que había de esperarse que Jesús dijera: «Antes de que Abraham llegase a ser, yo era»; pero no dice eso, sino que, al hablar en presente, asegura: «YO SOY» (comp. con Éx. 3:14). Ambos detalles, el tiempo y la referencia implícita al «YO SOY» de Éxodo 3:14, no pudieron pasar desapercibidos a los judíos que le escuchaban. Así que:

(e)  Como acusándole de blasfemia, por hacerse igual a Dios (5:18; 10:33; 19:7), «tomaron entonces piedras para arrojárselas» furiosos al oír tal declaración que, según ellos, le hacía reo de muerte (v. Lv. 24:16). Las piedras abundarían en un lugar en que todavía se llevaba a cabo la edificación del templo (v. 2:20), y se las iban a arrojar sin previo juicio ante los tribunales de la nación. Así es como los prejuicios hacen reaccionar a los hombres contra la fe de Jesús en todas las épocas: el arrojar piedras contra Él y perseguir a sus seguidores, al detener con injusticia la verdad (Ro. 1:18). Pero Cristo escapó de ellos, ya que no había llegado su hora, quizás escabulléndose por entre la muchedumbre, quizás al usar su poder sobrenatural, pero no por cobardía ni miedo a ellos. Cristo se alejó de ellos, ya que ellos no merecían disfrutar de su compañía por más tiempo. Dios a nadie abandona, sino a quien primero le abandona a Él. Cristo salió escondido y silencioso, y pasó desapercibido. A veces, el alejamiento de Cristo de una persona, o de una iglesia, es secreto pasa desapercibido (comp. con Ap. 3:20. ¡Cristo, fuera de las puertas de una iglesia!), como el reino de Dios entre la multitud (Lc. 17:20–21). Triste cosa es que Cristo se aleje de una persona, pero más triste todavía es que no se le eche en falta.

En este capítulo tenemos la deliciosa narración de la curación del ciego de nacimiento, con el interrogatorio subsiguiente por parte de los fariseos, y el reproche que, al final, lanza Jesús contra éstos. El milagro es la mejor ilustración de la verdad de 8:12, pues era «señal» de que Jesús es «la luz del mundo».

 Versículos 1–7

I.  Vemos primero cómo se apercibió el Señor Jesús de la condición lastimosa de este pobre ciego: «Y al pasar, vio a un hombre ciego de nacimiento» (v. 19. Aunque los judíos acababan de insultar al Señor y trataban de darle muerte, Él no perdía ninguna oportunidad de hacer el bien entre ellos. La curación de este ciego era un favor en bien de la comunidad, al capacitar a este hombre para que se ganase el sustento mediante el trabajo y cesase así de ser una carga para la vecindad. Un noble modo de imitar a Cristo es ser generoso con los demás y estar dispuesto a servir al prójimo para bien de la comunidad. Aun cuando se hallaba en grave peligro de su propia vida, y escapaba ahora mismo de una muerte violenta, se detuvo por algún tiempo para mostrar su compasión, de una manera efectiva, hacia este pobre hombre. Con esto nos enseñaba a no desperdiciar las ocasiones de hacer el bien, incluso cuando vamos de paso a cualquier otro quehacer. La condición de este hombre era muy triste, pues era ciego, y lo era desde su nacimiento. El que está temporalmente ciego no puede disfrutar de la luz, pero el que es ciego de nacimiento no puede hacerse idea de la luz, ni de las formas ni de los colores. Pienso que tal persona habría dado cualquier cosa por satisfacer su curiosidad con obtener la vista por un día, aunque la volviese a perder. Demos gracias a Dios de que no es ése nuestro caso. El ojo es el órgano más maravilloso de nuestro organismo; su estructura es extremadamente bella y hecha con suprema sabiduría; no hay cámara fotográfica que pueda comparársele. ¡Qué bendición la nuestra, que no sufrimos ningún accidente durante nuestra concepción, o en nuestro nacimiento, por el que nos viésemos privados del sentido de la vista! Cristo curó

muchos ciegos que lo eran por enfermedad o accidente, pero en esta ocasión curó a uno que lo era de nacimiento (comp. con Hch. 3:2), a fin de ofrecer una muestra de su poder para prestar auxilio en casos sin esperanza. Con esto, señalaba también el poder que posee para dar la visión de la fe, por medio de su Palabra y de su gracia, a las almas de los pecadores, ciegos por naturaleza. Jesús mostró su compasión desde el momento en que se fijó en este hombre. Otros veían cada día a este ciego, pero no le miraban como Cristo le miró. Jesús fijó su vista en nosotros antes de que nosotros pudiésemos verle y fijar nuestra vista en Él. Advirtamos también que una de las grandes pruebas de la venida del Mesías había de ser la curación de ciegos (v. Is. 29:18; Mt. 11:5).

II.  La conversación entre Jesús y sus discípulos acerca de este hombre.

1.  La pregunta que los apóstoles hicieron al Maestro: «Rabí, ¿quién pecó, éste o sus padres, para que haya nacido ciego?» (v. 2). Al fijarse Jesús en el ciego, ellos se fijaron también en el hombre. La compasión de Cristo debería excitar la nuestra. Pero los discípulos no rogaron a Jesús que curase al ciego, sino que, en lugar de ello, le hicieron una pregunta indiscreta. En efecto, esta pregunta era:

(A)  Muy poco caritativa, pues daban por supuesto que tal desdicha era necesariamente la consecuencia de alguna perversidad poco común. Como los amigos de Job, daban a entender que, en esta calamidad, había por medio algún gran pecado; pero no se debe pensar que los que más sufren vayan a ser, por ello, los más grandes pecadores. El dolor es consecuencia de la primera caída de la humanidad, pero sirve también para conducir las almas a Cristo, para disciplinar a los creyentes carnales y para purificar a los buenos cristianos.

(B)  Innecesariamente curiosa. ¿Qué les iba a ellos en si esta calamidad se debía a un pecado del propio ciego o de sus padres? Los hombres somos inclinados a inquirir acerca de los pecados ajenos más bien que acerca de los nuestros. Juzgarnos a nosotros mismos es nuestro deber (v. 1 Co. 11:28, 31), pero juzgar a los demás es pecado (v. Mt. 7:1 y ss.; Ro. 2:1 y ss.). Los discípulos preguntan:

(a)  Si este hombre era castigado por algún pecado que hubiese cometido él mismo, no en otra vida, ya que la doctrina de la reencarnación de las almas era totalmente ajena al pensamiento judío, sino en el vientre de su madre, de acuerdo con la enseñanza rabínica que interpretaba así Génesis 25:22–26, y concluía que Esaú intentó matar a su hermano Jacob en el vientre de Rebeca. Los fariseos parecen aludir a esta misma teoría en el versículo 34.

(b)  O si era castigado por algún pecado especial de sus padres entendiendo así lo de Éxodo 34:7 «que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos» (v. el comentario a este lugar en el Pentateuco). Quizá pensaban que su padre era un disoluto, que habría contraído alguna enfermedad venérea por la que el hijo había nacido privado de la vista, como es un caso frecuente en la actualidad. Pero no hay que olvidar lo que se nos dice en Ezequiel 18:20: «El alma que peque, ésa morirá; el hijo no llevará el pecado del padre…».

2.  Respuesta de Jesús a la pregunta de los discípulos: «No es que pecó éste ni sus padres, sino para que las obras de Dios se manifiesten en él» (v. 3). Nótese bien:

(A)  Que Jesús no achaca esta enfermedad a un pecado especial del ciego o de sus padres. Con sus palabras, Jesús no niega que el ciego y sus padres sean pecadores como los demás (v. Ro. 3:23), ni que las enfermedades sean fruto del primer pecado, sino que esta enfermedad no se debe a un pecado específico del propio paciente ni de sus progenitores. La razón especial en este caso era muy distinta: «sino para que las obras de Dios se manifiesten en él»; lejos de ser una manifestación de pena, esta enfermedad era una oportunidad de gloria. Y, si Dios ha de ser glorificado en nosotros, o por medio de nosotros, cualquier cosa que nos ocurra no es en vano, sino que «vale la pena». Las dificultades que, desde este punto de vista, se suelen presentar contra la providencia de Dios, tienen su solución aquí: Dios quiere mostrar así las maravillosas propiedades de Su naturaleza; Su poder, Su sabiduría, Su misericordia, Su bondad, Su paciencia, etc. Hay quienes no son movidos a la consideración de las cosas de Dios por los medios corrientes y ordinarios, pero son con frecuencia alarmados y convictos mediante cosas no corrientes, sino extraordinarias. Este hombre había nacido ciego, precisamente para que el Señor Jesús pudiese mostrar que era la luz verdadera, venida a este mundo (1:9; 8:12; 12:46). Hacía muchos años que este hombre era ciego, pues era ya mayor de edad (v. 21); sin embargo, nunca hasta ahora se había sabido el verdadero motivo por el que había nacido ciego. El libro de la providencia es un volumen muy grueso; a veces, es preciso pasar muchas páginas hasta encontrar la razón de algunos casos.

(B)  Que Jesús da también la razón por la que Él mismo estaba dispuesto, y hasta presuroso, para hacer este gran favor de curar al ciego de nacimiento (vv. 4–5). «Es menester que yo haga las obras del que me envió, entretanto que el día dura; viene la noche, cuando nadie puede trabajar» (v. 4). (A pesar de esta lectura de nuestra RV, la evidencia textual está a favor del plural «es menester que hagamos» o «debemos hacer», como aparece en la versión Las Grandes Nuevas. Nota del traductor.) Adviértase que era día de reposo, pero en él estaban permitidas las obras de necesidad, de caridad y de piedad. Cristo aclara:

(a)  Que es preciso hacer la voluntad de Dios: «las obras del que me envió». Cuando Dios envía a alguien, no lo envía de vacío, porque a nadie invita a ser ocioso ni haragán. Jesús trabajaba constantemente con el Padre (5:17), y se sometía a los deberes más penosos, con tal de llevar a cabo, y lo hacía con el mayor contento, la obra que el Padre le había encomendado (4:34; 17:4; 19:30). Y lo que hacía lo hacía con toda su alma y con todas sus fuerzas (v. Ec. 9:10), cómo habríamos de hacerlo nosotros también.

(b)  Que ahora era la oportunidad: «entretanto que el día dura». Mientras dura la luz del día, es preciso hacer buen uso de ella (v. 11:9), pues es entonces cuando el trabajo se hace más fácilmente; y hay trabajos que sólo de día pueden llevarse a cabo. Éste era el día de Jesús, pues todo lo que tenía que hacer, lo había de hacer antes de su muerte, como Él mismo aclara en el versículo 5: «Entretanto que estoy en el mundo, soy luz del mundo». Mientras dura nuestra vida en este mundo es la oportunidad de hacer el bien; no se debe desperdiciar este tiempo, sino redimirlo (Ef. 5:16, Col. 4:5). Tiempo (mejor dicho, eternidad) habrá para descansar de los trabajos de esta vida (v. Ap. 14:13). Pasar el tiempo, malgastar el tiempo o, como se dice «matar el tiempo», es pecado (Stg. 4:11).

Que las oportunidades están al alcance de la mano, pero no han de durar siempre: «viene la noche; cuando nadie puede trabajar». De cierto que viene la noche de la muerte; se acerca con mayor o menor prisa, pero sin pausa. No está en nuestra mano conjeturar a qué hora se va a poner el sol de nuestra vida, nuestro ocaso puede llegar al mediodía; «en la flor de la vida», como suele decirse. Y lo peor es que no podemos prometernos un crepúsculo entre la puesta del sol y la noche pues no sabemos si moriremos tras larga enfermedad o de repente. La noche es el siervo que convoca a los obreros para que cesen en su trabajo y den cuentas de su mayordomía, para recibir entonces conforme a lo que hayan hecho, sea bueno o ruin» (2 Co. 5:10). Cuando la mecha de la candela está acabándose, de nada sirve buscar aceite para avivar el pábilo.

(d) Que su quehacer en este mundo era impartir luz: «Entretanto que estoy en el mundo, soy luz del mundo» (v. 5). Ya lo había dicho en otra ocasión (8:12). Este hombre, ciego de nacimiento, era símbolo de un mundo sin luz, obcecado por la ignorancia y el vicio; y Jesús vino al mundo a ser luz del mundo, no sólo a disipar las tinieblas, sino también a otorgar la visión. Esto nos presta grandes ánimos para llegarnos a Él, porque ¿quién no deseará que le sean abiertos los ojos para contemplar la luz? ¿Adónde volveremos los ojos, sino a Él, cuando todo lo que nos rodea está bajo el poder de las tinieblas? (v. Lc. 22:53; Ef. 6:12; Col. 1:13, 1 Jn. 5:19). Por otra parte, esta luz, como la gracia, se nos da gratis, sin dinero y sin precio (v. Is. 55:1). Y se nos da para que seamos luz del mundo (Mt. 5:14–16; Fil. 2:15). ¿Para qué se hicieron las lámparas, sino para arder y brillar? (v. 5:35). Hemos de preguntarnos: ¿Brilla nuestra lámpara? ¿O difunde tinieblas, en lugar de disiparlas?

III.   Viene a continuación el relato de la curación del ciego (vv. 6–7). Las circunstancias del milagro son singulares y, sin duda, muy significativas: «Dicho esto», como necesaria preparación para la obra que se disponía a llevar a cabo, se puso a trabajar, aun cuando era día de reposo (v. 14). No la dejó hasta que pasara el sábado, cuando sería menor la ofensa que causaría a los fariseos. Cuando hemos de hacer algún bien, hemos de procurar hacerlo cuanto antes, no sea que se nos pase deprisa la oportunidad. Quien espere a que nadie le ponga objeciones para hacer el bien, se expone a dejarlo sin hacer. Veamos:

1.  La preparación del colirio: «Escupió en tierra e hizo lodo con la saliva» (v. 6). Hizo barro con su propia saliva, porque no había agua a mano; con esto nos enseñaba a echar mano de lo que está más cerca de nosotros, si ello sirve para lo que hemos de llevar a cabo en un momento determinado; ¿para qué ir de una parte a otra, cuando lo que buscamos puede hallarse por un camino más corto?

2.  La aplicación del remedio a la parte afectada: «Y untó con el lodo los ojos del ciego». Aunque el paciente era un mendigo, el divino Médico preparó con sus propias manos el remedio. ¡Curioso remedio, por cierto! El lodo serviría más bien para cerrar los ojos de una persona que para abrírselos; pero el poder

de Dios se manifiesta mejor con remedios, al parecer, contradictorios; con paradojas, como dice el original de Lucas 5:26. El objetivo del Evangelio es abrir los ojos de los hombres, y el colirio que nos sirve de medicina ha de ser preparado por Jesús mismo; a Él hemos de acudir en busca de ese colirio (comp. con Ap. 3:18). Sólo Él tiene la exclusiva de este remedio, pues Él ha sido enviado con autoridad y capacidad para confeccionarlo. Los medios empleados para este menester pueden ser muy débiles y, de suyo, ineptos para este servicio, pero son hechos efectivos por el poder del Señor. Y el método que Cristo sigue es llevar primero a los hombres a la convicción de su propia ceguera, y abrirles después los ojos a la luz (v. 41).

3.  Las instrucciones que da al paciente: «Ve a lavarte en el estanque de Siloé (lit. Siloam), (que significa Enviado)». Jesús quería de esta manera poner a prueba la obediencia del ciego, y ver si éste seguiría con fe implícita las instrucciones que le daba un desconocido. También le pondría a prueba en cuanto al grado en que era afectado por las tradiciones de los ancianos, quienes enseñaban que no era lícito lavarse los ojos en sábado. Con todo esto, quería simbolizar el método que ha de seguirse en cuanto a la salud del alma, en lo que tenemos que poner algo de nuestra parte, aun cuando el efecto se deba puramente al poder y a la gracia de Dios. Así como mandó al ciego que fuese a lavarse en la fuente de Siloé, también nos envía a estudiar la Palabra de Dios, atender a los mensajes que se nos predican y tomar consejo de los hermanos que son más prudentes que nosotros; todo lo cual es como ir a lavarse a la fuente de Siloé. En cuanto a esta fuente, es digno de notarse que sus aguas provenían del monte Sion; eran aguas vivas, curativas. El evangelista señala el detalle de que Siloé significa «Enviado». Cristo es llamado con mucha frecuencia «el Enviado de Dios o del Padre»; de forma que cuando envió este hombre a la fuente de Siloé, lo envió, en realidad, hacia el Salvador mismo (comp. con Is. 12:1–6).

4.  La obediencia del paciente a las instrucciones del Médico Divino: «Fue entonces y se lavó».

Confiando en el poder de Cristo le obedeció y fue a lavarse.

5.  El beneficio que obtuvo: «Regresó viendo». Su obediencia, superior a la de Naamán, le granjeó el beneficio de la vista. Por supuesto, al no ser leproso, sino ciego, no tuvo que sumergirse en el estanque, sino solamente lavarse los ojos. De manera semejante a cuando el conflicto y como los dolores de parto del nuevo nacimiento han pasado, las ataduras del pecado se sueltan, y se obtiene la luz y, con ella la libertad (8:31–32). ¡Tal es el poder de Cristo! ¿Y qué no podrá hacer el que hizo esto, y lo hizo de esta manera? Este ciego hizo lo que Cristo le mandó y fue sanado inmediatamente. Así también, cuantos deseen ser sanados por Jesús han de estar dispuestos a someterse a su gobierno. Este hombre regresó viendo; asombrado de lo que veía y asombrando a quienes le veían. También representa esto los beneficios que se obtienen al asistir a las ordenanzas que Cristo dispuso para su Iglesia; los que se acercan temblando, regresan triunfando; los que antes fueron ciegos, han vuelto viendo y cantando.

 Versículos 8–12

Un hecho tan sorprendente como la curación de un ciego de nacimiento no podía menos de suscitar las hablillas de toda la localidad. Ahora se nos refiere lo que sus vecinos decían de él, como confirmación de lo sucedido. Lo que al principio no se cree sin escrutinio, puede ser admitido después sin escrúpulo. La gente discute:

I.  Sobre si este hombre era el mismo que había estado ciego (v. 8).

1.  Los vecinos no pudieron menos de sorprenderse cuando se dieron cuenta de que veía y se preguntaban: «¿No es éste el que se sentaba y mendigaba?» (v. 8); es decir, el que se sentaba para mendigar. Al no poder trabajar para ganarse el sustento, sus padres no disponían de recursos para mantenerle, por lo que se veía obligado a mendigar. Quienes no pueden mantenerse de otra manera, no han de avergonzarse de mendigar. ¡Que nadie se avergüence sino de pecar! La caridad nos obliga a procurar ayuda a los que no pueden ayudarse a sí mismos; y la prudencia nos alerta a no dejarnos engañar por los falsos mendigos, holgazanes disfrazados; pues no debemos permitir que los zánganos y las avispas se coman la miel, mientras las laboriosas abejas se mueren de hambre. La verdad del milagro quedó manifiesta con el testimonio de tantas personas que habían visto mendigar al ciego; y este testimonio tenía más fuerza contra la infidelidad de los judíos que se negaban a creer que este hombre hubiese nacido ciego, que si él hubiese permanecido en casa, y ser mantenido por sus padres. Nótese también cómo

condescendía Jesús a realizar sus milagros más portentosos entre aquellos que se distinguían, no por la dignidad de su nobleza, sino por la miseria de su pobreza.

2.  «Otros decían: Él es» (v. 9a); es decir, es el mismo que se sentaba a mendigar, y era ciego. Estos eran buenos testigos pues llevaban mucho tiempo contemplando sentado en su silla a este hombre tan ciego como una piedra. «Y otros (decían): A él se parece» (v. 9b). Como si dudaran de que pudiese ser el mismo, se limitaban a comentar: «no es posible que sea el mismo, sino que es uno que se le parece mucho». Pero, si resultaba que era el mismo esta misma confesión mostraría que se había obrado en él un milagro portentoso. Pensemos: (a) En la sabiduría y el poder de la providencia de Dios al proveer tal variedad de rostros en hombres y mujeres, que, aun cuando sean miles de millones los habitantes de nuestro planeta no se hallan dos personas que sean totalmente idénticas. Incluso en los hermanos gemelos univitelinos (nacidos del mismo óvulo), aun cuando mucha gente no acierta a distinguirlos, su madre los distingue por algún detalle, por nimio que sea. Esto es sumamente conveniente para la sociedad, el comercio y la administración de la justicia. ¡Qué caos se originaría, si no se pudiesen distinguir las facciones del rostro! (b) En el maravilloso cambio que la gracia de Dios es capaz de operar en personas que han sido malvadas y perversas, pero que, al recibir al Señor, de tal modo cambian visible y notoriamente, que uno se sentiría inclinado a pensar que no son la misma persona.

3.  Esta controversia entre los vecinos quedaba zanjada por el testimonio del propio ciego, ahora sanado de su ceguera: «Él decía: Yo soy» (v. 9c); es decir, «yo soy el mismo de antes, pero no soy ciego como antes». El que antes era ciego, pero ahora veía, se había convertido en un monumento de la misericordia y de la gracia de Dios. Los que han sido iluminados y salvos por la gracia de Dios, no han de sentir vergüenza en confesar lo que antes eran.

II.  Después someten a escrutinio la forma en que el hombre había obtenido la vista (vv. 10–12). Dos son los detalles sobre los que inquieren los vecinos:

1.  La forma en que se había llevado a cabo la curación: «¿Cómo te fueron abiertos los ojos?» (v. 10). Es bueno observar y examinar el método y los medios con que Dios obra, a fin de que se vea mejor su maravillosa sabiduría. En respuesta a la pregunta de los vecinos, el hombre responde: «Ese hombre que se llama Jesús hizo lodo … y recibí la vista» (v. 11). Por aquí vemos que alguien debió de decirle cómo se llamaba el hombre que le curó. Quienes han experimentado el poder y la bondad de Dios, ya sea en las cosas temporales, más aún en las espirituales, deberían estar prestos en todo momento a comunicar sus experiencias. Es una deuda de gratitud hacia nuestro Bienhechor, y una deuda de testimonio hacia nuestros prójimos. Cuando los favores de Dios quedan silenciados en nosotros, no merecen ser incrementados para nosotros.

2.  El autor del milagro: «¿Dónde está Él?» (v. 12a). Es posible que algunos hicieran esta pregunta por curiosidad, como si dijese: «¿Dónde está, a fin de que le podamos conocer?» Pero es posible que otros lo preguntaran con mala intención, como insinuando: «¿Dónde está, para que podamos echarle mano?» Podemos piadosamente pensar que alguien haría la pregunta con la mejor voluntad, como si dijese:

«¿Dónde está, a fin de que podamos entregarnos a Él?» En respuesta a esto, el hombre se limitó a decir:

«No lo sé» (v. 12b). Parece ser que, tan pronto como le envió al estanque de Siloé, Jesús se marchó de allí (recuérdese 8:59). El hombre nunca había visto a Jesús, ya que, para el tiempo en que él recibió la vista, se había marchado el oculista. Con ninguna de las cosas que podía contemplar ahora este hombre, se habría visto tan satisfecho como con ver al que le había sanado, pero lo único que sabía de él es que se llamaba Jesús, el Salvador. Así pasa con el milagro de la gracia de la conversión de una persona: se ve el cambio efectuado, pero no la mano que lo llevó a cabo.

 Versículos 13–34

Podría esperarse que un milagro tan sensacional de Cristo hubiese silenciado y avergonzado a cuantos se oponían al Señor pero tuvo el efecto contrario: en vez de recibirle como al gran profeta, le sometieron a juicio como a un gran criminal.

I.  «Llevaron ante los fariseos al que había sido ciego» (v. 13). Hay quienes piensan que los que llevaron a este hombre a los fariseos, lo hicieron con buen fin, para mostrarles que este Jesús no era lo que ellos decían, sino alguien que había presentado pruebas suficientes de su divina misión. Otros piensan

que lo hicieron con mala intención. Del texto no es posible colegir lo uno o lo otro. Quizá simplemente pensaban que era un caso tan portentoso que requería una investigación a fondo.

II.  Toda obra buena que es puesta en descrédito, siempre lo es bajo pretexto de alguna irregularidad. La irregularidad era, en este caso, que «era sábado cuando Jesús había hecho el lodo, y le había abierto los ojos» (v. 14). Las tradiciones de los judíos habían hecho que fuese considerado como violación del sábado algo que no lo era en realidad. Pero habrá quien pregunte: «¿Por qué se empeñaba Jesús, no sólo en hacer milagros en sábado, sino también de una forma con la que sabía que había de ofender a los judíos? ¿No podía haber sanado a este hombre sin haber hecho lodo?» La respuesta es que Jesús tenía la intención deliberada de mostrar que no estaba dispuesto a someterse a las falsas normas de escribas y fariseos. Cristo se sometió a la ley de Moisés, porque era la ley de Dios, pero no quiso someterse a las falsas leyes de hombres que así usurpaban el poder de Dios. Lo hacía así para mejor exponer, de palabra y de obra, cuál era la ley del cuarto mandamiento del Decálogo.

III.   La meticulosa investigación que los fariseos emprendieron sobre este caso. Aparece aquí tal dosis de pasión, prejuicios y mala voluntad, y tan poca lógica, que todo el interrogatorio no es otra cosa que inútiles repeticiones de las mismas preguntas. La enemistad que abrigaban contra Cristo les despoja de toda clase de humanidad. Veamos cómo trataron de importunar a este hombre.

1.  Le interrogan primero acerca de la curación misma: «Volvieron, pues, a preguntarle también los fariseos cómo había recibido la vista» (v. 15). No creían que el hombre hubiese nacido ciego; esto mostraba que no les movía una prudente precaución, sino una incredulidad llena de prejuicios. Le hacen la misma pregunta que le habían hecho los vecinos, pero esta vez con la intención clara de tener con qué acusar al Señor. El hombre contesta igual que lo había hecho anteriormente: «Me puso lodo sobre los ojos, y me lavé y veo». La única diferencia es que antes había dicho: «y recibí la vista»; pero, a fin de que quedase claro que lo que había recibido no era sólo un «vistazo», dice ahora: «y veo», es decir, continúo viendo, como indica el tiempo presente del verbo griego; es una cura completa y permanente. Esta respuesta abre la puerta a toda una batalla de silogismos por parte de los fariseos:

(A)  Algunos aprovecharon la oportunidad de censurar y condenar a Cristo, pues decían: «Ese hombre no procede de Dios, porque no guarda el sábado» (v. 16a). Hendriksen desarrolla así el silogismo:

Premisa mayor: Todos los que son de Dios guardan el sábado. Premisa menor: Este hombre (Jesús) no guarda el sábado.

Conclusión: Luego este hombre no procede de Dios.

Este silogismo es incorrecto, por la sencilla razón de que lo que los fariseos entendían por «guardar el sábado» no era, en realidad, observar la ley de Dios, sino las tradiciones de los ancianos. Por tanto, no se podía inculpar a Jesús de quebrantar el sábado. Con esto se ve cuántas injusticias pueden cometerse cuando los hombres hacen las normas de la religión más estrictas de lo que Dios las hizo. Sólo la Palabra de Dios debe ser nuestra norma auténtica de fe y conducta.

(B)  Otros hablaron en favor de Cristo, arguyendo de la siguiente manera: «¿Cómo puede un hombre pecador hacer tales señales?» (v. 16b). El silogismo de éstos viene a ser el siguiente:

Premisa mayor: Sólo quienes son de Dios pueden curar a un ciego.

Premisa menor: Este hombre (Jesús) abrió los ojos de un ciego de nacimiento. Conclusión: Luego este hombre procede de Dios.

Nótese que, aun cuando la conclusión es correcta, el silogismo no lo es. En primer lugar, el argumento es puesto en forma de pregunta. Téngase en cuenta que todos los que discuten ahora (con la mayor probabilidad, en el Sanedrín) son fariseos. En segundo lugar, la premisa mayor es falsa, puesto que hay quienes pueden hacer milagros sin proceder de Dios (comp. con Mt. 7:22 y ss.). Es un razonamiento parecido al que se implica en el versículo 2: «¿Quién pecó …?», como si sólo los malvados hubiesen de sufrir calamidades. El evangelista añade: «Y había disensión entre ellos». Por carecer de la disposición necesaria, todos ellos se debatían en la oscuridad. Dios confunde a los adversarios de la verdad y siembra la división entre ellos.

2.  Le interrogan después acerca del autor de la curación: «¿Qué dices tú del que te abrió los ojos?» (v. 17). Si el hombre respondía menospreciando a Cristo, como podría estar tentado a hacerlo por complacerles o por miedo de contrariarles, habrían triunfado en toda la línea. No hay cosa que tanto endurezca a los enemigos de Cristo en sus impías opiniones, como el menosprecio que parezcan tenerle los que pasan por ser sus amigos. Pero si el hombre hablaba bien del Señor, le entablarían proceso ante el Sanedrín. Sin embargo, aquellos cuyos ojos han sido abiertos por Jesucristo, saben cómo hablar bien de Él: «Y él dijo: Que es profeta» (v. 17b). Con la poca luz que aún poseía, el hombre no pudo pensar todavía que Jesús fuese el Mesías, pero habló suficientemente bien de Él. Este pobre mendigo, ciego hasta hacía poco, tenía de las cosas pertenecientes al reino de Dios un discernimiento mucho más claro que los que eran maestros de Israel.

3.  Antes de volver a la carga con el hombre los fariseos se van ahora hacia los padres del hombre, ya que a éste no le creían (v. 18), y les preguntan: «¿Es éste vuestro hijo, el que vosotros decís que nació ciego? ¿Cómo, pues, ve ahora?» (v. 19). Como si dijesen: «Esto es imposible; así que es mejor que os desdigáis». Quienes no pueden soportar el resplandor de la verdad, hacen todo lo posible por eclipsarla e impedir que se manifieste. Nótese la duda que interponen al dirigirse a los padres del hombre: «el que vosotros decís que nació ciego …», como negando implícitamente que el hombre hubiera nacido ciego, aunque sus padres lo aseguraran. «Sus padres respondieron y les dijeron: Sabemos que éste es nuestro hijo y que nació ciego» (v. 20). Sí, lo sabían bien, porque les había causado muchas lágrimas y muchas horas de molestia y fatiga la condición de su hijo. Quienes se avergüenzan de sus hijos a causa de las enfermedades físicas o mentales de éstos tienen aquí una lección que aprender, pues estos padres no tuvieron empacho en reconocer por suyo (recuérdese el v. 2) este hijo. Pero, con toda cautela, declinan el dar evidencia del modo como se había llevado a cabo la curación, puesto que ellos no habían sido testigos de ella: «pero cómo es que ahora ve, no lo sabemos; o quién le haya abierto los ojos, nosotros tampoco lo sabemos» (v. 21a). Ahora bien, estos padres quedaban obligados a guardar inmensa gratitud hacia el hombre que de tal manera había curado a su hijo, pero no tuvieron el coraje de dar testimonio explícito acerca de Jesús. Por eso, les remiten al mismo que había experimentado la curación: «Edad tiene, preguntadle a él; él hablará de sí mismo» (v. 21b). Aunque, para ciertas obligaciones, la edad era a los trece años, en casos como éste es preferible la opinión de Ryle, de que la edad era a los treinta años. El versículo siguiente explica la razón por la que los padres de este hombre tuvieron miedo de dar de Jesús un testimonio claro y valiente. Al que, por esto, les acuse de cobardes, hemos de hacerle la pregunta:

«¿Qué habría hecho usted ante una situación semejante y con el escaso conocimiento que, sin duda, estas personas tenían del Salvador?»

4.  La pena a que se exponían quienes confesasen que Jesús era el Mesías (v. 22). A esta pena es a la que los padres del nacido ciego tuvieron miedo, pues pensaron como el común de la gente: «Cercano es mi hermano, cercano es mi hijo, pero más cercano me soy yo mismo; así que yo soy el prójimo más próximo al que debo tener en cuenta». Vemos:

(A)  La reciente ley que había promulgado el Sanedrín: «Los judíos ya habían acordado que si alguno confesase que Jesús era el Mesías (o: confesase a Él—lit.—como Mesías), fuera expulsado de la sinagoga». Nótese:

(a)  El supuesto crimen que debía ser castigado con esta clase de «excomunión»: recibir y confesar a Jesús como al prometido Mesías. Los mismos fariseos esperaban al Mesías, pero los prejuicios les impedían reconocer en Jesús de Nazaret al verdadero Mesías, ya que, primero, las normas de Cristo eran contrarias a las leyes que ellos mismos se habían fijado; la adoración en espíritu y en verdad desmontaba las externas formalidades de ellos; y la humildad, la mortificación, el arrepentimiento y la negación de sí mismo eran lecciones que sonaban muy extrañas a los oídos de ellos; segundo, las promesas y la apariencia externa de Jesús eran contrarias a las expectaciones que ellos abrigaban acerca del futuro Mesías. Un Mesías que aparecía tan pobre y humilde, y que demandaba de sus seguidores negarse a sí mismo, llevar la cruz y disponerse a sufrir persecución, les causaba tal desilusión, que no podían compaginarle con sus fallidas esperanzas.

(b)  La pena con que había de ser castigado dicho supuesto crimen. Si alguien se atrevía a tenerse por discípulo de Cristo debía ser expulsado de la sinagoga. No era esto una mera medida disciplinaria; era, en realidad, ser puesto fuera de la ley y de la comunidad judía. Dice Hendriksen: «El relato sugiere, a no dudarlo, que la pena de excomunión aquí citada era terrible y definitiva. Para otras referencias a la aplicación de esta norma, véanse 12:42; 16:2. Nótese que, en esta última referencia, la expulsión de la sinagoga y la pena de muerte van yuxtapuestas». No sólo de los tribunales judíos y romanos tuvieron que sufrir persecución los primeros cristianos, sino que la misma Iglesia oficial, cuando su autoridad ha estado en malas manos, ha lanzado los proyectiles de su más pesada artillería contra sus mejores miembros. No es cosa nueva ver expulsados de la sinagoga a los que han sido el mejor ornamento y la mayor bendición de ella.

(B)  La influencia que esta ley tuvo sobre los padres del hombre: «Por eso dijeron sus padres: Edad tiene, preguntadle a él» (v. 23). No se comprometieron a decir nada en favor de Jesús, «porque tenían miedo a los judíos» (v. 22). Cristo había suscitado el furor de los fariseos al curar a este hombre en sábado, pero sus padres no querían suscitar el mismo furor al hacer honor a Cristo.

5.  Al ver que no adelantaban nada, los fariseos vuelven a la carga e interrogan de nuevo al que había sido ciego. Comienzan hablándole de una manera solemne: «Da gloria a Dios, nosotros sabemos que ese hombre es pecador» (v. 24). Hendriksen y Ryle piensan que la primera frase viene a decir: «Da a Dios, no a este hombre, la gloria de tu curación». Esta opinión recalca el contraste entre «Dios» y «ese hombre», pero es una interpretación que se nos antoja forzada. Un lugar parecido nos da la clave para interpretar éste: Josué 7:19. De acuerdo con esto, la frase viene a decir: «Da gloria a Dios (fórmula bíblica para conjurar) y dinos la verdad». M. Henry (nota del traductor) admite ambos sentidos. Respecto del primero, hace la siguiente aplicación: «Cuando Dios usa hombres pecadores como instrumentos para hacernos el bien, debemos dar la gloria a Dios, sin olvidar la gratitud que debemos a los instrumentos». Si se toma como conjuro, vemos de qué forma tan baja tratan a Jesús («ese hombre es pecador»), y con qué insolencia se atreven a conjurar al hombre a que diga la verdad (es decir, lo que ellos aseguran ser verdad), con ese arrogante «sabemos». Como si dijesen: «Sabemos que ese hombre es pecador, y nadie podrá convencernos de lo contrario». El mismo Jesús les había retado a que le redarguyesen de pecado (8:46), y no habían podido hacerlo, pero ahora, a espaldas de Él, le denuestan como a criminal. Así ocurre muchas veces, que los falsos acusadores quieren suplir con arrogantes declaraciones lo que les falta de sinceridad y de pruebas. El Señor Jesús vino, no sólo en forma de esclavo (Fil. 2:7), sino también «en semejanza de carne de pecado» (Ro. 8:3) y, habiendo de ser hecho pecado por nosotros (2 Co. 5:21), despreció incluso este vituperio (v. He. 12:2 «menospreciando el oprobio»).

6.  El debate que, a continuación, se suscitó entre los fariseos y este pobre hombre acerca de Cristo. Ellos decían: «Es pecador»; pero él aseguraba: «Es profeta». Para cuantos se vean en la necesidad de dar testimonio de Cristo, es un gran consuelo y un ejemplo magnífico el valor y la prudencia de este recién curado ciego de acuerdo con la promesa que había hecho Jesús: «Os será dado en aquella hora lo que habéis de hablar» (Mt. 10:19). Ahora bien, en esta discusión podemos observar tres pasos:

(A)  El hombre se aferra a la evidencia del hecho que ellos intentan negar. Sin meterse a juzgar en causas ajenas, da testimonio de lo que él ha experimentado en su propia persona: «Si es pecador, no lo sé; una cosa sé, que siendo (lit.) ciego, ahora veo» (v. 25). Por el versículo 33, vemos que, no obstante esta reticencia calculada, el hombre reprueba tácitamente el mal apelativo que ellos le cuelgan a Jesús, y viene a decir: «Si vosotros estáis seguros de que ese hombre es pecador, yo, que por experiencia propia conozco su bondad y su poder, no le puedo atribuir tal carácter». Dice el sabio refrán: «Contra los hechos, no valen los argumentos». Así como los favores de Cristo, por nadie son mejor valorados que por quienes se han sentido necesitados de ellos, así también el afecto y la gratitud más durables hacia Cristo provienen de aquellos que han adquirido de Él un conocimiento experimental. Por eso, en las obras de la gracia, aun cuando una persona no pueda explicar a otros el cuándo y el cómo del cambio que ha experimentado, y aun cuando no tenga los suficientes estudios bíblicos para presentar defensa razonada de su fe (1 P. 3:15), al menos puede decir como el ciego recién curado: «una cosa sé, que yo era ciego y ahora veo». Los fariseos siguen preguntándole, con inútiles repeticiones: «¿Qué te hizo? ¿Cómo te abrió los ojos?» (v. 26). Insistían en sus preguntas, porque echaban en falta algo seguro que pudiesen decir a sus colegas del Sanedrín, y preferían seguir con sus impertinencias antes que verse humillantemente silenciados. Esperaban también que, a fuerza de hacerle repetir al hombre las preguntas sobre su experiencia, llegarían por fin a atraparle en alguna contradicción.

(B)  El hombre les echa en cara los prejuicios que les impiden ver la verdad, y ellos le vilipendian como a discípulo de Jesús (vv. 27–29).

(a)  El recién curado ciego se niega a repetir de nuevo la misma historia, al ver que se oponen sin razón alguna a la evidencia del milagro: «Ya os lo he dicho y no habéis escuchado; ¿por qué lo queréis oír otra vez? ¿Acaso queréis también vosotros haceros sus discípulos?» (v. 27). Se nota que el hombre comienza a perder la paciencia. En cuanto a la última frase, hay quien opina que el hombre la dijo con toda seriedad pero es cosa segura que dicha pregunta fue hecha con la más sarcástica ironía, como si dijese: «Parece que tenéis demasiado interés en lo que ese hombre ha hecho conmigo; ¿es que quizá también vosotros, precisamente vosotros queréis haceros discípulos suyos?» Quienes cierran los ojos a la luz, como lo hacían estos fariseos primero, se hacen a sí mismos viles y despreciables; segundo, se niegan a sí mismos el beneficio de una ulterior información e instrucción. Si ya lo han oído más de una vez, y no han querido escuchar, ¿para qué se les ha de repetir lo mismo? Y tercero, demuestran que han recibido en vano la gracia de Dios, por lo que merecen que no se les conceda otra oportunidad.

(b)  Al percibir la ironía con que les zahería el hombre, los fariseos se revuelven furiosos cubriéndole de insultos (v. 28). Al no poder resistir a la sabiduría ni al espíritu con que hablaba (comp. con Hch. 6:10), prorrumpen en improperios de pasión no controlada. Es método corriente entre los que no hallan razón para sus propósitos, tratar de suplir con insultos lo que les falta de verdad y buenas razones. Vemos aquí que:

Primero, le echan en cara el afecto que siente hacia Cristo: «Tú eres discípulo de ése». Así «le insultaron» o, como dice la Vulgata Latina, «le maldijeron», pues ambas cosas significa el verbo griego.

¿Y cuál fue la maldición que le echaron? «Tú eres discípulo de ése.» Nótese el pronombre con el que silencian despectivamente el nombre de Jesús, como si fuese para ellos un veneno. Piensan que, con ello, infieren al hombre el mayor insulto posible. Dice Agustín de Hipona: «¡Caiga esa maldición para siempre sobre nosotros y sobre nuestros hijos!» Adviértase que estos fariseos no tenían ningún motivo para llamar a este hombre «discípulo de Jesús», cuando se había limitado a hablar bien de quien le había hecho tan gran favor, pero ni esto podían soportar ellos oír.

Segundo, se glorían arrogantemente de ser ellos «discípulos de Moisés». Antes se habían gloriado de su buen linaje: «Nuestro padre es Abraham» (8:39). Ahora se glorían de su buena educación: «Somos discípulos de Moisés», como si esto pudiera salvarlos. Había perfecta armonía entre Cristo y Moisés (v. 5:45–47); si hubiesen sido buenos discípulos de Moisés, lo habrían sido también de Cristo; pero, al oponerse a Cristo, demostraban que no eran de verdad discípulos de Moisés. Si nos percatamos bien de la armonía entre Moisés y Jesús, hallaremos que la gracia de Dios y el deber del hombre se salen al encuentro mutuamente y se dan el beso de la justicia y de la paz (Sal. 85:10).

Tercero, ésta es la razón por la que ellos se adhieren a Moisés y rechazan a Cristo: «Nosotros sabemos que Dios ha hablado a Moisés; pero respecto a ése, no sabemos de dónde es» (v. 29). Nótese de nuevo la forma despectiva con que hablan de Jesús, y téngase en cuenta que, en realidad, no niegan el conocer el lugar nativo de Jesús (comp. con 6:42; 7:27), sino más bien la fuente de la cual derivaba Cristo su autoridad, mientras que de Moisés aseguran saber que Dios le había hablado. Pero, ¿acaso no había predicho el propio Moisés la futura venida de otro profeta (Dt. 18:18), que les hablaría todo lo que Dios le mandase? (v. 3:34; 4:25; 8:28; 12:49–50). Con todo, cuando Jesús, el profeta anunciado por Moisés, apareció en público, no sólo olvidaron, sino que renunciaron voluntariamente, a las bendiciones prometidas. En este argumento, nótese: (i) cuán impertinentemente afirmaban lo que nadie había negado:

«que Dios había hablado a Moisés». Lo sabían todos y, gracias sean dadas a Dios, también nosotros lo sabemos. Es verdad que Moisés era profeta, ¿y acaso era eso un obstáculo para que Cristo lo fuese también? (ii) cuán absurdamente oponen su desconocimiento de Cristo como razón para justificar el desprecio que sentían hacia Él: «pero respecto a ése, no sabemos de dónde es». Hay quienes desconocen las enseñanzas de Cristo porque están resueltos a no creerlas, y luego pretenden demostrar que no pueden creerlas porque no las conocen.

7.  El hombre razona todavía con ellos con gran sabiduría, y ellos le insultan más vilmente también y le expulsan finalmente de la comunión con la nación judía (vv. 30–34).

(A)  El pobre hombre, al ver que la razón estaba de su parte, cobra mayor coraje y expresa asombro ante la incredulidad de ellos: «pues en eso está lo asombroso, en que vosotros no sepáis de dónde es, y a mí me abrió los ojos» (v. 30). De dos cosas se asombra este hombre: (a) De que a ellos les resulte tan extraño un hombre tan famoso. El que tenía poder para abrir los ojos de un ciego de nacimiento, por fuerza debía de ser una persona notable y digna de ser tenida en cuenta. El que ellos hablasen como si diesen a entender que no era digno de ellos llegar al conocimiento de tal persona, era cosa sobremanera extraña. Hay muchos que pasan por letrados y expertos, pero no sienten interés, ni siquiera curiosidad, en conocer las «cosas a las que anhelan mirar los ángeles» (1 P. 1:12). (b) De que ellos pusieran en duda la misión divina de alguien que, sin lugar a dudas, había llevado a cabo un portentoso milagro. «Cosa extraña es—viene a decirles—que el milagro obrado en mí no acabe de convenceros, y que de una manera tan obstinada cerréis los ojos a la luz.» Si los ojos de los fariseos hubieran estado abiertos, no habrían dudado de que Jesús era profeta. Y el hombre sigue arguyendo de forma contundente, y demuestran que Cristo, no sólo no era pecador (v. 31), sino también que venía de parte de Dios (v. 33). En efecto:

Primero, vemos que arguye: (i) con gran conocimiento. Aunque no había tenido nunca la oportunidad de leer una sola letra del Libro Sagrado, se ve que estaba bien familiarizado con las Escrituras; al que le faltaba el sentido de la vista, no le faltaba el sentido del oído, por el que entra la fe (v. Ro. 10:17). (ii) Con gran celo por el honor de Cristo. (iii) Con gran denuedo y valentía. Quienes tienen en mucho los favores de Dios, no temen suscitar los furores de los hombres.

Segundo, su argumentación puede ponerse en forma silogística como lo había hecho el salmista (v. Sal. 66:18–20). El silogismo implícito de este hombre era el siguiente:

Premisa mayor: Sólo el que es temeroso de Dios, y hace su voluntad, es escuchado por Dios para obrar milagros.

Premisa menor: Este hombre, Jesús, ha sido escuchado por Dios a fin de que obrase en mí este gran milagro.

Conclusión: Luego este hombre es de Dios, no puede ser un pecador.

Como dice Hendriksen: «¡Esto sí que es asombroso de veras: Un mendigo derrotando a los fariseos con las propias armas de ellos!» El hombre considera este milagro como respuesta a una oración (comp. con 11:42). Al leer lo de que «Dios no oye a los pecadores» Agustín de Hipona atribuyó ignorancia a este hombre, como si no hubiese recibido aún la iluminación necesaria para entender que Dios sí oye a los pecadores, como escuchó la oración del publicano (Lc. 18:13–14). Pero no fue el hombre este quien careció de iluminación necesaria, sino el propio Agustín, por no entender debidamente el sentido de la frase. Lo que Dios no oye es la invocación que un impostor o un hipócrita le haga para que refrende con un milagro las enseñanzas o las supuestas credenciales que tal impostor presente. En este sentido, la lógica del mendigo es perfecta: Sólo quien está dispuesto a hacer la voluntad de Dios puede ser escuchado por Dios. Así que aquí no se desanima a los pecadores sinceramente arrepentidos, sino a los que están endurecidos en sus pecados. «Pero si alguno es temeroso de Dios, y hace su voluntad, a ése oye» (v. 31). He aquí un sencillo retrato de un hombre justo: «teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque esto es el todo del hombre» (Ec. 12:13); es decir, todo su deber y toda su verdad.

Tercero para dar más fuerza a su argumento, el hombre engrandece el poder milagroso de Jesús:

«Desde el principio no se ha oído decir que alguien abriese los ojos a uno que nació ciego» (v. 32). Era un gran milagro, muy superior al poder de la naturaleza; nunca se había oído que un hombre curase por medios naturales a un ciego de nacimiento; era algo sin precedente. Moisés había obrado numerosas plagas, pero Jesús obró numerosas curaciones.

Cuarto, concluye, pues, el hombre con toda lógica: «Si éste no viniera de parte de Dios, nada podría hacer» (v. 33). Lo que Cristo llevó a cabo en la tierra, demostraba suficientemente lo que Él era en el Cielo (comp. con 3:13). Por aquí podemos conocer también nosotros si somos de Dios o no; ¿qué estamos haciendo? ¿Obras en que Dios se complace o cosas que suscitan su ira? ¡Imitemos al Apóstol! (v. Fil. 3:8–14).

(B)  Los fariseos no quieren escuchar más e interrumpen al hombre llenándole de insultos (v. 34). Al no saber cómo responder a la perfecta lógica del mendigo, se ensañan contra su persona: «Tú naciste todo entero en pecado, ¿y nos enseñas a nosotros?» (v. 34). Así vemos:

(a)  Cómo despreciaron su persona al venir a decir: «Tú no sólo naciste en pecado como los demás hombres, sino que toda tu persona nació corrompida, pues llevas en tu cuerpo, lo mismo que en tu alma, las marcas de corrupción, como alguien a quien la naturaleza misma ha cubierto de estigmas». Estas frases de vituperio eran tanto más injustas cuanto que ahora la sanación llevada a cabo en él por el Señor Jesús, no sólo había borrado el estigma de la ceguera física, sino que había señalado a este hombre como favorito del Cielo.

(b)  Cómo desdeñaron ser enseñados por él: «¿Y nos enseñas a nosotros?» Hay aquí un tremendo énfasis en el contraste entre ese «tú» y el «nosotros», como si dijesen: «¿Qué? ¿Pretenderás tú, estúpido, ignorante, iletrado, enseñarnos a nosotros, que nos sentamos en la cátedra de Moisés?» Los orgullosos desdeñan ser enseñados, sobre todo por parte de sus inferiores, con lo que se privan a sí mismos de grandes conocimientos; nunca deberíamos tenernos por demasiado viejos, demasiado buenos o demasiado sabios, para aprender; los que poseen mucha riqueza material todavía quieren adquirir siempre más; ¿y por qué no han de abrigar los mismos deseos quienes poseen grandes conocimientos?

(c)  Finalmente, «le expulsaron». Hay quienes entienden, por esta frase, que le despidieron simplemente de la reunión del Sanedrín; pero es mucho más probable que le despidieran, no sólo de la reunión que estaban celebrando, sino también de la comunión religiosa de la nación de Israel (v. 13).

 Versículos 35–38

I.  Vemos ahora el tierno cuidado e interés que nuestro Señor Jesús tuvo de este hombre, al recibir amorosamente al que acababa de ser excomulgado por el supremo tribunal religioso de la nación judía:

«Oyó Jesús que le habían expulsado; y hallándole …», lo que da a entender que el Señor le buscaba para darse a conocer a él y prestarle ánimo, primero, porque había hablado tan bien, con tanta valentía, en defensa de Jesús. Cristo cumplía así su promesa de dar la cara por los que le confiesan delante de los hombres y reconocer como suyos a quienes le reconocen a Él, a Sus doctrinas y a Sus normas. Esto ha de redundar a nuestro favor, no sólo para la recompensa futura, sino también para nuestro consuelo presente; segundo, porque los fariseos le habían excomulgado. Aquí había un pobre hombre que sufría por Cristo la mayor pena moral que un judío podía sufrir, ser cortado oficialmente del pueblo escogido, y el Señor quería que, así como su aflicción abundaba, su consolación sobreabundase. ¡Dichosos los que tienen un amigo de quien los hombres no tienen poder para apartarles! Jesús está siempre dispuesto a recibir tiernamente a quienes por causa de Él son injustamente rechazados y excomulgados por los hombres.

II.  Las confortadoras palabras que Cristo le dirigió. Jesús le imparte ahora mayor instrucción, «porque a cualquiera que tiene, se le dará y tendrá en abundancia» (Mt. 13:12). Notemos que:

1.  Jesús le examina en cuanto a su fe: «¿Crees tú en el Hijo de Dios?» (v. 35b). Es probable, como dice Hendriksen, que el Señor recalcase el pronombre «tú», como implicando: «¿Crees tú, como un verdadero discípulo, en contraste con esos judíos que se niegan a creer?» Vemos que el Mesías es llamado aquí, por Él mismo, el Hijo de Dios (v., sin embargo, lo que luego diremos).

2.  El pobre mendigo pregunta solícito acerca del Mesías en quien debe creer, y muestra estar dispuesto a hacerlo tan pronto como le halle: «Respondió él y dijo: ¿Quién es, Señor, para que crea en Él?» (v. 36). La palabra «Señor» aquí es solamente una señal de respeto a un desconocido, en contraste con el «Señor» del versículo 38. Algunos opinan que este hombre sabía que el Jesús que le había curado era el Hijo de Dios, pero que no sabía que este hombre que le hablaba era Jesús. Contra esta opinión va la evidencia del versículo 11, donde el mendigo habla de Jesús meramente como hombre. Otros opinan que sabía que éste que le hablaba era Jesús, de quien él creía ya que era un hombre y un gran profeta, pero no sabía que Jesús era el Hijo de Dios (no está de más advertir que la lectura «Hijo del Hombre» está mejor atestiguada en los MSS que la de «Hijo de Dios». Nota del traductor). Esta opinión es la única correcta, a la vista del texto y del contexto.

3.  El Señor Jesús revela entonces su identidad a este hombre: «Le dijo Jesús: Pues le has visto, y el que está hablando contigo Él es» (v. 37). No hallamos en los evangelios que Cristo se expresase de un modo tan explícito, y con tantas palabras, para declarar su identidad a ninguna otra persona, excepto a la samaritana (4:26). A otras personas, las dejó a que razonaran por sí mismas si Él era o no el Hijo del Hombre, el Mesías. Cristo se declara aquí a este hombre por dos detalles:

(A)  «Tú le has visto», es decir, «le estás viendo», puesto que hasta ahora el mendigo no había podido ver a Jesús, pero podía reconocerle por el timbre de la voz. Curado de su ceguera, este pobre hombre tenía el supremo consuelo, la gran bendición, de ver con sus propios ojos, a su Médico y Salvador. El mayor servicio que pueda prestarnos la vista del cuerpo es ayudarnos a incrementar nuestra fe e interesarnos por el bien de las almas, la nuestra y las de nuestros semejantes. Llegará un día en que, con estos mismos ojos, veremos a nuestro amable Redentor (comp. con Job 19:26–27). Mientras tanto, contemplémosle con los ojos de la fe, veámosle en su gloria y en su hermosura, y demos constante alabanza y perenne gratitud al que nos abrió los ojos del alma.

(B)  «El que está hablando contigo, Él es». Los reyes de este mundo tienen por gran honor ser vistos de muchos con quienes no condescienden a hablar. Pero Cristo tiene a bien conversar tiernamente con quienes se acercan sinceramente a Él, y se manifiesta a ellos como lo hizo a los dos discípulos que iban a Emaús, y puso ardor en el corazón de ellos mientras les hablaba en el camino (Lc. 24:32). Este hombre preguntaba por el Mesías cuando le estaba viendo y oyendo. El Señor Jesús está con frecuencia más cerca de quienes le buscan que lo que ellos mismos se pueden imaginar.

4.  El pobre hombre reacciona espontáneamente ante esta sorprendente revelación, y dice: «Creo, Señor. Y le adoró». Profesó su fe en el Salvador, y se prosternó para adorarle. Aquí, la palabra «Señor» tiene un significado muy superior al del versículo 36. Allí era una mera muestra de respeto; aquí, era la profesión de fe en la mesianidad de Jesús. ¿Cómo podía dudar ahora de lo que Jesús le decía, cuando ya antes había dado tan buen testimonio de Cristo y ahora este mismo Jesús que le había curado milagrosamente, se le revelaba tan abierta y generosamente? Al haber creído en el corazón, le confesaba también con la boca (v. Ro. 10:9–10). La caña rajada (v. Is. 42:3) se había convertido en un cedro del Líbano y prestaba al Salvador del mundo su homenaje de pleitesía (Sal. 2:12). Al adorar a Jesús, reconocía implícitamente que Jesús era el Hijo de Dios. Y Cristo mismo confirmaba esta creencia, al dejar que el hombre le adorara (comp. con Dt. 6:13; Mt. 4:10; Lc. 4:8; Ap. 10:10; 22:9). Todo el que de veras cree en Jesús, no dudará en tributarle adoración. En cuanto al ciego ya curado, ya no sabemos más de él por el texto sagrado.

 Versículos 39–41

I. Jesús pronuncia ahora unas frases tremendas contra la incredulidad de los fariseos: «Para juicio he venido yo a este mundo» (v. 39). El objetivo directo de la venida de Cristo a este mundo fue la salvación, no el juicio (3:16–17), pero la reacción de los hombres ante esta venida decidió la alternativa (1:11–13; 3:18–21). Dice Hendriksen: «Cuando Jesús ve a este hombre (al ciego recién curado) ante sus pies en actitud de adoración genuina, y compara la humildad y creyente condición del corazón y de la mente de él con la hostilidad y la obstinación de los fariseos, ve que su venida a este mundo tiene dos efectos diametralmente opuestos. Unos le reciben con gozo y son recompensados. Otros le rechazan y son castigados». Veamos:

1.  Cuán grande era la tarea que Cristo vino a llevar a cabo en la tierra: «Para juicio he venido yo a este mundo». A predicar unas enseñanzas y unas normas que pondrán a prueba a los hombres hasta efectuar entre ellos una clara y amplia separación; a revelar los pensamientos de los corazones (Lc. 2:35), y descubrir así el genuino carácter de cada persona.

2.  La forma en que explica esta doctrina. Lo hace por medio de una metáfora tomada del mismo milagro que había llevado a cabo recientemente: «Para que los que no ven, vean, y los que ven se vuelvan ciegos» (v. 39b). Esto tiene aplicación:

(A)  A naciones y pueblos. Los gentiles vieron una gran luz (v. Is. 9:2; Mt. 4:16; Lc. 1:79; 2:32), mientras que ha acontecido a Israel endurecimiento en parte (Ro. 11:25), y sus ojos están velados (2 Co. 3:15).

(B)  A las personas en particular. Cristo vino al mundo con la intención de dar vista a los que estaban espiritualmente ciegos; para descubrir las realidades mediante Su Palabra, y para curar el órgano de la visión mediante Su Espíritu, a fin de que muchas almas de precio infinito pudiesen salir de las tinieblas a la luz admirable (1 P. 2:9). Pero, en el curso de este proceso, muchos que creían ver porque tenían un elevado concepto de su propia sabiduría, mientras resistían obstinadamente a la revelación divina, quedarían sellados en su ignorancia. La predicación de la Cruz resultaría locura para aquellos que no conocieron a Dios mediante la sabiduría (1 Co. 1:21).

III.   Los fariseos se sintieron aludidos por estas palabras de Jesús, y le dijeron: «¿Acaso nosotros somos también ciegos?» (v. 40). Al decir Cristo que los que veían serían cegados con su venida, ellos entendieron que se dirigía a ellos, puesto que se tenían por videntes de Israel, y se jactaban de su intuición y de su previsión, y vienen a decirle: «¿Acaso también nosotros estamos catalogados entre esos malditos que no conocen la ley?» (7:49). ¿No eran ellos los «discípulos de Moisés», que se sentaban en su cátedra? Es cosa frecuente que los que necesitan mayor reproche y más se lo merecen, aunque tengan suficiente discernimiento para percatarse de las indirectas y de la voz de la conciencia, no tienen la humildad suficiente para aceptar los reproches justos y cambiar de mentalidad.