APOCALIPSIS

Antes de acometer la ardua tarea de comentar el libro más difícil de la Biblia, quiero hacer notar (nota del traductor-adaptador) que todo el material, desde aquí hasta el final del comentario al Apocalipsis, es de mi exclusiva responsabilidad. Pienso usar gran parte del material mío ya publicado (en especial, la lección vigesimocuarta de mi libro Escatología II), así como del no publicado (estudios dados en la Iglesia Evangélica sita en c/. Pi y Margall, 25, de la ciudad gallega de Vigo).

Pasamos ya a la Introducción propiamente dicha del comentario, empezando por el Nombre. «Apocalipsis» es una palabra griega («apokálupsis»), con la que comienza precisamente el libro. Significa «revelación» o, mejor, «desvelación» en el sentido de «descorrer un velo», para dejar a la vista de todos algo que estaba cubierto, oculto tras de ese «velo». Aunque en la Biblia hay muchos pasajes apocalípticos, el último libro de las Escrituras lo es en su totalidad, como lo muestra ya el primer versículo, que comienza titulándolo «Revelación de Jesucristo, que Dios le dio, para mostrar (gr. deíxai, en aoristo de infinitivo) a sus siervos las cosas que deben suceder pronto» (lit.).

Dificultad. Es el libro más difícil de toda la Biblia, puesto que, a la dificultad inherente a todo libro profético, añade la de ser el libro escatológico por excelencia. Sin embargo, su dificultad no debería retraer a ningún creyente de su estudio y meditación, y a ningún pastor de su predicación y enseñanza. He leído de un joven pastor ingles que se proponía exponer todas las Escrituras en ciclos de diez años, «menos el Apocalipsis», decía. El Apocalipsis se le antojaba demasiado difícil—como si fuese un toro no lidiable—. Pero la necesidad de exponer también el Apocalipsis es obvia si atendemos a su Importancia. El estudio y exposición del Apocalipsis es de suma importancia por las siguientes razones:

1)  Es el libro que cierra con broche de oro las Sagradas Escrituras, pues describe el triunfo final del Señor sobre el mal, hasta introducirnos en el Paraíso Restaurado para toda la eternidad. Como dice W. M. Smith:

Las Escrituras del Nuevo Testamento habrían quedado incompletas, y sus lectores habrían quedado en un estado de depresión, si este libro no hubiera sido escrito e incluido en el canon. No sólo es el último libro en el orden canónico de nuestra Biblia, sino también la necesaria conclusión de la revelación de Dios a los hombres (The Wycliffe Bible Commentary, pág. 1491).

2)  De entre todos los libros de la Biblia, éste es, sobre todo, el libro por antonomasia para nuestros días. Como hace notar M. Kiddle en su comentario al Apocalipsis (Moffatt Commentary), es digna de tenerse en cuenta

la señalada importancia que tiene para la Iglesia en nuestros días … Cuandoquiera tenga lugar una crisis mundial, cuando un Estado se exalta a sí mismo y demanda de los cristianos una sumisión que no pueden prestarle sin arriesgar sus propias almas, siempre que la Iglesia es amenazada de destrucción, cuando la fe se torna débil y los corazones se enfrían, entonces el Apocalipsis amonesta y exhorta, levanta y anima a cuantos prestan atención a su mensaje (Citado por W. M. Smith, ob. cit., pág. 1492).

3)  Es el único libro de la Biblia que comienza pronunciando una bienaventuranza para el que lo lea, lo oiga y guarde las cosas escritas en él (1:3, comp. con 22:7).

4)  En este libro, todos los grandes temas de la revelación divina llegan a su clímax: la soberanía final de Cristo sobre todos los poderes angélicos y humanos, con la derrota final de todos los enemigos de Dios (Sal. 2) y la concentración, en la maravillosa Ciudad Eterna, de todas las promesas de una perpetua vida gloriosa, en la que servir a Dios será de veras reinar (Ap. 22:3, 5). El triunfo definitivo del Bien sobre el Mal. ¡Qué consuelo para el pueblo de Dios saber que nuestro Padre conoce el fin desde el principio y va moviendo todas las piezas de ajedrez de la historia de la humanidad hasta el «jaque-mate» del Maligno, convergiendo todo hacia el bien de los que aman a Dios (Ro. 8:28)!

5)  Todo creyente en tensa expectativa de la Venida del Señor, halla en este libro, no sólo consuelo, sino también enseñanza y alimento, especialmente en esta época que parece cercana al fin. Si Hechos es la Historia de la Iglesia primitiva, en la que hemos de mirarnos, el Apocalipsis es la profecía de la postrera Iglesia, con la que hemos de identificarnos.

Autor. El autor sagrado se llama a sí mismo «Juan» cuatro veces (1:1, 4, 9; 22:8). Justino Mártir, a mitad del siglo II, dice: «Y con nosotros, un hombre llamado Juan, uno de los apóstoles de Cristo, quien en la revelación (latín, apocalypsi) recibida …». Lo confirma el examen interno: (A) Llama a Cristo «el Verbo» (19:13), expresión exclusiva de Juan (Jn. 1:1, 14; 1 Jn. 1:1). (B) También le llama «el Cordero», expresión igualmente exclusiva de Juan (Jn. 1:29, 36), aunque en el Evangelio lo llama ámnos = cordero, sin más, mientras que en el Apocalipsis lo llama arníon = corderito, más como expresión de ternura que de tamaño. (C) El vocablo griego alethinós = verdadero (en sentido de genuino) sale diez veces en Apocalipsis, nueve en el cuarto evangelio y cuatro en 1 Juan, frente a una sola vez en las Epístolas de Pablo. (D) Níkos = el que vence, es otra expresión favorita de Juan, tanto en 1 Juan como en el Apocalipsis. (E) El verbo griego skenóo = habitar en tienda de campaña, sólo se halla en Juan (Jn. 1:14; Ap. 7:15; 12:12; 13:6; 21:3).

Fecha. Juan fue exiliado durante el reinado del emperador romano Domiciano (81–96 d.C). La opinión más probable es que el libro fue escrito entre los años 92 y 96; quizás, el 95.

Tema. Podría resumirse en una sola frase: «El triunfo total y definitivo del Bien sobre el Mal». W. M. Smith lo expone así:

Pone sobre todo de relieve los intentos violentos y universales de personalidades y pueblos terrenales, dirigidos y fortalecidos por poderes diabólicos y guiados por Satanás, para oponerse a/e impedir la ejecución del propósito, públicamente manifestado, de Cristo de dominar la tierra. Deja bien claro que este conflicto concluirá con la derrota completa de estas fuerzas malignas y con el establecimiento del reino eterno de Cristo. Este conflicto constante, que incluso entra en los cielos, está formado de una serie de conspiraciones por parte de los enemigos de Cristo para derrotar al Rey de reyes. Todas las conspiraciones acaban en el fracaso, el cual va seguido del terrible juicio divino. Y el largo conflicto concluye en el juicio final del Gran Trono Blanco, la aparición de la Nueva Jerusalén y el comienzo de la eternidad (ob. cit., pág. 1494).

Simbolismos. El libro del Apocalipsis está lleno de símbolos. De hecho, Juan es, entre todos los autores sagrados, el más amigo de los símbolos, como puede apreciarse en el cuarto evangelio. Pero aquí cabe una advertencia muy importante: El hecho de que Apocalipsis esté lleno de símbolos no significa que todo haya de ser tomado simbólicamente. El núcleo de los hechos que en él se describen se ha de cumplir en sentido literal, como se han cumplido literalmente las profecías con respecto a la Primera Venida del Señor. Estos hechos, sin embargo, están revestidos de un ropaje simbólico, o meramente metafórico. Vamos a poner un ejemplo: En Apocalipsis 20:1–3, leemos que «un ángel bajaba del cielo con la llave del Abismo y con una gran cadena en la mano. Sujetó a … Satanás y lo encadenó por mil años. Lo arrojó al abismo, lo cerró con llave y puso encima un sello …». El hecho que aquí se profetiza para el comienzo del Milenio es que un ángel sujetará a Satanás y lo encerrará en el Abismo, teniéndole allí sujeto e incapaz de hacer ningún daño. El sello simboliza que ni él ni nadie podrá abrirle la puerta de

tal prisión, pues su clausura inevitable está garantizada por el poder de Dios (comp. con Mt. 27:65, 66). Por supuesto, de aquí no se sigue que la llave, la cadena y el sello hayan de tomarse en sentido literal, como si al diablo, ser incorpóreo, se le pudiese sujetar con medios materiales. Pero el hecho de que esos vocablos hayan de ser tomados simbólica o metafóricamente no impide que el hecho en sí haya de llevarse a cabo al pie de la letra.

Los simbolismos del Apocalipsis se echan de ver especialmente en los números y en los colores:

(A)  Números:

(a)  Predomina el siete, símbolo de perfección (en especial de orden espiritual, bueno o malo): Hay

siete bienaventuranzas (1:3; 14:13; 16:15; 19:9; 20:6; 22:7, 14); 7 mensajes a 7 iglesias (caps. 2 y 3); 7

sellos, 7 trompetas y 7 plagas; 7 alabanzas al Cordero en 5:12; otras 7 a Dios Padre en 7:12; hay 7 partes

en el capítulo 14; 7 seres celestiales en ese mismo capítulo 14; 7 espíritus delante del trono (1:4); 7 estrellas en la diestra de Cristo (1:16), lo cual denota la autoridad soberana que posee sobre todas las iglesias; el Cordero posee 7 cuernos (el poder absoluto) y 7 ojos (la omnisciencia perfecta).

(b)  Por contraste, tres y medio, la mitad de 7, simboliza un tiempo de tribulación. Aparece en este libro en forma de meses, días y años, a fin de que no quepa duda de su realidad fáctica y literal: 42 meses (11:2; 13:5); 1.260 días (11:3; 12:6) y tres años y medio: «un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo» (12:14, comp. con Dn. 7:25; 12:7). Los dos testigos de 12:9, 11 también yacen muertos en la calle por «tres días y medio».

(c)  El 10 simboliza la perfección matemática, el desarrollo completo de una cosa, a partir de los 10 dedos de las manos, por donde el hombre comenzó a contar: Diez fue, ya desde el principio, el número necesario para formar un grupo considerable, por lo que los judíos no comienzan los servicios en las sinagogas hasta que llega el número 10.° de los miembros asistentes (v. también Rt. 4:2, y comp. con Gn. 18:32. ¿No será ésta la razón por la cual Abraham no se atrevió a rebajar la cifra?). Tenemos igualmente los Diez Mandamientos (Decálogo = Diez Palabras, como los llaman los judíos). El Lugar Santísimo tenía 10 codos por lado. 10 × 10 × 10 nos da 1.000, el cubo de 10, suma perfección del Milenio. La décima generación significa «hasta siempre», como puede comprobarse al comparar Deuteronomio 23:3 con Nehemías 13:1. Diez plagas fueron la expresión completa de la ira de Dios sobre Egipto. La cuarta bestia de Daniel tenía 10 cuernos, como el Dragón Rojo de Apocalipsis 12:3 y el Anticristo de Apocalipsis 13:1. Al ser 1.000 un número perfecto, entra en la numeración de los sellados de Apocalipsis 7 y 14, se multiplica por 12 (número de las tribus de Israel) y se vuelve a multiplicar por 12, para dar la suma final de 144.000 (10 × 10 × 10 × 12 × 12).

(d)  Doce es el número del reino de Dios y del pueblo del Pacto, pues multiplica la cifra trinitaria por cuatro: los cuatro confines del mundo. Así tenemos 12 patriarcas de Israel con las correspondientes 12 tribus (diluyéndose después la tribu de Leví entre las demás, para reaparecer en Apocalipsis 7:7b, y desdoblándose la de José en dos: Manasés y Efraín). Doce son los apóstoles del Cordero; 2 × 12 eran las clases sacerdotales y 2 × 12 son los 24 ancianos que representan ante el trono de Dios a la Iglesia redimida y arrebatada al cielo. 4 × 12 eran las ciudades de los levitas. La mujer de Apocalipsis 12:1 lleva una corona de 12 estrellas. 12 son las puertas y 12 son los cimientos de la Nueva Jerusalén, y 12 son los frutos del árbol de la vida. 12 × 10 = 120, era el número aproximado de los discípulos que se hallaban en el Aposento Alto el día de Pentecostés.

(B)  Colores: (a) Blanco es símbolo de pureza, paz, victoria, perfección moral (no siempre, todas esas cosas a la vez. V. por ej. Ap. 6:2); (b) Negro es símbolo de maldad (tinieblas), aunque en Apocalipsis simboliza hambre, angustia, sufrimiento («pasarlas negras», decimos); (c) Rojo vivo es símbolo de guerra, violencia, sacrificio; (d) Rojo púrpura, de realeza, lujo, voluptuosidad; (e) Amarillo pálido es el símbolo de la muerte y del Hades.

Relación del Apocalipsis con las Escrituras del Antiguo Testamento. Baste decir que, de los 404 versículos que contiene el Apocalipsis, 265 contienen frases con unas 550 referencias a pasajes del Antiguo Testamento. Por vía de ejemplo, pueden compararse: Apocalipsis 18, con Jeremías 51; Apocalipsis 13, con Daniel capítulos 7 y 8; Apocalipsis 11, con Zacarías 4; los tres y medio tiempos de Apocalipsis 12:14, con Daniel 12:7; los juicios de trompetas, con las plagas de Egipto. El primer capítulo, sin ir más allá, contiene referencias a Éxodo 19:6; Isaías 11:4; 38:10; 44:6; 48:12; 49:2; Ezequiel 1:24; Daniel 7:9, 13; 10:5, 6; Zacarías 12:10, 12.

Relación con las Escrituras del Nuevo Testamento. Hay comentaristas que llaman el discurso escatológico de Jesús (Mt. 24, Mr. 13 y Lc. 21) «la clave del Apocalipsis». En efecto, los acontecimientos de dicho discurso pueden agruparse en tres periodos: pretribulación, tribulación y postribulación. Un somero examen del Apocalipsis, a partir de 11:7, y aun de 6:9–11, nos da una multitud de pasajes paralelos, más o menos explícitos, de lo que el discurso del monte de los Olivos nos dice acerca del final en cuanto a perturbaciones físicas y económicas; guerras, hambres, pestes, terremotos, testimonios sellados con sangre; la Gran Tribulación; los falsos cristos y los falsos profetas; las perturbaciones celestiales; y, finalmente, la Venida del Hijo del Hombre.

Principio de anticipación. Este principio, tambien llamado «prolepsis», consiste en que el autor sagrado emplea al principio del libro expresiones típicas que reaparecen después de una forma más desarrollada. Por ejemplo, a Cristo se le llama «testigo fiel» ya en 1:5, para repetirlo en 3:14; 17:6 y 20:4;

«soberano de los reyes de la tierra» en 1:5 también, para repetirlo en 17:14; 19:16 como su cumplimiento; «Alfa y Omega» ya en 1:8, para repetirlo al final en 21:6; 22:13; en el mismo versículo, se llama a Dios «el Todopoderoso», y lo mismo en 19:6, 15; 21:22. En 1:6, se dice que Cristo nos ha hecho

«reino y sacerdotes» (lit.), así como en 20:6. El mandamiento de cumplir al pie de la letra lo que Dios predice y ordena en este libro sale en 1:3 y 22:7, 10, 18. Resulta también curioso observar cómo las promesas a las 7 iglesias van saliendo en los cuatro últimos capítulos de Apocalipsis.

Véase, por ejemplo, la cuádruple promesa a la iglesia de Filadelfia (3:12), comparada con lo que leemos en Apocalipsis 22:2, 4, 10.

La soberanía de Dios en Apocalipsis. Todo el libro pone de relieve la soberanía absoluta de Dios y del Cordero, con especial referencia al tiempo de la Gran Tribulación. Esta soberanía se manifiesta: (A) En el conocimiento perfecto que Dios tiene de todo lo que en este mundo ocurre. Donde Dios y el Cordero reinan, todo lo que acontece en la tierra, por inesperado y desconocido que sea para nosotros, es conocido arriba con todo detalle; (B) En el dominio perfecto sobre las personas y las vicisitudes de la historia de la humanidad. Todo ello está bajo el dominio y la dirección de Dios; en esta forma, todo acontecimiento terrenal viene a cumplir con exactitud la Palabra de Dios. Esta, bien enfatizada, soberanía de Dios se manifiesta en los repetidos «juicios» de Dios a lo largo del Apocalipsis, hasta el punto de que se le puede apellidar EL GRAN LIBRO DEL JUICIO DE DIOS (v. ya en 1:10–16).

Canonicidad del Libro. Desde el principio (muy temprano) fue reconocida su canonicidad en el Occidente, en el Oriente, sólo fue reconocida del todo en el siglo IV. Aparece ya en el Fragmento Muratoriano (hacia el 200). Es reconocida en Alejandría hacia el año 250, mientras que la Vulgata Siria lo omite. El Concilio Tercero de Cartago (año 393) lo admitió también. Aparece ya en los MSS más antiguos: el Sinaítico, el Vaticano y el Alejandrino. Se halla también en los papiros más antiguos: los P47 (del siglo III), P18 (del siglo III al IV) y P24 (del siglo IV).

  Sistemas de interpretación del Apocalipsis. Pueden reducirse a cuatro:

1)  Espiritualista. Este sistema sostiene que el Apocalipsis no tiene por objeto instruirnos sobre hechos futuros, sino enseñarnos ciertos principios espirituales fundamentales. Este sistema se puede subdividir en tres escuelas diferentes de pensamiento: radical, moderada y liberal, que pueden verse en J. F. Walvoord (The Revelation of Jesus Christ, Moody Press, 1978, págs. 16, 17), aunque las tres coinciden en la línea general arriba expuesta. Contra esta interpretación, hemos de objetar que lo que leemos aquí sobre la Segunda Venida del Señor, la resurrección final de los muertos, el Juicio ante el Gran Trono Blanco, etc., son, sin duda, hechos literales futuros que no se pueden alegorizar espiritualmente, sin más.

2)  Preterista. Este sistema defiende que los hechos que Juan describe acontecieron ya en el Imperio Romano en los días mismos en que el autor sagrado escribía este libro, es decir, hacia el final del siglo I de nuestra era. Esta interpretación fue siempre del agrado de la Iglesia de Roma (v. el comentario a 20:1– 4), especialmente después del erudito estudio con que el jesuita Alcázar (siglo XVII) intentó de esa forma replicar a los argumentos de Lutero y Calvino, quienes veían en la Iglesia de Roma la Babilonia de los capítulos 17 y 18 del Apocalipsis. Este punto de vista es igualmente insostenible, ya que, para empezar, niega al libro su carácter esencial de profecía (v. Ap. 22:19 «… del libro de esta profecía»—lit—.); además, es innegable, como ya hemos dicho antes, que Apocalipsis describe hechos conectados con el final de los tiempos.

3)  Historicista. Este sistema, sostenido por un gran número de autores, ve en el Apocalipsis sucesos, más o menos relevantes, de la historia mundial, que tienen que ver con la Iglesia, desde el primer siglo de nuestra era hasta los tiempos actuales. A pesar del gran número de sus adeptos, opino que este sistema es el más improbable y arbitrario de todos, puesto que: (A) De poco habría aprovechado a los contemporáneos de Juan, que nada sabían de la futura historia de la humanidad; (B) De poco serviría igualmente a los creyentes de nuestra época, conozcan o no los hechos de la historia, pues no les sirven de bendición ni consuelo; (C) La selección que los partidarios de este sistema hacen de los sucesos de la historia no puede ser más arbitraria. (D) En fin, ¿qué hacer, en ese caso, con las bienaventuranzas de 1:3; 22:7, por ejemplo?

4)  Futurista. Es el sistema de todos los exégetas que interpretan la profecía en su sentido literal, y trata de deslindar bien lo factual de lo simbólico.

Negar—dice W. M. Smith—que el Apocalipsis es un libro de profecía predictiva equivale a hacer caso omiso del estilo, del tema y de los acontecimientos futuros registrados en el Apocalipsis. Fuera de toda duda, la Segunda Venida, el conflicto final de Cristo con las fuerzas del mal, el milenio, el juicio postrero, son sucesos pertenecientes todavía al futuro. El esquema futurista de interpretación insiste en que las visiones de este libro, en su mayor parte, se cumplirán hacia el fin y en el fin de la era presente (ob. cit., pág. 1499).

División del libro. Tratándose de este libro especial, conviene tener ante la vista, ya desde el principio, un buen panorama analítico. Copiamos el que trae Graham Scroggie, en su libro Know Your Bible, que puede verse también en Manual Bíblico Homilético, de W. G. Scroggie-Demaray, traducido y adaptado por mí (CLIE, 1984, págs. 519–522), de donde lo tomo:

PRÓLOGO (1:1–8)

1) Sobrescrito (vv. 1–3).

2)     Saludo (vv. 4–8).

I.   LA VISIÓN DE LA GRACIA (1:9–3:22)

1.  El Cristo soberano (1:9–20)

(a)   La visión se comienza (vv. 9–11).

(b)  La visión se concentra (vv. 12–16).

(c)   La visión se consuma (vv. 17–20).

2.      Las siete iglesias (caps. 2 y 3)

(a)   Éfeso (2:1–7).

(b)  Esmirna (2:8–11).

(c)   Pérgamo (2:12–17).

(d)  Tiatira (2:18–29).

(e)   Sardis (3:1–6).

(f)   Filadelfia (3:7–13).

(g)  Laodicea (3:14–22).

II.    LA VISIÓN DEL GOBIERNO (4:1–19:10)

1.      La tribuna y el proceso del gobierno (caps. 4 al 11)

(a)   El trono y el libro sellado (caps. 4 y 5):

1) El todopoderoso (cap. 4—himno de la creación).

2)     El león-corderito (cap. 5—himno de la redención).

(b)  La apertura de los sellos (6:1–8:1):

1)     Conquista perfecta (6:1, 2).

2) Guerra (6:3, 4).

3)     Hambre (6:5, 6).

4)     Peste (6:7, 8).

5) Martirio (6:9–11).

6)     Convulsión (6:12–17).

Paréntesis (cap. 7):

a)  Los judíos sellados (7:1–8).

b)     La gran multitud (7:9–17).

7)     Silencio solemne (8:1).

(c)   El sonar de las trompetas (8:2–11:19):

1)     Fuego y sangre (8:2–7).

2) La montaña ardiente (8:8, 9).

3)     La estrella-Ajenjo (8:10, 11).

4)     Herida en las lumbreras celestes (8:12, 13).

5) Las langostas (9:1–12).

6)     Los jinetes (9:13–11:14).

7)     La victoria (11:15–19).

2.  Los instrumentos y los efectos del gobierno (12:1–19:10).

(a)   El conflicto entre el bien y el mal (caps. 12–14):

1) La mujer y el dragón (cap. 12).

2)     Las dos bestias (cap. 13).

3) Los seis ángeles (cap. 14).

(b)  Las copas de la ira de Dios (caps. 15 y 16): Preparación (15:1–16:1).

1) La úlcera maligna (16:2).

2)     El mar convertido en sangre (16:3).

3) Los ríos convertidos en sangre (16:4–7).

4)     El sol abrasador (16:8, 9).

5) La densa oscuridad (16:10, 11).

6)     Armagedón (16:12–16).

7)     El gran terremoto y el pesado granizo (16:17–21).

(c)   La caída de Babilonia (17:1–19:10):

1)     El juicio (caps. 17 y 18).

2)     La victoria (19:1–10).

III.               LA VISIÓN DE LA GLORIA (19:11–22:5)

1.      El reino milenario (19:11–20:15)

(a)   Antes del milenio (19:11–20:3).

(b)  Durante el milenio (20:4–6).

(c)   Después del milenio (20:7–15).

2.      La nueva Jerusalén (21:1–22:5)

(a)   Descenso de la ciudad (21:1–8).

(b)  Descripción de la ciudad (21:9–21).

(c)   Delicias de la ciudad (21:22–22:5).

EPÍLOGO (22:6–21)

1)  Palabras de ánimo (vv. 6–17).

2)  Palabras de advertencia (vv. 18–21).

En este capítulo, tenemos: I. El prólogo del libro, donde vemos: 1. El sobrescrito (vv. 1–3), y 2. El saludo del autor sagrado (vv. 4–8). II. Pasa después Juan a describir la visión que tuvo del Señor Jesucristo: 1. Presenta primero la visión (vv. 9–11); 2. Después, lo que vio (vv. 12–16); 3. Finalmente, su propia reacción temerosa, y el mensaje de consuelo que recibió del Señor, junto con la orden de escribir el libro (vv. 17–20).

 Versículos 1–3

Estos versículos contienen el sobrescrito o lema del libro. Dicen así en la NVI: «La revelación de Jesucristo, que Dios le dio para que mostrara a sus siervos lo que debe suceder en breve. Y Él lo ha dado a conocer enviando su ángel a su siervo Juan, el cual da testimonio de todo lo que vio—esto es, de la palabra de Dios y del testimonio de Jesucristo—. Dichoso el que lea las palabras de esta profecía, y dichosos los que la escuchen y tomen a pecho lo que está escrito en ella, pues el tiempo está cerca».

1.  «Revelación de Jesucristo» (lit.) significa, en primer lugar, que es Jesucristo quien hace esta revelación, aunque también es cierto que dicha revelación es acerca de Jesucristo en cuanto al cumplimiento escatológico de las profecías que tienen que ver con su Segunda Venida. En torno a ese tema central, se agrupan, en esta «revelación», la condición de la Iglesia aquí en la tierra y, después, en el cielo; los acontecimientos que precederán a la Segunda Venida del Señor; los juicios de Dios: primero, sobre la Iglesia; después, sobre los enemigos de Dios y de su Cristo; la destrucción de los poderes que gobiernan el mundo y el reinado milenario de Cristo en la tierra; finalmente, el Juicio Final, la destrucción de la muerte, los nuevos cielos y tierra, la nueva y eterna Jerusalén.

2.  De esta revelación dice Juan: (A) Que «se la dio Dios» (lit.), es decir el Padre, ya que Cristo, en cuanto hombre, poseía una mente limitada. De ahí que hubiese de recibir del Padre todo lo oculto y todo lo futuro (v. Jn. 3:34, 35; 5:20–24; 7:16; 8:28; 12:49; 14:10, 24; 16:15; 17:8). Esta limitación de la inteligencia humana de Cristo se echa de ver especialmente en lugares como Marcos 13:32; Hechos 1:7. De lo futuro u oculto sabía lo que Dios le comunicaba mediante el Espíritu Santo, que le había sido dado sin medida (Jn. 3:34). Al hacerse hombre, el Hijo de Dios renunció al uso independiente de sus atributos divinos.

3.  La revelación le fue dada a Cristo «para mostrar (gr. deíxai, en aoristo de infinitivo) a sus siervos (doúlois, esclavos—el vocablo de costumbre—) las cosas que deben suceder enseguida (gr. en tákhei)» (lit.). «Este vocablo no indica que los sucesos descritos en este libro hayan de ocurrir necesariamente pronto, sino que, cuando comiencen a suceder, se sucederán rápidamente (el mismo vocablo griego se traduce “rápidamente” en Lc. 18:8)» (Ryrie).

4.  Añade Juan que Jesucristo dio a entender (gr. esémanen, de donde procede el vocablo castellano

«semántica») dicha revelación, enviándola (gr. aposteílas, en participio de aoristo) por medio de su ángel a su siervo Juan (lit.). En último término, dicha revelación se hace en beneficio de todos los creyentes, según la bienaventuranza del versículo 3. El griego esémanen indica, como observa Walvoord (ob. cit., págs. 35, 36), que «la comunicación de la que se habla como “significada”, mientras con frecuencia indica una revelación por medio de símbolos, como en este libro, incluye también una revelación mediante palabras que comunican el significado». Al decir: «su ángel», es muy probable que se refiera a Gabriel (comp. con Dn. 8:16; 9:2, 21, 22; Lc. 1:26–31). Recordemos que Jesús es el Verbo (Jn. 1:14) y el único Mediador entre Dios y los hombres (1 Ti. 2:5), y que el Padre lo ha puesto todo en sus manos (Mt. 28:18; Jn. 3:35; 5:19 y ss.; 13:3, etc.).

5.  De sí mismo dice Juan (v. 2) «que dio testimonio (en aoristo) de la palabra de Dios y del testimonio de Jesucristo, (todas) cuantas cosas vio» (lit.). El testimonio, pues, de Juan es triple: (A) De la palabra de Dios, puesto que esta revelación procede, en último término, de Dios; (B) Del testimonio de Jesucristo, pues Él es el objeto principal de la profecía (comp. con 19:10); (C) En fin, de todo lo que vio, puesto que la revelación se le ha dado especialmente mediante visiones. Juan era, en esto, más bien que un nabí (profeta) o roeh (vidente), un jozeh (que tiene visiones). El aoristo eiden (vio) suple al verbo defectivo orán, al ser el aoristo de diferente raíz. Ya vimos en 1 Juan 1:1–3; 3:6; 4:20; 3 Juan 11 el pretérito perfecto (gr. eóraka) de dicho verbo.

6.  Viene después la primera bienaventuranza de las siete que este libro contiene (v. 3): «Dichoso (makários, como en Mt. 5:3 y ss.) el que lee (participio de presente), y los que escuchan (también en presente) las palabras de la profecía y los que guardan (gr. teroúntes, tambien en participio de presente) las cosas que han sido escritas (participio de perfecto pasivo) en ella, porque el tiempo (gr. kairós) cercano (está)» (lit.).

(A)  Dichoso, según la Biblia, es el que disfruta del favor de Dios y recibe bendiciones de lo alto (v. Stg. 1:17). Toda bienaventuranza bíblica incluye: (a) declaración de dicha; (b) el destinatario (uno o varios); (c) el motivo; (d) la recompensa. El primero que resulta aquí destinatario es «el que está leyendo»; es decir, el que lee en voz alta la Palabra de Dios en la asamblea cristiana. El verbo griego anaguinosko corresponde así al hebreo qerá. Todavía en el siglo V, Agustín de Hipona declara su extrañeza de que Ambrosio de Milán leyese a solas sin mover los labios. Igualmente se declara dichosos a los que continúan oyendo y guardando …, según la fuerza del presente griego. Este «guardar» no es una mera «custodia» (phulássein) de un depósito como en 1 Tesalonicenses 6:20, sino atesorar algo en el interior (tereín), para sacar provecho espiritual copioso y creciente. «La profecía, dice Salguero, es una exhortación que consuela, instruye y estimula». M. Henry, por su parte, dice que «es soporte de nuestra fe y dirección de nuestra esperanza» (yo añadiría: y motor de nuestro amor).

(B)  El hecho de que los dos participios («los que oyen y guardan») estén unidos por un mismo artículo nos enseña que no se trata de dos clases de personas, sino de una sola. Lucas 11:28 emplea el verbo phulasso en una frase parecida. Frente a esta bienaventuranza para los que atesoran fielmente lo que se dice en este libro, está (22:18, 19) la maldición para el que quite o añada algo. Así que todo lo que se añada a las profecías bíblicas es falsa profecía. Dice Walvoord (ob. cit., pág. 36): «El libro de Apocalipsis es el único libro de la Escritura que contiene una promesa tan directa de bendición … Parece prever que muchos habían de descuidar este libro o ignorar su revelación profética. Es extraño que el único libro del Nuevo Testamento que invoca sobre el lector una especial bendición se haya de quedar con frecuencia sin leer». Así resulta que son tan pocos los que se aprovechan de las profecías de este libro. ¿Por qué será? Tres parecen ser los motivos: (a) Es una treta del diablo, que no quiere que los creyentes se dispongan a recibir al Señor, ya que ello significa que a Satanás se le acaba su imperio sobre el mundo; (b) De parte de los creyentes, indica cierta falta de amor al que es Esposo de la Iglesia, así como (c) el apego creciente a las cosas mundanas, terrenales, con lo que echan al olvido las cosas divinas, celestiales.

(C)  Al decir: «las palabras de la profecía» (v. 3b) se da a entender que todo el libro del Apocalipsis es profético. Esto se confirma comp. con 22:18, 19, donde se habla de «las palabras de la profecía de este libro» y tambien «de las palabras de este libro de la profecía». Con ello, el aspecto profético del Apocalipsis cobra una extraordinaria importancia; importancia que ya se pone de manifiesto (en v. 3c) al decir «porque el tiempo cercano (está)». La elipsis del verbo sirve como si Juan quisiera aproximar todavía más esa cercanía. Para «tiempo» tenemos kairós (comp. con Lc. 21:8 «el tiempo [kairós] se ha acercado»—en Mr. 1:15 se ha llenado [cumplido] el kairós y se ha acercado el reino de Dios—). Es frecuente en la profecía el uso de kairós (tiempo, en sentido de sazón, ocasión, oportunidad—v. Hch. 1:7, donde salen el khrónos y el kairós—) para señalar períodos de tiempo (v. Dn. 8:17; 11:35, 40; 12:4, 9; Ap. 11:18; 12:12, 14; 22:10)—en este último lugar, Juan usa exactamente la misma expresión que aquí, pero explicitando el verbo estín (está)—. Dice Walvoord (ob. cit., pág. 37): «Un período de tiempo indicado por kairós se ha de contrastar con “hora” (gr. hora) y con el tiempo en general (gr. khrónos). La expresión “cercano” indica proximidad desde el punto de vista de la revelación profética, no que el suceso haya de ocurrir necesariamente de inmediato».

Versículos 4–8

Venimos ahora al saludo que el autor sagrado dirige (v. 4) a las siete iglesias del Asia Menor. Dicen así los versículos 4–8 en la NVI: «Juan, a las siete iglesias que hay en la provincia de Asia: Gracia y paz a vosotros de parte de (gr. apó) aquel que es, que era y que ha de venir (gr. ho erkhómenos, el que viene); y de parte de los siete espíritus (o del séptuple Espíritu) que están delante de su trono; y de parte de Jesucristo, que es el testigo fiel, el primer resucitado de entre los muertos, y el soberano de los reyes de la tierra. A aquel que nos ama y nos ha libertado (gr. lúsanti, lectura mejor atestiguada que loúsanti, ha lavado) de nuestros pecados por medio de su sangre, y ha hecho de nosotros un reino y sacerdotes al servicio de su Dios y Padre—a Él sea la gloria y el poder (lit. el imperio o soberanía—gr. krátos) por los siglos de los siglos. Amén.

Mirad, viene con las nubes, y todos los ojos le verán,

incluso los que le traspasaron; y todos los pueblos de la tierra

se golpearán de dolor el pecho por su causa.

¡Así será! Amén.

“Yo soy el Alfa y la Omega”, dice el Señor Dios, “el que es, el que era y el que ha de venir (la misma frase del v. 4), el Todopoderoso”.»

1.  Juan envía un saludo, de parte del Trino Dios, a las siete iglesias que formaban parte de las que estaban ubicadas en la provincia romana del Asia proconsular. I. E. Davidson (Readings in Revelation, Barbican Book Room, 1969, pág. 18) observa que «las siete iglesias fueron seleccionadas con el propósito de describir los rasgos salientes de la iglesia profesante en el curso de su historia». Están nombradas siguiendo una vía imperial circular, de izquierda a derecha y después de derecha a izquierda, en forma de herradura (v. el v. 11), y es Éfeso la primera y como la cabeza o capital de las demás.

2.  Aunque las cartas van dirigidas a siete iglesias, su destino es universal, como puede verse por 2:7, 11, 17, 29; 3:6, 13, 22, donde se repite, como un estribillo: «el que tiene oído oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias». Podemos decir que representan 7 tipos históricos y 7 retratos proféticos, tanto de las iglesias del pasado como de las del presente y del futuro. Como dice el fragmento de Muratori: «aunque escribe a siete, lo dice para todos». Por 1:19, puede colegirse que la porción concerniente a las cartas a las 7 iglesias (2:1–3:22) pertenece al tiempo de «las cosas que son», es decir, a la época de la Iglesia. Pero la aplicación puede hacerse al interpretar los mensajes a tres niveles:

(A)  A nivel horizontal pasado, es decir, el sentido literal exige que, a pesar del simbolismo del número siete, los mensajes se entiendan como enviados a las iglesias especificadas por su nombre, y en el tiempo en que Juan escribía esto. Esto es algo que nadie puede negar.

(B)  A nivel horizonal continuo, esto es, estas siete iglesias son representativas de siete condiciones distintas en que se hallan las iglesias de cualquier época a partir del siglo I de nuestra era. Como trasfondo de un sentido secundario, que se da en todos los libros de la Biblia, este sentido ha de admitirse también; de lo contrario, los mensajes a las siete iglesias no tendrían ninguna relevancia para nosotros, los que vivimos a fines del siglo XX.

(C)  A nivel vertical histórico, según el cual cada iglesia representa un determinado período de la historia de la Iglesia, hallándose ahora ésta, en general, en la condición de la congregación de Laodicea: fría y autosuficiente. No todos los futuristas admiten este tercer sentido y no se hasta qué punto es prudente darlo por «dogmáticamente» seguro hasta inscribirlo en epígrafes en la propia Biblia, como hacen la Biblia Anotada de Scofield y la Pilgrim Edition (Oxford University Press, New York, 1948, y subsiguientes ediciones).

No quiero decir con esto que dicha división en épocas sea totalmente arbitraria, pues lo cierto es que concuerda, no sólo con las diversas situaciones históricas, sino también con el propio significado de los nombres de las respectivas iglesias. Suele objetarse especialmente contra la atribución del estado de la iglesia de Sardis al período de la Reforma, puesto que aquello supuso el gran reavivamiento de la Iglesia en el siglo XVI. Sí, es cierto que la Reforma del siglo XVI colocó la Biblia en el centro de la Iglesia, pero no produjo muchos hombres que tomaran a pechos la santificación personal (entiéndase, en aquel siglo), ya que el énfasis caía, con muy poco contrapeso de la otra parte, sobre la justicia imputada por medio de la fe sola. Dice Conrad Grebel (muerto el año 1526), el verdadero pionero de los bautistas modernos:

«Ahora todos quieren salvarse mediante una fe superficial, sin los frutos de la fe, sin el bautismo de la prueba y la tribulación, sin amor ni esperanza y sin prácticas verdaderamente cristianas». (Citado por J. L. González, La Era de los Reformadores. Edit. Caribe, 1980, pág. 970.)

3.  El saludo consiste (v. 4c) en una bendición de parte de las tres personas de la Deidad, las cuales aparecen en el siguiente orden: Padre, Espíritu, Hijo. Cierto comentarista dice agudamente que lo más probable es que Juan, al dirigir su vista a la liturgia celestial, tuviese en cuenta que los grandes símbolos del Lugar Santísimo estaban en este orden: al fondo, el Arca y, sobre ella, la nube de la gloria de Jehová (el Padre); delante, el candelabro de los siete brazos (el séptuplo Espíritu); y delante de este, el altar de los sacrificios, figura del sacrificio del Calvario (el Hijo) (V. W. Hendriksen, More than conquerors, pág. 53).

4.  El contenido mismo del saludo (v. 4b) es: «Cracia (gr. kháris) a vosotros y paz (gr. eiréne)».

«Gracia» es el favor desmerecido de Dios, hecho «don inefable», concreto y total, en Jesús. La gracia se atribuye al Señor Jesucristo en 2 Corintios 13:14, pues vino «lleno de gracia y de verdad» (Jn. 1:14. V. el comentario a este lugar), mientras que la paz representa el cúmulo de bendiciones que nos vienen de Dios (v. Stg. 1:17). Shalom, paz, representa además la forma corriente de saludo entre los judíos, mientras que el griego khaíre, de la misma raíz que kháris (gracia), era la fórmula corriente de saludo entre los griegos.

5.  No se puede pasar por alto el contenido mismo de lo que indican los nombres con que Juan se refiere a las tres personas de la Deidad, así como la forma, aparentemente incorrecta, de la sintaxis juánica en este versículo 4:

(A)  Al Padre se le describe como «el que es y que era y que viene» (lit.), expresión que desdobla el profundo sentido de Éxodo 3:14, 15: «YO SOY EL QUE SOY … EL YO SOY me envía a vosotros», con lo que se declara, de otra forma, tanto la eternidad de Dios como su relación vital con la Historia. No es una eternidad reposada, sino activa y hasta comprometida en la salvación de los elegidos y en el juicio terrible de los rebeldes; por eso, dice «… y el que viene» (lit.), en lugar de «… y el que será» (comp. con He. 13:8, aplicado a Jesucristo). La redacción gramatical es, a primera vista, incorrecta, puesto que la preposición griega apó (desde, de parte de) rige genitivo. La anomalía se presenta otras tres veces (4:8; 11:17; 16:5), y la explicación más obvia es que Juan toma la frase como un eslogan estereotipado, fijo e indeclinable en sí mismo, de forma parecida a Éxodo 3:14b «ÉYO SOY me ha enviado a vosotros».

¡Incluso el imperfecto «era» (gr. en) va precedido del artículo masculino, con lo que se determina que se trata de una persona. A Juan no le interesaban los problemas gramaticales, sino la fuerza del contenido, por eso, violenta aquélla para exponer éste en su contexto hebreo de Éxodo 3:14. Los creyentes podemos estar tranquilos; tenemos un Dios que gobierna el pasado, el presente y el porvenir.

(B)  De la misma manera que el candelabro de los siete brazos estaba entre el Arca del Pacto y el altar de los sacrificios, así también al Espíritu Santo se le nombra entre el Padre y el Hijo (v. 4b): «Y de los siete espíritus que están delante de (gr. enópion, a la vista de) su (del Padre) trono». Se trata aquí del Espíritu desplegado en siete, número de la perfección espiritual, número de Dios, siguiendo el modelo de Isaías 11:1, 2 y, en último término, del candelabro de los siete brazos, cuyas siete tazas estaban alimentadas por el aceite que servía de pábulo (comp. con Zac. 4) y que en la Biblia es símbolo del Espíritu Santo (comp. Is. 61:1 con 1 Jn. 2:20, 27). Algunos comentaristas sostienen que Juan habla aquí de los siete arcángeles que están en la presencia de Dios (según tradición no basada en las Escrituras canónicas), o de los serafines de Isaías 6:1 y ss., pero hay dos poderosas razones en contra de tal opinión:

(a) Nunca en la Biblia se sustituye la palabra «ángeles» por «espíritus» (gr. pneúmata) cuando se trata de ángeles buenos; (b) los ángeles no pueden comunicar la gracia y la paz a nivel de igualdad con el Padre y el Hijo (v. Zac. 4:2, 6, 10; Ap. 4:5; 5:6, y comp. con He. 1:13, 14; Ap. 22:8, 9). Al comentar Apocalipsis 3:1, donde reaparecen los siete espíritus en conexión con las «siete iglesias», dice Kiddle (NBC, 1170):

Cuando nos percatamos de que el 7 siempre comporta la idea de unidad y perfección, más bien que de diversidad, de forma que nos lleva a pensar en el Espíritu y en la Iglesia, más bien que en siete espíritus y siete iglesias, entonces tenemos a la vista una posible solución: … Los siete espíritus y las siete estrellas … son el Espíritu profético y el carácter celestial de la Iglesia, en la que el Espíritu da vida.

(C)  Finalmente (v. 5), la paz y la gracia vienen tambien de parte de Jesucristo, según Juan 1:14, 17, ya citados. De Él se dice que es «testigo fiel» (gr. pistós, fiable, fidedigno); más aún, el griego repite el artículo: «el testigo el fiel», para dar más énfasis, como es costumbre en Juan. En 3:14 se le llama «el testigo fiel y verdadero» (gr. alethinós, el genuino, que no puede falsificarse). El Evangelio según Juan está lleno de frases en que Cristo da testimonio de sí mismo como verdadero Mesías y Salvador del mundo; y en la mañana del día mismo de su muerte en cruz, le dijo a Pilato: «Yo para esto he nacido, y para esto he venido al mundo, PARA DAR TESTIMONIO DE LA VERDAD. Todo aquel que es de (gr. ek, procedente de, perteneciente a) la verdad, oye mi voz» (Jn. 18:37). En Apocalipsis 19:10, leemos que «el testimonio de Jesús es el espíritu de la profecía», es decir, la revelación que Jesucristo nos transmite del Padre coincide con el espíritu profético, puesto que el núcleo de la profecía (y, en general, de las Escrituras—comp. con Jn. 5:39, 46; Lc. 24:27—) tiene por objeto la persona y la obra de Cristo. Lo que se dice de Cristo en los versículos 5 y 6 merece especial atención. Pero, antes de comentar en detalle cada una de las frases, obsérvese que esta es la tercera y última vez que la expresión «Jesucristo» aparece en el Apocalipsis.

(a)  Jesús es el «testigo fiel» (v. 5) porque nadie como él es testigo de primera mano, e incapaz de mentir (v. 1 P. 2:22); es, pues, digno de todo crédito al declararnos lo que ve en el Padre desde toda la eternidad (Jn. 1:18; 3:11, 31–34; 5:19, 20; 7:16–18; 8:38; He. 1:2).

(b)  Es también «el primogénito de los muertos». Si se compara esta frase con 1 Corintios 15:20; Colosenses 1:15, 18, nos damos cuenta de que tiene un doble significado: Primero, Jesús ha sido el primero en salir para siempre de la tumba: la primera flor eterna que brotó de la tierra en la gran primavera de la vida eterna. De la tierra fue formado Adán para ser un viviente que había de morir y acarrear la muerte a toda su descendencia; de la tierra salía Cristo para vivir y ser causa de vida eterna para todos los que crean en Él. Segundo, «primogénito» significa también el heredero de la hacienda (de toda, si es unigénito, como lo es también Él), según el sentido de Colosenses 1:15. Con Él participamos nosotros en la medida en que le seguimos (Ro. 8:17).

(c)  «Y el soberano (gr. ho árkhon) de los reyes de la tierra». Esta frase enlaza con la anterior, a la luz del Salmo 89:27 «Yo también le pondré por primogénito, el más excelso de los reyes de la tierra». Arkhon era el nombre que los griegos daban a los supremos magistrados o gobernantes de una ciudad. Derivado de árkhe (principio que domina, modela o marca una pauta), el «arconte» había de sobresalir no sólo por su autoridad, sino también por su ejemplo. El magistrado supremo era llamado «el arconte de los arcontes», pero Jesús es mucho más, porque Él es «Rey de reyes y Señor de señores» (19:16), es decir, «el arconte de todos los soberanos de la tierra».

(d)  «Al que nos ama (en participio de presente continuo) y nos lavó (o libertó, siempre en participio de aoristo, de una vez por todas) de nuestros pecados en su sangre» (lit.), es decir, por la virtud redentora del derramamiento de su sangre. En favor de la lectura loúsanti, lavó, argumenta Walvoord (ob. cit., pág. 38, nota 1) que «sobre la base de que es más fácil para los copistas saltarse una letra que añadir una letra, algunos prefieren “lavó” a “soltó”. Como son muchas las variantes de los textos en el libro del Apocalipsis, la tendencia de los intérpretes modernos es extremar la corrección del texto usado en la Versión Autorizada». Sin embargo, el testimonio de los MSS a favor de lúsanti (libertó; lit. soltó) es abrumador. Además, la fraseología constante de Juan está a favor de esta última lectura, ya que lo de «lavar» no lo suele aplicar a la obra de la Cruz, sino a la acción de la Palabra (v. Jn. 13:10, comp. con 15:3). En Apocalipsis 7:14, hay un verbo distinto: plúno; no se trata, pues, allí de que Cristo los haya lavado con su sangre, sino de que ellos han limpiado sus uniformes de creyentes militantes en virtud de la sangre de Cristo y en unión con ella (v. Col. 1:24). La sangre de Cristo limpia (gr. katharízei, purifica) a los creyentes de todo pecado (1 Jn. 1:7). Comp. con 5:9 «con tu sangre nos compraste para Dios», así como con Isaías 52:3; Mateo 20:28; Marcos 10:45; Romanos 3:23–25; Gálatas 3:13; Efesios 1:7; Colosenses 1:14; 1 Timoteo 2:6; Tito 2:14; Hebreos 9:12, etc.

(e)  «Y nos hizo un reino (v. 6), sacerdotes para su Dios y Padre» (lit.). En Éxodo 19:6 leemos: «Y vosotros me seréis un reino de sacerdotes y gente santa». Palabras que Pedro usa (1 P. 2:9) de la siguiente forma: «Mas vosotros sois linaje escogido, sacerdocio regio, nación santa». Por tanto, Apocalipsis 1:6 habla de «un reino sacerdotal», mientras que Pedro habla de un «sacerdocio real». En Apocalipsis 5:10, los redimidos repiten desde el cielo la frase de aquí, pero allí va unido por la conjunción y («nos hiciste para nuestro Dios reino y sacerdotes»), lo que insinúa que aquí debería suplirse la conjunción. En el Antiguo Testamento el pueblo ejercía su realeza y su sacerdocio mediante un jefe o rey y mediante una casta sacerdotal; sólo el sumo sacerdote tenía acceso, una vez al año, al Lugar Santísimo. En cambio, ahora cada uno de los creyentes es rey y sacerdote, como también profeta y juez (comp. 1 P. 2:9, 10 con 1 Co. 6:1–4). Esto requiere una importante explanación.

Comoquiera que todo es nuestro (1 Co. 3:21–23), podemos decir, con mucho mayor motivo que el papa Inocencio III, que poseemos el poder como reyes y la autoridad espiritual como sacerdotes (v. también Ap. 20:6; 22:5). Por eso, los 24 ancianos (4:4 y ss.), representantes de la Iglesia, según la pauta de las 24 clases sacerdotales (v. 1 Cr. 24:1–18), aparecen como reyes con sus coronas, que ellos ponen a los pies de Dios (4:10) en señal de sumisión.

El hecho de que «Dios» y «Padre» estén unidos en griego por un solo artículo (comp. con 2 Co. 1:3; Ef. 1:3; 1 P. 1:3) nos da a entender que una misma persona es Dios de Jesús-Hombre, y Padre del Verbo- Dios.

(f)  El versículo 6 termina con una ferviente doxología que Juan dirige a Jesucristo (así lo exige el contexto; no la dirige directamente a Dios el Padre), el gran soberano de cielos y tierra y, sobre todo, de la Iglesia, aunque el Nuevo Testamento no lo titula Rey de la Iglesia, sino de Israel. De la Iglesia es Esposo y Cabeza, lo cual es mucho más íntimo que Rey. Dice literalmente la segunda parte del versículo 6: «A Él (Jesucristo) la gloria y el imperio por los siglos [de los siglos]. Amén». Lo que va entre corchetes posee suficiente garantía, pero falta en algunos MSS. La «gloria» (gr. dóxa) es la misma que le corresponde a Dios como a soberano creador y salvador de todo cuanto existe (v. Mt. 16:27; 26:64) y estaba simbolizada en la nube, la shekinah del hebreo (la presencia gloriosa y salvífica de Dios en medio de su pueblo); de ahí, el enlace con el versículo siguiente. Aquí se le atribuye a Jesucristo, así como el imperio o soberanía (gr. kratos) que es exclusivo de Dios.

6.  A la descripción de Jesucristo, sigue un anuncio profético (v. 7): «He aquí (gr. idoú, el equivalente del hebr. hinnéh), viene con (gr. metá, preposición de compañía) las nubes y le verá todo ojo y los que le traspasaron; se golpearán el pecho a causa de Él (gr. ep’ autón, sobre Él) todos los linajes de la tierra» (lit.).

(A)  «He aquí» indica algo grande, extraordinario, que va a suceder. Es la Segunda Venida de Cristo, que aparece como viniendo ya; por eso, está en presente. Pero no viene a recoger a su Iglesia (el escenario es del todo diferente—v. 1 Ts. 4:13–17—), sino a descender al Olivete (v. Hch. 1:11) y confrontar majestuosamente a todos sus oponentes. Para el vidente de Patmos, esta Venida majestuosa de Cristo es tan segura que la ve como inminente: viene sin falta.

(B)  La preposición griega metá («viene con las nubes») corresponde a la hebrea im que tenemos en Daniel 7:13. Ya hemos citado Mateo 16:27; 26:64 a este respecto, puesto que Cristo viene «en la gloria de su Padre», «a la diestra del poder de Dios» (v. He. 1:3; 8:1; 2 P. 1:16). «Las nubes, dice S. Bartina (pág. 619), son un atributo mesiánico de gloria y majestad, y venir en las nubes indica que Cristo baja a juzgar el mundo».

(C)  Añade Juan que «todos le verán». Hoy, con la transmisión de imágenes, por medio de satélites, a las pantallas de la televisión, nos podemos imaginar mejor esta visión universal. El autor sagrado echa mano aquí de pasajes del Antiguo Testamento como Ezequiel 1:24; 43:2; Daniel 7:13; Zacarías 12:10. Conviene leer toda la porción de Zacarías 12:9–14 para entender mejor este texto, así como Mateo 24:30, donde las frases están en otro orden.

(D)  «Los que le traspasaron» (v. Zac. 12:10; Jn. 19:37), no son los soldados romanos que llevaron a cabo la ejecución, sino los judíos (comp. con Hch. 2:23). Sin embargo, «todos los linajes de la tierra harán duelo (mejor, se golpearán el pecho) a causa de Él». Zacarías 12 predice algo que había de cumplirse en los tiempos mesiánicos; de la misma manera que Jehová aniquilará entonces a los enemigos de su pueblo, así también su pueblo hará duelo como por un hijo unigénito, al que traspasaron. Juan la ve ya cumplida en la crucifixión del Señor (Jn. 19:34, 37). Apocalipsis 1:7 avanza un paso más, hasta ver perfectamente cumplida dicha profecía en la Segunda Venida, cuando el pueblo judío, convertido por fin a su Mesías, será compungido con arrepentimiento que es según Dios (2 Co. 3:16; 7:10), junto con muchos otros de «todos los linajes de la tierra», al ver a Jesucristo ya triunfante, el cual parece que manifestará de algún modo sus llagas gloriosas por las cuales «hubo curación para nosotros» (Is. 53:5. Lit.). Léase Hebreos 9:11–22. W. Hendriksen hace notar (ob. cit., pág. 54, nota 2) que tanto Apocalipsis 1:7 como Juan 19:37 siguen el texto hebreo y no los LXX. El verbo griego exekéntesan (traspasaron) sale únicamente aquí y en Juan 19:37, en todo el Nuevo Testamento.

(E)  El versículo 7 termina con un «sí» (griego nai), seguido del hebreo amén, que le añade una ratificación de absoluta seguridad con respecto a lo afirmado anteriormente.

7.  El versículo 8 dice literalmente: «Yo soy el Alfa y la Omega, dice el Señor Dios, el que es y el que era y el que viene, el Todopoderoso». La frase: «principio y fin», que aparece entre corchetes en la RV 1977, falta en los MSS más importantes. ¿Quién dice esas palabras, el Padre o Cristo? La opinión de Walvoord, Hendriksen, Turner, es que se refiere a Jesucristo. Muchos otros autores, como Bruce, Newell, Ryrie, Bartina, a los que me adhiero, sostienen que quien habla aquí es el Padre, quien pone su sello de garantía a todo lo dicho. Las razones son contundentes: (A) «Yo soy el Alfa y la Omega» es frase que se atribuye constantemente al Padre (comp. con Is. 41:4 y véase Ap. 21:6; 22:13). Su añadidura en el versículo 11 no está garantizada por los MSS más importantes, aunque lo de «principio y fin» (mal atestiguado aquí) está bien atestiguado en el versículo 17 con referencia a Cristo. (B) «El Señor Dios» es la versión del hebreo Jehová Elohim, que designa constantemente al Padre (comp. con 4:8; 11:17; 15:3).

(C) «El que es y el que era y el que viene» es precisamente la frase descriptiva del Padre en el versículo 4, lo mismo que en 4:8. (D) «El Todopoderoso» se aplica invariablemente al Padre en los diez lugares en que el vocablo Pantokrátor aparece en el Nuevo Testamento (aquí y en 2 Co. 6:18; Ap. 4:8; 11:17; 15:3; 16:7, 14; 19:6, 15; 21:22).

8.  Examinemos el contenido del versículo:

(A)  Alfa y Omega son la primera y la última letra del alfabeto griego y describen, como dice Bartina (pág. 621), «todas las combinaciones buenas que con las letras puedan hacerse». Indican, pues, la Verdad completa y esencial que es Dios. Es significativo que el vocablo hebreo para «verdad» es emet, que contiene la primera consonante hebrea, la de en medio y la última. Pero aquí no quiere decir precisamente que Dios sea algo así como una Enciclopedia completa de verdades teóricas, sino que todas las futuras y posibles vicisitudes de la Historia están previstas por la mente divina y bajo el control de Dios. Dice Bartina: «Dios es Señor de la Historia, así de la escrita como de la que se ha de escribir». El Talmud y el Targum hebreos interpretan la frase para significar el compendio de la Ley. Dicen, por ejemplo, que Adán transgredió toda la Ley desde el Alef hasta el Tau, que Abraham observó la Ley de Alef a Tau, que Dios bendijo a Israel de Alef a Tau. La frase «El que es y el que era, etc.» ha sido ya estudiada.

(B)  «El Todopoderoso» (gr. Pantokrátor, dominador de todo) indica el imperio y la soberanía absolutos de Dios sobre todos los seres creados (v. Is. 6:3; Os. 12:6; Am. 3:13). Esta palabra, como hemos dicho, designa a Dios el Padre, aunque, en 11:15–18, la glorificación se dirige conjuntamente al Padre y al Hijo. Recordemos que la traducción exacta de «El-Shadday» (o El-Shaday) no es propiamente «Dios Todopoderoso», sino «Dios Todosuficiente», aunque lo segundo implica lo primero.

 Versículos 9–11

En esos versículos, Juan introduce la visión que tuvo en Patmos. Dicen así dichos versículos en la NVI: «Yo, Juan, vuestro hermano y compañero en el sufrimiento, en el reino y en la paciente constancia que son nuestro peculio en Jesús, estaba en la isla de Patmos por causa de la palabra de Dios y del testimonio de Jesús. En el día del Señor, yo estaba en el Espíritu, y oí detrás de mí una voz potente como de una trompeta, que decía: “Escribe en un rollo lo que vayas viendo y envíalo a las siete iglesias: a Éfeso, a Esmirna, a Pérgamo, a Tiatira, a Sardes, a Filadelfia y a Laodicea”».

1.  Comienza aquí propiamente, después del saludo-bendición, la primera parte del Apocalipsis. Y comienza con un cuadro majestuoso de nuestro Señor Jesucristo. Antes de la presentación del Señor, el escritor sagrado se presenta a sí mismo como lo hacían los profetas del Antiguo Testamento (v. Dn. 7:28; 8:1): «Yo, Juan». No necesita unas credenciales que ya obraban en poder de la primitiva comunidad cristiana, pero esta presentación le sirve para resaltar las características que mejor podían captar la benevolencia de los destinatarios, colocándose al mismo nivel que ellos: «vuestro hermano», expresión que designa a los miembros de una misma familia espiritual, que es la Iglesia de Cristo, donde ha de imperar una comunión de fe, amor y santidad (v. 1 Co. 5:11).

2.  Pero todavía es mayor la intimidad que la frase siguiente indica: «compañero en el sufrimiento» (NVI). El griego dice sunkoinonós en te thlípsei, «copartícipe (la misma raíz de 2 P. 1:4) en la tribulación». El apóstol Juan compartía con los destinatarios del Apocalipsis algo muy penoso: la tribulación. No compartía honores, riquezas, placeres materiales. Pero compartía tres cosas mucho mejores, porque la tribulación no aparece solitaria en el texto sagrado: «en la tribulación y reino y paciencia en Jesús» (lit.). Las tres cosas están en el texto indisolublemente unidas por un solo artículo.

(A)  La tribulación (gr. thlipsis) comporta la idea de presión, de apretura, etc., es decir, de sufrimientos y dificultades de toda clase; pero especialmente los sufrimientos padecidos por la fe cristiana. La Iglesia se hallaba en un tiempo de dura persecución, procedente del impío emperador Domiciano, y el propio Juan era una de las víctimas de tal persecución. Para la Iglesia de finales el siglo I era un refrigerio saber que el discípulo a quien Jesús amaba (Jn. 21:20) era «copartícipe» de la tribulación que ellos sufrían. El vocablo castellano «tribulación» procede del verbo griego tribo, trillar, pero el griego thlipsis procede del verbo thlibo, apretar, estrechar, angustiar.

(B)  El reino (gr. basileía) es aquí, no el lugar en que se reina ni el ejercicio de la potestad regia en un tiempo determinado, sino el atributo de la «realeza», condición inherente a la persona. De esta «realeza» es de la que Cristo nos ha hecho partícipes, aunque también nos hará partícipes de su «reino» y de su

«reinado» en la culminación de su Segunda Venida.

(C)  La paciencia (gr. hupomoné) significa, como ya hemos visto gran número de veces, el aguante, firme, constante y entusiasta, bajo el peso de circunstancias adversas desde el punto de vista de los hombres. «En Jesús» significa «en comunión con Jesús, con la ayuda de Jesús y por la causa de Jesús».

3.  Pasa luego a mencionar (v. 9b) el lugar donde se hallaba a la sazón cuando tuvo la visión. «Estaba» indica un estado del pasado, porque ahora está escribiendo desde Éfeso. «Patmos», hoy Patino, es una isla desértica y rocosa, a unos 35 km de Éfeso. Tiene 12 km de largo, por unos 5 de ancho en su parte más amplia. Se parece a una cabeza de caballo y está ubicada a unos 240 km al oeste de las iglesias a las que se dirigen las cartas de los capítulos 2 y 3. Cuenta hoy con unos 3.000 habitantes. No se ven en ella arroyos, ni árboles ni tierra fértil; sólo parcelas pobres entre las rocas. Más desolada todavía se hallaba en tiempos de Juan, por lo que era usada como una especie de prisión o penitenciaría. Puede verse aún una cueva oscura donde la tradición indica que allí se guarecía el autor del Apocalipsis. Allí quedó (comp con Jn. 21:22, 23) como testigo, sufriendo el destierro «por causa de la palabra de Dios», es decir, por ser fiel al Evangelio con su predicación y su conducta, «y el testimonio de Jesús», esto es, por el testimonio acerca de Jesús y por el testimonio que Jesús dio de sí mismo como el Mesías, el Hijo de Dios y el Salvador del mundo.

4.  Añade (v. 10) que «estaba en espíritu» (o Espíritu). El griego dice literalmente: «Me hallé en espíritu» (gr. eguenómen en pneúmati. El verbo es el mismo de Jn. 1:14). O, mejor aún, «fui hecho en espíritu». Bartina traduce excelentemente: «Caí en éxtasis», pues eso es, en fin de cuentas, lo que la frase del original significa. El éxtasis o arrobamiento espiritual (v. también 4:2; 17:3; 21:10) era frecuente en los grandes profetas del Antiguo Testamento (v. Is. 6:1; Ez. 1:4). No fue, pues, una visión sensorial de la realidad, sino una percepción espiritual en la que, a través de símbolos, figuras y comunicaciones interiores, el espíritu de Juan fue hecho altamente receptivo a la revelación de Dios, en íntima y total comunión con su Señor.

5.  «El día del Señor» es tenido por la mayoría de los autores como el domingo. El original dice: «en el día señorial» (gr. en tei kuriakei hemérai). Todas las versiones latinas dicen: in dominica (o Dominica) die. De «domínico» (masculino) procede el castellano «domingo», y ya tenemos el domingo convertido en «día del Señor». Pero la cosa no es tan sencilla y, a pesar de la temprana tradición, es menester darse cuenta: (A) De que el domingo, en el Nuevo Testamento, nunca es llamado día del Señor, sino el primer día de la semana, en atención a la resurrección del Señor (v. Mt. 28:1; Mr. 16:2, 9; Lc. 24:1; Jn. 20:1, 19; Hch. 20:7; 1 Co. 16:2); (B) De que el día del Señor es siempre, en la Biblia, el Día de Jehová, el día señorial en que Jehová intervendrá decisiva y definitivamente, en la consumación de los tiempos, en la Historia de la humanidad. Juan fue arrebatado en espíritu a contemplar en una serie de visiones lo referente a ese Día de Jehová, que incluye algo así como el 77% de todo el libro. Eso no quita la posibilidad de que la primera visión tuviese lugar en un domingo, pero es muy poco probable que todo el contenido del libro fuese observado por Juan en el espacio de unas pocas horas. Deissman (Light from the Ancient East, págs. 362–364) hace notar (V. Walvoord, ob. cit., pág. 42) que «el título distintivo “Día del Señor” podría haber sido vinculado a los sentimientos conscientes de protesta contra el culto del emperador con su “Día del Emperador”».

6.  «Oí detrás de mí, añade el autor sagrado (v. 10b), una gran voz como de trompeta» (lit.). Como en Ezequiel 3:12, aquella gran voz le sorprende por detrás, a sus espaldas, para herir más fuertemente su atención. Es una gran voz, una voz que suena con mucha fuerza, parecida a la de un megáfono. El vocablo que Juan usa aquí para «trompeta» (gr. sálpingos) designa la trompeta larga de sonido fuerte, pero, en un judío, había de sonarle como el shofar o cuerno de carnero (v. por ej. Sal. 150:3).

7.  La voz decía (según los MSS más fidedignos, que omiten las dos primeras frases de nuestras versiones RV—en la 1977, entre corchetes—): «Lo que estás viendo escríbe(lo) en un librito (es decir, en un rollo) y envía(lo) a las siete iglesias, a Éfeso y a Esmirna y a Pérgamo y a Tiatira y a Sardis (o Sardes) y a Filadelfia y a Laodicea» (lit.).

(A)  La voz le manda a Juan que pase a (gr. eis) un rollo de papiro o de pergamino lo que está viendo (gr. blépeis, en presente de indicativo. Este verbo indica, en el griego de la koiné, «ver con atención»). Que esto no se refiere únicamente al contenido del capítulo 1, ni aun a lo contenido en los capítulos 2 y 3, se ve por el versículo 19. En verdad, se está refiriendo a todo el contenido del libro.

(B)  El escrito ha de enviarlo a las 7 iglesias que se mencionan a continuación y que, como ya dijimos, se hallaban situadas en forma de herradura, siguiendo la vía imperial desde Éfeso hacia el noroeste y volviendo después hacia la derecha hasta Laodicea. Los detalles acerca de cada una los daremos en el comentario a los capítulos 2 y 3.

(C)  ¿Por qué ha de escribir solamente a estas iglesias, siendo así que había muchas otras en la misma región? Al dar por descontado que el número siete es número de perfección espiritual (aquí, divinoprofética), el motivo probable de esta selección es que quizás esas iglesias estaban especialmente bajo el cuidado pastoral de Juan, y no las otras.

(D)  Lo mismo el verbo «escribe» (gr. grápson) que el verbo «envía» (gr. pémpson) están en aoristo de imperativo, para indicar una acción rápida, urgente, que no admite dilaciones.

 Versículos 12–16

En estos versículos Juan describe lo que efectivamente vio. Tanto la figura del Señor como el escenario en que Juan lo vio son de una majestad sobrecogedora. Dicen dichos versículos en la NVI: «Me volví para ver la voz que me hablaba. Y, al volverme, vi siete candelabros de oro, y por entre los candelabros estaba alguien “como un hijo de hombre”, vestido de una túnica que le llegaba hasta los pies, y ceñido a la altura del pecho con un fajín de oro. Su cabeza y su cabello eran blancos como lana blanca, tan blancos como la nieve, y sus ojos eran como fuego llameante. Sus pies eran como el bronce fundido que brilla en el crisol, y su voz era como el sonido de una gran catarata. En su mano derecha llevaba siete estrellas, y de su boca salía una espada aguda de dos filos. Su rostro era como el sol cuando brilla con todo su esplendor».

1.  La extraña frase: «Me volví para VER la VOZ que me hablaba» es una figura de dicción muy expresiva para dar a entender que se volvió a ver quién era el que así le hablaba (lit. hablaba conmigo). El verbo epéstrepsa (en aoristo) que Juan usa aquí significa, como el hebreo shub, volverse (en general), «darse la vuelta», como es aquí el caso, ya que la voz le sorprendió a Juan de espaldas. Es el mismo verbo que se usa, como el hebreo shub, para designar la conversión a Dios (v. por ej., Hch. 3:19; 2 Co. 3:16; 1 Ts. 1:9; 1 P. 2:25, entre otros lugares).

2.  Lo primero que apareció a los ojos de Juan fueron «siete candelabros de oro». El vocablo lukhnía significa «candelabro», mejor que «candelero» o «candilero». Entre el altar y el Arca estaba el candelabro de los siete brazos, pero aquí no son siete brazos, sino siete candelabros. Recordemos lo de los siete espíritus del versículo 4 y echemos un vistazo a Éxodo 25:31–40. Es la menorah con sus siete neroth o lámparas de aceite. Sabido es ya el significado del número 7. El oro es símbolo de realeza, de pureza y de santidad, por lo que se le llama «el rey de los metales»: es hermoso, raro y es inmune a la acción de los ácidos. El único que le ataca (y por eso es llamado «agua regia») es una mezcla de ácido nítrico y clorhídrico. De ahí que toda el Arca y los querubines del Lugar Santísimo estuviesen recubiertos de oro.

3.  Las iglesias o comunidades cristianas son comparadas aquí a siete candelabros de oro. El candelabro tiene las siguientes características: (A) No tiene luz propia; necesita recibirla. Todo creyente necesita recibir su luz, así como el poder, del que dijo «Yo soy la luz del mundo» (v. Jn. 8:12; 2 Co. 12:9, 10; Fil. 4:13), y lo mismo digamos de cada congregación cristiana. (B) Está puesto para alumbrar, es decir, para dar luz a los demás, como el Bautista (v. Jn. 5:35: «era una lámpara—gr. lúkhnos—que ardía y alumbraba»—los dos participios están en participio de presente continuativo—); hay que arder iluminando o iluminar ardiendo, que es lo mismo, con el óleo del Espíritu (v. Zac. 4): La mecha de nuestra vida sólo arde con el aceite de obediencia al Espíritu Santo (Ef. 4:30; 5:18; 1 Ts. 5:19; 2 Ti. 1:6) y la llama del testimonio de la gracia. (C) Aquí tenemos 7 iglesias, que lucen con más o menos brillo, pero verdaderas iglesias de Cristo, que reflejan en el número 7 toda clase de experiencias espirituales y de vicisitudes temporales: la plenitud espiritual divinoprofética, así como la plenitud del juicio y del castigo (v. 1. Barchuk, Explicación del Libro del Apocalipsis, págs. 36, 37).

4.  «Y en medio (v. 13) de los siete candelabros …» (comp. con Jn. 19:18; 20:19, 26), como Salvador, Protector, Señor y Juez de la Iglesia (Mt. 18:20; 28:20), por pequeña que sea la comunidad local, está (¿cómo está?, ¿fuera de la puerta?—v. 3:20—) «alguien como hijo de hombre», no porque no sea hombre de veras (v. He. 2:14), sino por ser algo más que un simple hombre. Juan alude a Daniel 7:13. El título, frecuente en los evangelios, aparece sin artículos en el original, por ser ya un nombre o epíteto propio y exclusivo de Él. Expresa su humanidad perfecta, así como su mesianidad. El hecho de que Jesús, y sólo Él, aparezca en medio de los siete candelabros, nos enseña que la iglesia no necesita de otros intermediarios (sacerdotes, obispos, Papa). Los pastores o ancianos de la iglesia no son representantes de Dios, sino ministros de Dios y siervos de Dios y de su Iglesia (v. Hch. 20:28; 1 P. 5:1–4). Se nos describe a continuación, por medio de brillantes símbolos, la figura de Jesucristo:

(A)  «Vestido de una túnica que le llegaba a los pies y ceñido a la altura del pecho con un fajín de oro» (v. 13b. NVI). Se describe así a Jesús como sumo sacerdote y como rey: La túnica talar es el «mecil» o traje del sumo sacerdote, con la faja de oro propia de la nobleza real (v. He. 4:14, 15; Ap. 19:16), la cual le ceñía los pechos en señal de alta dignidad (gr. mastós, pecho, en contraste con hai osphúes, los lomos, de Lucas 12:35, pues los trabajadores se ceñían por la cintura).

(B)  La cabeza y la barba blancas (v. 14) como la lana blanca y como la nieve lo más blanco que se conoce, simbolizan la eternidad, y corresponden a la descripción que, en Daniel 7:9, se hace del «Anciano de días», esto es, de Jehová. También simbolizan la santidad, la pureza completa (comp. con Is. 1:18), especialmente por ser también la cabeza blanca, lo mimo que la barba.

(C)  Los ojos como fuego llameante (v. 14b), es decir, que emite destellos continuamente, simbolizan una vista clara, penetrante, que juzga y refina (comp. con He. 4:12; 12:29), al par que se hace insoportable para los impíos (v. 6:15–17).

(D)  El original dice (v. 15) que sus pies eran semejantes al bronce bruñido, resplandeciente (gr. khalkolibánoi, lit. cobre resinoso). Los comentaristas lo traducen de diferentes maneras: «hialina»,

«electro» (comp. con Ez. 1:4), «azófar» (mezcla de cobre y cinc). Esto nos hace a la memoria el color de la «serpiente ardiente» de Números 21:9 y ss. Es como el bronce que «se ha hecho incandescente en un horno». Esto es símbolo del tremendo poder con que Cristo pisotea (19:15) y consume a sus enemigos.

(E)  «Y su voz como el sonido (v. 15b) de una gran catarata» (NVI). En el versículo 10 había dicho

«como de trompeta». De nuevo vemos la misma imagen de Ezequiel 1:24. Puede referirse a un estruendo de cascada, como traduce la NVI, o al ruido de una lluvia torrencial, pero lo más probable es que indique

«el mar alborotado» en medio de una tormenta, semejante a los imponentes temporales que Juan estaría acostumbrado a presenciar frente a las costas del mar Egeo, cuando estaba en Patmos. Si su voz era tan potente y aterradora (v. Mt. 25:41, 46; Lc. 23:46; Jn. 5:28, 29; 11:43; 18:6), ¿qué será cuando venga a juzgar? (v. 6:16, 17).

(F)  «Tenía (v. 16) en su mano derecha siete estrellas.» La mano derecha es la mano del honor, del poder y de la autoridad (v. el v. 20). No las llevaba en la palma, como la vida de David cuando estaba en peligro, sino en el puño (el Nuevo Testamento hebreo dice beyad, en la mano como poder—yad—, no como palma—kaph—). Eso quiere decir que las siete estrellas están en lugar seguro; ¡el Señor es dueño de ellas y de su destino! En el versículo 20 veremos el significado de las estrellas y de los ángeles. Por ahora, basta decir que, en todo caso, estar en la mano de Cristo significa que están a su servicio y son responsables ante Él.

(G)  «Y de su boca (v. 16b) salía (es decir, estaba saliendo, pues el verbo está en participio de presente) una espada aguda de dos filos.» La espada es aquí la espada larga de ataque (gr. rhomphaía, en contraste con la mákhaira de Efesios 6:17—daga para el combate defensivo cuerpo a cuerpo—y de Hebreos 4:12—en función de bisturí de dos filos—). Con ella descuartiza, juzga y ejecuta (comp. con 2:12, 16; 19:15, 21); sale de la boca del Verbo y es la que juzga a los rebeldes (Jn. 12:48). Dice W. Hendriksen: «No destruyamos la unidad del símbolo. Por ejemplo, no interpretemos la espada … como las tiernas y dulces influencias del Evangelio en su misión de convertir» (ob. cit., pág. 59). Hay autores, como Bartina, que opinan, sin fundamento alguno, que la boca no significa aquí la boca del rostro, sino la escotadura superior del vestido real, de donde pendía la espada con su vaina, de acuerdo con la abertura de que habla Éxodo 39:23.

(H)  Finalmente (v. 16c), de su rostro se dice que «era como el sol cuando brilla en su poder» (lit.), es decir, en todo su esplendor (NVI) en el cenit del cielo y sin nubes que empañen su brillo. Cristo es el Sol de justicia (Mal. 4:2, comp. con Jn. 1:9 y 8:12. V. también Lc. 2:32 «luz … gloria …»). Como dice Barchuk (ob. cit., pág. 39): «Él es la fuente de toda luz. Lo que significa el sol para la naturaleza, así es Cristo para la vida espiritual. Como la naturaleza no podría existir sin el sol, ni tendría vida alguna, así tampoco hay vida espiritual alguna en aquellas almas donde Cristo no vive». Ante esta descripción del aspecto de Cristo, palidecen todos los cuadros, obra de manos humanas, que pretendan representar su figura. Sólo a través de estos símbolos podemos atisbar algo de su gloria.

 Versículos 17–20

Aquí nos describe el propio autor sagrado su reacción personal ante esta visión, juntamente con el consuelo y ánimo que el Señor le dio y la orden de escribir las cosas que acababa de ver.

1.  Vemos primero la reacción de Juan (v. 17a): «Cuando le vi, caí como muerto a sus pies». Los orientales suelen postrarse en tierra en actitud de reverencia, como hacen los mahometanos en oración, para acatar a un gran personaje. Juan une a esta actitud el espanto ante lo sobrenatural, ya que un judío se sentía como muerto si veía la gloria de Dios (v. Gn. 3:8; 17:3; Éx. 3:6; Nm. 22:31; Jos. 5:14; Is. 6:5; Dn. 7:15; 10:9; Ez. 1:28). Quizá nos extrañe que Juan, el discípulo amado, que había recostado su cabeza en el pecho de Jesús, se aterrorice así ahora ante la sola vista del Señor, pero no olvidemos que el actual aspecto de Jesús ya no era el de antes (comp. con 2 Co. 5:16), sino de una tremenda gloria y majestad.

2.  De inmediato, sin hacerse de esperar (v. 17b), el Señor consuela y anima a su fiel discípulo: Coloca su mano derecha sobre la cabeza de Juan en señal de amor, protección, fuerza y consuelo (comp. con Hab. 3:2–5, 16, 19) y le dice: «Cesa de temer» (gr. me phóbou, en presente de imperativo—lo que indica que Juan estaba temiendo—, como en Juan 6:20, entre otros lugares). Las razones que le da para que cese de temer son tres:

(A)  La primera es: «Yo soy el primero y el último y el que vive» (vv. 17c, 18a). Compárese con 2:8 y 22:13 (éste, sólo probable), así como con Isaías 44:6; 48:12, aplicado a Jehová, citas que sonarían fuertemente en los oídos de Juan: Como Jehová, también Cristo estaba al comienzo de todo (v. Pr. 8:22; Jn. 1:1, 3), creándolo todo, y estará también al final como consumador y vencedor absoluto, cuando todos sus enemigos hayan sido puestos bajo sus pies (Sal. 110:1; 1 Co. 15:25–28; He. 10:13). Como se puede ver, el original une la primera frase del versículo 18 con la última del versículo 17. «El que vive» nos trae una reminiscencia de Éxodo 3:14, 15, donde el nombre propio que Dios se da a sí mismo (YHWH) viene a ser una mezcla del verbo hebreo hayáh, «ser», en el sentido de llegar a ser algo (el único Salvador de su pueblo. Véase el contexto posterior de Éx. 3:14) y del verbo haváh, «ser», en el sentido de existir como algo vivo (de ahí el nombre de Eva, hebr. havváh, vida). «En él estaba la vida», leemos en Juan 1:4, compárese con 5:26; 6:51; 11:25; 14:6.

(B)  La segunda razón es: «Estuve muerto, ¡y mira cómo ahora estoy vivo para siempre!» (v. 18b. NVI). Murió por nuestros pecados; su muerte no tenía otra razón de ser. Pero resucitó al tercer día, por cuanto el sepulcro no podía retener al Autor de la vida (Hch. 2:24, 31) y «a causa de nuestra justificación» (Ro. 4:25b). Y todo el que es de Cristo, ha sido sepultado con Él y ha salido con Él a una nueva vida (v. Ro. 6:3 y ss.; Ef. 2:5, 6); y por su obra y el poder de su Espíritu, será también resucitado físicamente el último día (Jn. 6:40, 44, 54; 11:25; Ro. 8:11; 1 Co. 15:20 y ss., etc.).

(C)  La tercera razón es (v. 18c): «Y tengo las llaves de la muerte y del Hades», es decir, del sepulcro, en cuanto lugar de reposo de los cuerpos y estado de sombras (de espíritus desencarnados). También Cristo bajó al sepulcro, pero venció a la muerte, puso libremente su vida y volvió a recobrarla (Jn. 10:18), poder que no posee ningún otro ser humano. Él tiene esas llaves, que son símbolo de poder, de dominio y de victoria; por eso, los vencidos entregaban a los vencedores las llaves de las ciudades ocupadas, como puede verse en el famoso cuadro de Velázquez, llamado «cuadro de las lanzas» (la rendición de Breda).

¡Qué consuelo para los cristianos perseguidos—de entonces y de siempre—saber que nuestro Salvador es el dueño de la vida y de la muerte; hace morir y hace volver a la vida; y, si padecemos con Él, también seremos resucitados y glorificados con Él!

3.  A continuación, el Señor profiere una orden (v. 19): «Escribe, pues, las cosas que viste, las cosas que son y las cosas que van a suceder después de éstas» (lit.). De nuevo, el mandato de poner urgentemente por escrito (gr. grápson, en aoristo de imperativo) el contenido de la visión. Nótese que el presente versículo divide netamente en tres tiempos dicho contenido. Juan ya se halla recuperado de sus temores y en condición de prestar atención a lo que se le manda: «Las cosas que viste» (en aoristo) pertenecen ya al pasado; «las cosas que son» se hallan en los capítulos 2 y 3 y pertenecen al presente histórico; «las cosas que van a suceder después de éstas» pertenecen enteramente al futuro, como puede verse a partir de 4:1. La expresión griega metá tauta («después de estas cosas») que aparece por primera vez al final de este versículo 19, reaparece en 4:1; 7:1, 9; 9:12; 15:5; 18:1; 19:1; 20:3. Como dice W. A. Criswell (Expositor y Sermons on Revelation, pág. 177), «la clave de este libro está escrita aquí, en el capítulo primero del libro mismo». La interpretación de los capítulos 4 y 5 es decisiva para ver dicha clave en toda su fuerza y significación.

4.  El capítulo finaliza con la interpretación que el propio Señor le hace a Juan de las siete estrellas y de los siete candelabros (v. 20): «El misterio de las siete estrellas que has visto en mi mano derecha, y de los siete candelabros de oro es éste: Las siete estrellas son los ángeles de las siete iglesias, y los siete candelabros son las siete iglesias» (NVI).

(A)  El versículo comienza con dos acusativos de los que suelen llamarse «absolutos», porque aparecen sueltos, independientes, como si no estuviesen regidos por ningún verbo. Bartina sugiere como solución más probable tomarlos «como acusativos de parte», como si el texto diese a entender: «En cuanto al misterio …». También es posible que haya de suplirse el verbo «escribe», con lo que dichos acusativos pasarían a ser normal término directo de dicho verbo.

(B)  «Misterio» es un término que indica algo escondido o secreto, que necesita ser desvelado, descifrado, sacado a la luz. En cuanto a la interpretación que el propio Señor da, lo de los 7 candelabros de oro, que representan a las siete iglesias que se mencionan a continuación, está claro (comp. con Éx. 25:31; Zac. 4:2; Mt. 5:14; Mr. 4:21; Lc. 8:16; 11:33; He. 9:2), ya que la iglesia está llamada a ser «luz del mundo».

(C)  Más difícil de resolver es lo de «los ángeles de las siete iglesias». El término aparece 26 veces en Apocalipsis y de suyo significa «mensajero». Hay quienes opinan (por ej. Walvoord y Scofield) que, en efecto, se trata de mensajeros enviados a tales iglesias. La opinión más corriente es que se trata de los pastores de las respectivas iglesias. Así opinan, entre muchos otros, Bartina, Grau, Barchuk, Hendriksen, Ryrie, Davidson. W. Smilh no se decide entre esta opinión y la que exponemos a continuación. Contra las dos opiniones que preceden, tenemos que el vocablo griego ánguelos en Apocalipsis siempre se refiere a seres puramente espirituales. Por otra parte, si se tratase de mensajeros que llevan el mensaje a las iglesias, no tendría ningún sentido el reprenderles.

Mi opinión personal, que es la de otros autores procedentes de muy diversos campos, es que se trata, no de ángeles de la guarda en el sentido de Mateo 18:10; Hechos 12:15; Hebreos 1:14, sino, de acuerdo con Daniel 9:21; 10:13; 12:1, de celestiales contrapartes de las respectivas iglesias, como ángeles tutelares de las mismas. Dice Salguero (pág. 338): «Según las concepciones judías, entonces vigentes, no sólo el mundo material estaba regido por ángeles (Ap. 7:1; 14:18; 16:5), sino también las personas (v. Mt. 18:10; Hch. 12:15) y las comunidades. De ahí que san Juan considere cada iglesia regida por un ángel, que era el responsable de su buena conducta». Muy cerca de esto se halla la opinión de G. R. Beasley- Murray (NBC, 1171), quien dice: «Es mejor considerarlos como una personificación de la vida sobrenatural o celestial de las iglesias según son vistas en Cristo». Pero la mejor exposición de esta tendencia interpretativa se halla en F. F. Bruce (Revelation, en A Bible Commentary for Today, Pickering and Inglis, 1979, pág. 1683):

Los ángeles de las iglesias deben entenderse a la luz de la angelología del Apocalipsis—no como mensajeros humanos o ministros de las iglesias, sino como celestial contraparte o personificación de las diversas iglesias, cada uno de los cuales representa a su iglesia en el aspecto en que se hace responsable de la condición y conducta de la respectiva iglesia—. Podemos compararlos con los ángeles de las naciones (Dn. 10:13, 20; 12:1) y de individuos (Mt. 18:10; Hch. 12:15).

En este capítulo comienzan las cartas a las siete iglesias. Tenemos aquí: I. El mensaje a la iglesia de Éfeso (vv. 1–7); II. El mensaje a la iglesia de Esmirna (vv. 8–11); III. El mensaje a la iglesia de Pérgamo (vv. 12–17); y IV. El mensaje a la iglesia de Tiatira (vv. 18–29).

 Versículos 1–7

1.  Antes de entrar en el análisis de las cartas, conviene hacer una observación preliminar: Las siete cartas tienen en común algunos elementos, pero también ofrecen notables diferencias.

(A)  En cuanto a los elementos comunes, podemos destacar siete: (a) Una comisión: «Escribe al ángel …»., con la designación del destinatario: «de Éfeso, etc.»; (b) Un saludo o presentación de Jesucristo:

«Estas cosas dice el que … (incluyendo aquí algún título de Cristo)»; (c) Una alabanza: «Conozco tus obras …»; (d) Un reproche: «Pero tengo contra ti …»; (e) Un consejo: «Mira de dónde has caído … arrepiéntete …».; (f) Una llamada: «El que tiene oídos …»; y (g) Una promesa: «Al que venciere …».

(B)  También son notables las diferencias: (a) Esmirna y Filadelfia son las únicas que no reciben ningún reproche; (b) Laodicea es la única que no recibe ninguna alabanza; (c) La llamada y la promesa se invierten en las cuatro últimas cartas (a Tiatira, Sardis, Filadelfia y Laodicea); (d) Un somero análisis nos indica que las iglesias de Éfeso y de Laodicea se hallan en grave peligro; las de Esmirna y Filadelfia, en excelente situación; las de Pérgamo, Tiatira y Sardis, en estado mediocre, de claroscuro o medias tintas; (e) Finalmente, es muy de notar la clara distinción entre la situación de la iglesia local como tal y la individualización de las promesas («al que venciere», en singular). Desde luego, la renovación o reforma de las iglesias surge como fruto de la renovación de los individuos, pero aquí entra de lleno la distinción entre la Iglesia con mayúscula y la iglesia localizada. Dice J. Grau (en Estudios sobre Apocalipsis, Ediciones Evangélicas Europeas, Barcelona, 1977, pág. 85):

«La seguridad de la salvación final, o perseverancia de los santos, es para los miembros de las iglesias, no para las iglesias mismas. Así, la promesa de que las puertas del infierno (el griego dice Hades: el poder de la muerte. El paréntesis es mío) no prevalecerán contra la Iglesia (Mt. 16:18) ha de entenderse cumplida en los redimidos verdaderos, los que constituyen la auténtica Iglesia. La historia, por otra parte, corrobora esta afirmación.»

2.  Comenzando ya con el análisis de la carta a la iglesia de Éfeso, vemos (v. 1), después de la comisión («Escribe al ángel»), el destinatario: «la iglesia en Éfeso». Nótese que, según el uso constante del Nuevo Testamento, se dice en, no de, para señalar la ubicación de la comunidad eclesial. Respecto de Éfeso, será de provecho la siguiente información:

(A)  Éfeso era la ciudad más importante de la provincia romana del Asia proconsular; centro postal y administrativo, casi tan importante como Antioquía. «Éfesis» significa «deseo ardiente». Según la escuela de interpretación que sostiene un nivel vertical histórico, conforme al que cada una de las iglesias mencionadas en los capítulos 2 y 3 representa un determinado período de la Historia de la Iglesia, la iglesia de Éfeso representa la era apostólica hasta el tiempo en que Juan escribía esto.

(B)  Esta ciudad era llamada «Guardiana del Templo», es decir, del templo dedicado a la diosa Artemis (la «Diana», en latín), como diosa de la fertilidad, que suele ser llamada polymastos (equivocadamente, según recientes investigaciones). Las excavaciones de J. T. Wood en 1870 llevaron al descubrimiento de una de las 7 maravillas del mundo antiguo: el famoso templo, cuatro veces mayor que el Partenón de Atenas y adornado con estatuas de los más famosos escultores griegos, como Fidias, Praxíteles y Apeles. Tenía la ciudad otros templos dedicados a los emperadores Claudio, Adriano y Severo. Hechos 19 nos informa del gran tumulto en favor de la «gran Diana de los efesios» que, según ellos, había bajado del cielo (Hch. 19:35). Quizás se había forjado la leyenda, basada en la caída de un meteorito.

(C)  Las monedas descubiertas en distintos países, con la inscripción romana: «Diana Ephesia», muestran que la diosa de Éfeso era venerada en todo el mundo pagano (comp. con Hch. 19:27, 34). También había un enorme teatro en el centro de la ciudad, con capacidad para cerca de 50.000 espectadores. Es curioso que, el año 431 de nuestra era, se definiese allí como dogma de fe para la Iglesia de Roma la divina maternidad de la Virgen María, con la subsiguiente procesión de antorchas, en la que desfilaron miles de cristianos (?) efesinos, acompañando a los obispos que habían tomado parte en el Sínodo.

(D)  Fue hacia el año 52 cuando penetró allí el cristianismo por el ministerio de Priscila y Aquila, y fue Pablo el fundador de aquella iglesia (había ya una importante colonia judía). Posteriormente (v. Hch. caps. 18 y 19), Pablo hizo allí una estancia de más de dos años. Otros detalles pueden verse en diccionarios y enciclopedias. Sólo resta añadir que posteriormente se afincó allí el apóstol Juan, quien tenía bajo su apostólica supervisión tanto esta iglesia como las otras seis que se mencionan después.

3 Volviendo al análisis del versículo 1, tenemos, después de la comisión y del destinatario de la carta, la presentación de Jesucristo como «el que sujeta firmemente (gr. ho kratón, en participio de presente; en señal de que es el dueño y señor de las iglesias) en su derecha las siete estrellas, el que se pasea (gr. ho peripatón, también en presente; en señal de constante vigilancia) por en medio de los siete candelabros, los de oro» (lit.).

4.  A continuación (v. 2), viene la alabanza de parte del Señor: «Sé (gr. oída, que indica seguridad por experiencia sensorial de primera mano) tus obras y el arduo trabajo (gr. kópon) y tu paciencia (gr. hupomonén, el aguante frente a las circunstancias) y que no puedes soportar a los malos, y que probaste (gr. epeírasas, en aoristo. Este verbo se emplea en el sentido de experimentar una prueba, ordinariamente amarga. Es de la misma raíz que peirasmós—prueba, en sentido, que ha de matizarse, según el contexto, de «tentación»—. No debe confundirse con el «poner a prueba» para ver si se pasa el examen, que se indica con el bien conocido verbo dokimazo) a los que se dicen a sí mismos apóstoles y no son, y los hallaste mentirosos» (lit.). La alabanza continúa en el versículo 3: «Y tienes paciencia (de nuevo, hupomonén) y soportaste (el mismo verbo del v. 2) a causa de mi nombre y no te has rendido de fatiga (gr. ou kekópiakes, en pretérito perfecto. El verbo es de la misma raíz que kópos—del v. 2—)» (lit.).

(A)  Lo primero que notamos es que los creyentes de Éfeso eran activos, no eran holgazanes; se hacían cosas; se llevaban a cabo planes. No sólo había allí buenas obras (gr. érga), sino que trabajaban arduamente, fatigosamente, aunque la fatiga no los había rendido, vencido, desmayado (v. 3b). El propio hecho de probar con amargura a los falsos enviados les fatigaba, pero no los desmayaba.

(B)  Los fieles de Éfeso habían pasado por la amarga prueba del influjo y de la nociva enseñanza de los falsos maestros (v. Hch. 20:29, 30 y, con mucha frecuencia, en las Epístolas de Juan). Debían haberles dado las correspondientes «cartas de recomendación» (v. 2 Co. 3:1) y no lo hicieron. Pero, al fin y al cabo, el Señor los alaba porque no los soportaron, es decir, no cometieron la insensatez de cargar con ellos, como indica el verbo bastásai (cargar a cuestas), una vez que los hallaron mentirosos. Lo más probable es que este termino indique, más que otra cosa, hipocresía, apariencia de piedad con negación práctica de una piedad eficaz (v. 2 Ti. 3:5), lo cual era muy corriente en los maestros imbuidos de gnosticismo y que, como vimos en las Epístolas de Juan, pululaban en las iglesias; no se excluye la posibilidad de graves errores doctrinales, como los implícitamente denunciados en la 1 Juan.

(C)  Además de la repetición del término hupomoné, el versículo 3 nos ofrece un contraste notable de frases: (a) En el versículo 2, se dice que la iglesia de Éfeso no puede soportar a los malos, a los lobos rapaces que han entrado de matute en la congregación (v. 2 P. 2:1; Jud. 4); pero en el versículo 4 se nos dice que soportaron por causa del nombre de Cristo la persecución que les había acosado desde fuera; (b) Se habían fatigado en el arduo trabajo (v. 2, comp. con 1 Ts. 1:3), pero no habían desmayado, la fatiga no los había vencido y seguían adelante, por decirlo así, «infatigables».

5 «Pero (v. 4) tengo contra ti que dejaste atrás (gr. aphékes, en aoristo) tu amor, el primero» (lit.).

(A)  El versículo se abre con una conjunción adversativa fuerte (gr. allá), que da un giro de media vuelta a lo anterior: «Pero …». Viene una amarga queja de parte de Cristo: «Tengo contra ti que dejaste atrás, abandonaste (como una mala decisión, de una vez por todas), tu primer amor». La rutina de cada día llega a dar lugar al enfriamiento del amor inicial, del fervor del noviazgo, de la luna de miel del matrimonio. Suele ser un proceso lento, pero desemboca en una crisis tremenda. «El enfriamiento del amor, dice Barchuk, significa traición.» «30 años antes, esta iglesia había sido encomiada por su amor (Ef. 1:15, 16)» (Ryrie).

(B)  ¿Cómo llega a suceder esto? De muchas maneras. J. Grau aporta uno de los casos: «La obra de Dios, dice, cobra más importancia que el Dios de la obra; la Iglesia de Cristo, que el Cristo de la Iglesia» (ob. cit., pág. 88). Esto es tanto más grave cuanto que el discernimiento del error doctrinal, en frío, es más fácil que detectar el enfriamiento del corazón; no es objeto de deducción, sino de intuición; no se expresa, se respira, se palpa, se siente con mayor o menor fuerza. Barchuk cita del profesor B. Marsenkovski:

El verdadero cristianismo no consiste en recordar el amor pasado, sino en mantener el mismo amor ardiente a Cristo, esa actitud reverente hacia Él. El pan puesto sobre la mesa de oro del templo debía ser fresco, no pasado. Así debe ser el amor del cristiano, siempre nuevo, porque el amor es el alma del cristianismo. Cuando el cristianismo carece de amor hacia Cristo, se torna sin alma, muerto.

El mismo Barchuk hace notar que el Señor no acepta nada en sustitución del corazón, y añade:

Supongamos que una mujer le dice a su marido: «Tú sabes que por ley estoy atada a ti y, por eso, debo estar contigo. Por lo tanto, yo estaré cumpliendo todo cuanto me incumbe. Yo te prepararé la comida, lavaré la ropa, mantendré limpia tu casa, pero te advierto que mi corazón no está contigo; ¡yo amo a otro!» ¿Estaría contento ese hombre con semejante esposa? ¡No! Cualquier hombre, al descubrir que el corazón de su esposa pertenece a otro, la abandonará.

Por su parte, G. Campbell Morgan relaciona «el primer amor» con lo dicho por Pablo en 2 Corintios 11:2, 3 y concluye:

Los elementos del primer amor son entonces sencillez y pureza … El amor de la Iglesia a Cristo tiene su símbolo en el amor que el esposo tiene a la esposa. ¿Cuál es entonces el amor de Cristo por la Iglesia? Amor desinteresado, amor en el que no hubo ni el menor pensamiento de sí. ¿Cuál ha de ser entonces el amor de la Iglesia por Cristo? La respuesta del amor al misterio del amor es la sumisión del amor al amor perfecto … El primer amor es el dejarlo todo por el amor que lo ha dejado todo (citado por W. M. Smith, ob. cit., pág. 1503).

Y es el mismo Campbell Morgan (citado por Grau, ob. cit., pág. 89) quien compara Éfeso con Tesalónica de la siguiente manera: «ÉFESO: “obras, trabajo y paciencia”; TESALÓNICA: “obra de fe, trabajo de amor, constancia en la esperanza”». Y continúa:

¡Las mismas cosas, pero con qué diferentes compañías y estímulos! A Éfeso le faltan estos acicates de fe, amor, esperanza:—El primer amor es «obra de fe»—(v. Gá. 5:6 «la fe que cobra su energía por medio del amor»—El paréntesis es mío—); el amor perdido es simplemente «obra» a secas.—El primer amor es «trabajo de amor»—; el amor perdido es simplemente «trabajo» sin más.—El primer amor implica «paciencia para esperar»—; el amor perdido es tan sólo «paciencia», como si hubiese olvidado el objetivo y el propósito de la misma.

(C)  ¿En qué direcciones se manifestaba esta pérdida de amor? Muy probablemente, en dos: (a) En la dirección de la murmuración y, por ende, de la división. La oposición a los falsos apóstoles y maestros, de suyo legítima, les había llevado a otro extremo igualmente falso: la hipercrítica, el espíritu de constante censura, con el consiguiente enfriamiento del amor, tanto a Dios como al prójimo (comp. con Jer. 2:2–5; Mr. 12:30, 31; 1 Jn. 4:20). El diablo, que está dando vueltas sin cesar para encontrar el punto flaco de cada creyente y atacar por allí (v. 1 P. 5:8), se estaba aprovechando, para sus propios fines, de una virtud sin equilibrio: su objetivo era atacar a la comunión eclesial. (b) Esta misma oposición a los peligros de dentro y de fuera habría llevado a uno o varios «Diótrefes» a imponer su autoridad de una forma dictatorial; con lo cual, los «nicolaítas» citados en el versículo 6 habrían conseguido, aun sin intentarlo, dañar a la iglesia de Éfeso (v. 3 Jn. 9).

6.  Al reproche del Señor sigue (v. 5) el consejo, la recomendación, la amonestación amorosa:

«Recuerda» (gr. mnemóneue, en presente de imperativo). Es una exhortación a volver en sí, a reflexionar, a considerar el propio estado. Como el hijo pródigo de Lucas 15:17, lo primero que se necesita es «volver en sí»: «Recuerda, pues, de dónde has caído» (en pretérito perfecto, como un estado que continúa). Como si dijese: «Recuerda aquel tiempo dichoso del primer amor; el termómetro ha bajado mucho desde entonces; el lento enfriamiento te ha impedido percatarte del descenso espiritual. Recuerda de dónde, de qué altura, has caído. Todo lo externo ha quedado; el edificio se mantiene en pie, pero el fundamento ha sido minado por el enemigo».

La exhortación se va haciendo más íntima, más amorosa: «arrepiéntete: date media vuelta en tu camino de extravío, vuelve a tu primer amor, al fervor de la espiritual luna de miel con el Señor; aparta de ti todo lo que sea un estorbo en la íntima comunión con tu Esposo y Señor». Lo que tiene que recobrar se describe a continuación (v. 5b): «y haz las obras que hacías al principio» (NVI). No necesita hacer obras distintas de las actuales, sino las mismas como fruto de un amor igual al primero; no se trata de un cambio en la cantidad, sino en la calidad; falta el primer espíritu y es menester invocarlo (comp. con Ez. 37:9); de lo contrario, para nada servirá la febril actividad de siempre (comp. con 1 Co. 13:1–3). No es que la comunión contemplativa sea enemiga de la actividad (todo lo contrario), pero sí lo es del huero activismo.

Y, tras del consejo, viene la seria conminación (v. 5c): «Si no te arrepientes, vendré a ti y removeré tu candelabro de su lugar» (NVI). Aparte de la Gran Venida en el último día, el Señor amenaza con hacer a esta iglesia una «visitación» de juicio (comp. con v. 16 y, por contraste, con 3:20). Nuestro Dios se define a sí mismo como «un Dios celoso» (Éx. 20:5) y, de igual modo, lo es el Hijo de Dios y exige de su Esposa la Iglesia una lealtad y una fidelidad enteras e incondicionales, porque en ese tálamo nupcial no puede penetrar ningún intruso. Por desgracia, parece ser que la iglesia de Efeso no hizo caso de esta amonestación. De ahí que, mientras Esmirna (hoy, Izmir) se conserva en pie, con una comunidad cristiana, de Éfeso sólo quedan ruinas a muchos metros bajo tierra. El candelabro de Éfeso fue removido. Y no es ése el único desdichado ejemplo. Dice Grau:

Regiones antes cristianas, hoy son paganas (norte de África, Medio Oriente, en los primeros siglos). En Inglaterra se pueden ver antiguos templos, convertidos en salas de baile, de juego (bingo), en otros países, sirven de museos o mezquitas. En la actualidad, el crecimiento del cristianismo se da en Asia, África y América Latina, no en Europa. ¡Qué terribles perspectivas y posibilidades comporta esto! (ob. cit., pág. 90).

7.  El Señor no quiere terminar con un reproche, sino con algo positivo, constructivo, alentador; y, con otro «Pero», encabeza una nueva alabanza a la iglesia de Éfeso (v. 6): «Pero tienes a tu favor esto: Aborreces las prácticas de los nicolaítas, que yo también aborrezco» (NVI).

(A)  Lo primero que notamos es que Cristo alaba el odio a las obras de los nicolaítas, no el odio a ellos mismos (v. Sal. 52:3, 4; 97:10). «Odio al pecado, pero amor al pecador» es un antiguo eslogan que solemos repetir, pero lo dejamos frecuentemente sin cumplir. Dice I. Barchuk:

Con frecuencia, la gente no distingue los hechos de las personas y se ofende contra los creyentes fieles por aborrecer éstos sus hechos, como si les aborreciesen a ellos mismos. Pero no es así, ya que los buenos creyentes aman a los demás y les desean lo mejor de todo; especialmente, la salvación de sus almas. Pero con sus hechos permanecerán en desacuerdo los creyentes, y aborrecerán los malos actos (ob. cit., pág. 49).

(B)  Otro detalle, digno de consideración, es que los ojos del Señor no sólo escrutan lo malo que hay en nosotros, sino tambien cualquier detalle bueno, por insignificante que nos pueda parecer a nosotros mismos o a los demás. Ello nos consuela, a la vez que nos estimula y nos amonesta. De la misma manera que al Señor no se le puede engañar con ninguna exteriorización vacía de espíritu, así también nos cabe el consuelo de saber que Él aprecia y estima cualquier cosa buena que haya en nosotros, aun cuando los demás nos interpreten mal, no nos comprendan o nos juzguen a la ligera.

(C)  Ahora bien, ¿quiénes eran esos nicolaítas de los que aquí se nos habla? Desde antiguo, se ha creído que eran seguidores del diácono Nicolás (v. Hch. 6:5), del que suponen que apostató de la verdadera fe y estableció una especie de secta. El Nuevo Testamento nada nos dice de esto, y los modernos comentaristas se inclinan a pensar que, como en el caso de la «Jezabel» del versículo 20, el nombre tiene una significación simbólica. En efecto, vemos que el griego Nikoláos (Nicolás) significa

«vencedor (o conquistador) del pueblo»; así, la similitud con el hebreo Balaam («dueño del pueblo») sería evidente (v. el v. 14); connotaría, pues, el afán de ejercer autoridad y dominio sobre el pueblo, como el aludido Diótrefes.

Es, pues, posible que se trate de una secta de «iniciados» (gnósticos. V. la introducción al comentario a 1 Jn.), que pretendían establecer una división del pueblo de Dios en castas, lo cual había de derivar, andando el tiempo, en el establecimiento de la casta sacerdotal dentro de la Iglesia oficial del Imperio; esto había de comportar los ritos y ceremonias que abundan en todas las religiones mistéricas, como pueden verse aún en la Iglesia Romana, y más todavía en la llamada Ortodoxia. Al mezclar el ceremonialismo judío con la filosofía griega, tenemos ya una secta que combina el entusiasmo espiritual con el relajamiento moral; mucha fantasía religiosa mezclada con despreocupación ética; orgullo y vanidad de mística retórica y de carácter «superior» que, en realidad, introducía en la Iglesia el egoísmo, la soberbia, el descuido del amor fraternal; en fin de cuentas, la misma ortodoxia estaba también en peligro. ¿Cómo defenderse de tales enemigos? Nos lo dice claramente la Palabra de Dios: «Mis ovejas oyen mi voz»—dice el Señor (Jn. 10:27—). Y el propio Juan nos dice: «Vosotros tenéis la unción del Santo y conocéis todas las cosas. Lo que habéis oído desde el principio permanezca en vosotros … Os he escrito esto sobre los que os engañan» (1 Jn. 2:20, 24, 26).

Los nicolaítas vuelven a salir en el versículo 15, cercanos a los que siguen la «doctrina de Balaam».

Por la similitud con el versículo 20, parece ser que todos ellos propugnaban los mismos errores y las mismas prácticas pecaminosas: incitar a comer de lo sacrificado a los ídolos y a la fornicación. Esto último, en el presente contexto, es probable que se refiera a lo que, entre los paganos, era llamado «sagrada prostitución» porque se practicaba en honor de los dioses y en sus propios templos, como puede verse en las alusiones del Antiguo Testamento a dichas prácticas.

S. Bartina propone (ob. cit., pág. 642) una solución nueva, sacada de Janzon: «Para él (Janzon), el nombre nicolaíta (Ap. 2:6, 15) es un criptograma. No se refiere a Balaam (Nm. 24), sino a la apostasía mencionada en Números 25:18, donde aparece por dos veces la raíz nkl (be-nikley-hem, nikkleu), que significa ser falso, seducir, tentar, inducir a la apostasía, como en el caso de Peor y de Cosbí. No serían gnósticos, como los consideraban algunos Padres. Serían sincretistas que mezclaban los ritos paganos con los cristianos. Fornicación equivale a apostasía».

Sea lo que sea de ello, nos interesa recalcar que el propio Señor dice que aborrece las obras y la doctrina (v. 15), no las personas, de los nicolaítas.

8.  Como ya hemos hecho notar anteriormente, el Señor no sólo se dirige a las iglesias, sino también a los individuos, porque la renovación de las iglesias es fruto de la renovación de cada uno de los miembros. Por eso, la carta termina (v. 7) particularizando: «Quien tenga oídos, que escuche lo que el Espíritu dice a las iglesias. Al que venza, le daré derecho a comer del árbol de la vida, que está en el paraíso de Dios» (NVI).

(A)  El «Espíritu» que habla a las iglesias es el aliento caliente, personal, de Cristo y, por eso, exhorta a oír. La exhortación va dirigida a quien tenga los oídos atentos (comp. con Mt. 13:9, 43). Como hace notar Griffith Thomas, «aquí no leemos: “Oiga lo que la Iglesia dice a sus hijos”, sino “oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias”». Es cierto que cada iglesia cobija a sus miembros como a hijos (v. 2 Jn. 1, 13), pero es falso atribuir a una superestructura universal los epítetos de «Madre y Maestra». El Espíritu Santo es el único Vicario de Cristo en la tierra (v. Jn. 14:16) y, por eso, es su voz la que se ha de hacer oír y seguir (comp. con Ro. 8:9–14; 2 Co. 3:17).

(B)  El vencedor es el creyente consciente de su condición de soldado de Cristo (v. Ro. 8:37; Ef. 6:11 y ss.; 2 Ti. 4:7; 1 Jn. 2:13, 14; 5:4, 5). La frase se repetirá en este libro. Dice Ryrie: «No se refiere a un grupo especialmente espiritual entre los creyentes, sino a todos los verdaderos cristianos».

(C)  La promesa a los vencedores es, en este caso de Éfeso, que el Señor les dará a comer del árbol de la vida, que está en el paraíso de Dios (comp. con 22:2, 14). Toda la frase hace referencia al árbol de la vida del que se nos habla en Génesis capítulos 2 y 3. Este árbol confería a quien comiese de él el don de la inmortalidad (v. Gn. 3:22, 23). Por el pecado, quedó prohibido a la humanidad el acceso a tal árbol. Pero ahora, después que Cristo nos ha recuperado con creces el Paraíso perdido, el cristiano vencedor tiene acceso a la inmortalidad dichosa que comporta la vida eterna. El original no usa un genitivo de posesión, sino de origen (ek tou xílou …), indica así que nunca se acabará su fruto y que siempre quedará abundante para muchos más vencedores.

(D)  No estará de más advertir que, contra lo que han opinado algunos exegetas liberales, la referencia al árbol de la vida en este lugar nos da pie para asegurar que los capítulos 2 y 3 no son añadidura posterior, sino que están perfectamente ensamblados con el resto del libro. En efecto, no es sólo el árbol de la vida de 2:7 el que vuelve a salir en 22:2, 14, sino que también la «segunda muerte» de 2:11 vuelve a salir en 20:14; y el «nombre nuevo» de 2:17; 3:12 sale en 14:1; 22:4 (comp. con 19:12, 13, 16); los conceptos vertidos en 2:26, 27, con las imágenes que los expresan, los tenemos en 12:5; 20:4; y «la estrella de la mañana» de 2:28 está también en 22:16.

 Versículos 8–11

La segunda carta está dirigida a la iglesia de Esmirna. Como sólo ocupa cuatro versículos, damos previamente el texto completo, según la NVI: «Al ángel de la iglesia en Esmirna, escribe: Éstas son las palabras del que es el Primero y el Último, que murió y volvió otra vez a la vida. Conozco (lit. sé) tus aflicciones y tu pobreza—¡pero si eres rico!—. (Conozco) la maledicencia de los que dicen ser judíos y no lo son, sino que son sinagoga de Satanás. No tengas miedo por lo que vas a padecer. Yo te digo que el diablo va a arrojar a algunos de vosotros en la cárcel para poneros a prueba (el mismo verbo del v. 2), y sufriréis persecución (lit. tendréis tribulación) durante diez días. Sé fiel, incluso hasta el punto de morir, y yo te daré la corona de la vida. Quien tenga oídos, que escuche lo que el Espíritu dice a las iglesias. El que venza no sufrirá daño alguno de la segunda muerte».

1.  Comienza la carta, como la anterior, con la comisión de escribir al ángel responsable. El destinatario es aquí el de la iglesia en Esmirna (v. 8). Este nombre significa, en griego, «mirra», y el nombre cuadra muy bien con lo que se dice aquí de esta iglesia, ya que la mirra es símbolo de grandes sufrimientos y de muerte. Ella formaba parte del perfume de la unción sagrada (v. Éx. 30:23–33). Los comentaristas de todos los tiempos han visto en el don de los magos a Jesús la condición de Siervo Sufriente, propia del Salvador, así como el incienso es símbolo de la oración que se eleva a Dios (su condición divina), y el oro es emblema de la realeza del Señor (el nacido «rey de Israel»). Notemos también que Jesús, ya en la Cruz, rechazó el vino mirrado que habría aliviado sus sufrimientos, porque quería morir sin «anestesia».

2.  Esmirna es la única de las siete ciudades mencionadas en los capítulos 2 y 3 de Apocalipsis que todavía subsiste, bajo el nombre de Izmir, en Anatolia (Turquía), a unos 60 km de las ruinas de Éfeso; cuenta con dos millones de habitantes en la actualidad, y es sede de un arzobispado católico. No me consta el número de los evangélicos. Los siguientes detalles pueden resultar interesantes:

(A)  Fundada por los eolios antes del siglo VII a. de C., se supone que fue la patria de Homero. Fue destruida en el siglo VI a. de C. y reconstruida por Lisímaco a principios del siglo III a. de C., hasta llegar a ser una de las más prósperas ciudades del Asia Menor. Quizás haya una alusión a esta condición de ciudad «rediviva» en la frase: «el que estuvo muerto y revivió» (lit.). Los romanos la premiaron por su lucha heroica contra Mitrídates y le concedieron numerosos privilegios. Por ello, se levantó allí, en el año 195 a. de C., un templo a la diosa Roma, el cual se supone ser el primero del mundo en su género. Durante el reinado de Tiberio (en el año 26 d. de C.), fue levantado allí un templo al emperador.

(B)  Parece ser que el Evangelio llegó allá desde Éfeso (v. Hch. 19:10). Como ciudad típicamente comercial, abundaban en ella los judíos, quienes se oponían fieramente a la iglesia de Cristo (v. 9; 3:9. V. tambien Ignacio de Antioquía, en su carta a los esmirneos, 5). De esta oposición de los judíos tenemos también testimonio en Hechos 13:50; 14:2, 5, 19; 17:5; 24:2. Esmirna era ya entonces una ciudad bellísima. Edificada junto a un entrante del mar Egeo, es la ciudad más bella y extensa, gloriosa y pintoresca, del Asia Menor. El céfiro que viene del mar la refresca incluso en el caluroso estío de Turquía. En lo alto de la colina Pagos había un grupo de hermosos edificios llamados «la corona de Esmirna». A esto viene quizás la alusión del versículo 10 «la corona de la vida».

(C)  La reputación histórica de Esmirna, como ciudad fiel a Roma, la metrópoli, así como su fama de fidelidad y lealtad en el trato con los demás, queda aludida en lo de «sé fiel» del versículo 10. Aunque, sin duda, la comunidad cristiana fue fundada en el tercer viaje misionero de Pablo (años 53–56), Juan extendió posteriormente a ella su apostólica supervisión. Amigo y discípulo de Juan fue el gran obispo de Esmirna, Policarpo, de cuyo martirio en la hoguera (año 155 o 156) conservamos un fascinante relato, verdadera joya literaria del siglo II (v. Padres Apostólicos, versión de D. Ruiz Bueno, BAC, 1974, pág. 654 y ss.; 678 y ss.). Sólo mencionaremos aquí que fue condenado a muerte por negarse a decir: «César es el Señor». Y cuando el procónsul le conminó: «¡Jura y te pongo en libertad! ¡Maldice de Cristo!», Policarpo le contestó: «Ochenta y seis años hace que le sirvo y ningún daño he recibido de Él; ¿cómo puedo maldecir de mi Rey, que me ha salvado?»

(D)  Como final de esta introducción, añadiré que, tras diversos avatares, Esmirna cayó en poder de los turcos en el año 1417. Grecia la conquistó en 1919, pero en 1922 volvió a ser ocupada por los turcos. Después del tratado de Lausana (1923), la población griega tuvo que emigrar, y la ciudad quedó enteramente en poder de los turcos.

3.  Tras de la intimación común a escribir la carta (esta vez, al ángel de la iglesia en Esmirna), el Señor repite la frase de 1:17b: «Esto dice el Primero y el Postrero» (v. 8b). Cristo es el de siempre (He. 13:8, comp. con Éx. 3:14, 15), incluso en el sentido de que fue el primero en ser destinado, desde la eternidad, a una muerte violenta (1 P. 1:20) y el último que quedará en pie cuando todos sus enemigos hayan sido puestos bajo sus pies (Sal. 110:1; 1 Co. 15:25–28). Así, el versículo 8 empalma con el versículo 10: «No temas en nada lo que vas a padecer» (lit.). El que estuvo muerto (gr. eguéneto nekrós; es decir, por mano ajena) y volvió a la vida puede alentar a los suyos, puesto que, si es cierto que murió por fidelidad a la voluntad del Padre, ahora vive para siempre y domina la situación: controla la Historia y tiene las llaves de la muerte y del Hades. Por eso puede animar a su iglesia fiel, como lo hace en los versículos siguientes.

4.  Añade el Señor a continuación (v. 9): «Sé tu tribulación y tu pobreza» (lit.). Como en todas estas cartas, aparece el verbo oída, sé (de primera mano, por experiencia intuitiva). Lo de obras no está en el original, por lo que no sirve comentar la diferencia, en esto, con la iglesia en Efeso, aunque no cabe duda de que las obras de la iglesia en Esmirna reflejaban el fervor del primer amor. La fidelidad a Cristo comportaba, no sólo tribulación, sino también pobreza (gr. ptokheían, suma pobreza; comp. con Lc. 16:20 «mendigo»—gr. ptokhós—). Ya que los creyentes solían surgir más bien entre las gentes de condición humilde (1 Co. 1:25–29), se añadía a esto el que, al profesar la fe cristiana, eran despedidos del trabajo y del oficio secular. Con la pobreza venía el hambre y los sacrificios de toda índole y, con frecuencia, la persecución y la muerte violenta.

No es difícil seguir a Cristo cuando todo marcha bien; es fácil incluso ser héroe de un momento; pero es más difícil servir a Dios fielmente y seguir a Jesús en medio de una constante angustia, perseverar en el deber de cada día en medio de una cerrada oposición. ¡Qué consuelo para los creyentes de Esmirna saber que Cristo conoce bien y comparte su aflicción (comp. con Is. 63:9; Hch. 9:4; Col. 1:24; 1 Ts. 2:14–16), hasta en el detalle de que los judíos se conjuran con los gentiles para perseguirles, de la misma manera que Herodes, Caifás y Pilato se hicieron amigos para crucificar a Cristo! Cristo es su Pastor (1 P. 2:25), que va delante de ellos «aunque anden en valle de sombra de muerte» (Sal. 23:4). No es extraño que haya en España quienes añoran los años de persecución. El capítulo único de la profecía de Abdías apunta en este sentido, tanto en la persecución como en la gloria futura del pueblo de Dios. En nuestros tiempos ha desaparecido la hoguera inquisitorial o las fieras del circo romano, pero los modernos adelantos de las drogas, de la parapsicología y del control de la mente por medios físicos (¡el lavado de cerebro!), harán más temible la persecución de los últimos tiempos, especialmente cuando aparezca en público el Anticristo.

5.  Junto al consuelo, esa maravillosa frase en paréntesis: «¡Pero tú eres rico!» (v. 9b). ¡El reverso completo de Laodicea! (v. 3:17). ¡Ninguna queja, ningún reproche del Señor a Esmirna! Cristo conoce bien, sabe, la verdadera riqueza de aquella iglesia. Los hombres ven el exterior y juzgan por el exterior.

¡Pobre compañía de cristianos! Pero Dios penetra en la realidad interior. ¡Qué consuelo!

6.  Jesús conoce bien, no sólo la bondad de los suyos, sino también la maldad de sus enemigos (v. 9c):

«… y la blasfemia de los que dicen ser judíos y no lo son, sino sinagoga de Satanás». La maledicencia de dichos judíos era, a no dudar, no sólo contra los cristianos, sino contra el mismo Cristo. Los descendientes o familiares de aquellos que altercaron con Jesús, y a quienes el propio Cristo tuvo que decir que no eran verdaderos hijos de Abraham y de Dios, sino «hijos del diablo» (Jn. 8:41, 44), respaldaron ahora e incluso instigaron a los paganos a perseguir a los cristianos. En efecto, los cristianos de Esmirna informaron años más tarde que los judíos se unieron a los paganos para pedir la muerte de Policarpo ¡por la oposición de éste a la religión pagana del Estado! (recordemos el diálogo de los judíos con Pilato el día de la crucifixión del Señor).

No es, pues, extraño que Jesús diga que «no son judíos». Precisamente Judá (hebr. Yehudá) significa «alabanza, en forma de acción de gracias» (Gn. 29:35); y estos judíos, en lugar de alabar a Dios, blasfemaban de Él. De esta forma, en lugar de ser «congregación de Jehová», eran «sinagoga de Satanás», el «acusador de los hermanos» (12:10). En cambio, todo verdadero creyente, aunque fuese de origen pagano, pasaba a ser «circuncidado en espíritu» (Ro. 2:26–29) e «hijo de Abraham» (Ro. 4:16–19; Gá. 3:29). Ésta es también nuestra herencia, pero ¿cuál es nuestra riqueza? (v. Mt. 6:19–21, 24; Lc. 12:21; 2 Co. 6:8; 1 Ti. 6:17–19; Stg. 2:5).

7.  Como la iglesia de Esmirna iba en breve a ser probada severamente, se le recuerda a continuación (v. 10) que su Salvador, el Señor Jesús, es el dueño de la Historia y el conquistador de la muerte: «No temas en nada lo que vas a padecer. Mira, el diablo …». Habla así porque detrás de los perseguidores paganos están los judíos («sinagoga de Satanás—hijos del diablo»—), aunque no cabe duda de que Dios iba a usar esta persecución para bien de los suyos (v. Gn. 50:20; Hch. 2:23; Ro. 8:28). Iban a ser probados, experimentados, en el crisol de la persecución. Se declaran explícitamente dos detalles de esta prueba:

(A)  «El diablo va a echar a algunos de vosotros en la cárcel» (v. 10b). El verbo griego bállo, arrojar, es aquí muy expresivo, porque «las cárceles eran como una cisterna, en las que se entraba por un agujero del techo» (Bartina, ob. cit., pág. 646).

(B)  El hecho de que se trate de una tribulación «por diez días» da a entender que será por un período breve (comp. con Gn. 24:55; Hch. 5:18; Jer. 42:7; Dn. 1:12; Hch. 25:6). Eso se ofrece como un estímulo para aguantar mejor (comp. con Is. 26:20; 54:8; Mt. 24:22; 2 Co. 4:17; 1 P. 1:6). Quizá se trate de una persecución localizada; desde luego, hay que distinguirla de «la prueba que ha de venir sobre el mundo entero» (3:10. V. también 7:14), de la que los «sellados» serán preservados (7:2 y ss.; 12:6). Con todo, es curioso el hecho de que, entre las diez persecuciones llevadas a cabo por los emperadores romanos contra los cristianos, la décima, la de Diocleciano, fue la más cruel y duró diez años.

Lo cierto es que la iglesia de Esmirna sufrió dos grandes persecuciones; en la primera murieron mártires nada menos que 1.500 de sus miembros; en la segunda, 800. Es muy significativo que, en términos generales, mientras duraron las persecuciones, se mantuvieron mucho mejor la ortodoxia doctrinal y la fidelidad al Señor.

Según los que interpretan los capítulos 2 y 3 de Apocalipsis como una representación de la Historia de la Iglesia a nivel vertical histórico, la iglesia de Esmirna representa la epoca de las persecuciones (años 54–294, aproximadamente). Sin embargo, no todos los que abogan por esta interpretación ven en esos «diez días» del versículo 10 las diez persecuciones aludidas.

8.  Lo de «Hazte fiel hasta la muerte» (v. 10d. Lit.), no significa «hasta que te mueras», sino «aunque hayas de morir», «incluso hasta el punto de morir» (NVI). W. Hendriksen (ob. cit., págs. 65, 66) cita las frases de un timonel romano que decía así al dios de las aguas, mientras tripulaba su barco en medio del mar tempestuoso: «Padre Neptuno, puedes hundirme si quieres; puedes salvarme si quieres; pero, pase lo que pase, guardaré fiel mi timón». Una actitud semejante se le pide aquí a la iglesia: No les ha de importar tener que arrostrar la muerte física, ya que «la segunda muerte no les dañará» (v. 11). Sobre lo de «fiel» (gr. pistós), comenta Millon (L’Église, pág. 21): «Creyente es el que cree; fiel es aquel en quien se puede confiar sin ser engañado». Suelo expresarlo de esta otra manera: «Creyente es el que se fía de Dios; fiel es aquel de quien Dios se puede fiar». Los creyentes podemos ser fieles, no se olvide, únicamente sobre la base de la fidelidad de Dios a su Palabra, y del poder que el Espíritu Santo nos suministra. Cuando el cristiano se percata bien de que el amor providente de Dios le conduce siempre hacia lo mejor, y está dispuesto a plegarse en todo a la voluntad de su Padre celestial, puede también ser «fiel hasta la muerte», como Aquel cuyo alimento era hacer la voluntad del Padre (Jn. 4:34) y, por ello, se hizo «obediente hasta la muerte, y muerte de cruz» (Fil. 2:8).

La fidelidad hasta la muerte requiere amor al Señor y coraje de espíritu, pero puede empañarse con malos modos o imprecaciones impropias de un seguidor del Cordero que no abrió su boca cuando era conducido al matadero (Is. 53:7). Dice a este respecto el Profesor Grau:

Moisés tuvo que soportar mucho del pueblo de Dios, pero, al fin, «habló inconsideradamente con sus labios» y recibió así el reproche del Señor. En cambio, el que no haya reproche alguno contra Esmirna demuestra que sufrió sin perder la hermosura de carácter y conducta … A veces sabemos sufrir, pero no sin afear el lenguaje o el espíritu (ob. cit., pág. 97).

9.  El versículo 10 termina con esta promesa: «Y yo te daré la corona de la vida». Este genitivo es, probablemente, el que técnicamente se llama «epexegético», porque en realidad determina la cualidad de la corona; como si dijese: «Yo te daré una corona que es la misma vida eterna»; es una corona viva y, por tanto, no es algo exterior a la persona. Lo mismo que en 1 Corintios 9:25, 27, se alude aquí a la corona de laurel que se colocaba en la cabeza del vencedor, símbolo de victoria festiva para el ganador de los juegos olímpicos (Esmirna tenía juegos famosos); no se trata aquí de la diadema real. Es la misma herencia reservada en los cielos, de la que Pedro dice (1 P. 1:4) que es «incorruptible, incontaminada e inmarcesible» (v. el comentario a dicho lugar). Ya hemos indicado que esta frase «corona de la vida» tendría un eco especial en los oídos de los creyentes de Esmirna, acostumbrados a contemplar el precioso conjunto de edificios construidos en la cima del monte Pagos y llamado «la corona de Esmirna».

10.  El versículo 11, con que termina la carta, repite el estribillo común a las siete: «El que tenga oídos, que escuche lo que el Espíritu dice a las iglesias» (NVI). Como en cada una de las cartas, hay también aquí una promesa «al que venza». La que aquí se promete es: «no sufrirá daño alguno de la segunda muerte» (NVI). El griego dice literalmente: «No recibirá daño en absoluto (ou me. Comp. con Jn. 6:37, por ej.) procedente de (gr. ek) la muerte segunda». «La muerte segunda» (comp. con 20:14; 21:8) es el infierno, final último y definitivo—para toda la eternidad—de la muerte primera, que es el pecado—muerte en el centro mismo del ser humano—, del que la muerte física es el salario y la secuela lógica de una depravación que abarca al hombre entero y a todos los hombres (v. Gn. 2:17; Ro. 5:12 y ss.). A reserva de lo que digamos en el comentario a 20:5, 6, se puede ya adelantar que a cada una de estas dos muertes corresponden dos resurrecciones: la primera es el «nuevo nacimiento»; la segunda, la resurrección gloriosa, final, de los creyentes, que durmieron en el Señor.

Añadamos, para terminar esta porción, que «la muerte segunda» era ya de antiguo una frase rabínica. El Targum de Jerusalén (sobre Dt. 33:6) dice: «¡Que viva Rubén en esta época y no muera de la segunda muerte de la que morirán los malvados en el mundo venidero!» (citado en el NBC, pág. 1173).

Versículos 12–17

En estos versículos tenemos el tercer mensaje del Espíritu a las iglesias. Esta vez, a la iglesia ubicada en Pérgamo.

1.  Comencemos por los detalles interesantes acerca de la ciudad:

(A)  Esta ciudad estaba situada a unos 70 km al norte de Esmirna y a unos 30 del mar. Era una ciudad grande y próspera a principios del siglo III a. de C. El año 133 a. de C., su rey Atalo III se sometió a Roma. Su nombre se hizo famoso por la gran biblioteca (unos 200.000 pergaminos—podía competir con la de Alejandría—) que los reyes de Pérgamo habían fundado allí, y que dio origen a la industria del pergamino, que vino a sustituir al papiro en la composición y escritura de libros.

(B)  La ciudad estaba asentada en una colina de unos 300 metros de altitud, y se hizo notable por sus monumentos religiosos, entre los que descollaban el templo dedicado a Zeus Soter (nombre griego de Júpiter Salvador), asentado sobre una plataforma excavada en la roca, y el dedicado al dios de la medicina Asclepio o Esculapio, cuya insignia era la serpiente que todavía figura como emblema de la Farmacia, y que para los cristianos era el símbolo de Satanás (v. Gn. 3:1; Ap. 12:9). En la escuela de Esculapio aprendió sus artes curativas el famoso médico de la antigüedad, Galeno.

(C)  «Pérgamo» significa, según F. F. Bruce, «ciudadela»; según la Pilgrim Edition de la AV inglesa, «matrimonio mixto». Es cierto que Pérgamo era una ciudadela, ubicada en un montículo en la antigua ciudad de Troya, pero eso no quiere decir que ése sea su significado etimológico. Que gámos significa en griego «matrimonio» está fuera de toda duda; mas el per inicial es difícil de trazar hasta una etimología fiable. En todo caso, podemos adoptar el de «matrimonio mixto», y decir con el refrán italiano: «si no es verdadero, está bien hallado». Según la citada escuela de interpretación que adopta el nivel vertical histórico, esta iglesia representaría el maridaje de la Iglesia con el Estado a partir de la presunta conversión del emperador Constantino a la fe cristiana y la subsiguiente declaración del cristianismo como religión oficial del Estado (aproximadamente, desde el 313 hasta fines del siglo v).

(D)  La ciudadela de Pérgamo, con la colina sobre la que estaba edificada, se hallaba rodeada por el grandioso valle del Caico. Los romanos la hicieron capital de la provincia de Asia en el año 241 a. de C. Dice Ramsay: «Más que cualquier otra ciudad del Asia le da al visitante la impresión de ser la sede de la autoridad» (v. 13 «el trono de Satanás»). Fue también la primera ciudad que erigió un templo al emperador (Augusto) el año 29 a. de C. Después erigieron también templos a Roma, y a los emperadores Trajano y Severo. También Venus, por supuesto, era venerada. Y todo esto, unido a la superstición curandera, en el emporio mismo de la Medicina. «Era—dice Grau—el Lourdes de la antigüedad.» Todo esto hacía que la situación de los creyentes de Pérgamo fuese especialmente difícil en aquella ciudad que, según testigos de la época, se dedicaba a la idolatría más que todo el resto de Asia. Allí, los cristianos eran forzados a ofrecer incienso a la imagen (centro de la adoración) del emperador (recuérdese lo de la estatua de Nabucodonosor) y a decir: Kaísar Kúrios, «César es el Señor» (comp. con 1 Co. 12:3). Vamos al análisis.

2.  Conforme al contexto peculiar de la carta, el atributo de Cristo que se menciona a la cabeza del mensaje a esta iglesia (v. 12) es: «El que tiene la espada aguda de dos filos» (la misma frase de 1:16). Una expresión parecida a la de 1:16 sale también en el versículo 16: «pelearé contra ellos con la espada de mi boca». Cristo se pone en plan de batalla para luchar contra los nicolaítas del versículo 15, como el Fineés (mejor, Pinjás), hijo del sumo sacerdote Eleazar, cuando traspasó con su lanza a Zimrí, hijo de Salú, y a la madianita Cosbí, hija de Sur (v. Nm. 25:1 y ss.).

3.  En el versículo 13 hay tres alabanzas a esta iglesia:

(A)  «Sé dónde vives—donde tiene Satanás su trono—» (NVI). Lo de «tus obras» no tiene aquí ningún soporte en los MSS. Hay cierto énfasis en ese repetido «donde»; como si dijese: En medio de un lugar tan peligroso, en medio de las peores circunstancias, sois valientes y sois fieles. No es difícil dar testimonio en circunstancias favorables; pero el arraigo de la semilla se nota cuando llegan las pruebas.

(B)  «Con todo, permaneces fiel a mi nombre» NVI. Lit. retienes mi nombre). Contra el grito pagano de «César es el Señor», los fieles de Pérgamo se asían firmemente del nombre de Jesús, el Cristo, creyendo en Él y confesando valerosamente: «Jesús es el Señor» (1 Co. 12:3; Fil. 2:10, 11). Recordemos que Policarpo de Esmirna fue martirizado por negarse a maldecir de Cristo.

(C)  «No has renunciado a tu fe en mí» (NVI), la fe en el Autor y Consumador de la fe del creyente (He. 12:2), la cual—con todo—es un don de Dios (Ef. 2:8, según opinión probable. V. el comentario a ese versículo).

4.  El valor de esa fe de la iglesia de Pérgamo se había puesto a prueba duramente: «… ni siquiera en los días de Antipas, mi testigo fiel» (NVI. Gr. ho mártus—¡mártir!—mou, ho pistós mou. Lit. mi testigo, mi fiel). Esa frase indica una prueba singularmente dura, pero bien definida y limitada en el tiempo, a diferencia de la continua persecución que azotaba, según parece, a la iglesia de Esmirna. Esto nos enseña varias lecciones:

(A)  La cultura humana, la del mundo, puede ir de la mano de la más fiera persecución. La biblioteca de Pérgamo contaba con más de 200.000 pergaminos, pero allí reinaban la superstición, la idolatría y la persecución de los cristianos. No en vano estaba allí «el trono de Satanás» (v. 13). El sitio desde donde dominaba Satanás todo el Este—dice Bartina—era Pérgamo (v. ob. cit., págs. 648, 649), pues allí se hallaban el centro del culto imperial, el colegio de los sacerdotes paganos y la mayor abundancia de templos paganos.

(B)  La valentía de los pergamenos creyentes era tanto más de notar cuanto que—según opinan casi todos los intérpretes—el propio pastor de la iglesia, Antipas (contracción de Antípatro), había sido martirizado allí mismo: «entre vosotros» (v. 13, al final). Los bolandistas que coleccionaron las Actas (muchas de ellas, puras leyendas) de los mártires, colocan su muerte y celebración litúrgica el 11 de abril. Parece ser que padeció bajo Domiciano—poco antes de que se escribiese el Apocalipsis—, quemado dentro de un buey de bronce.

(C)  Otra lección que hemos de aprender aquí es a no juzgar con demasiada precipitación a los hermanos débiles, sin tratar de comprender las circunstancias especiales en que pueden hallarse, ya sea de continuo, o en un momento determinado.

5.  Luego (v. 14) viene el reproche: «Sin embargo, tengo unas pocas cosas contra ti» (NVI). Téngase en cuenta que no dice «pequeñas», sino «pocas», que no es lo mismo. Unas pocas cosas, si son graves, pueden ser fatales. ¿Qué cosas eran ésas? Se enumeran a continuación:

(A)  «Que TIENES ahí a los que RETIENEN la doctrina de Balaam …» (v. 14b. Lit.). En el versículo 15 va a repetir los dos verbos tienes y retienen. Nótese de entrada la diferencia entre ambos verbos: (a) «tienes» (gr. ékheis), como si dijese: «lo tienes en medio de ti como un tumor»; (b) «retienen» (en el v. 13, mi nombre—en buen sentido—; en el v. 14—en mal sentido—, la doctrina de Balaam); en ambos casos, el verbo griego es krattein, agarrar, asir, sujetar, retener.

Ya vimos, al analizar el versículo 6, la analogía entre los nicolaítas y la doctrina de Balaam, cuyos mantenedores estaban allí, en medio de la congregación, sin que se les aplicase la necesaria disciplina. Para entender bien lo de Balaam, léase Números 25:1 y ss., junto con 31:16. Dice Salguero (ob. cit., 348):

«Balaam quedó en la literatura judaica como el prototipo del inductor al mal». De ahí, lo que sigue (v. 14b): «el que enseñaba a Balac a poner tropiezo ante los hijos de Israel» (lit.). El griego usa la palabra bien conocida skándalon. También dice que enseñaba «a comer de cosas sacrificadas a los ídolos (gr. eidolothúta, el mismo vocablo de Hch. 15:29; 1 Co. 8:1, entre otros lugares) y a cometer fornicación». Aunque esté también comprendida la fornicación espiritual, puesto que, para un hijo de Dios, la idolatría es siempre «prostituirse ante un extraño» (Salguero, ob. cit., pág. 348), no hay que descartar la fornicación física, como en el caso de Zimrí (también se incluye aquí el caso de los matrimonios mixtos).

La lección que hemos de sacar de aquí es obvia: ¡Atención a la mundanalidad entre los creyentes! No basta con la ortodoxia. ¡También los demonios son «ortodoxos»! (Stg. 2:19). Como dice Grau (ob. cit., pág. 110): «No basta tener la verdad, si no andamos en la verdad». Es cierto que, en aquellas circunstancias, era difícil ser testigo de Cristo, cuando hasta el rehusar tomar parte en los festivales, los banquetes y los negocios de los paganos—con los dioses tutelares de cada gremio de comerciantes—, significaba la marginación social y la pérdida del empleo. Para algunos, esto era un «tropiezo», y seguramente inventarían excusas similares a las que se inventan en nuestros días: «Hay que entrar en el ambiente de ellos para atraerlos … Ya sé que los ídolos son nada … Yo asisto de forma pasiva … ¿Qué mejor cosa que entrar a conocer bien las doctrinas y los métodos de ellos, para poder vencer a Satanás más eficazmente, etc.?»

(B)  «Y asimismo (v. 15) TIENES a los que RETIENEN la doctrina de los nicolaítas» (lit.). La añadidura: «la que yo aborrezco» no figura en el original. Se nos vuelve a hablar de los nicolaítas, como en el versículo 6. La diferencia con aquel versículo es doble: (a) En el versículo 6 se nos habla de obras; aquí, de doctrina. Hay en la carta a Pérgamo una clara insistencia en la doctrina (gr. didakhé—aquí y en el v. 14—. Nótese igualmente el «enseñaba»—gr. edídasken—del v. 14); pero es una doctrina que lleva a una vida de corrupción. (b) Pero la diferencia principal con el v. 6 es que, allí, la iglesia de Éfeso aborrecía tales cosas, como el Señor las aborrece, mientras que aquí se dice: «tienes, esto es, no sueltas, no disciplinas, a los que retienen, etc.». Allí hay alabanza; aquí, reproche. Ya hablamos de los nicolaítas, como tocados de gnosticismo, pues no tenían en cuenta los pecados de la carne (¡materia!), contra lo que dice Pablo en Romanos 3:8; 6:1, y Juan en 1 Juan 3:4–10. Todo ello facilitaba el compromiso con el mundo. ¡Servir a dos señores! ¡Hermanos, cuidado!

6.  Llega ahora (v. 16) la invitación al arrepentimiento: «Por tanto, arrepiéntete» (gr. metanóeson, en aoristo, como algo urgente; el mismo vocablo del v. 5, en la carta a Éfeso). Era preciso darse cuenta del peligro, cambiar de mentalidad y darse media vuelta. Analicemos y ahondemos:

(A)  ¿De dónde arrancaba este descuido? ¿Cómo es que no se aplicaba la disciplina necesaria? Hendriksen (ob. cit., págs. 66, 67) opina que ello se debía a un exagerado énfasis en la salvación individual, descuidando el buen estado de la iglesia como congregación y, por tanto, no se percataban de que lo que atañe a un miembro repercute en todos. Si se admite que los fieles de Pérgamo no daban demasiada importancia al tinte gnóstico de los nicolaítas, puede pensarse que estaban siendo tocados de antinomianismo.

(B)  En todo caso, el Señor anuncia su pronta visita (v. 16b): «mas, si no, vengo a ti enseguida» (lit.). Jesús va a llegar con la vara de la disciplina, para purgar de males a la iglesia. No es un castigo, sino una medida de amor, de pureza, de invitación a «volver en sí»; en una palabra, viene a educar a su pueblo (v. 1 Co. 11:32, ¡PEDAGOGÍA!)

(C)  Nótese también el contraste entre lo que se dice a la iglesia como a tal («arrepiéntete») y lo que se dice de los falsos maestros, los balaamitas y nicolaítas (v. 16b): «… y pelearé contra ellos con la espada de mi boca» (comp. con el v. 12 y 1:16). «Se señala con esto, dice Bartina (ob. cit., pág. 651), una calamidad pública, como guerras, facciones o mortandad a espada y lanza». Lo mismo que en el caso de Acán (Jos. cap. 7), la congregación entera pagaría, por solidaridad, por la aberración de unos pocos falsos profesantes.

7.  Después del estribillo común a todas las siete cartas, viene ahora (v. 17) la recompensa peculiar al que venza en las condiciones en que se hallaban los creyentes de Pérgamo. La recompensa es, en realidad, doble:

(A)  «Al que venza, le daré del maná escondido» (NVI). Recordemos que el maná estaba escondido en el Arca (Éx. 16:32–34; He. 9:4). Había una expectación general entre los judíos de que, cuando se manifestase el Mesías, descendería maná del cielo (comp. con Jn. 6:33, 38). ¡El pan bajado del cielo! (comp. con Sal. 78:25, 26). Se trata de un alimento espiritual, como el «agua de vida» o «el fruto del árbol de la vida». Era algo muy apropiado para incitarles a abstenerse de comer de los idolotitos: «Nosotros tenemos un altar …» (He. 13:10). Privándose de aquellos delicados manjares, los cristianos podían mirar en lontananza, para toda la eternidad, cómo se les preparaba algo mucho mejor. Este maná está escondido del mundo, pero revelado a los creyentes sinceros ya en este mundo y, sobre todo, en la eternidad; especialmente, a los fieles de Pérgamo que, por amor a Cristo, se abstenían de los banquetes idolátricos; el mismo Señor les servirá en el banquete celestial, como ha prometido en su Palabra: «Serán alimentados por el Señor en persona». La victoria es por la fe que vence al mundo (1 Jn. 5:4). Según el apócrifo 2 Macabeos, Jeremías, antes del destierro, había escondido el maná del Arca, y se conservaría para los últimos tiempos (v. 2 Mac. 2:5).

(B)  «Y le daré (v. 17b) una piedrecita blanca, e inscrito en la piedrecita un nombre nuevo, el cual ninguno conoce (lit. sabe) sino el que lo recibe.» Esta promesa merece un estudio más detallado:

(a)  Se trata de una piedrecita blanca (gr. pséphon leukén). El griego pséphos sale únicamente—dos veces—en este versículo y en Hechos 26:10 en todo el Nuevo Testamento. La piedrecita, blanca o negra, según su empleo (como la bola blanca o negra, usada hasta hace poco en España en las votaciones para ciertas prebendas catedralicias), era usada tanto por los griegos como por los romanos (latín, lapillus) para diversos menesteres: 1) Para votar: blanca, para absolver; negra, para condenar. En este sentido, dice Ovidio (Metamorfosis, 1:15), en un par de hexámetros: «Mos erat antiquis, niveis atrisque lapillis / His damnare reos, illis absolvere culpa»; es decir: «Los antiguos tenían por costumbre usar piedrecitas blancas y negras / éstas, para condenar a los reos; aquéllas, para absolverles de culpa» (comp. con Hch. 26:10). Esto va contra W. Hendriksen (ob. cit., págs. 67–71), quien opina que se trata de «diamante»; si así fuese, el original no diría pséphon, sino líthon tímion (comp. con 1 Co. 3:12). 2) Los hebreos las usaban como Urim y Tumim: para explorar la voluntad de Jehová, en forma de respuesta afirmativa o negativa. 3) Hay quienes las relacionan con las doce piedras que el sumo sacerdote llevaba en el efod, en señal de que llevaba sobre sí la representación de las doce tribus de Israel. 4) También eran usadas por los romanos como billetes de entrada para los festivales más importantes. 5) Finalmente, en un sentido parecido al anterior, los romanos la usaban como téssera hospitalis, esto es, como «señal para el huésped».

(b)  Lo más probable es que Juan quiera dar a entender esta última acepción, ya que el contexto habla de comer del maná escondido. Era una piedrecita blanca, oblonga, que servía como de billete de personal identificación al ser invitado a un banquete; se partía en dos con la mano, a fin de evitar una perfecta simetría; en una de las mitades, figuraba el nombre del anfitrión; en la otra, el nombre del invitado. Al llegar éste al lugar del banquete, presentaba su mitad y el anfitrión la juntaba con la otra mitad, con lo que la identificación quedaba garantizada.

(c)  En cuanto al «nombre nuevo», inscrito en la piedrecita blanca, se dan varias opiniones, pero lo más probable es que, al seguir lo dicho sobre la téssera hospitales, se halle, en una de las mitades, el nombre del anfitrión Jesús (comp. con Fil. 2:10); en la otra, el del propio creyente, que es el invitado. Aunque todos los creyentes genuinos comparten la divina naturaleza (2 P. 1:4) y, por tanto, la santidad, la sabiduría y el poder de Jesús, cada creyente tiene una peculiaridad.

(d)  Sería así como un nuevo status: un carácter peculiar de cada individuo, moldeado por la gracia y el poder de Dios, para un llamamiento y un servicio peculiares. De la misma manera que Dios cambió el nombre de Abram («padre excelso») en Abraham («padre de multitudes»), y el de Jacob («suplantador»), en Israel («el que lucha con Dios»), así tambien cada creyente puede tener un nuevo nombre, propio y valioso, que los demás desconocen. ¡Qué consuelo tan grande para un discípulo de Cristo! Aunque seamos unos desconocidos para el mundo, Dios nos ha puesto un nombre nuevo, bien conocido de Él, y que nos caracteriza personalmente.

(e)  «… el cual ninguno conoce, sino aquel que lo recibe», dice la frase final de este mensaje. En la literatura semítica, así como en la egipcia, el que conoce el nombre secreto de una persona tiene un poder absoluto sobre ella. De ahí que Dios no quisiese revelar a Moisés su propio nombre secreto y respondiese con un «YO SOY EL QUE SOY» (Éx. 3:14. V. el comentario a este lugar), no sólo porque no hay palabra humana que pueda definir al Infinito, sino porque Dios no puede ser manipulado por nadie. De ahí deducen algunos, como Bartina, que en la piedrecita no puede figurar el nombre de Jesús, porque ningún creyente tiene poder sobre Cristo; sin embargo, el versículo 13 dice, en tono de encomio:

«retienes (gr. krateís, echas mano, agarras, sujetas) mi nombre». Dios se ha hecho tan accesible en Cristo, que los hombres no sólo lo arrestaron, sino que lo mataron. Por otra parte, si se trata de un banquete, como aquel al que el Señor invita en 3:20, ¿no se indicará aquí una mutua «posesión», esto es, una íntima comunión del creyente con su Señor y Salvador?

8.  Aparte de las aplicaciones que ya han surgido espontáneamente del análisis de este mensaje, añadiremos algunas ideas más concretas y prácticas:

(A)  El seguimiento del Maestro obliga al creyente a una vida de santidad, bien reflejada en lugares como Romanos 6:12 y ss.; Gálatas 5:13, 22 y ss.; Efesios capítulos 5, 6; Tito 2:11–14; 1 Pedro 1:13 y ss.; y hasta Santiago 1:27 (la primera parte invita a imitar la inmanencia de Dios; la segunda, la trascendencia) y Judas 20–23. Como dice Grau (ob. cit., págs. 110, 111): «El sello del Maestro tiene dos lados. Sobre uno están esculpidas estas palabras: “Conoce el Señor a los que son suyos”; y sobre el otro lado: “Apártese de iniquidad todo aquel que invoca el nombre del Señor”». Y continúa: «Es blasfemia cualquier tentativa de eliminar este segundo lado del sello. Esta blasfemia no puede ser tolerada dentro de la iglesia. El mandato de Dios es mandato de paz, pero paz fundada en pureza, porque la sabiduría que es de arriba es primeramente pura y luego pacífica (Stg. 3:17)».

(B)  Por su parte, I. Barchuk (ob. cit., págs. 62, 63) hace notar que la amistad con los mundanos, por inocente que parezca, y aunque se cubra con capa de querer atraer a los inconversos, da siempre malos resultados, porque lo corriente es que, en tales casos, los mundanos no dejan al creyente hablar del Evangelio; en cambio, ellos tratan de arrastrar al cristiano a sus propios vicios: el tabaco, el alcohol, los espectáculos, los bailes y las conversaciones y chistes indecentes. Y termina Barchuk diciendo: «En una palabra, los seguidores de Balaam desearían arrastrar a los creyentes al mundo y al pecado».

Versículos 18–29

Sigue ahora la carta del Señor a la iglesia de Tiatira. Es el mensaje más largo (12 versículos) a la lugareña villa de Tiatira, hoy Akhisar, con unos 35.000 habitantes (censo antiguo). En realidad, es una carta doble: la primera parte (vv. 18–23) está dirigida principalmente a propósito de «Jezabel»; la segunda (vv. 24–29) tiene que ver con la comunidad entera, aunque las dos partes se superponen o entremezclan. En la segunda parte, no aparece ya ninguna reprensión. A partir de esta cuarta carta, los dos últimos elementos (promesa especial y estribillo) se invierten, y aparece en último lugar lo de «El que tenga oídos…».

1.  Tiatira, que significa «actividad sacrificial», representa, para los sostenedores del nivel vertical histórico, el error en que cayó la Iglesia en este período (años 500–1500), al ignorar paulatinamente el hecho de que el sacrificio de Cristo en la Cruz era suficiente para perdonar los pecados (He. 10:12) y convertir la Cena del Señor en un sacrificio con altar y casta especial de sacerdotes. En cuanto a la ciudad misma, los siguientes detalles pueden resultar interesantes:

(A)  Está situada a 65 km al sureste de Pérgamo (comienza a cerrarse hacia abajo la herradura), entre los valles del Caico y del Hermo, y está abierta a una fertilísima llanura, cosa rara en las ciudades antiguas, que solían edificarse en alturas, a fin de defenderse mejor del enemigo que pretendiese asaltarlas. Fue fundada por Seleuco I Nicanor (355–280 a. de C.), uno de los cuatro generales de Alejandro Magno, entre los cuales repartió éste sus dominios antes de morir. Seleuco la pobló con soldados de Alejandro Magno y sus familias. Cayó en poder de Roma el año 190 a. de C.

(B)  Era célebre por su comercio, sus hilaturas de lana y sus tintorerías. De allí era Lidia, la vendedora de púrpura de Hechos 16:4, convertida al Señor por ministerio de Pablo. Las corporaciones de obreros y los gremios de industriales absorbían la vida comunal de la ciudad. Los gremios, como en otras partes, tenían sus dioses tutelares. Los habitantes de Tiatira tenían—según Plinio—mala fama, gente deshonrada.

(C)  Había allí un templo erigido al dios Apolo, otro a Artemisa (la Diana latina, como en Éfeso), así como el famoso peribolé (recinto), residencia de la sibila oriental Sambata. No cabe duda de que esto fomentaba, además de la idolatría y de la superstición comunes a todo el Imperio, el ocultismo y el satanismo. «La vida religiosa—dice Bartina (ob. cit., pág. 652)—pagana se centraba en cultos y banquetes idolátricos.» Más aún, el que comía en esos festivales tomaba el alimento como un regalo del dios correspondiente al gremio respectivo. Por tanto, la difícil posición del creyente se debía a la alternativa entre el compromiso de cumplir con sus obligaciones gremiales paganas y las exigencias de su fe cristiana. El que se mantenía fiel arriesgaba su empleo, su prestigio, su vida misma.

2.  A esta iglesia se presenta Cristo (v. 18), en primer lugar, como «el Hijo de Dios», único lugar del Apocalipsis en que se afirma de modo explícito la filiación divina de Jesús, aunque ya encontramos epítetos equivalentes en 1:6; 2:27; 3:5, 21; 14:1.

3.  «El que tiene los ojos como llama de fuego» (v. 18b) es una expresión que encontramos ya en 1:14. Los antiguos creían que, para gozar de una visión perfecta, se requería, además de la luz exterior, otra luz emanada del interior de la persona. Así pensaba Platón y, por eso, propuso su alegoría de la caverna, desde cuyo fondo ven los mortales pasar, cual sombras, las realidades de este mundo, hasta que, libres de este cuerpo opaco, material, vean la realidad como la ven los ojos de Dios. Agustín de Hipona pensaba del mismo modo. En este contexto cultural, era fácil para un habitante de Tiatira comprender mejor el sentido de la frase: Los ojos de Cristo, con su luz divina, omnisciente, penetran en el interior de las almas y de los corazones, sin que se les escape en la sombra el pecado más secreto (v. 23).

4.  Los «pies semejantes al bronce bruñido» (v. 18c) son, como en 1:15, para pisotear y triturar a sus enemigos, como si triturara vasos de alfarero (v. 27, comp. con Sal. 2:9 y hasta con Is. 63:3). Muchos autores opinan que, al aparecer fluido el estado del bronce, tanto aquí como en 1:15, esta transparencia y luminosidad del ámbar o azófar podría simbolizar el camino luminoso, de naturaleza espiritual totalmente pura, de los pies de Cristo. Lo primero parece estar más en consonancia con la alusión al Salmo 2, más bien que lo último. Es un gran consuelo para un creyente saber que tiene un Señor que todo lo ve y todo lo puede. También entraña una advertencia saludable. Dice Grau (ob. cit., pág. 113): «Lo que tú y yo no hemos contado a nadie, Cristo lo sabe!» Sí, y también conoce «las profundidades de Satanás» (v. 24).

5.  A pesar del reproche que viene en el versículo 20 (y precisamente por ello), la alabanza que se contiene en el v. 19 es espléndida; se mencionan muchas y grandes virtudes: (A) «Las obras» (gr. ta érga), excelentes, por los motivos que las informaban; (B) «El amor» (gr. agápen), un amor activo, distintivo del verdadero discípulo de Cristo (Jn. 13:35) y bien ejercitado en obras de misericordia y beneficencia; (C) «La fe» (gr. pístin), no como medio de salvación, sino como fidelidad, lealtad constante al Señor, como fruto de una comunión íntima con Él; (D) «El servicio» (gr. diakonían), del cual dice Grau (ob. cit., págs. 114, 115): «¿Qué es sino el amor en acción? Servicio es más que trabajo, servir representa algo más que el simple hacer. Requiere comprensión, ternura, disponibilidad, atención, etc., y no simple actividad. Campbell Morgan decía que

—hacer mucho sin amor no es servicio, sino vanagloria;

—hacer lo que nos gusta, no lo que necesita el prójimo, no es servicio, sino vanidad;

—estar dispuesto a dar un banquete, pero no un vaso de agua fresca, no es servicio, sino soberbia».

(E) Finalmente, «la paciencia» (todas las virtudes llevan artículo en el original, y van referidas al gr. sou—tu—que va al final de todas), en sentido de aguante (gr. hupomonén), como una fuerza especial que la caridad, el amor de arriba (v. el comentario a 1 Jn. 3:1), da para sufrir con santa resignación (comp. con 1 Co. 13:7 «todo lo soporta»). No es simplemente constancia, sino un espíritu de perseverancia alegre y de paz activa, que se mantiene firme en medio de las dificultades. «Alguien ha dicho—comenta Grau (ob. cit., pág. 115)—que es la capacidad de estar tranquilo, o quieto, en medio de la tempestad. Si la fidelidad es la fe en acción, la paciencia es la condición del carácter que resulta de ella; es la expresión de la lealtad. ¿No será también esta paciencia de que se habla aquí, la paz de espíritu y de corazón en medio de las fatigas de la vida?» Además, todas estas virtudes iban en aumento, al revés que en Éfeso.

6.  A continuación viene el reproche (v. 20): «Pero tengo unas pocas cosas contra ti». Es la misma frase del versículo 14. A mayores alabanzas, más duro reproche. Se tolera (gr. eás), o se permite (gr. apheís)—según se siga la lectura de un grupo de MSS o de otro—, la presencia de un foco de corrupción dentro de la iglesia: «Toleras a esa mujer Jezabel, que se llama a sí misma profetisa» (NVI). Cierto número, no despreciable, de MSS dicen «tu mujer», pero está mucho mejor atestiguada la lectura «esa (lit. la) mujer».

(A)  Comencemos por afirmar que se trata de un nombre simbólico, ya que ningún judío habría puesto semejante nombre a una hija suya, y no era presumible que un pagano griego lo hiciese. Basta con recordar la historia funesta de la impía mujer de Acab, rey de Israel (v. 1 R. 16:31; 18:4; 19:2, 21; 21:25; 2 R. 9:22, 30–37), para calibrar la maldad de la seudoprofetisa a la que se refiere el presente versículo. Jezabel, hija del rey de Sidón, Etbaal, fue la que indujo a su marido Acab a la idolatría, la injusticia y la corrupción; la que introdujo en Israel el culto a Astarté (la Venus de Fenicia y Siria), a Baal y a otras deidades falsas, y lo hizo con carácter oficial y el apoyo del Estado, de aquel Estado heredado de David y típicamente teocrático.

(B)  Como observa Barchuk, su influencia era mucho más nefasta que la de Balaam, «porque Balaam podía solamente aconsejar, mientras que ésta podía ordenar también, como quien tiene autoridad». Es significativo que su propio nombre—según el mismo autor—quiera decir «deshonesta, perjura». Ella era la inductora de todo mal y la perseguidora de los verdaderos profetas (v. 1 R. 16:31; 18:4, 13, 19; 2 R. 9:22). Como observa Grau (ob. cit., pág. 117), «Jezabel representa el maridaje idolatría-Estado, así como la simbiosis profetismo-laxitud moral (1 R. 16:31; 2 R. 9:22–30)».

(C)  Pero veamos ya las actividades de esta otra «Jezabel» de Tiatira: «Se llama a sí misma profetisa» (NVI). Es cierto que hallamos verdaderas profetisas en la primitiva Iglesia (v. Hch. 21:9), pero ésta, aunque se llama así, no lo es, puesto que (v. 20b), «con su doctrina extravía a mis siervos hacia la inmoralidad sexual y a comer de lo inmolado a los ídolos» (NVI). Arrogándose una didakhé (gr. didáskei, en presente continuo) o enseñanza que no le pertenece, es una falsa profetisa y una falsa maestra, que abusa de su gran ascendiente social—así parece ser—para hacer errar (gr. planá, también en presente), nada menos que dentro de la propia congregación, a los creyentes de la modesta, pero excelente, comunidad cristiana de Tiatira. Se trata, no cabe duda, de errores prácticos (y, por ello, más temibles), más bien que doctrinales, aunque no se descartan éstos. Incitaría a los creyentes a asistir a los festivales idolátricos y a conocer «las profundidades de Satanás» (v. 24), con el señuelo de enterarse bien de la gnosis ocultista y experimentar la «luz pura del espíritu», para mejor vencer el pecado; podrán hacerlo— diría ella—sin dejar de ser cristianos; más aún, para ser mejores y más sabios cristianos.

(D)  A esto se añade su endurecimiento, pues continúa diciendo el Señor (v. 21): «Yo le he dado tiempo para que se arrepienta de su inmoralidad, pero no quiere arrepentirse» (NVI). En este versículo aparece la infinita longanimidad y misericordia del Señor, que le sigue dando tiempo para que se arrepienta (comp. con Ro. 2:4, 5). Tres veces sale aquí el verbo arrepentirse (gr. metanoeín) entre este versículo y el siguiente. «Pero no quiere arrepentirse.» También la otra Jezabel, aquel monstruo de iniquidad, tuvo su oportunidad, pero hizo caso omiso de todas las advertencias. Esta Jezabel se sentía «profetisa», con hilo directo hasta el Espíritu Santo; ¿por qué asustarse ante las advertencias de un viejo exiliado como Juan?

(E)  La cosa era muy grave; la astucia, muy sutil: Jezabel (y sus seguidores) olvidaban la distinción entre comunicación y comunión con los paganos, entre comprar o comer viandas sacrificadas a los ídolos y participar en los banquetes idolátricos (v. 1 Co. 8:10). Y, lo que es peor, inducía a los creyentes a la relajación moral y a la idolatría. Dichos banquetes cúlticos terminaban, a menudo, en abiertas bacanales. El antinomianismo gnóstico encontraba así su expresión práctica. No estamos hoy inmunizados contra peligros similares. Quizá no digamos como los gnósticos: «Lo que hago con mi cuerpo no afecta a mi espíritu». También hubo quienes sacaban consecuencias falsas de un principio legítimo: «Ya no vivimos bajo la Ley, sino bajo la gracia» (v. Ro. 6:15). Y muchos que profesan la fe cristiana dicen hoy en día (o, al menos, obran como si lo dijeran): «El negocio, la vida social, la política, las diversiones, etc., no tienen nada que ver con mi fe cristiana». ¡NO OLVIDEMOS QUE SOMOS SAL Y LUZ DEL MUNDO!

7.  En vista de la impenitencia de Jezabel, la falsa profetisa de Tiatira, el Señor amenaza (vv. 22, 23) con graves castigos:

(A)  «Así que voy a postrarla (v. 22) en un lecho de dolor» (NVI). El castigo es justo y apropiado al pecado, puesto que esta seudoprofetisa incitaba a los creyentes de Tiatira a tenderse en el lecho de los banquetes idolátricos, según la costumbre de entonces (el triclinium de los romanos—v. Jn. 2:8 arkhitriklino, el jefe del triclinium—), y también en el lecho del adulterio. En pena de tal pecado, el Señor «la arroja (presente incoativo) a la cama» (lit.), donde tendrá enfermedad, dolor, sufrimiento.

(B)  Sus seguidores tendrán (v. 22b) «gran tribulación», semejante a la de ella. Por Éxodo 21:18; Jueces 8:3, etc., vemos que «caer en un lecho» (hebr. nafal lemiskab) es sinónimo de enfermar gravemente «… si no se arrepienten». Nuevamente vemos que el Señor ofrece hasta el último momento la oportunidad de arrepentirse. Este acento de gracia y de misericordia se halla a lo largo de todo el Apocalipsis, hasta el final (v. 22:17—como si Dios mismo, antes de cerrar para siempre las puertas de la Nueva Jerusalén, saliese a lanzar un último pregón de gracia).

(C)  Los propios hijos naturales de Jezabel (v. 23) serán heridos de muerte por el Señor (recuérdese la muerte del hijo ilegítimo de David y Betsabé—2 S. 12:18—), como le pasó a la descendencia de la otra Jezabel (v. 1 R. 21:21; 2 R. 10:7). Quizás se refiera a los hijos «espirituales» de esta Jezabel. El original dice: «mataré con muerte», hebraísmo con el que suele designarse una muerte terrible, «pestilencial», como la de Ezequiel 33:27, y colectiva. Con todo, se trata de un castigo correctivo y admonitorio: «y todas las iglesias sabrán …».

(D)  Este juicio del Señor debe ser un ejemplo y un aviso para todas las iglesias: comprenderán lo que significa comportarse vilmente a los ojos del que (v. 23b) «escudriña los riñones y el corazón» (lit.). Los riñones, en la mentalidad hebrea, eran la sede de las emociones, de los sentimientos profundos, de los afectos ocultos, mientras que el corazón era la sede de los pensamientos que rigen la conducta, de los planes deliberados, de los deseos voluntarios, aunque no siempre plenamente conscientes (v. Jer. 17:9). Todas estas cosas podrán estar ocultas a los ojos de los hombres, pero no pueden pasar desapercibidas para «el que tiene los ojos como llamas de fuego» (v. 18, lit.), el cual penetra hasta lo profundo del hombre entero, con sus proyectos, quereres, deseos, intereses, motivos y responsabilidades. Dice Dios en Jeremías 17:10: «Yo, Jehová, que escudriño los riñones, que pruebo el corazón, para dar a cada uno según su camino, según el fruto de sus obras». El final del versículo 23 alude, en efecto, explícitamente al pasaje de Jeremías, y muestra también que el Señor se dirige personalmente a cada uno de los miembros de cada congregación (v. también Ro. 8:27; 1 Ts. 2:5).

8.  El Señor vuelve luego (vv. 24, 25) a dirigirse a la parte buena de la congregación: «Y ahora os digo al resto de los que estáis en Tiatira, a los que no seguís la doctrina de ella y no habéis aprendido los profundos secretos, como dicen ellos, de Satanás (no os impondré ninguna otra carga): Solamente que os atengáis a lo que tenéis, hasta que yo vaya» (NVI).

(A)  El original habla de «las profundidades (gr. ta bathéa) de Satanás» (lit.), según las llamaban ellos. Se trata, sin duda, de los misterios reservados a los iniciados en el ocultismo de la «gnosis». Eran secretos que, al fin y al cabo, implicaban una rotunda emancipación de la moral cristiana, según el principio gnóstico: «todo es lícito a los perfectos». Los errores doctrinales del gnosticismo comportaban, en la práctica, libertinaje moral, independencia de toda autoridad y hasta ribetes de falso misticismo, mezclado con pretensiones proféticas.

(B)  Con todo ello, el diablo «ganaba ventaja» (2 Co. 2:11. V. también 1 Co. 10:20–22) por ignorar sus maquinaciones; y eso, no desde el mundo exterior, sino desde dentro de la iglesia. Dice Grau (ob. cit., pág. 122): «En el mensaje dirigido a Esmirna, el diablo operaba desde la sinagoga (v. 9). En el mensaje dirigido a Pérgamo, se advierte que el diablo tiene su trono en el templo de Esculapio (v. 13), la divinidad pagana. Ahora, en Tiatira, el caso es más grave: el diablo había establecido su base de operaciones dentro de la misma iglesia».

(C)  Jesús no impone otra carga por el hecho de prohibir el conocimiento de las llamadas «profundidades de Satanás». Es como si repitiese aquello de Mateo 11:30 «mi yugo es fácil, y ligera mi carga» (comp. con 1 Jn. 5:3b), mientras que los seguidores de Jezabel tenían por yugo insoportable—a juzgar por su conducta—las enseñanzas evangélicas.

(D)  «Solamente que os atengáis a lo que tenéis, hasta que yo vaya» (v. 25. NVI), agrega el Señor. Ésta es la única carga que impone (comp. con 3:11, semejante en el fondo, y recuérdese la decisión del sínodo de Jerusalén—Hch. 15:28, 29—). Dice el original: «Lo que tenéis (gr. ékhete, en presente), lo que ya poseéis, retenedlo (gr. kratésate, en aoristo de imperativo), agarradlo con fuerza, para que nadie os lo arrebate. Aquí está incluido todo el conjunto doctrinal revelado, así como las promesas, las esperanzas y los privilegios que comporta la condición cristiana. Dice Grau (ob. cit., pág. 123): «Es doctrina y vida, dogma y vivencia. Todo esto conviene que lo retengamos siempre, hasta que el Señor venga a buscarnos».

9.  Llega ya la promesa (vv. 26–28) para «el que vence y el que guarda mis obras hasta el fin», es decir, al que vence las tentaciones que la impía Jezabel presenta y al que hace con perseverancia las obras que agradan al Señor. Por eso, los dos verbos están en presente continuo. Lo que Cristo le promete son dos grandes privilegios:

(A)  «Autoridad (exousían) sobre las naciones» (v. 26b), de parte del Soberano Señor de la Iglesia, que se pasea entre los siete candelabros (1:20). También él vencerá al mundo (1 Jn. 5:4, 5) y al demonio (1 Jn. 2:14; 5:18); sin olvidar, como dice Grau (ob. cit., pág. 123), que «la vida cristiana no es una batalla, sino una campaña». El versículo 27 detalla la forma en que el vencedor ejercerá tal autoridad: «Él las regirá con cetro de hierro y las hará añicos como cacharros de barro; de la misma manera que yo he recibido potestad de mi Padre» (NVI). Analicemos este versículo:

(a)  El versículo anterior extendía a los creyentes fieles de Tiatira el privilegio concedido a Cristo en el Salmo 2:8. El presente versículo les aplica el versículo 9 del mismo salmo, pero con una variante. El verbo hebreo rahah puede significar, con una pequeña variante, regir o pastorear, por una parte (v. Sal. 23:1 «mi pastor»; hebr. roí); por otra, destruir o quebrantar. Los LXX lo vertieron por poimánein, pastorear (como en Jn. 21:16), y de ahí toma Juan el verbo aquí. Sin embargo, el hebreo dice

«quebrantarás», como puede verse en nuestra Reina-Valera.

(b)  Ya desde Homero (siglo IX u VIII a. de C.), los reyes eran llamados poiménes laón, «pastores de pueblos»; en cierto modo, los dos significados vienen a unirse aquí, lo mismo que en Salmos 2:9, puesto que «pastorear con vara de hierro» equivale, como observa Grau (ob. cit., pág. 124), a «pastorear con firmeza». Esta expresión cuadra magníficamente con el modo en que Cristo ejercerá su oficio regio durante el Milenio; el reino mesiánico milenario será un reino, y un reinado, en el que los súbditos obedecerán puntualmente las órdenes del Rey, de grado o por la fuerza.

(c)  La frase vuelve a salir en 12:5 y 19:15, lo que confirma la datación de tal gobierno durante el Milenio. Entonces será cuando los que tomaron parte en la primera resurrección (v. Mt. 19:28 y comp. con Ap. 20:4, 6) participarán, de lleno, del poder regio de Cristo, lo mismo que del judicial, aunque ya desde ahora los ejercen los creyentes dentro de la Iglesia (1 Co. 6:2; 1 P. 2:9).

(d)  Es cierto que esta autoridad se le concede al creyente fiel para el futuro. Pero, ya desde ahora, se siente seguro en las manos del Padre, quien controla todos los acontecimientos, prósperos y adversos, para bien de los que le aman (Ro. 8:28). Si estamos fuertemente unidos a Jesús, nada ni nadie podrá hacernos daño (v. 1 P. 3:13), como no pudieron contra los fieles de Tiatira las autoridades o gremios locales ni la tiranía imperial, por mucho que se esforzasen en arrebatarles la fe. Y, tras del séptimo toque de trompeta, se oirá desde el cielo una voz que dirá: «Los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Señor y de su Cristo» (11:15). En 3:21 hallamos cierta similitud con esta promesa. Lo de «las hará añicos como cacharros de barro» (NVI) lo entenderían bien los alfareros de Tiatira.

(B)  La segunda promesa es (v. 28): «También le daré el lucero de la mañana» (NVI). Esta segunda promesa indica asimismo una participación en la gloria del Señor resucitado. Es un don igualmente escatológico que, como en 1 Corintios 15:41 y ss., implica las dotes gloriosas del cuerpo del creyente tras de la primera resurrección (comp. con 1:16; 22:16). La misma frase ocurre en 2 Pedro 1:19, al final. No se trata, pues, del llamado «lucero del alba» (Venus), sino del propio Sol, que es el que suministra al mundo la luz del día (comp. con Jn. 8:12) y es un símbolo muy adecuado del Cristo resucitado, ya que el Sol parece morir cada día cuando es sepultado en el poniente, para salir de nuevo, con renovado resplandor, al día siguiente, por levante (que, en Cristo, no es desde el horizonte bajo y lejano, sino del cenit—del mismo cielo—, como anunció Zacarías, el padre de Juan el Bautista—v. Lc. 1:78—).

Por otra parte, el Sol es llamado «el Astro-Rey», porque gobierna nuestro firmamento. Se nos promete así estar disfrutando eternamente de la compañía de nuestro Señor y Salvador. Por Números 24:17 y Mateo 2:2, compárese con Génesis 49:10, vemos que la «estrella» está en conexión con el «cetro», y así es símbolo de la realeza. La promesa tiende a contrarrestar la influencia pagana del culto al Sol, en los días en que Juan escribía el Apocalipsis. Dice S. Bartina (ob. cit., pág. 658): «Cristo promete que lo que los paganos creen ser un dios, lo ofrecerá como baja criatura a sus fieles». Predomina la idea de una luz superior a la luz solar física. Por eso, las iglesias son «candelabros», y sus ángeles son «estrellas». Es un dato curioso el que, hasta entrada la Edad Media, el término griego que usa Pedro (2 P. 1:19, phosphóros; en latín, Lúcifer) se aplicaba a Cristo, como puede verse en el antiguo himno «Exultet», que la liturgia de Roma canta en la vigilia de Pascua de Resurrección, y en el que se llama a Cristo «lúcifer matutinus», «lucero de la mañana». Sólo a partir de una interpretación más profunda—en la Edad Media—de Isaías 14:12, comenzó a llamarse Lucifer a Satanás.

10.  Finalmente, el estribillo común («Quien tenga oídos, que escuche lo que el Espíritu dice a las iglesias»—v. 29—NVI) aparece aquí en último lugar, como en las tres cartas siguientes.

En este capítulo continúan las cartas dirigidas a las siete iglesias. Tenemos: I. La dirigida al ángel de la iglesia en Sardis (vv. 1–6). II. La dirigida a la iglesia de Filadelfia (vv. 7:13). III. La dirigida a la iglesia de Laodicea (vv. 14–22).

 Versículos 1–6

1.  Tenemos aquí el mensaje a la iglesia de Sardis. Sardis o Sardes era una ciudad situada a unos 53 km al sureste de Tiatira. Esta ciudad está hoy en ruinas; sólo queda un pequeño pueblo (Sart) al lado de las viejas ruinas. Los detalles introductorios, así como el análisis de la carta, siguen a continuación.

(A)  La ciudad se hallaba situada en un saliente del monte Tmolo, con su acrópolis a unos 400 m de la llanura. Desde ella se dominaba el valle del Hermo, por el que corre el río Pactol, llamado también «Porta-oro», sin duda por las pepitas de oro que arrastraba en su corriente, procedentes de las ricas minas de oro que atraviesan su subsuelo. Era un nudo natural de comunicaciones, lo cual influyó decisivamente en su historia. Fue capital del reino lidio, especialmente próspera bajo el reinado de Creso (560 a. de C.). La riqueza de este rey llegó a ser tan proverbial, que el nombre de «Creso» ha pasado a ser el símbolo de una persona extremadamente rica.

(B)  Fue tomada por Ciro el Grande (el de la Biblia) el año 549 a. de C. Los ciudadanos de la misma la creían inexpugnable, por estar construida sobre una colina cuyos lados caían perpendicularmente sobre la llanura, pero se olvidaron de fortificar un punto débil: una pequeña quebrada, que Ciro aprovechó con sus buenos escaladores para tomar la ciudad de noche y por sorpresa. La segunda parte del versículo 3 parece aludir a esta sorpresa, que no fue la única. Después de tres siglos de oscura historia, fue tomada de nuevo por sorpresa por Antíoco III el Grande (218 a. de C.) a pesar de la bravura de sus habitantes.

(C)  Fue haciéndose más importante bajo el dominio de Roma, aunque la fundación de Pérgamo le fue restando importancia. El año 17 de nuestra era fue destruida casi totalmente por un violento terremoto (tercera sorpresa). Hacia el año 26 o 27 ya estaba reconstruida, gracias especialmente a la generosidad del emperador Tiberio. En agradecimiento, quiso levantar un templo en honor del emperador, pero le fue negado el permiso; el favor le fue concedido, en cambio, a Esmirna. Sin embargo, se le autorizó a levantar un templo a la madre de Tiberio, Livia.

(D)  Predominaba allí el culto a Ceres, la Démeter («madre de los dioses») de los griegos. En el tiempo en que Juan escribía el Apocalipsis, Sardis decaía rápidamente, abocada a una muerte segura, a lo que parece aludir el versículo 2, comparándola con la decadencia espiritual de su iglesia. En sus tiempos de esplendor, Sardis era renombrada por sus industrias de lana y de tintorería, y sus habitantes tenían fama de licenciosos y arrogantes (tanto por su riqueza en oro como por la supuesta inexpugnabilidad de la ciudad).

(E)  La carta a Sardis es la más imprecatoria de todas, más aún que la dirigida a Laodicea, aunque también se mencionan unas pocas personas excelentes, lo que no ocurre en el caso de Laodicea.

(F)  En la opinión de los que favorecen la interpretación futurista y ven en las iglesias de los capítulos 2 y 3 una representación de la historia de la Iglesia a nivel vertical, Sardis representa la época de la Reforma desde 1517 hasta, aproximadamente, el año 1800. La Pilgrim Edition dice que Sardis «significa “los que escaparon”». Véase la introducción al comentario a este libro donde se expone hasta qué punto puede aplicarse al tiempo de la Reforma lo que de Sardis se dice en los versículos 1–6.

2.  Al comenzar con el análisis de la carta, vemos que Cristo se presenta a esta iglesia (v. 1b) como «el que sostiene los siete espíritus de Dios y las siete estrellas» (NVI). La primera expresión nos recuerda la de 1:4 y, como allí, significa el Espíritu Santo en cuanto que es poderoso para reanimar y dar vida a lo que queda con cierta vida, así como para derribar—también es viento huracanado—(v. Hch. 2:2) las estructuras que se han quedado fosilizadas. Al añadir «de Dios», se enfatiza ese poder soberano. Las

«siete estrellas» son mencionadas aquí, precisamente, porque su brillo debe reemplazar a «lo que queda y está a punto de morir» (v. 2); esto es, a los pábilos que hay que despabilar («Sé vigilante …»—2a—).

3.  Continúa diciendo (v. 1b) el Señor: «Sé tus obras, que tienes nombre de que vives, y estás muerto» (lit.).

(A)  Los comentarios católicos, al partir de la base de que el ángel es el pastor de la iglesia, y al suponer que las frases van dirigidas a él personalmente, discuten si dicho pastor se llamaba Zósimo («el que vive») o Gregorio («el que vela»), y aseguran que dicho pastor, aunque ortodoxo en doctrina, estaba en pecado mortal habitual.

(B)  Para los evangélicos, no cabe duda de que dichas frases aluden al estado general de la iglesia de Sardis, la cual estaba viviendo (como la población pagana de Sardis en lo material) de las pasadas glorias, de recuerdos antiguos, de la rutina de unas formas eclesiales hueras, de unas estructuras carentes de vida, de una ortodoxia muerta. Exteriormente, no aparecía nada reprochable. No se mencionan enseñanzas falsas, problemas personales o eclesiales, persecuciones que apremien. Como dice J. Grau, «acaso su problema era la absoluta ausencia de los mismos» (ob. cit., pág. 127). Era una iglesia «pacífica», con la paz propia de los cementerios. «Gozaba, dice Hendriksen (ob. cit., pág. 73), de una buena reputación que no merecía».

(C)  Pero al Señor no se le oculta el estado interior de su Iglesia y, por ello, puede decir, sin equivocarse, qué grupo es realmente una «iglesia viva» y qué grupo es sólo la apariencia de «iglesia»; qué es lo que vive realmente y qué es lo que sólo aparenta tener vida. El Profesor Grau hace (ob. cit., pág. 130) las siguientes aplicaciones, válidas para una iglesia del siglo XX:

(a)  «Muchos que profesan ser cristianos, miembros de iglesia, tal vez por haber hecho una “decisión” un día (decisión sin arrepentimiento, decisión sin saber lo que se hacía, etc.) no son más que aquellos de quienes escribió Pablo en 2 Timoteo 3:5 que tienen la forma de la piedad, pero han negado la eficacia de la misma (cf. Mt. 7:21–23)».

(b)  «¡Qué terrible posibilidad! “Tener nombre de que uno vive”, es decir: no sólo creerlo uno mismo, sino los demás. Tener nombre, y sólo el nombre. Tener fama de espiritualidad y que luego el Señor diga: “¡Estás muerto!”»

(c)  «Cuando hoy Jesús, en medio de la Iglesia, observa, ¿no halla esferas y formas desprovistas de sentido íntimo? É»

(d)  «Hemos de confesar constantemente nuestra dependencia del Señor y de su Santo Espíritu. Solamente Él puede renovarnos y capacitarnos para su servicio y una adoración alegre y gozosa.»

4.  Tras del reproche del versículo 1b, viene el consejo o exhortación, seguido de una amenaza (vv. 2, 3): «¡Despierta! Fortalece lo que queda y está a punto de morir, porque no he hallado tus obras debidamente cumplidas a los ojos de mi Dios. Recuerda, por tanto, lo que has recibido y escuchado; obsérvalo y arrepiéntete. Pero si no te despiertas, llegaré como un ladrón, sin que sepas la hora en que vendré sobre ti» (NVI).

(A)  Comienza la exhortación con un «¡Hazte vigilante!» (lit. Gr. guínou gregorón; dos presentes: el primero en imperativo; el segundo, en participio). Como si dijese: «Ponte en vela», «¡Despierta!», como ha vertido bien la NVI. Así como la ciudad había sido tomada por sorpresa en dos ocasiones, por no estar en vela sus defensores, así también la iglesia de Sardis estaba a merced de Satanás por falta general de vigilancia.

(B)  «Y consolida lo restante que estaba a punto de morir» (lit.). Lo que quedaba, las formas y las estructuras, las personas y las instituciones organizadas, la ortodoxia misma, estaban a punto de morir por falta de espíritu interior. El Señor expresa el motivo: «Porque no he hallado tus obras cumplidas (o llenas) a los ojos de mi Dios» (lit.). Había allí «obras», sí, pero estaban vacías de contenido interior (fe, amor, servicio, esperanza, etc.); estaban, en una palabra, «faltas de peso» (comp. con Dn. 5:27) y necesitadas de refuerzo. El rabino D. Kimchi, al comentar el Salmo 1:2, dice: «Si alguien se aparta del mal camino, pero no obra el bien, no hace su obra perfecta (hebr. hashelim ma’hasehu) y no es declarado como bendecido». Las obras han de estar perfectas o completas, no sólo delante de los hombres, sino especialmente «a los ojos de mi Dios», a quien nada se le oculta. El original dice, en todos los MSS, theoú mou, mi Dios, y no entiendo cómo ese mi llegó a ser omitido en el Textus Receptus, pasando con esa omisión a todas las versiones antiguas.

(C)  «Recuerda, pues, cómo has recibido y oíste» (lit.), añade el Señor (v. 3); es decir, «trae a la memoria, como un recordatorio, lo mucho y bueno (cuánto y de qué calidad) que oíste, al recibir el mensaje de salvación, con sus promesas, sus privilegios y, también, con exigencia de verdadero discipulado: todo eso lo tienes recibido (en pretérito perfecto, frente al aoristo «oíste»), pero lo tienes bajo la ceniza, frío, inactivo, agonizante». «Guárdalo y arrepiéntete»—continúa el Señor—. Por «guardar», usa el verbo teréo que, como sabemos, implica algo interior, una observancia cordial, no el verbo phulasso, que comporta una vigilancia desde el exterior. «Arrepiéntete» está en aoristo, con lo que indica la urgencia del cambio de mentalidad, de una vez por todas, mientras que térei, «guarda», está en presente, porque indica algo que debe continuar.

(D)  Ahora viene (v. 3b) la amenaza: «Pues si no te pones en vela (de nuevo, en aoristo), vendré como un ladrón y en modo alguno conocerás a qué hora vendré sobre ti» (lit.). Si la iglesia no despierta y se mantiene en vela, el Señor vendrá de improviso, como lo indica el verbo éxo, ya visto en 2:25, visitándola por sorpresa, sin que pueda percatarse (gnos es aoristo de subjuntivo) de momento, como le había ocurrido a la ciudad en las dos ocasiones en que fue tomada por el enemigo.

5.  Después del fuerte reproche inicial, y de la consiguiente seria amonestación, viene (v. 4) un pequeño oasis de consuelo: «Con todo, tienes algunas pocas personas en Sardes que no han manchado sus ropas. Ésas andarán conmigo vestidas de blanco, porque son dignas de ello» (NVI).

(A)  Vemos primero que el original no dice psukhás, personas en general (v. Hch. 2:41), sino onómata («nombres»), es decir, personas bien conocidas por su propio nombre (como el hebr. shemoth en Nm. 1:2, 20). Este grupito de fieles, de cristianos consecuentes con su profesión de fe, no habían manchado sus ropas, no habían sido infieles al Señor contaminándose con la fornicación idolátrica. Los creyentes recordarían su industria de lana, que saldría tan blanca de los talleres. Ni siquiera los paganos consentían que se tomase parte en sus cultos con los vestidos manchados. Entre los judíos, si caía una mancha en las vestiduras de los sacerdotes, no podían servir a Jehová en el templo; si lo hacían, su ministerio era rechazado.

(B)  La promesa que Cristo hace a estos fieles cristianos de Sardes es de carácter escatológico:

«Andarán conmigo vestidas de blanco» (NVI). Compárese con 6:11; 7:13. Lo de «porque son dignas» no significa que sus obras hayan merecido estas vestiduras, sino porque, al haber nacido de nuevo, han sido blanqueadas por la sangre del Cordero y las han guardado limpias (comp. con Sal. 119:9) de idolatría e inmoralidad por medio de su obediencia a la Palabra de Dios, y capacitados por la gracia del Señor y el poder de su Espíritu. Los judíos, de acuerdo con el apócrifo de 2 Esdras 2:40, tienen en su Targum el dicho siguiente: «Los que caminan con Dios durante su vida, son dignos de caminar con Él después de su muerte». Recordemos que el vocablo griego áxios, más bien que «digno», significa «competente, cualificado» (comp. con Mt. 3:8; Jn. 1:27, por ejemplo). En su etimología (axis), significa equilibrio en el fiel de la balanza, e indica que en la conducta digna y paciente del buen cristiano hay algo que corresponde al «excelente y eterno PESO de gloria», al que se refiere Pablo en 2 Corintios 4:17.

6.  El versículo 5 contiene la promesa: «El que venza será también vestido de blanco, como ellas. No borraré jamás su nombre del libro de la vida, sino que reconoceré su nombre en presencia de mi Padre y de sus ángeles» (NVI). La promesa, pues, es doble:

(A)  En la primera, se nota una alusión a las industrias de lana de la ciudad de Sardis. El verbo griego que Juan usa aquí es mucho más fuerte que el que se emplea corrientemente para «vestir». Literalmente dice: «Será cubierto (envuelto) en vestiduras blancas». El verbo da a entender que todo el ropaje que cubre a la persona es de un blanco espléndido, significando la participación en la gloria del Cristo resucitado, como premio con que Dios recompensa una conducta inmaculada.

(a)  En efecto, el blanco es símbolo de victoria, de paz, de pureza, de alegría festiva. «En el mundo pagano del Asia Menor, dice Bartina (ob. cit., pág. 660), como en toda el área griega, fue corriente ofrecer espléndidos y variados vestidos a las divinidades como don votivo.» Y continúa: «Gracias a una inscripción, hallada por los austríacos en las excavaciones de Éfeso, se sabe que se condenó a muerte a cuarenta y cinco habitantes de Sardes por haber maltratado, a causa de rivalidades religiosas, a unos embajadores de Artemisa efesina que llevaban una ofrenda de vestidos a la estatua de la diosa que se veneraba en un templo de Sardes».

(b)  Lo que no sabemos es lo que opinará el jesuita Bartina sobre la semejanza de estos «dones votivos» a las divinidades paganas con los mantos y joyas de precio incalculable con que los catolicorromanos de España adornan las imágenes y peanas de sus «santos», especialmente de la Virgen María.

(c)  Por su parte, J. Gill cita a Maimónides, quien dice lo siguiente acerca del examen que el Sanedrín hacía a los candidatos levitas para el sacerdocio:

Examinaban a los sacerdotes respecto a sus genealogías y defectos de cualquier clase; cualquier sacerdote en cuya genealogía se hallase algo defectuoso era vestido y cubierto de negro, y echado del tribunal; pero todo el que era hallado perfecto y recto era vestido de blanco, y entraba a tomar parte en el ministerio con sus hermanos los sacerdotes.

(B)  La segunda promesa del Señor a dichas personas de Sardis es (v. 5b): «No borraré jamás su nombre del libro de la vida, sino que reconoceré su nombre en presencia de mi Padre y de sus ángeles» (NVI). El original repite, en sus dos formas, el adverbio simple de negación: ou me. Esta repetición como sabemos (v. por ej. Jn. 6:37), es enfática y equivale a «de ninguna manera», «en absoluto», «jamás». La promesa se halla primero en forma negativa («no borraré …») y después en forma positiva («reconoceré…»).

(a)  La primera parte de la promesa requiere una explicación. Sería equivocado, un grueso error, contrario al conjunto de la Palabra de Dios, deducir de aquí que los que han sido escritos en el libro de la vida del Cordero pueden ser borrados de él y perder así la salvación adquirida. La frase ha de entenderse en el contexto histórico en que se redactó. Se alude aquí, lo mismo que en 22:19 (según el Sinaítico y unos pocos códices unciales)—compárese con 13:8; 20:12, 15; 21:27—, a la descripción personal en los registros de los respectivos municipios; en esos registros se iban añadiendo los nombres de los que nacían o venían a residir en la localidad, y se iban borrando los de los que morían o se marchaban a residir en otro lugar; poco más o menos, como suele hacerse hoy en el censo.

(b)  Es probable que haya aquí una especial alusión al registro del pueblo de Israel, pues los que eran inscritos en él adquirían derecho a las promesas de prosperidad mesiánica (v. Éx. 32:32; Sal. 69:28; Is. 4:3) y, después, a los bienes escatológicos (v. Dn. 12:1 y comp. con Lc. 10:20; Fil. 4:3; He. 13:23). En conclusión, «ser borrado» de este registro, lo mismo que «no estar inscrito», equivale a «quedar excluido».

(c)  Finalmente, el Señor les asegura: «confesaré (gr. homologuéso), es decir, reconoceré, no negaré (comp. con Jn. 1:20), su nombre delante de (mejor, a los ojos de) mi Padre y a los ojos de sus ángeles» (lit.). Los nombres de estos adalides de la fe, de estos verdaderos discípulos del Crucificado, no serán olvidados; Cristo los reconocerá delante de Dios Padre y de sus ángeles, como Él mismo prometió en Lucas 9:26.

7.  El versículo 6 contiene el estribillo común, que, en estas cuatro últimas cartas, aparece al final, como ya lo hemos visto en 2:29.

Versículos 7–13

1.  Comienza aquí el mensaje a la iglesia en Filadelfia y, como en las demás cartas, damos primero algunos detalles descriptivos de esta ciudad.

(A)  Filadelfia fue fundada por Atalo II, rey de Pérgamo (reinó del 159 al 138 a. de C.), cuya lealtad a su hermano Eumenes le ganó el epíteto de «Filadelfo», que, en griego, significa «amigo del hermano». En justa correspondencia, Eumenes dio a la ciudad el nombre de Filadelfia, esto es, «afecto fraternal» (en este sentido ocurre dos veces el vocablo griego philadelphía en 2 P. 1:7).

(B)  Situada a unos 45 km al sureste de Sardis, en un valle fertilísimo regado por el río Cogamis, afluente del Hermo, tenía la acrópolis, o cima de la ciudad, colocada sobre un triple montículo. Su envidiable posición en la cabecera de aquel valle tan fértil (debido al subsuelo volcánico), que llegaba hasta el mar cerca de Esmirna, pasando por Sardis, hizo que Atalo II la destinase a ser un centro de difusión del lenguaje y de las costumbres helénicas en toda la región de Lidia y Frigia.

(C)  De ahí que fuese una ciudad apta para la acción misionera (v. lo de «puerta abierta» en el v. 8) con éxitos notables, tanto en la proyección de la cultura griega, como en la difusión del Evangelio. Me resulta extraño que los sostenedores del nivel vertical futurista en la representación de estas iglesias, hayan visto en Filadelfia la época de los reavivamientos (siglo XIX y parte del XX) frente a la incredulidad de las masas en una época que se ha caracterizado por toda clase de revoluciones, pero no mencionen, con base en el versículo 8, la fundación de numerosas organizaciones misioneras que tuvieron lugar precisamente en ese período de la Historia de la Iglesia, mientras que los reavivamientos comenzaron mucho antes, especialmente en el siglo XVIII.

(D)  La ciudad fue destruida por el terremoto que destruyó también a Sardis el año 17 d. de C. Tiberio mandó reconstruirla y le prestó su ayuda generosa, como a Sardis, por lo cual levantaron un templo a Germánico, hijo adoptivo del emperador. Tenían ya erigido un templo al Dios Diónisos (gr. Diónusos) o Dionisio. Este dios era llamado por los romanos «Baco» y era tenido por «dios del vino»; de ahí que el vocablo «bacanales» signifique las fiestas dedicadas a este dios, con profusión de borracheras.

(E)  A consecuencia de la protección del emperador, recibió el nombre de Neocesarea. Medio siglo más tarde, cambió el nombre por el de Flavia, en honor de Vespasiano. A este cambio de nombres, tomados de los «divinos» emperadores, alude sin duda la carta (v. 12) con la mención de otros tres nombres inamovibles, y del Dios verdadero, así como lo de «columna» firme (v. 12a) alude a la inestabilidad de la ciudad frente a los terremotos, etc.

(F)  La lealtad de Atalo II hacia su hermano Eumenes es sobrepasada por la lealtad de esta iglesia a Cristo (vv. 8, 10). La «corona» mencionada en el versículo 11 hace referencia a los festivales paganos de la ciudad, en los que los asistentes solían llevar coronas de laureles en honor de los dioses. Había allí un poderoso grupo de judíos (v. 9).

(G)  Ignacio de Antioquía, martirizado a mediados del siglo II, en su epístola a los cristianos de Filadelfia (párrafos 3, 5 y 10), alude a la excelente reputación de que gozaba esta pequeña comunidad cristiana, a la cual visitó en su viaje de Antioquía a Roma, donde sufrió el martirio. En la persecución general de Trajano (años 111–112 d. de C.), unos quince años después que se escribió el Apocalipsis, todas las iglesias sufrieron mucho, excepto la de Filadelfia, a lo que parece aludir proféticamente el versículo 10.

(H)  Igualmente permaneció intacta, casi milagrosamente, cuando el naciente mahometismo exterminó prácticamente todas las iglesias del Asia Menor. Durante las invasiones de Tamerlán (siglo XIV), nuevamente fue protegida milagrosamente, mientras todas las demás iglesias del Asia Menor eran borradas de la faz de la tierra. Como dice Barchuk (ob. cit., pág. 85): «Aun los mismos mahometanos no podían comprender esto, porque nadie molestó a la iglesia de Filadelfia y la llamaron Alashir, es decir, “Ciudad de Dios”». Añadamos, para terminar esta introducción, que actualmente es una ciudad grande, con unas doce iglesias, pero ninguna de ellas es evangélica.

2.  El Señor se presenta a esta iglesia (v. 7) como «el Santo» (comp. con 1 Jn. 2:20), epíteto que, en el contexto general de la Biblia, se aplica a Jehová, y «El Verdadero» (gr. alethinós, en el doble sentido de

«genuino» y «verídico»), en contraste con los mentirosos de la sinagoga de Satanás (v. 9), que son unos embusteros. También se presenta (v. 7b) como «el que posee la llave de David. Lo que él abre, nadie lo puede cerrar; y lo que Él cierra, nadie lo puede abrir» (NVI). Tenemos aquí una cita de Isaías 22:22, donde se usa como símbolo de autoridad; se indica así que Cristo tiene el supremo poder y la suprema autoridad en el Reino de Dios (comp. con 5:5 y Mt. 28:18). Curiosamente, ninguno de los tres títulos que Jesús se da a sí mismo en este versículo figura en el capítulo 1.

3.  Viene luego la alabanza del Señor (v. 8): «Conozco (lit. sé) tus obras. Mira que he puesto delante de ti una puerta abierta que nadie la puede cerrar. Ya sé que tienes poca fuerza (lit. poder), pero has guardado mi palabra y no has negado mi nombre» (NVI).

(A)  El Señor está muy bien enterado de todo lo que hace su Iglesia, bueno o malo, así como lo que deja de hacer. En este caso, se trata de obras excelentes, como lo muestra la segunda parte del versículo, después de una especie de paréntesis. Tres veces en sólo dos versículos (8 y 9)—y una más según el Textus Receptus, al comienzo del v. 11—sale el vocablo griego idoú (¡mira!, ¡he ahí!), que, en este contexto, indica admiración ante algo excelente (comp. con Hch. 9:11).

(B)  La «puerta abierta, que nadie la puede cerrar» significa que el Señor tenía preparada para la fiel iglesia de Filadelfia una magnífica oportunidad para predicar el Evangelio, así como también una poderosa acción de la gracia divina para preparar oídos atentos al mensaje (comp. con Hch. 14:27; 16:14; 2 Co. 2:12; Col. 4:3). Éste es el primero de los dos aspectos en que la iglesia de Filadelfia aventaja a la de Esmirna, quizá porque las condiciones de ambas ciudades y, también, de ambas comunidades cristianas eran diferentes.

(C)  «Tienes pequeño poder» (lit.), añade el Señor. Se refiere al poder material, puesto que era una iglesia pequeña en el número de sus miembros, y pobre en recursos materiales, por ser sus componentes de baja condición social; pero eran ricos en bienes espirituales, leales a Dios y fieles a su palabra, cosas que comportan, no un poder humano, sino el verdadero poder del Espíritu de Dios (comp. con Sof. 3:11, 12). En efecto, dice el Señor que a pesar de su pequeñez (v. 8b): «has guardado (gr. etéresas—verbo que comporta una observancia interior efectiva—; el verbo está en aoristo ingresivo) mi palabra, y no has negado mi nombre», es decir: «me has confesado con toda valentía y afrontado cualquier riesgo». El nombre, como sabemos, indica la persona, como en 2:3, 13.

4.  A esta excelente iglesia de Filadelfia, Cristo le promete cuatro magníficas recompensas (vv. 9– 12—dos generales, y otras dos particularizadas—): tres, para el tiempo presente; una, para el final. Hallamos la primera en el versículo 9: «Mira lo que voy a hacer con esos que son de la sinagoga de Satanás, que alegan ser judíos, pero no lo son, sino que son unos embusteros; yo haré que vengan y caigan postrados a tus pies y reconozcan que yo te quiero (lit. te amé-aoristo ingresivo—)» (NVI).

(A)  En contraste con el que es «Verdadero» (v. 7), se mencionan aquí unos judíos de raza, pero que no merecían tal nombre, pues Judá (Yehudá) significa «alabanza agradecida» (a Jehová), mientras que ellos iban contra Jehová al ir contra Cristo (v. Jn. 5:23; 12:44; 14:1; 15:23); e iban contra Cristo al ir contra los cristianos (v. Hch. 9:5). Por eso dice el Señor que son unos embusteros al alegar que son judíos, pues, en lugar de ser de la familia de Dios, son de la familia del diablo (v. Jn. 8:39–47). Lejos de pertenecer al verdadero qahal de Israel, pertenecen a la sinagoga de Satanás.

(B)  En este contexto, la primera promesa de Cristo a esta iglesia (v. 9b) es que la iglesia de Filadelfia, no sólo prevalecerá contra los «falsos judíos» que la acosan (comp. con 2:9), sino que los conquistará, hasta el punto de que muchos de ellos se convertirán (no se trata aquí de la conversión, casi masiva, de Israel—Ro. 11:26—), y los convertidos participarán alegres de la victoria de los cristianos gentiles, y reconocerán que Dios—Jehová—les ha amado como amaba al propio pueblo elegido de Israel (v. 1 P. 2:10). Hallamos aquí una clara alusión a Isaías 60:14, compárese con 45:14; 49:23.

5.  Viene luego la segunda promesa (v. 10): «Puesto que has guardado mi consigna de aguantar con paciencia, yo también te preservaré de la hora de prueba que está a punto de venir sobre el mundo entero para poner a prueba a los que viven en la tierra» (NVI).

(A)  Obsérvese primero, como hace notar Davidson (ob. cit., pág. 79), la reciprocidad con que Dios recompensa a esta iglesia: «Pues guardaste (gr. etéresas) la palabra …, también yo te guardaré (gr. tereso—el mismo verbo—)». Como si dijese: Así como has hecho tú conmigo, así haré yo contigo (comp. con Jn. 14:21, 23; Gá. 6:7).

(B)  «La palabra de mi paciencia» puede entenderse de varias maneras: (a) El mandato de Cristo de aguantar pacientemente por su causa. Así lo entiente F. F. Bruce (ob. cit., pág. 1.686) y así lo ha vertido la NVI. (b) El Evangelio de la Cruz donde se muestra la paciencia de Cristo. Éste es el parecer de Hendriksen (ob. cit., pág. 75). (c) El mismo Evangelio total de Cristo, observado perseverante y pacientemente, a pesar de todas las dificultades que puedan presentarse. Así opina Bartina (ob. cit., pág. 662). La primera y la tercera de estas opiniones me parecen las más probables. Podría resumirse en: «la consigna del discipulado», el cual comporta el privilegio de compartir los sufrimientos de Cristo (comp. con 1:9).

(C)  A esto responde (v. 10b) la segunda promesa del Señor a la iglesia de Filadelfia: «También yo te guardaré de la hora de la prueba que está a punto de venir sobre toda la tierra habitada para poner a prueba a los que habitan sobre la tierra» (lit.). Esta segunda parte del versículo 10 exige un análisis más detallado:

(a)  Hay quienes opinan que el uso de la preposición ek (de entre) en lugar de apó es una indicación de que esta iglesia (la Iglesia) entrará en la Gran Tribulación, aunque será protegida dentro de ella o sacada de entre ella. Pero el contexto próximo posterior y el de todo el libro del Apocalipsis van en contra de tal opinión. Por tanto, el sentido ha de ser que será preservada de tal tribulación.

(b)  El original dice: «te guardaré de (entre) la hora de la prueba», donde el griego tiene peirasmoú en lugar de thlípseos. Pero, también por el contexto, se ve claro que dicha prueba coincide con el «tiempo de angustia» de Jeremías 30:7; Daniel 12:1, «el gran día de Jehová» de Sofonías 1:14, 15; 2 Pedro 3:10, y la «Gran Tribulación» de Mateo 24:21. Dice Bruce (ob. cit., pág. 1.686): «Ésta es la visitación descrita en las series sucesivas de las visiones de juicio desde 6:1 en adelante, juicio contra los “habitantes de la tierra”—expresión frecuente en Apocalipsis—, que excluye al pueblo de Dios».

(c)  En efecto, el verbo que Juan usa para designar a dichos «habitantes» es katoikoúntas (en participio de presente). Dicho verbo tiene siempre el matiz de fuerte adhesión al lugar donde se reside. Son los que tienen el corazón puesto enteramente en las cosas de la tierra. El propio Bartina admite que «los que habitan sobre la tierra» son, «en todo el resto del Apocalipsis (6:10; 8:13; 11:10; 13:8, 12, 14; 17:2, 8), los hostiles a Cristo, por tanto los no cristianos».

(d)  El detalle que contundentemente determina la naturaleza de la «prueba» a la que aquí se alude es su localización: No afecta sólo a una región o área particular, sino a «toda la tierra habitada» (gr. epí tes oikouménes hóles). El vocablo griego oikouméne, la tierra habitada (como la casa o habitación de todos los hombres en general), ocurre 15 veces en todo el Nuevo Testamento (aquí y en Mt. 24:14; Lc. 2:1; 4:5; 21:26; Hch. 11:28; 17:6, 31; 19:27; 24:5; Ro. 10:18; He. 1:6; 2:5; Ap. 12:9; 16:14) y siempre tiene este sentido de universalidad. De él se deriva el grupo de vocablos castellanos y de otras lenguas que tienen que ver con el «ecumenismo».

(e)  La expresión «que está a punto de venir …» no ha de llamarnos a engaño, pues especifica bien el carácter escatológico de la prueba, ya que el Día de Jehová, tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo Testamento, siempre es presentado con cierto carácter de «inminencia», a fin de estimular la vigilancia, la oración y la conducta realmente cristiana: «Estad, pues, siempre en vela y orad para que podáis escapar de todo lo que va a suceder, y presentaros con la cabeza alta ante el Hijo del Hombre» (Lc. 21:36. NVI). Son palabras del Señor Jesucristo, y su parecido con las del versículo que venimos comentando es evidente. Comenta Davidson (ob. cit., pág. 81): «Esto parece lo suficientemente claro, que la Iglesia no pasará por la tribulación, sino que será guardada de ella».

6.  Es en conexión con ese versículo 10 como se entiende mejor la exhortación general que sigue a continuación (v. 11): «Mira que vengo enseguida; retén lo que tienes, para que ninguno tome tu corona» (RV 1977).

(A)  Como en otras ocasiones (v. 2:16; 22:7, 12, 20), «Vengo enseguida» tiene el tono de urgencia y rapidez. Viene Jesús a recibir en el aire (1 Ts. 4:16, 17) a los que le esperan (He. 9:28). Dice Davidson:

«Ésta es probablemente la razón por la que los poderes satánicos se concentran al presente en el aire, para ser expulsados en breve y arrojados a la tierra para ser causa de la gran tribulación» (ob. cit., págs. 81, 82).

(B)  La frase «retén lo que tienes» es la misma de 2:25, con dos pequeñas diferencias gramaticales: (a) En 2:25 está en plural; aquí, en singular, (b) En 2:25 está en aoristo; aquí está en presente, para señalar mejor la necesidad de estar siempre agarrando firmemente lo que se tiene. Otros lugares en que se expresa la necesidad de asirse firmemente de algo son Colosenses 2:19 («de la Cabeza»); 2 Tesalonicenses 2:15 («de las enseñanzas»); Hebreos 4:14 («de nuestra profesión»); Hebreos 6:18 («de la esperanza puesta delante de nosotros»). «Lo que tienes» podría describirse en términos muy generales: la Palabra, la gracia, la fe, el poder del Espíritu, etc. Pero en el contexto actual se refiere, en mi opinión, a la lealtad que la iglesia de Filadelfia había guardado hasta entonces a su Señor.

(C)  «Para que nadie tome tu corona» es una alusión a la corona de los festivales paganos, pero aquí está en la línea de 2 Timoteo 4:8; 1 Pedro 1:4. No significa que haya el peligro de que otra iglesia pueda arrebatar la corona de Filadelfia, como el «primer premio» de 1 Corintios 9:24, sino que siempre existe el riesgo de que un creyente o una iglesia pierdan la recompensa prometida a los que conservan el primer amor. Providencia divina y libertad humana no se excluyen mutuamente, sino que se conjugan admirablemente (v. por ej., Jn. 8:32 y ss.).

(D)  Nótese, en fin, que también a la iglesia de Sardis se le amonesta a guardar (3:3); pero el contexto, además del verbo, es diferente: allí va acompañado de reproches y se trata de consolidar lo poco bueno que queda; aquí va acompañado de alabanzas y se trata de conservar lo mucho bueno que hay. También es de advertir que, a pesar de todo lo que hayamos de sufrir, la «corona» es para siempre, con tal que no la dejemos escapar.

7.  Vienen ahora (v. 12) las dos promesas restantes. Aunque están en forma particularizada, tienen un sentido general: «Al que venza, yo le haré columna en el templo de mi Dios, y ya no saldrá jamás de allí. Escribiré sobre él el nombre de mi Dios y el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén, la que está bajando del cielo, de parte de (gr. apó, desde) mi Dios; y también le escribiré sobre él mi nuevo nombre» (NVI).

(A)  «Yo le haré columna en el templo de mi Dios.» Esta promesa está llena de significado:

(a)  Pedro dice que todos los creyentes somos «piedras vivas», que somos sobreedificados sobre la principal piedra del ángulo (1 P. 2:4–7; comp. con Ef. 2:20, 21). Pero, como hace notar Barchuk (ob. cit., pág. 88), «columna en el templo es algo mucho más grande que una simple piedra en la pared», puesto que «la columna es el adorno y el sostén del templo». En 1 Reyes 7:15, 21, vemos que el templo de Salomón descansaba sobre dos columnas que sostenían el gran pórtico: una, al lado derecho, a la que puso el nombre de Yaquín, que significa «Jehová ha dado estabilidad»; otra, al lado izquierdo, a la que llamó Boaz, que significa «en la fuerza (de Jehová)». También la iglesia de Filadelfia tenía fuerza y estabilidad, a pesar de ser una comunidad pequeña. Por eso, era columna y baluarte de la verdad (1 Ti. 3:15), con mayor potencia y estabilidad que la iglesia de Éfeso, a la que Pablo alude en dicho lugar.

(b)  Del «templo» se sigue hablando en 7:15; 11:19; 14:15, 17; 15:5, 6, 8; 16:1, 17. Si la única cosa que David deseaba con toda su alma—según el original hebreo—era: «que yo esté en la casa de Jehová todos los días de mi vida» (Sal. 27:4), aquí se promete a la iglesia de Filadelfia ser columna inconmovible, sin que haya terremotos que la puedan destruir (como le había ocurrido a la ciudad en el año 17 de nuestra era) ni atemorizar; tampoco existe fuerza humana que pueda arrojarla del templo de Dios, pues el Señor asegura: «y ya no saldrá jamás de allí» (NVI).

(c)  El honor especial que, para la iglesia de Filadelfia, había de suponer ser «columna en el templo de Dios» es puesto de relieve por Ryrie, quien alude «a la costumbre de honrar a un magistrado colocando una columna, en su nombre, en uno de los templos de Filadelfia».

(B)  Viene a continuación (v. 12b) la cuarta promesa, en la misma línea que la tercera, que acabamos de comentar. «Escribiré sobre él el nombre de mi Dios …». Varios son también aquí los detalles dignos de especial consideración:

(a)  Tanto «el que venza», como «columna», como «él» son masculinos en griego (gr. nikón, stúlon, autón), por lo que la inscripción de los tres nombres que se enumeran a continuación puede referirse al creyente como persona o como columna, aunque los dos sentidos son compatibles. En las columnas de los templos había inscripciones referentes a las divinidades que en ellos se adoraban.

(b)  La comparación con la propia ciudad de Filadelfia nos da otra pauta adicional para referir estos nombres, porque la ciudad misma había tenido tres nombres diferentes y, al fin, los tres caducaron, puesto que ninguno de ellos permaneció, mientras que Cristo impone a los suyos un nombre glorioso y definitivo: «escribiré sobre él el nombre de mi Dios», como un sello de protección (comp. con 7:2, 3) sobre el pueblo santo, escogido, de Dios (v. 1 P. 2:9, 10).

(c)  Continúa diciendo: «… y el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén …». Si el nombre de Dios era como el sello de protección sobre sus hijos, el nombre de la ciudad de Dios, la nueva Jerusalén (21:1) indica que está inscrito en el padrón de dicha ciudad (comp. con Fil. 3:20). Ya estamos, todos los creyentes, registrados en ese padrón, pues somos ciudadanos de ella por derecho (Ef. 2:6). Para esa ciudad, como dice J. Grau (ob. cit, pág. 135), «ya tenemos el pasaporte en regla».

(d)  En su éxtasis, Juan había visto la nueva Jerusalén bajando (gr. katabaínousa, en participio de presente, lo mismo que en 21:2) del cielo, descendiendo desde Dios, como un don suyo (v. el comentario a 21:1 y ss.) que la nueva tierra (v. 21:1) ha de recibir, pues la actual no está en las condiciones de pureza y santidad que se requieren para tal regalo.

(e)  Un tercer nombre será inscrito sobre el que venza: «y también escribiré sobre él mi nuevo nombre». Esto indica que se trata de un nuevo nombre, no del creyente, sino del propio Jesucristo. Sabemos que Jesús recibió, con manifestación gloriosa, el nombre (Fil. 2:9, 10). Quizás coincida con el de 2:17, contando con que la «piedrecita blanca» llevaría, con gran probabilidad, tanto el nombre de Jesús como el del creyente, según su peculiaridad espiritual (v. el comentario a 2:17). Bartina es de opinión (ob. cit., pág. 663) que el nombre nuevo, como el que se puso a las dos columnas del templo de Salomón, es más bien el nombre nuevo que Cristo pone al que venza, y que Cristo puede llamar suyo porque Él lo da y porque guarda relación con Él. Prefiero la opinión de Bruce de que es «el nombre de Cristo, su Señor» (ob. cit., pág. 1.686).

«Es raro, agrega Bartina en el mismo lugar, que, según el orden de dignidad, se anteponga el nombre de la Iglesia triunfante, esposa, al de Cristo, esposo». Pero, suponiendo que la nueva Jerusalén sea, en efecto, la Iglesia, no ha de extrañar que se la nombre antes, por la sencilla razón de que va conectada, como «la ciudad de mi Dios», con el nombre que antecede: «el nombre de mi Dios».

(f)  Así pues, «el que venza» disfrutará de los privilegios que comportan los tres nombres que serán inscritos sobre él. Notemos también finalmente que la palabra «ciudad», además de «residencia estable» (v. Gn. 4:14 «errante y extranjero»; versículo 17 «… edificó una ciudad»), comporta varios matices: número, seguridad, comunión, belleza, etc.

8.  El mensaje termina (v. 13) como en las tres últimas cartas, con el llamamiento común: «Quien tenga oídos, que escuche lo que el Espíritu dice a las iglesias» (NVI). El mensaje a la iglesia en Filadelfia nos debe llenar de estímulo, al saber que las maravillosas promesas que el Señor hace a esta iglesia serán nuestras también si de veras GUARDAMOS SU PALABRA Y NO NEGAMOS SU NOMBRE (v. 8).

¡Que Él nos conceda serle tan leales como era este grupo de creyentes, pequeño y débil en la carne, pero valioso y poderoso en el Espíritu del Hijo de Dios!

 Versículos 14–22

1.  Comienza aquí la séptima y última carta a las iglesias del Asia Menor. Es la más interesante y pintoresca de todas ellas y va dirigida a la iglesia en Laodicea.

(A)  Esta ciudad se encontraba a 65 km al sureste de Filadelfia, junto al río Lico, en su confluencia con el río Meandro. Sus ruinas yacen junto a la actual Denizli y cerca de Honaz (la antigua Colosas), dentro del campo visual de las imponentes ruinas de la Hierápolis. Era un excelente nudo de comunicaciones, por converger en ella las tres vías más importantes de toda la región: Del noroeste, venía una por Tróade, Sardis y Filadelfia; por el nordeste, la de Dorilea y el norte de Frigia; y hacia el sureste, partía la que conducía a Atalia, Perge y Siria.

(B)  Fue fundada por Antíoco II (261–246 a. de C.), quien le puso el nombre de su esposa Laodicea, que significa «justicia (o juicio) del pueblo». Ella le recompensó más tarde envenenándole. Desde el comienzo de la época romana, fue un gran centro comercial y administrativo. Sacudida por constantes terremotos durante los años 60 y 61 de nuestra era, no aceptó ninguna ayuda monetaria, orgullosa de su riqueza, aunque se le concedió exención de impuestos, a fin de ayudar a sus habitantes a reconstruir la ciudad.

(C)  Tres notas destacaban en Laodicea: (a) Las fructuosas operaciones bancarias y las numerosas transacciones comerciales, de donde procedía su opulencia; (b) La floreciente industria de tejidos, especialmente en fina lana negra, y sus famosas alfombras; (c) Era sede de una prestigiosa escuela de medicina, sobre todo de oculistas como Zeuxis y Alejandro Filetes. Las tres son aludidas en el mensaje que comentamos.

(D)  La iglesia fue fundada probablemente por Epafras de Colosas. En la ciudad había termas, teatros, estadio y gimnasio. Laodicea fue destruida por completo el año 1042 por el guerrero asiático Temur.

(E)  La severidad de la carta, en la que todo son reproches, sin alabanza alguna ni honrosas excepciones, va sin embargo mezclada con fina ironía y delicada ternura. De entre las siete cartas, es la única que se asemeja en fraseología y argumentación al estilo de Pablo; quizá se deba esto a resonancias de la epístola del apóstol a esta ciudad, epístola de la que se nos informa en Colosenses 4:16, aunque no faltan comentaristas que identifican dicha epístola con la que figura en el Nuevo Testamento como dirigida a los efesios.

2.  Con tres títulos se presenta el Señor (v. 14) al comienzo del mensaje: «Éstas son las palabras del Amén, del testigo fiel y veraz (gr. alethinós, como en el v. 7), del soberano de la creación de Dios» (NVI).

(A)  «El Amén» (comp. con 2 Co. 1:19–21) significa que Cristo es aquel «en quien la revelación de Dios halla su perfecta respuesta y su cumplimiento» (F. F. Bruce, ob. cit., pág. 1.687). Esto requiere ulterior explicación:

(a)  El vocablo hebreo amén se deriva del verbo amán, sustentar (como soporte que da firmeza y seguridad), y de ese verbo se forman muchos vocablos bíblicos que vienen a constituir una interesante familia de términos de la misma raíz amán. Los principales son: amón, arquitecto (v. Pr. 8:2, 30); emunah, fe, fidelidad; emet, verdad, seguridad; omná, columna; amná, educación; amaná, decreto, pacto confirmado.

(b)  Este vocablo amén que vemos aquí, significa «firme, fiel, veraz»; y, como adverbio, «de cierto, así es, así sea». Repetido (amén, amén), tiene aspecto de fórmula de juramento o doxología; con esta repetición aparece numerosas veces en el Evangelio según Juan (hebr. amén veamén). En Isaías 65:16, se dice de Dios «Dios firme, veraz» (Eloey amén). Por eso, se dice en 2 Corintios 1:20 que Cristo es el Sí y el Amén de Dios, porque en Él se hacen definitivamente firmes las promesas divinas. Cristo es, pues, el garante de la verdad divina en su calidad de único Mediador entre Dios y los hombres (1 Ti. 2:5); por lo que resulta el soporte firme, inconmovible, en una ciudad sacudida tantas veces por los terremotos, y cuya iglesia se halla lejos de la firmeza que el Señor tiene derecho a esperar de ella.

(B)  En segundo lugar, Cristo se presenta como «el testigo fiel y veraz» (conceptos que también se incluyen en el vocablo amén), con el matiz de «alguien que sabe lo que dice y dice lo que sabe»: infinitamente sincero, contra la tremenda hipocresía de esta comunidad de fariseos.

(C)  En tercer lugar, el Señor se presenta como «el principio de la creación de Dios» (lit.). Esto requiere análisis especial, por cuanto los llamados «Testigos de Jehová» hallan aquí uno de sus argumentos contra la Deidad del Salvador, como si la frase significase que Cristo es el primero de los seres creados por Dios. Es de notar, sin embargo, que el original no dice prótos, primero, sino arkhé, principio. ¿En qué sentido? Dos son las soluciones: (a) Como en Juan 1:3; Colosenses 1:16, puede significar que Cristo es Aquel por medio de quien Dios creó todas las cosas (comp. con Pr. 8:22 y ss.). Así lo interpretan la mayoría de los autores; (b) También podría significar, como en Colosenses 1:15, que Cristo es el jefe o soberano (el arconte) de toda la creación (comp. con el v. 21). El primer sentido es el más probable, pero ambos (el de creador-arquitecto—comp. con Pr. 8:30; Mt. 16:18—y el de jefe soberano) se aplican bien a Cristo como al Fundador y Señor de la Iglesia, y preparan la reprensión dirigida a la comunidad cristiana de Laodicea, cuyos miembros, como dice Bartina (ob. cit., pág. 665), «pecaban de autosuficiencia religiosa errada».

3.  Como no halla aquí el Señor nada que alabar, sigue inmediatamente la reprensión (v. 15):

«Conozco (lit. sé) tus obras, que no eres ni frío ni caliente. ¡Ojalá fueses lo uno o lo otro!» (NVI). En esta «tibieza» no se expresa una condición mediocre, sino malísima, pues el estado de esta iglesia es comparado por el Señor a algo muy expresivo para los habitantes de Laodicea: De Colosas y de Hierápolis, por unas cañerías de las que aún se conservan restos, venían a Laodicea las aguas termales que, poco a poco, se iban entibiando a su paso bajo el terreno hasta llegar a las termas de los baños de la ciudad, cruzándose a veces con el agua fresca, potable, que procedía de los manantiales próximos a la ciudad.

«Nada más mareante, dice Bartina en el mismo lugar, que el agua termal, fuertemente mineral, tibia.» El agua termal, entibiada por el terreno o por la mezcla con el agua potable, resultaba demasiado fría para el baño; demasiado tibia, nauseabunda, para beberla. Lo mismo pasaba con la iglesia de Laodicea: No se mencionan herejías, contiendas ni inmoralidades de baja estofa, sino, lo que es peor, orgullo farisaico, crudo materialismo, marcada indiferencia, autosuficiencia arrogante y engreimiento espiritual. Y, como dice Grau (ob. cit., pág. 137), «hay más esperanza para el frío que para el indolente». En efecto, de un rebelde como Saulo sacó el Señor el gran apóstol de los gentiles; en cambio, un Agripa se quedó en un «casi cristiano» (v. el comentario a Hch. 26:28). De ahí la amarga queja de Cristo: «Ojalá fueses frío o caliente!» (lit.).

4.  Enseguida viene la amenaza (v. 16): «Así que, como eres tibio—ni caliente ni frío—, estoy a punto de escupirte de mi boca» (NVI). Este versículo contiene una seria amenaza del Señor, pero ha de notarse, como muy bien ha vertido la NVI, que el original no dice: «te escupiré …», sino «estoy a punto de escupirte …», con lo que se le ofrece a la iglesia de Laodicea una oportunidad de retornar al buen camino. La temperatura espiritual de la iglesia, tanto en su comunión con el Señor y entre los hermanos, como en su menguado afán de testificar del Evangelio, provocaba las náuseas de Jesucristo. Comenta Barchuk:

Deberían meditar sobre estas palabras los cristianos de nuestros días, porque estas palabras del Señor corresponden a nuestro período. Pensáis de vosotros mismos que no sois ateos, pero es que resulta difícil también llamaros hijos de Dios. Parecéis como no estar en el mundo, pero miráis siempre al mundo al igual que la mujer de Lot. Vuestras almas están como divididas en dos; en el templo sois santos, pero fuera de él, mundanos. Debido a que no se puede servir a Dios y a Mamón, las almas así divididas se han enfriado para Dios, mientras que se inclinan cada vez más hacia Mamón. Tales creyentes no pueden ser agradables a Dios (ob. cit., pág. 92).

Como puede observarse, Barchuk está entre los partidarios de aplicar el nivel vertical histórico a la representación de las siete iglesias de Apocalipsis capítulos 2 y 3, con lo que corresponde a la iglesia de Laodicea representar la época de nuestros días (desde comienzos del siglo XX), cuando las masas han caído en una total indiferencia con respecto a la religión y cuando las mismas iglesias, en su mayoría, no parecen contar para nada con el Señor (v. 20).

5.  ¿En qué se fundaba el engreimiento de los cristianos de Laodicea? El propio Señor lo expresa a continuación (v. 17): «Pues dices: Rico soy y me he enriquecido (pretérito perfecto) y de nada tengo necesidad» (lit.). Parecidos al fariseo de la parábola, los cristianos de Laodicea, al disfrutar de su opulencia material y de sus comodidades, se creían especialmente bendecidos por Dios en la prosperidad de sus negocios, y le daban gracias como los antiguos «ashirim betorah» (prosperados en la Ley), los fariseos, que se jactaban de darle a Dios más de lo que Él les exigía («ayuno dos veces en sábado …»— Lc. 18:12—). Dice Barchuk a este respecto:

Hay personas en las iglesias que suelen estar completamente satisfechas de sí mismas, por eso nunca están satisfechas de los demás. Éste es el peor elemento entre la humanidad. Ellos mismos con frecuencia sorprendidos se preguntan: ¿Por qué es que todos se alejan de ellos y no quieren tener con ellos nada en común? Y esto sucede porque estos suficientes de sí mismos, pero disconformes con los demás, son amadores de sí mismos, y fuera de sí ni aun distinguen el mundo de Dios. Ellos, o bien se alaban a sí mismos, o bien deshonran a los demás. Por eso resultan despectivos a todos.

6.  La iglesia de Laodicea se jactaba de no necesitar de nada, pero el Señor Jesús le descubre su verdadera condición (v. 17b): «Y no sabes que tú (nótese el énfasis) eres el desventurado y miserable y menesteroso y ciego y desnudo» (lit.). Vale la pena examinar cada uno de estos epítetos, unidos todos, en el original, por un mismo artículo determinativo:

(A)  Se creían prósperos en sus negocios, en sus beneficiosas transacciones bancarias, en su opulencia. Estos cristianos a medias creían que todo ello era «ventura» y «bendición de Dios». Pero el Señor les dice: ¿Tú te crees bendecido, bienaventurado? Pues yo, el Amén, te aseguro que eres «el desventurado» (gr. talaipóros—sólo ocurre aquí y en Ro. 7:24—) por antonomasia. El oro de tus bancos no es moneda corriente en el Reino de Dios.

(B)  Se creían autosuficientes, no necesitados de nadie ni de nada, pero, en realidad, son unos miserables, esto es, «dignos de lástima» (según la etimología. Gr. eleeinós, vocablo que sólo sale aquí y en 1 Co. 15:19).

(C)  Se creían ricos hasta la opulencia, pero el Señor dice: «Eres el menesteroso» (gr. ptokhós, como el mendigo de Lc. 16:20, 22). «Menesteroso» es mucho más bajo que «pobre», pues no sólo carece de bienes de fortuna, sino que tiene que mendigar para poder sobrevivir. ¡Qué contraste con la iglesia de Esmirna! (2:9 «… tu pobreza ¡pero si eres rico!»)

(D)  Se creían tener «buena vista» espiritual en una ciudad famosa por sus colirios y sus prestigiosos oculistas, pero el Señor les hace notar que se engañan; la triste realidad es que son ciegos, pues no se percatan de su lamentable estado espiritual.

(E)  En una ciudad famosa también por su industria en lana negra, por lo que podían cubrirse con costosas y rozagantes vestiduras de ese tejido, el Señor les hace ver que están desnudos espiritualmente, dejando al descubierto sus vergüenzas (comp. con v. 18 y 16:15).

Al llegar aquí, debemos preguntarnos a nosotros mismos: ¿Cuáles son mis riquezas? ¿Dónde está mi tesoro? (v. el comentario a Hch. 3:6). ¿Me creo autosuficiente? ¿El-todo-lo-sabe? Lo peor de la condición de la iglesia en Laodicea era que estaban ciegos. Como dice Barchuk, «ser ciego es una gran desgracia.

Pero la peor desgracia la vive aquel que no quiere ver su propia condición» (comp. con Jn. 9:39–41).

7.  A continuación (v. 18) viene el consejo del Señor, no es un severo mandato, sino un tierno consejo:

«Te aconsejo (es el consejo de un buen Padre y Maestro) que compres de mí: oro refinado al fuego, para que te hagas rico; ropas blancas para cubrirte y para que así no esté a la vista de todos tu vergonzosa desnudez; y colirio para ponerte en los ojos, a fin de que puedas ver» (NVI).

(A)  Jesucristo es el único «Productor y Proveedor» (gr. arkhegós) de la vida (Hch. 3:15) y de la fe (He. 12:2); de todo lo que necesita un creyente para su riqueza espiritual; por eso, hay que adquirirlo de Él. No se trata de comprar con dinero, sino de adquirir gratis, según la fraseología similar de Isaías 55:1, 2, «oro refinado al fuego, para que seas rico»: el oro de la pureza santa, refinada con el fuego de las pruebas y de la disciplina; ésta es la verdadera riqueza, no la del negocio mundanal (v. Sal. 18:31; Pr. 30:5; Col. 1:27; 1 P. 1:7).

(B)  Cristo les ofrece también «ropas blancas para cubrirte y para que así no esté a la vista de todos tu vergonzosa desnudez». Las ropas blancas son símbolo de la justicia imputada (v. vv. 4, 5; 4:4; 6:11; 7:9, 13, 14), de santidad de vida (v. 19:8, 14), de paz, de victoria y de alegría festiva, frente a las espléndidas telas de lana negra.

(C)  Y, frente a los famosos polvos frigios, con los que fabricaban en Laodicea la pomada para las enfermedades de los ojos, Cristo les recomienda un «colirio» espiritual para los ojos del corazón, a fin de que así puedan apreciar los verdaderos valores de las cosas (comp. con Ef. 1:17, 18; 1 Jn. 2:20, 27). Sólo el Espíritu Santo puede suministrarnos este valioso ungüento.

8.  En esta carta, llena de reproches, nos sorprende y emociona lo que el Señor dice, en el versículo 19, a la iglesia de Laodicea: «A los que yo quiero, les reprendo y los disciplino. Así que ten fervor y arrepiéntete» (NVI). La primera parte de este versículo nos recuerda Proverbios 3:12, del que viene a ser una cita (comp. con He. 12:6), con la diferencia de que aquí se usa el verbo philó, verbo que indica un afecto entrañable. Dice Bartina: «Se emplea deliberadamente un verbo que entraña contenido emocional. Ese amor no es cruel en la educación, corrección o castigo, sino severo para bien del educando (He. 12:5– 11)» (ob. cit., págs. 666, 667). Y añade el Señor: «Sé celoso, pues, y arrepiéntete» (lit.). El primer verbo está en presente continuo; el segundo, en aoristo de urgencia y determinación decisiva. Dice Bruce (ob. cit., pág. 1.687): «El arrepentimiento había de implicar la sustitución de la complacencia por una celosa preocupación». Es de notar que el verbo zéleue (sé celoso) es de la misma raíz que el adjetivo zestós (caliente) de los versículos 15 y 16.

9.  Sigue (v. 20) una promesa, delicada, tierna, afectuosa, dentro de una amarga queja, aunque sólo insinuada: «¡Aquí me tienes! Estoy de pie a la puerta y llamando. Si alguien escucha mi voz y abre la puerta, entraré y comeré con él, y él conmigo» (NVI).

(A)  Comencemos por decir que este versículo se usa muchísimo en mensajes de evangelismo y hasta se insinúa, en ese sentido, en nuestros himnarios, como si el inconverso debiese abrir a Cristo la puerta de su corazón. Esta interpretación es incorrecta, porque: (a) Es Dios, por medio de su Espíritu, quien abre los oídos y el corazón (v. por ej. Hch. 16:14); (b) El Señor no se está dirigiendo a inconversos, sino a una iglesia cristiana.

(B)  El versículo comienza por un idoú («mira, he aquí») para llamar la atención sobre alguien que pide hospedaje: Jesús se presenta como un peregrino y apela a la hospitalidad, tan desarrollada y practicada por los orientales, y quiere llegar a una amistad más sólida (v. Lc. 24:13–35, y comp. con Cnt. 5:2; Mt. 13:29; 24:33; Lc. 12:36; 22:29; Stg. 5:9).

(C)  ¿A qué puerta llama Jesús? Ya hemos advertido que Cristo se está dirigiendo a una iglesia; primero, a la iglesia como congregación; pero también a los individuos que son miembros de dicha iglesia:

(a)  Ante todo, la puerta es la de la iglesia, de la que está, en la práctica, excluido como Señor y Salvador, puesto que sus miembros son tibios y se sienten engreídos de su posición, sin necesidad de nada (v. 17); al ser autosuficientes, no se percatan de la necesidad de depender, en todo y por todo, del Señor Jesucristo. Dice Ryrie: «¡Cuán increíble es que Cristo haya de ser impedido de entrar en su propia Iglesia! ¡Cuán bondadoso como para estar todavía solicitando entrar!»

(b)  Pero la llamada se hace, sobre todo, a individuos, como se ve por la segunda parte del versículo:

«Si alguien escucha mi voz …». Como si dijese: «¿No habrá alguien en esa comunidad que desee tener íntima comunión conmigo?» Como Diógenes, linterna en mano, buscaba entre la multitud reunida en el ágora un hombre, puesto que la masa congregada en la plaza «eran gente—decía él—, pero no hombres (personas con sentido de responsabilidad)», así también Cristo, ante una iglesia tan tibia que está a punto de vomitarla de su boca, llama a la puerta de cada individuo, para ver si hay alguien, en toda la congregación, que esté dispuesto a oírle y obedecerle, ya que «escuchar, en la Biblia, equivale a obedecer».

(D)  Repitamos que la obra de la salvación, tanto de la justificación como de la santificación, es de iniciativa enteramente divina: Es primero Cristo el que hace oír su voz. Compárese con Romanos 10:20, que, a su vez, cita de Isaías 65:1: «Fui hallado de los que no me buscaban; me manifesté a los que no preguntaban por mí». Comenta Hendriksen (ob. cit., pág. 78): «Es Él el que está llamando, y esta voz del Señor en el Evangelio, aplicada al corazón por el Espíritu, es el poder de Dios para su salvación. De este modo, hallamos que este pasaje hace completa justicia, tanto a la soberanía de la gracia divina, como a la humana responsabilidad» (comp. con 1 Co. 15:10).

(E)  La comida con Cristo, expresada en este versículo en términos de mutua comunión («comeré con él, y él conmigo»—NVI—), es, según el simbolismo oriental, una indicación de especial amistad y de relación íntima pactada. Por tanto, indica aquí los dones mesiánicos que Cristo da a sus amigos ya en este mundo, aparte del premio escatológico que se menciona en el versículo siguiente. Dice Morgan (citado por Walvoord, ob. cit., pág. 97):

El único remedio contra la tibieza es la readmisión del Cristo excluido. La apostasía ha de ser confrontada con la fidelidad de Él, la laxitud con la convicción nacida de la autoridad de Él, la pobreza con el hecho de la riqueza de Él, el frío con el poderoso fuego del entusiasmo de Él, y la muerte con la vida divina que hay en Su don.

10.  Con el llamamiento común «Al que venza» (v. 21), viene la promesa escatológica; «le daré el derecho de sentarse conmigo en mi trono, de la misma manera que yo vencí y me senté con mi Padre en su trono» NVI). Es el trono de Dios y del Cordero (22:1), que han de compartir los que tengan parte en la primera resurrección (20:4; 22:5). Con esta comunión íntima entre el creyente y Cristo, la cual empieza ya en esta vida, pero se hará manifiesta en la Segunda Venida del Señor (1 Jn. 3:2), se realiza lo que leemos en Juan 14:23; 15:5; 1 Juan 2:24, etc. Termina el mensaje (v. 22) con el consabido estribillo:

«Quien tenga oídos, que escuche lo que el Espíritu dice a las iglesias» (NVI).

11.  Al final del comentario a los capítulos 2 y 3 del Apocalipsis, conviene hacer una pausa para reflexionar.

(A)  Las condiciones de estas siete iglesias existen también hoy, y han existido siempre, sea cual sea la opinión que se tenga, a nivel histórico, sobre lo que cada iglesia pueda representar. La gran pregunta es:

¿Son fieles al encargo de Cristo las iglesias de hoy? ¿Retienen de veras el nombre del Señor y llevan en alto sus lámparas en medio de las tinieblas de este mundo?

(B)  Las tentaciones a seguir al mundo y negar a Cristo vienen, como entonces, desde tres direcciones:

(a) el miedo a la persecución; (b) la adulación a los poderosos; (c) la constante invitación a participar de los placeres de esta vida. Con todo eso, se puede asegurar la posición social, pero se pierde el fervor espiritual. Cuando los que se profesan cristianos ceden a estas tentaciones, caen en el deplorable estado de la iglesia de Laodicea, aunque todo parezca marchar en orden dentro de los muros del edificio que lleva el nombre de «templo», «iglesia» o «capilla evangélica». Se pierde la convicción de pecado y no se advierte la necesidad de un sincero cambio de mentalidad delante del Señor. ¿Cómo se va a golpear alguien el pecho en señal de contrición, si se cree en paz con Dios y en orden con la iglesia, sin advertir esa lastimosa tibieza que lleva a la indolencia, a la indiferencia, al compromiso con el mundo? Dice Hendriksen acerca de su propia experiencia:

El autor de este libro ha tenido contacto personal con esta actitud de parte de algunos miembros de iglesia. No hay nada que hacer con tales gentes. Con los que nunca han entrado en contacto con el Evangelio y, por ello, son «fríos» a este respecto, se puede hacer algo. Con creyentes sinceros y humildes se puede trabajar con gozo. Pero con estos «somos-una-gente-tan-buena-aquí-en Laodicea», no se puede hacer nada. Cristo mismo no los pudo soportar (ob cit., págs. 76, 77).

¡No permita el Señor que nuestras asambleas, ni nosotros como miembros individuales de ellas, caigamos en el estado lastimoso en que se hallaba esta «desventurada, miserable, menesterosa, ciega y desnuda» iglesia de Laodicea! De los apóstatas dice Pedro (2 P. 2:22, al citar de Pr. 26:11) que son como

«el perro que se vuelve hacia lo que ha vomitado». ¿Vamos a ser así nosotros? ¿Qué haremos, pues, si por no ser ni fríos ni calientes, se dispone el Señor a vomitarnos de su boca?

Con este capítulo comienza la tercera sección del libro de Apocalipsis, la que tiene que ver con «las cosas que han de ser después de éstas», es decir, las que suceden a la dispensación de la Iglesia. Los capítulos 4 y 5 constituyen como una especie de prólogo a los juicios que siguen a continuación en el Día de Jehová y de la ira del Cordero (v. 6:16). Comienza, pues, el período de la Gran Tribulación. En el presente capítulo tenemos: I. La visión del trono celestial (vv. 1–3). II. La descripción de los 24 ancianos, de las cosas que había en torno del trono de Dios, y de los cuatro seres vivientes (vv. 4–8). III. Un himno de adoración y alabanza al Dios Creador (vv. 9–11).

 Versículos 1–3

Dicen estos versículos en la NVI: «Después de esto, miré y vi ante mis ojos una puerta que estaba abierta en el cielo. Y la voz que había oído primeramente hablándome como una trompeta, me dijo: “Sube acá y yo te mostraré lo que ha de suceder después de esto”. Al punto fui arrebatado en espíritu (o fui en el Espíritu), y delante de mí había un trono en el cielo, con alguien sentado en él. Y el que estaba sentado allí tenía el aspecto del jaspe y de la cornalina. Un arco iris, semejante a una esmeralda, circundaba el trono».

1.  «Después de esto» (gr. metá taúta) significa, obviamente, «después de las cosas que acabo de ver». Ahora bien, tómese como se quiera la historia de la Iglesia representada en las siete iglesias de los capítulos 2 y 3 (ya sea en sentido horizontal continuo o en sentido vertical histórico), es cosa segura que la época de la dispensación de la Iglesia ha quedado atrás. Walvoord (ob. cit., pág. 103) hace notar que«el vocablo iglesia, tan prominente en los capítulos 2 y 3, no vuelve a salir hasta 22:16, aunque la Iglesia está indudablemente a la vista, como esposa del Cordero, en Apocalipsis 19:7». Esto se corrobora con la visión de los veinticuatro ancianos, como veremos luego.

2.  Lo que vio entonces Juan fue «una puerta que estaba abierta en el cielo». Esto nos recuerda lugares como Ezequiel 1:1; Marcos 1:10; Juan 1:51; Hechos 7:56. Recordemos que los antiguos, incluidos los judíos, se imaginaban el cielo como una bóveda inmensa, metálica, por cuyas compuertas bajaban «las aguas de arriba» (v. Gn. 1:6, 7; 7:11; 8:2). De ahí, el sentido (claro en el original hebreo) de Salmos 144:5: «Oh Jehová, inclina tus cielos y desciende …»; es como una puerta que se abre de arriba abajo y por la cual descendía Dios, como desde una rampa de lanzamiento. Pero ahora, esta puerta daba acceso, no al compartimiento superior de las aguas, sino al mismo cielo empíreo, donde se hallaba el trono de Dios.

3.  «Y la voz que había oído primeramente (v. 1:10) hablándome como una trompeta, me dijo (lit. decía, puesto que el verbo está en participio de presente)»—continúa Juan—(v. 1b). Juan oye una voz que puede reconocer de inmediato: Es la misma que le había hablado al principio de la visión y era tan fuerte que le sonaba como la voz de una gran trompeta (gr. sálpingos, el mismo vocablo de 1:10). Era, pues, la voz del Señor Jesucristo, como en el capítulo 1.

4.  La voz del que hablaba con Juan le dijo (v. 1c): «Sube acá y yo te mostraré lo que ha de suceder después de esto» (NVI). De nuevo hallamos la expresión griega metá taúta al final del versículo. Juan es invitado a asistir en el cielo al consejo de Dios. Dice Bruce (ob. cit., pág. 1.687): «En la profecía del Antiguo Testamento sólo pueden aprender los propósitos divinos los que son admitidos al consejo de Jehová para ver y oír su palabra; entonces se hallan en posición de proclamar confiadamente lo que Él quiere hacer (Jer. 23:18, 22). Así es como Juan aprende el curso de los sucesos venideros, al ser arrebatado en éxtasis al cielo».

5.  Juan obedece a la voz que le hablaba (v. 2): «Al punto fui arrebatado en el espíritu», es decir, cayó en un éxtasis, como había caído anteriormente (1:10). Dos veces más (17:3; 21:10) se menciona este éxtasis en este libro y cada vez parece ser más profundo el éxtasis a que Juan se refiere. Por tanto, el de este versículo es más profundo que el de 1:10, por cuanto son también más profundas (escatológicas) las cosas que a Juan se le van a revelar ahora. La misma localización corrobora esto, pues en 1:10 el apóstol se sentía todavía en Patmos, pero ahora se contempla a sí mismo, en la visión del éxtasis, en la presencia misma de Dios.

6.  Lo primero que Juan vio, en su éxtasis, en el cielo fue «un trono … con alguien sentado en él» (v. 2b). Esto merece un análisis especial:

(A)  De las 62 veces en que sale en el Nuevo Testamento el vocablo «trono», 47 son salidas de la pluma de Juan. Es curioso que el libro comienza ya con el trono (1:4); las cartas a las iglesias terminan con el trono (3:21—dos veces—); ahora, la nueva visión comienza también con el trono (¡y se halla nada menos que 17 veces en los caps. 4 y 5!)

(B)  Esta idea del «trono» de Dios arranca especialmente de Daniel 7:9. El trono es símbolo de gobierno y de poder. Esto asemeja la visión de Juan a la de Moisés (Éx. 19:9, 19), a la de Isaías (Is. 6:5) y a la de Ezequiel (Ez. 1:26–28), aunque las mayores semejanzas son con esta última. El trono ocupa el lugar que la shekinah ocupaba en el Lugar Santísimo y, en el contexto de los capítulos 4 y 5, es símbolo del poder absoluto con que Dios gobierna y controla, aun durante la Gran Tribulación, todo lo que en la tierra está ocurriendo. La visión de la gloria majestuosa de Dios precede así a la visión de todo lo que va a suceder desde 6:1 en adelante. A continuación, Juan va a describir (v. 3) al que estaba sentado en el trono.

7.  Dice el versículo 3: «Y el que estaba sentado allí tenía el aspecto del jaspe y de la cornalina. Un arco iris, semejante a una esmeralda, circundaba el trono» (NVI).

(A)  Aunque la visión de Juan es semejante a la de Ezequiel, hallamos ya una de las diferencias más significativas: Ezequiel 1:26–28 presenta a Jehová en el trono como «una semejanza que parecía de hombre sentado sobre él etc.». Pero Juan evita atribuir a Dios forma alguna humana, y dice que «el que estaba sentado allí tenía el aspecto del jaspe y de la cornalina». En vez de compararlo a una figura humana, Juan lo compara a dos piedras preciosas de profundo simbolismo en su color y en su forma:

(a)  La primera y última de las doce piedras preciosas que llevaba el sumo sacerdote en el pectoral era una piedra sárdica y un jaspe (Éx. 28:17–20). El jaspe, que aquí se menciona en primer lugar, es una piedra preciosa translúcida, de dureza diamantina, como el cristal de roca; transparente, como símbolo de santidad y clarividencia; duro, hasta el extremo de quebrar todas las resistencias, y parecido en esto al «fuego consumidor» (He. 12:29).

(b)  La piedra sárdica o cornalina es roja, símbolo aquí de la ira de Dios en el juicio que se prepara contra los rebeldes. En Éxodo 28:17 figuraba en primer lugar, y representaba la tribu de Rubén, mientras que el jaspe figuraba en último lugar, y representaba la tribu de Benjamín. Como observa Walvoord (ob cit., pág. 104), «aunque el jaspe podría referirse a la pureza de Dios y la cornalina a Su propósito redentor, según el Antiguo Testamento, estas piedras estaban relacionadas con las tribus de Israel». También en los sellados de 7:3–8, la tribu de Rubén aparece en cabeza (aunque detrás de Judá), y la de Benjamín en último lugar; por lo que puede deducirse que la colocación del jaspe delante de la cornalina en este versículo no tiene ninguna significación de precedencia entre las tribus, sino, probablemente, la conjunción de ambas piedras bajo un solo denominador común de lítho (piedra) que las precede.

(B)  Lo mismo que en Ezequiel 1:28, el arco iris que se menciona en la segunda parte del versículo 3, se diferencia del arco iris natural en dos detalles:

(a)  El arco iris natural consta de siete colores; en cambio, éste es comparado a la esmeralda, piedra de color verde (símbolo de la esperanza), que nos habla de la misericordia divina. En Génesis 9:13, el arco iris era la señal del pacto de Dios con la humanidad, después del tremendo castigo infligido por medio del Diluvio. En la ira, Dios se acuerda de la misericordia (Hab. 3:2).

(b)  El arco iris natural forma una media circunferencia, cerrada por arriba abierta por abajo, porque Dios nunca quebranta sus pactos, pero los hombres sí. En cambio, este otro arco iris forma una completa circunferencia, para dar a entender que la fidelidad inquebrantable de Dios domina todas las resistencias, rebeldías e infidelidades.

(C)  Para corresponder en adoración a esta visión de santidad y de misericordia (precisamente como preludio a los juicios de Dios), nada mejor que entonar todo el Salmo 97, así como el comienzo del 99:

«Jehová reina; temblarán los pueblos; Él está sentado sobre los querubines, se estremecerá la tierra …».Va a ser ahora cuando se manifestará que Dios y no el diablo, va a dominarlo todo en el Universo (v. el comentario a dichos salmos).

 Versículos 4–8

Después de la descripción del trono de Dios, Juan describe lo que vio cerca de ese trono (vv. 4–8):

«Alrededor del trono había otros veinticuatro tronos; y sentados en los tronos, veinticuatro ancianos. Estaban vestidos de blanco y llevaban sobre sus cabezas coronas de oro. Del trono salían relámpagos, estruendos y truenos. Delante del trono ardían siete lámparas, que son los siete espíritus de Dios.

También delante del trono había algo parecido a un mar de vidrio, claro como el cristal. En el centro, alrededor del trono, estaban cuatro seres vivientes, y estaban cubiertos de ojos por delante y por detrás. El primero de los seres vivientes era como un león; el segundo ser viviente, como un toro; el tercero tenía rostro como de hombre; y el cuarto era como un águila volando. Cada uno de los cuatro seres vivientes tenía seis alas y estaba cubierto de ojos por todas partes, incluso por debajo de las alas. Día y noche, nunca cesan de decir:

“Santo, santo, santo

es el Señor Dios Todopoderoso,

el que era, el que es, y el que está viniendo”» (NVI).

1.  El versículo 4 avanza describiendo en círculos concéntricos la posición simbólica (¡no se olvide!) de los diversos seres que rodean el trono de Dios. Una lectura superficial podría inducir a pensar que los 24 ancianos se hallan más cerca del trono de Dios que los cuatro seres vivientes de los versículos 6 y ss., pero no es así. W. Hendriksen (ob. cit., pág. 83) traza un sencillo diagrama que explica la posición de todos los elementos mencionados en este capítulo 4 en siete círculos concéntricos:

(A)  En torno al trono de Dios el Padre, y en el primer círculo, está la piedra de jaspe, símbolo de la transparente pureza de Dios.

(B)  En el segundo círculo interior está la cornalina, misericordia de Dios sobre su pueblo Israel, pero ira de Dios que pende sobre el mundo en juicio condenatorio.

(C)  En el círculo tercero está el arco iris—la verde esmeralda—, símbolo de esperanza por la fidelidad de Dios a Su pacto.

(D)  En el cuarto círculo están los seres vivientes o querubines, como ocupando los cuatro puntos cardinales en torno al trono. Al tener en cuenta el punto de mira del vidente (Juan), uno de ellos parecía estar (v. 6) «en medio del trono», esto es, al tener el trono como fondo de perspectiva; los otros tres,

«alrededor del trono».

(E)  En el quinto círculo están los 24 ancianos, de los que hablaremos de inmediato.

(F)  En el sexto círculo están los «muchos ángeles» que se mencionan en 5:11.

(G)  Finalmente, en el séptimo círculo, a la mayor distancia del trono de Dios, se halla el resto del Universo: «todo lo creado, etc.» (v. 5:13). Luego veremos (vv. 5, 6) que las siete lámparas y el mar de vidrio se hallan entre los círculos cuarto y quinto, es decir, entre los querubines y los ancianos. Mención especial requiere la colocación inicial del Cordero (Jesucristo), el cual es introducido en escena en el capítulo 5, y que, en la perspectiva del vidente, aparece como «en medio del trono y de los cuatro seres vivientes, y en medio de los ancianos» (5:6), hasta que, como veremos en 5:7, Juan lo describe avanzando hasta el trono (dentro del círculo primero) para tomar en sus manos el rollo, y terminar (v. 22:1) sentándose en él con el Padre. Entender esto es de suma importancia para la recta comprensión de todo el Apocalipsis, pues son muchos los predicadores a quienes les he oído que Juan vio, ya aquí, al Señor Jesucristo «sentado en medio del trono» (¡!) ¿Qué lugar del trono, entonces, ocuparía Dios el Padre?

2.  ¿A quiénes representan los veinticuatro ancianos, sentados en veinticuatro tronos, que comienzan a mencionarse en el versículo 4? Hay quienes ven en ellos la representación angélica o «celestial contraparte de las 24 clases sacerdotales en 1 Crónicas 24:4 y ss». (Bruce). Otros ven en ellos a los redimidos de todos los tiempos (Ryrie). Personalmente, estoy de acuerdo con Walvoord y Pentecost. El primero resume así sus conclusiones: «La identificación de los veinticuatro ancianos no debería sostenerse de una manera dogmática, pero la evidencia que aquí tenemos es tal que apunta hacia la conclusión de que pueden representar a la Iglesia como Cuerpo de Cristo» (ob. cit., pág. 107). J. D. Pentecost es más explícito y detallado:

Puesto que, de acuerdo con Apocalipsis 5:8, estos veinticuatro ancianos están asociados en un acto sacerdotal, lo cual nunca se dice de los ángeles, deben ser creyentes-sacerdotes asociados con el Gran Sumo Sacerdote. Considerando que Israel no es resucitado hasta el fin de la septuagésima semana, ni juzgado ni recompensado hasta la venida del Señor, conforme a Isaías 26:19–21 y Daniel 12:1, 2, éstos deben ser representantes de los santos de la época actual. Visto que aparecen resucitados, en el cielo, juzgados, recompensados y entronizados al comienzo de la septuagésima semana, la conclusión es que la Iglesia ha debido ser arrebatada antes de que comience la septuagésima semana. Si la Iglesia no está aquí resucitada y trasladada, como sostienen algunos, y no lo está hasta Apocalipsis 20:4, ¿cómo podría la Iglesia estar en el cielo en Apocalipsis 19:7–11? (Things to Come, pág. 209).

Supuesta esta identificación de los veinticuatro ancianos como representantes de la Iglesia ya trasladada en cuerpo y alma a los cielos, podemos pasar al análisis de la descripción que se hace de ellos:

(A)  Al decir «ancianos» se da a entender que forman una especie de senado (vocablo que procede del latín senex = anciano), o cuerpo consultivo de Dios, que participan así de la dignidad judicial lo mismo que de la nobleza regia, puesto que están sentados en sendos tronos.

(B)  Juan los vio «cubiertos con vestiduras blancas», lo cual, aparte del simbolismo de justicia, pureza (comp. con Ef. 5:27), paz y victoria, indica la función sacerdotal de adoración y alabanza que están ejerciendo (v. 5:8 y ss.).

(C)  También los vio Juan con coronas de oro en la cabeza. El vocablo griego para «corona» es aquí stéphanos, que no designa la corona regia, sino la del vencedor. Pero los vencedores de los juegos olímpicos no eran premiados con coronas de oro, sino de laurel; por lo que aquí, junto con el símbolo de la victoria, aparece el símbolo de glorificación celeste, donde se unen la victoria y la realeza.

3.  «Del trono, continúa Juan (v. 5), salían relámpagos, estruendos y truenos» (NVI). Quizá los dos últimos vocablos deberían traducirse como hendíadis: «fragor de truenos» (RV 1977). Los truenos y los relámpagos son siempre en la Biblia manifestaciones del poder y de la majestad de Dios (comp. con 8:5; 11:19; 16:18; Éx. 19:16 y ss.; 20:18–20; Sal. 18:8–16). Inmediatamente, como contrapunto a estas manifestaciones del poder y del juicio de Dios, Juan ve que «delante del trono ardían siete lámparas, que son los siete espíritus de Dios» (v. 5b. NVI). Por una parte, no cabe duda de que se refiere al Espíritu Santo, como en 1:4; por otra, hay aquí una clara alusión al candelabro de los siete brazos, que ardía y alumbraba constantemente, noche y día, delante del trono de Dios. El vocablo enópion, lo mismo que en 1:4; 3:2, 5 y muchos otros lugares de Apocalipsis, indica algo más que presencia: cercanía a la vista de Dios, como en el Lugar Santísimo.

4.  Prosigue Juan (v. 6): «También delante del trono había algo parecido a un mar de vidrio» (NVI). A la vista (gr. enópion) del que estaba sentado en el trono, se halla esta especie de mar de vidrio. Según la mentalidad antigua, especialmente la oriental, que ya se refleja en Génesis 1:6, 7, hay una división entre las aguas de arriba y las de debajo del firmamento. Sobre estas aguas de encima del firmamento, aparece levantado el trono de Dios. Un «mar de vidrio» es un mar en calma, tranquilo, en contraposición a los mares de este mundo, que son tempestuosos, agitados en olas traidoras por fuertes vientos y tormentas fragorosas. Esa calma celestial señala que hasta allí no llega la agitación rebelde de los pueblos de la tierra (Sal. 2:1 y ss.). Grau hace notar que, en la antigüedad, el vidrio era opaco, muy oscuro; el que era como el cristal «solía, dice, ser muy caro y era un lujo que sólo los reyes podían darse» (ob. cit., pág. 148).

5.  La segunda parte del versículo 6 conviene traducirla según la RV que da la versión literal: «Y en medio del trono, y alrededor del trono, cuatro seres vivientes llenos de ojos por delante y por detrás». Como ya hemos explicado más arriba, al describir los círculos concéntricos en torno al trono de Dios tanto el Cordero como uno de estos cuatro seres vivientes aparecen desde el punto de vista de Juan como si se hallasen en medio del trono. ¡No cabe mayor aberración que pensar que uno de estos cuatro seres vivientes estuviese sentado en medio del trono! Por lo que 4:6b y 5:6b se clarifican mutuamente, y nos ayudan a conocer la exacta situación del Cordero antes de avanzar hasta el trono para recoger el rollo.

6.  La última frase de este versículo 6, así como los versículos 7 y 8, nos ofrecen la descripción de estos seres vivientes:

(A)  «Estaban llenos de ojos por delante y por detrás» (v. 6c). Esto simboliza la vigilancia continua y la observación perfecta que estos seres vivientes guardan con respecto a todo lo que ocurre en el mundo universo, en el que no hay nada que pueda escaparse a la escrutadora mirada de estos seres vivientes.

(B)  La descripción del versículo 7 no debe llevarnos a considerar estos seres vivientes como animales. El original dice zóa (que puede aplicarse a todo lo que vive—comp. con zoé, vida, aplicado a la vida eterna inclusive—), no thería (bestias). Por otra parte, no cabe duda de que son seres angélicos (v. 8) y su identificación precisa ha de hacerse a la vista de Isaías 6:2 y Ezequiel 1:10; 10:14. Los símbolos bajo los cuales son representados pueden interpretarse de varias maneras:

(a)  Pueden representar lo más notable (león), lo más fuerte (toro), lo más sabio (hombre) y lo más ágil (águila) de la creación terrestre. En esta misma línea, pero de forma diferente, dice un comentario rabínico del año 300 de nuestra era: «El águila es el más poderoso de los pájaros. El becerro es el más poderoso de los animales domésticos. El león es el más poderoso de los animales salvajes. El hombre es el más poderoso de todos en la creación».

(b)  Desde antiguo, se les ha comparado con los cuatro aspectos en que los cuatro Evangelios consideran al Señor Jesucristo: En Mateo se le considera como Mesías-Rey de Israel, el León de la tribu de Judá; en Marcos, como al Siervo sufriente, fiel, obediente y paciente, el becerro para el sacrificio; en Lucas, el Salvador del mundo, el Hijo del Hombre; en Juan, es el Hijo de Dios, como el águila que se eleva hasta el seno del Padre (Jn. 1:1, 18). Sin embargo, la representación más popular a este respecto difiere mucho de ésta, excepto en lo del cuarto Evangelio, en el que todos han visto representada el águila, aunque no como símbolo del mismo Cristo, sino de la elevación del propio Juan en su prólogo (Jn. 1:1–18). En cambio, el hombre se aplica a Mateo, por comenzar con la genealogía humana de Cristo; el león a Marcos, porque empieza por el grito del Bautista en el desierto; y el becerro a Lucas, porque empieza con el ministerio de Zacarías en el templo.

(c)  Walvoord (ob. cit., pág. 110) cita a W. Scott, el cual observa que:

antiguos escritores rabínicos declaran que las tribus de Israel levantaron sus tiendas y sus estandartes en los cuatro lados del tabernáculo en este mismo orden; a saber, la tribu de Judá, león; la tribu de Efraín, buey; la tribu de Rubén, hombre; la tribu de Dan, águila (cf. Nm. 2:2).

(C)  Los elementos que el versículo 8 nos aporta nos ayudan a identificar a estos seres vivientes como cumpliendo funciones y misiones propias de los ángeles de más elevadas categorías:

(a)  Lo mismo que los serafines de Isaías 6:3, estos seres vivientes (v. 8c), «no cesan día y noche de decir (gr. légontes. ¡Nótese el verbo! No dice de cantar): Santo, santo, santo es el Señor Dios Todopoderoso (comp. con 1:8); el que era, el que es y el que está viniendo» (lit. Comp. con 1:4, 8). Por una referencia que encontramos en el apócrifo Libro de Enoc, vemos que los judíos representaban a los ángeles divididos, al menos, en cuatro grupos, en gradación descendente: Seraphim, Querubim, Ophanim y el resto de los ángeles. Son, pues, serafines, pues repiten sin cesar el trisagio. Él es el primero de los 20 himnos que dicen en Apocalipsis los grupos celestiales.

(b)  Pero, por la función de vigilancia y escrutinio que desempeñan, estos seres vivientes son también querubines. Los querubines salen por primera vez en la Biblia en Génesis 3:24, y de allí se desprende que a ellos están encomendadas las cosas más sagradas de Dios.

(c)  Por otra parte, es curioso que ophanim sea precisamente el término hebreo con que Ezequiel expresa las «ruedas» con las que se mueven los querubines (v. Ez. 1:18). Una somera lectura de Ezequiel 1:5 y ss. nos hace notar tanto las semejanzas con Apocalipsis 4:6 y ss., como las diferencias. También en Ezequiel hay cuatro seres vivientes, pero allí cada uno tiene cuatro caras. También es de notar que en Ezequiel tienen que acarrear el trono de Dios en la dirección que el ocupante del trono indica, mientras que en Apocalipsis los querubines no acarrean el trono, porque el dominio del Universo se ejerce desde el propio trono celestial, sin que Dios necesite ir visitando los lugares. Otra notable diferencia es que, en Ezequiel, el espíritu y los ojos están en las ruedas, que son las que tienen que moverse, mientras que en Apocalipsis los seres vivientes vigilan desde arriba, sin necesidad de trasladarse de un lugar a otro.

Versículos 9–11

En estos versículos tenemos el himno al Creador que los veinticuatro ancianos entonan, al mismo tiempo que los seres vivientes honran a Dios en adoración: «Y cada vez que los seres vivientes dan gloria, honor y acción de gracias al que está sentado en el trono y que vive por los siglos de los siglos, los veinticuatro ancianos se postran ante el que está sentado en el trono y adoran al que vive por los siglos de los siglos. Arrojan sus coronas delante del trono y dicen:

“Digno eres, nuestro Señor y Dios,

de recibir la gloria, el honor y el poder, porque tú creaste todas las cosas

y por tu voluntad fueron creadas y tienen su existencia”».

1.  El primer detalle digno de observación en estos versículos es que, al mismo tiempo que se postran en adoración, los 24 ancianos arrojan sus coronas al trono de Dios, en señal de absoluta sumisión y de que a Dios le deben el reinar. Se cuenta de Tirídates I de Armenia que arrojó su corona a la estatua de Nerón, quien le había devuelto el trono tras de una sublevación contra Roma. También Pompeyo devolvió su corona a un reyezuelo en señal de benevolencia.

2.  Se alaba aquí al Dios Creador como «digno» (gr. áxios, ya conocido) de recibir la gloria que pertenece a su esencia divina, el honor que se debe a su majestad infinita, y el poder (gr. dúnamis) con que ejercita su dominio. Es a la vez una acción de gracias por su beneficencia, como lo declara implícitamente la última parte del versículo 11.

3.  Los seres vivientes y los 24 ancianos declaran que todo existe porque Dios lo quiso (gr. día to thélema sou. Lit. a causa de tu voluntad). Si se prefiere la traducción de la NVI, tendríamos al final una transposición de los verbos: «fueron creadas y tienen su existencia», que, en la redacción poco clásica de Juan, equivale a «existen, habiendo sido creadas».

Si el capítulo 4 se centraba en el Creador, el presente se centra en el Redentor. Aquí tenemos: I. La visión de un rollo sellado (v. 1). II. La búsqueda de alguien que pudiese abrir dicho rollo (vv. 2–5). III. La visión del Cordero que toma en sus manos el rollo (vv. 6, 7), y IV. El cántico de la redención (vv. 8–14).

 Versículo 1

Juan ve en la mano derecha de Dios, del que estaba sentado en el trono, un rollo (gr. biblíon; lit. librito), escrito por dentro y por fuera y sellado con siete sellos. La mano derecha es la mano del honor, del poder y del gobierno (comp. con 1:16, 17, 20; 2:1).

1.  Recordemos que los libros de entonces consistían en una larga tira de papiro o de pergamino, escrita en columnas, que se enrollaba en torno a una varilla vertical (v. 6:14), y se iba desenrollando sucesivamente y volviendo a enrollarse conforme avanzaba la lectura. Generalmente estaba escrito sólo por la cara interior, pero a veces se escribían también por la exterior (v. el apócrifo 4 Esdras 2:9 y ss.), y entonces se llamaban opistógrafos (del griego ópisthen, que es el vocablo que aquí figura para significar «del revés»). Este rollo era, pues, de esta clase: opistógrafo.

2.  El rollo de que habla aquí Juan representa el plan eterno de Dios, el decreto de Dios, que incluye todo el plan de la Historia; muy en especial, de lo que ha de suceder en el final de los tiempos, y está completamente escrito por ambos lados, para dar a entender que nadie puede añadirle nada (comp. con 22:18, 19).

3.  Los siete sellos que sellan el rollo son símbolo de que el plan de Dios no aparece en ese momento ni como revelado ni como ejecutado. En este número, 7 hay plenitud de secreto (comp. con Is. 29:11; Dn. 8:26; 12:49). En Éxodo 32:32; Ezequiel 2:9, 10; Daniel 10:2, 4, encontramos referencias, de diversas maneras, al libro de Dios y al rollo. Si este rollo permanece cerrado, el plan de Dios no será revelado ni ejecutado. Abrirlo, pues, significa no sólo revelarlo, sino también ejecutarlo. Podría ser que los 7 sellos cerrasen por igual el rollo, pero es más probable, por el contexto del capítulo 6, que cada sello cerrase una sección del rollo.

 Versículos 2–5

Viene ahora la búsqueda de alguien que pueda quitar los sellos y abrir el rollo; es decir, que sea capaz de revelar el plan de Dios y llevarlo a cabo. Dicen los versículos 2–5 en la NVI: «Y vi a un ángel poderoso que proclamaba a grandes voces: “¿Quién es digno (gr. áxios, capacitado) de romper los sellos y abrir el rollo?” Pero nadie, ni en el cielo, ni en la tierra ni debajo de la tierra, fue capaz de abrir el rollo, ni aun de ver nada de su contenido. Yo lloraba sin cesar, porque no se encontró a nadie que fuese digno de abrir el rollo y de ver su contenido. Entonces uno de los ancianos me dijo: “¡No llores más! Mira, el León de la tribu de Judá, el vástago de David, ha triunfado. Él puede abrir el rollo y sus siete sellos”».

1.  Por dos veces (10:1; 18:21) se hace mención en Apocalipsis de un ángel poderoso (lit. fuerte; gr. iskhurón), esto es, de los de mayor rango en potencia, para proclamar (gr. kerússonta, en participio de presente; el mismo verbo de Mt. 3:1; 4:17; Mr. 1:7, 14; Lc. 4:18, 19; 1 Co. 1:23; Col. 1:23; 1 Ts. 2:9, entre más de 60 lugares). No lo dice, lo proclama; y lo proclama, «lo pregona a gran voz», para que se entere el Universo entero. Por otra parte, este ángel, aun siendo tan poderoso, no sale aquí a revelarlo ni a ejecutarlo, sino a proclamarlo.

2.  Lo que proclama a gran voz es lo siguiente: «¿Quién es digno (es decir, quién está capacitado) de romper los sellos y abrir el rollo?» Para J. B. Smith, no cabe duda de que este ángel es Gabriel. Como ya hemos dicho en otras ocasiones, el griego áxios indica una dignidad ética como presupuesto para la habilidad física, que sea capaz de contrapesar en el platillo de la balanza la magnitud de la empresa que se ha de realizar. Es como si el candidato a tal empeño hubiese de presentar—en feliz expresión de S. Bartina (ob. cit., pág. 676)—un currículum vitae que le haga apto para presidir los destinos del mundo y llevarlos a cabo en nombre de Dios. En otras palabras, hace falta un perfecto Mediador, pero sólo un Redentor universal puede ser Mediador universal (1 Ti. 2:5, 6). ¿Podrá hallarse alguno?

3.  Nadie (v. 3) en los tres estamentos del Universo (cielo, tierra, debajo de la tierra—comp. con Fil. 2:10—) era digno (competente, digno y capacitado) de abrir el libro, ni siquiera de mirarlo; porque no hay vista creada que pueda atisbar los designios de Dios (Ro. 11:33, 34). Como observa Barchuk, ni la llamada por la Iglesia de Roma «Reina del Cielo» puede abrir ni aun mirar el rollo.

4.  Ante esta impotencia e incapacidad universal, Juan rompe a llorar amargamente (v. 4), porque sabe que, si el rollo no se abre, no se llevará a cabo el plan de Dios en favor de la humanidad: no habrá protección sobre el pueblo de Dios; no habrá juicio contra el mundo malvado; no habrá triunfo final de Dios y de su Ungido; no habrá nuevos cielos ni nueva tierra; no habrá, en fin, una herencia eterna, reservada en los cielos, etc.

5.  Es entonces cuando uno de los ancianos (v. 5), uno de los que, ya en el cielo, son representantes de la Iglesia arrebatada y triunfante, se acerca a Juan y le dice: «Cesa de llorar» (el verbo está en presente de imperativo). Y de inmediato le comunica el gran mensaje de la dichosa esperanza: No hay motivo para seguir llorando, porque «¡Mira!»—le dice, como indicando que le va a comunicar algo extraordinario—:

«El León de la tribu de Judá el vástago de David, ha triunfado».

(A)  «El León de la tribu de Judá» es una clara referencia a Génesis 49:9, 10, donde Jacob, próximo a morir, profetiza la venida del Mesías, surgido de la tribu de Judá (v. Mt. 1:2, 3, 16; Lc. 3:23, 33; He. 7:14).

(B)  «El vástago (o raíz) de David» apunta, por su parte, a Cristo como hijo y sucesor de David, a la vez que Señor de David (Mt. 22:41–45). En ese paralelismo entre David y Cristo, se encuentra la profecía de Isaías (Is. 11:1, 10; 53:2, comp. con Ro. 15:12), en que el Mesías se anuncia como «renuevo que retoñará» (hebr. gatsá) del trono de Isaí (o Jesé), el padre de David, y como «raíz (hebr. sharash) de Isaí». Ése es el León que ha triunfado (lit. venció; en aoristo, de una vez por todas) al demonio (v. Gn. 3:15), arrebatándole la presa, rescatándonos de la servidumbre (v. Ef. 4:8) y ganando así el derecho a gobernar el mundo conforme al plan de Dios.

 Versículos 6–7

Pero ahora sucede algo extraordinario, algo paradójico a primera vista. Juan espera ver un «León» y lo que aparece es un «Cordero»: «Entonces vi un Cordero, que tenía el aspecto de haber sido inmolado y que estaba en pie en el centro del trono, circundado por los cuatro seres vivientes y por los ancianos.

Tenía siete cuernos y siete ojos, que son los siete espíritus de Dios, enviados por toda la tierra. Vino y tomó el rollo de la diestra del que estaba sentado en el trono» (NVI).

1.  Desde la posición óptica de Juan, a la que tantas veces hemos aludido, el Cordero tiene como último fondo el trono; un poco más adelante más cerca de Él, están los cuatro seres vivientes; Él se halla situado entre éstos y los 24 ancianos, antes de llegarse al trono para recoger el rollo. Este último detalle bastaría para refutar a los que dicen que el Cordero estaba sentado desde el principio en medio del trono.

2.  Es de notar que Juan llama al Cordero arníon («corderito») las 29 veces que sale en Apocalipsis, mientras que en el Evangelio lo designa con el nombre más común de amnós («cordero»). Ya lo hicimos notar en otro lugar. El «cordero» simboliza en la Biblia cuatro cosas: mansedumbre, humildad, inocencia y pureza.

3.  Que Jesús sea, a la vez, León y Cordero, lo comprenderemos si consideramos que, en la Cruz del Calvario, fue ambas cosas: un león, al vencer al diablo y llevarse cautiva a la cautividad (Ef. 4:8, 9); un cordero, al ir al matadero sin revolverse ni pronunciar palabra, manso y sumiso, como lo había profetizado Isaías (Is. 53:7, comp. con Éx. 12:3; Jn. 1:29; Hch. 8:32; 1 P. 1:19).

4.  Juan ve al Cordero de pie, es decir, resucitado y vivo para no morir jamás; de ahí, el participio de pretérito perfecto esphagménon (lit. degollado), que indica un hecho acaecido en el pasado, pero que tiene repercusiones para todos los tiempos posteriores. A la vez, lo ve «como inmolado» (lit. degollado, como se hacía con las víctimas de los sacrificios), puesto que tanto su muerte como su resurrección son hechos históricos que, aunque sucedidos en el tiempo, tienen una vigencia eterna; de ahí que conserve las cicatrices como señales que apuntan a una función sacerdotal intercesora permanente (Jn. 20:27; He. 9:14 y ss., etc.).

5.  Los siete cuernos simbolizan su pleno poder y su autoridad absoluta (v. Sal. 75:4–7), mientras que los siete ojos indican, a un mismo tiempo, la plenitud de su visión, su omnisciencia y la plenitud del Espíritu Santo (Is. 11:1, 2; Zac. 3:9). Muchas otras significaciones posibles de los 7 cuernos y de los 7 ojos pueden verse en S. Bartina (ob. cit., págs. 678–680), aunque creemos que no hacen al caso.

6.  A continuación (v. 7), el vidente Juan contempla al Cordero que se acerca al trono y toma el rollo de las manos del Padre. Esto se cumplió, en parte, en el momento de su Ascensión a los cielos, pues fue entonces cuando recibió el espaldarazo de Gran Vencedor (Fil. 2:9–11) y fue confirmado como Mediador universal, al recibir también autoridad para gobernar de acuerdo con el decreto de Dios. El verbo élthen (vino) está en aoristo, pero el verbo eílephen (lit. ha recibido) está en pretérito perfecto, con lo que da a entender que tomó el rollo y se lo quedó.

7.  Coronado, pues, como vencedor (He. 2:8, 9), recibió legalmente el Reino (Lc. 19:12), como ya se había profetizado en el Salmo 110 (para que se cumpliese plenamente en lo que está todavía por venir) y en Daniel 7:9–14. Esto no quiere decir que el Padre deje el trono para que lo ocupe el Hijo, sino que el Cordero se sienta también allí (v. Ap. 22:1), con lo cual se inaugura una nueva era en el cielo y en la tierra (20:2–4).

 Versículos 8–14

Al llegar a este momento, los 4 seres vivientes y los 24 ancianos se prosternan delante del Cordero en señal de adoración.

1.  Acaba de celebrarse, por decirlo así, el acto solemnísimo de la regia investidura del Cordero, como lo demuestran las señales de homenaje y pleitesía por parte de los súbditos (v. 8): «Y después que lo tomó (el rollo), los cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos se postraron ante el Cordero. Cada uno tenía un arpa y sostenían sendas páteras de oro llenas de incienso, que son las oraciones de los fieles» (NVI). Los tres himnos que siguen en este capítulo dan a entender claramente que, efectivamente, al Cordero se le rinden honores divinos. Todos los 24 ancianos llevan arpas o cítaras en las manos, es decir, instrumentos de música festiva y gozosa, propia para el culto del templo, así como incensarios de oro llenos de perfume. El texto mismo declara explícitamente (v. también 8:3, 4 y comp. con Sal. 141:2) que el incienso quemado en presencia del Señor es símbolo de la oración de los creyentes especialmente en su función sacerdotal intercesora.

2.  A continuación (vv. 9, 10), tenemos el primer himno: «Y cantaban un cántico nuevo:

“Digno eres de tomar el rollo y abrir sus sellos,

porque fuiste inmolado,

y con tu sangre compraste para Dios

a hombres de toda tribu, lengua, pueblo y nación.

Tú has hecho de ellos un reino y sacerdotes para servir a nuestro Dios,

y reinarán sobre la tierra”».

(A)  Hasta ahora, nadie había cantado; sólo habían dado voces. Si en este «cantar» se incluyen los cuatro seres vivientes, ha de entenderse que lo hacen como seres vivientes representativos de todo el Universo, pues los ángeles nunca se presentan en la Biblia cantando (v. el v. 11), sino diciendo. Cantar pertenece a los seres humanos. El hecho mismo de que los 24 ancianos estén cantando nos muestra que representan a la Iglesia, a los creyentes ya completamente redimidos (Ro. 8:23). Ahora es cuando el Hijo de Dios, que es también el Hijo del Hombre, es alabado en lengua humana y con las mismas modulaciones musicales que Él también asumió al hacerse verdadero hombre como nosotros (He. 2:14).

(B)  Ya en el Antiguo Testamento cada nuevo acontecimiento en que la mano poderosa de Dios se extendía para librar a su pueblo de la opresión de sus enemigos, daba lugar a un nuevo canto de alabanza y de acción de gracias (v. por ej. Éx. 15:1–21; Jue. 5). Pero ahora este cántico nuevo tiene una relevancia peculiar, por cuanto en él se ensalza la mayor y definitiva liberación llevada a cabo por Dios en favor de su pueblo, y se rinde al Mesías honor y adoración por el momento solemne de su investidura como Sumo Profeta y Rey Soberano del Universo, lo cual se muestra en su poder y competencia para romper los sellos y abrir el rollo.

(C)  El himno refleja tres momentos: (a) El presente, en que Cristo recibe el rollo, con todas las consecuencias que veremos a lo largo del Apocalipsis; (b) El pasado, que es la redención de la humanidad y la fundación y salvación final de la Iglesia; (c) El futuro, porque la actuación victoriosa de Jesucristo en los últimos tiempos, hasta desembocar en la gran batalla de Armagedón, queda ya garantizada desde ahora.

(D)  Notemos que en el himno se expresa clara y definidamente el hecho de que el Cordero es digno de tomar el rollo y abrir todos los sellos precisamente por haber sido inmolado y haber conseguido, con dicha inmolación, eterna redención para el pueblo de Dios, extendido a toda la humanidad: (a) «de todo linaje (o tribu; gr. phulés)», estirpe o raza (el vocablo griego entra en términos castellanos que tienen que ver con la filogénesis); (b) «lengua» implica la comunidad de gentes de la misma habla, ya que una raza o estirpe puede hablar diversas lenguas, y una misma lengua puede ser común a varias razas o estirpes; (c) «pueblo» parece subrayar una misma cultura, tanto religiosa como científica y, particularmente, ética; (d) «nación», en fin, connota las fronteras geográficas y la diferente administración política.

(E)  El original (v. 10) dice, según algunos (pocos) MSS, «reinaremos». Según algunos otros MSS, dice: «reinan» (en presente), lo cual resulta muy problemático en este contexto del Apocalipsis 5, distinto del de 1 Pedro 2:9. La mayoría (y los más importantes) de los MSS dicen «reinarán». Personalmente, opino que la lectura «reinaremos» entró en el texto porque algún copista pensó que eso era lo que lógicamente podía esperarse de quienes aparecen ya con vestiduras sacerdotales y coronas regias los (24 ancianos); pero ha de tenerse en cuenta que este himno lo están cantando, no sólo los 24 ancianos, sino también los 4 seres vivientes, a quienes no se puede aplicar ni la redención ni la realeza. Lo de «reinarán sobre la tierra» tiene una importancia extraordinaria, ya que solamente puede cumplirse si se admite el reino mesiánico milenario en la tierra (comp. con 20:4, 6).

3.  A continuación, Juan tiene una nueva visión y escucha un nuevo himno (vv. 11, 12): «Luego miré y oí la voz de muchos ángeles, en número de millares de millares, y de diez mil veces diez millares. Estaban en derredor del trono, de los seres vivientes y de los ancianos. Decían a grandes voces:

“Digno es el Cordero que fue inmolado,

de recibir el poder, la riqueza, la sabiduría,

la fortaleza, el honor, la gloria y la alabanza”» (NVI).

(A)  En una nueva visión (gr. kai eídon kai ékousa. Lit. Y vi y oí, los dos en aoristo), Juan escucha un nuevo himno, en el que a los seres vivientes y a los ancianos se asocian los ángeles. Puede advertirse que, tan pronto como se asocian los ángeles, ya no se habla de cantar, sino de decir a grandes voces (comp. con Job 38:7; Is. 6:3). Ni aquí, ni en 7:11, se designan los ángeles de las tres categorías superiores, sino todos los demás ángeles, cuyo número se cifra textualmente en «miríadas de miríadas» (diez millares de diez millares) y en «millares de millares» (millones). Vemos que la NVI ha traspuesto las cifras, quizá para evitar un anticlímax, al ir de lo mayor a lo menor. La razón por la cual los ángeles no entran en escena, sino después de los ancianos, podría ser porque los propios ángeles son instruidos por la Iglesia en los misterios de la redención (v. Ef. 3:10).

(B)  Lo que decían «a grandes voces» los ángeles, con los seres vivientes y con los 24 ancianos, es que el Cordero, precisamente por haber sido inmolado, es digno de recibir siete (número de plenitud y perfección) aspectos de alabanza que proclaman la plenitud de la dignidad personal y de la obra redentora de Cristo; a la gloria, el honor y el poder, mencionados ya en el segundo himno dirigido al Creador en 4:11, añaden otros cuatro. Con algunas variantes, son también siete en 7:12. Nótese que un solo artículo abraza a los siete sustantivos, que aparecen así como ensartados en un solo racimo. De estas siete cosas, hay cuatro que Cristo posee ya por derecho propio y por haber sido inmolado: poder (v. 1 Co. 1:24), riquezas (2 Co. 8:9; Ef. 3:8; Col. 1:15, 16), sabiduría (también en 1 Co. 1:24) y fortaleza (Ef. 6:10; 2 Ts. 1:9—según el texto griego—). Las otras tres cualidades expresan la actitud de los hombres hacia el Cordero: honor (He. 2:9), gloria (Jn. 1:14; He. 2:9) y alabanza (o bendición—Mr. 11:9). Léase 1 Crónicas 29:10–12, y se verá cuánto se parece este himno al de David en su oración a Jehová. No estará de más examinar aquí, aunque hayamos de repetir algunos conceptos, el significado preciso de cada uno de los siete términos:

(a)  Poder (gr. dúnamis) es aquí la capacidad infinita que Dios tiene para llevar a cabo sus proyectos.

(b)  Riquezas (gr. ploútos) es la abundancia de toda clase de recursos que están a disposición del Señor.

(c)  Sabiduría (gr. sophía) es la perspicacia profunda, la cordura infinita y la inimitable destreza de Dios para planificar y llevar a cabo su programa de acción en los destinos del mundo y de la humanidad.

(d)  Fortaleza (en sentido de fuerza; gr. iskhús) es el vigor, la robustez, la solidez y la resistencia de una persona, que le facilitan la superación de todos los obstáculos.

(e)  Honor (gr. timé) es la estima, la valuación y la consideración que se tienen respecto a la dignidad y funciones que desempeña una persona.

(f)  Gloria (gr. dóxa) es, por parte de las cosas creadas, el reconocimiento y la expresión del esplendor que emana de los atributos divinos, especialmente del poder, del amor y de la sabiduría que Dios despliega en la obra de la salvación.

(g)  Finalmente, alabanza o, mejor, bendición (gr. euloguía) es, por parte del hombre, la expresión digna y laudatoria de la plenitud de los atributos divinos en los que se basa la salvación del hombre, mientras que, de parte de Dios, es la concesión de «toda buena dádiva y de todo don perfecto» (Stg. 1:17) y que, en la plenitud expresada por el verbo hebreo shalam, da su sentido al término «paz» (hebr. shalom), con lo cual el bendecir que procede del hombre es meramente un «bien-decir», mientras que el de Dios es un «bien-hacer».

4.  Sin solución de continuidad, se introduce (vv. 13, 14) otro himno: El Universo en sus cuatro partes (cielo, tierra, debajo de la tierra y mar), con todo lo que contienen, se unen en este quinto himno a las alabanzas que los ángeles, los seres vivientes y los ancianos habían expresado en el versículo 12: «Luego oí a toda criatura en el cielo, en la tierra, debajo de la tierra y en el mar, y todo cuanto en ellos se contiene, que decían:

“Al que está sentado en el trono y al Cordero, sea la alabanza, el honor, la gloria y el poder, por los siglos de los siglos”.

Los cuatro seres vivientes dijeron: “Amén”, y los ancianos se prosternaron y rindieron adoración» (NVI).

(A)  Este quinto himno—dicho, no cantado—va dirigido conjuntamente al que está sentado en el trono y al Cordero (otra nueva indicación de que al Cordero no se le supone todavía sentado en el trono). El himno une las alabanzas al Dios Creador con las dirigidas a Jesucristo Redentor. Ha de notarse que a Dios Padre y al Cordero se atribuyen cuatro cosas en las que cada elemento parece tener una intervención peculiar: Bendición (cielo), honor (tierra), gloria (en redimir de debajo de la tierra) y dominio (gr. krátos, dominio o soberanía, con lo que la RV 1977 resulta aquí más exacta que la NVI), sobre el mar y sus monstruos.

(B)  El Profesor Grau hace notar (ob. cit., pág. 159) que, en el himno precedente, todas las cualidades aparecen agrupadas con un solo artículo, mientras que aquí cada una lleva su artículo, como si se les quisiera dar su propio énfasis. También hace notar que aquí no se menciona la dignidad que comportó la obra de la redención («El Cordero es digno …»), sino sólo la íntima y consustancial dignidad, que es exclusiva de las personas divinas por lo que son en sí desde la eternidad. También que, en Daniel 2:37, 38, aparecen algunos de estos atributos en la «cabeza de oro» de la estatua de Nabucodonosor, pero allí leemos que son otorgados por Dios, no poseídos por derecho propio.

(C)  Como rúbrica final del gran himno de toda la creación a Dios y al Cordero (v. 14), los seres vivientes decían (lit. Gr. élegon) constantemente (de ahí la continuidad—en el pasado, puesto que Juan está consignando una visión pasada—del pretérito imperfecto): «Amén», poniendo su sello de aprobación, y el de Dios mismo, a esta adoración universal. Al final del himno, y en dos aoristos, el texto dice que «los ancianos cayeron (rostro en tierra) y adoraron». Lo de «al que vive por los siglos de los siglos» no figura en los MSS originales, sino que pasó al Textus Receptus procedente de una traducción latina.

(D)  Con esto se cierra la alabanza y la adoración que las tres clases de seres creados—ángeles, hombres y cosas—tributan constantemente a Dio Padre y a Jesucristo. Como concluye Grau (ob. cit., pág. 160), «si Cristo no fuera Dios, los versículos 12 y 13 serían una blasfemia». Por otra parte textos como Efesios 1:22, 23; 4:10; Filipenses 2:9–11; Colosenses 1:15–19; 2:9, 10, etc., y sobre todo, Hebreos 1:2 y ss., nos describen el papel que Cristo desempeña desde su ascensión a la diestra del Padre.

5.  La consecuencia práctica de todo este capítulo, en palabras de W Hendriksen, es que «todas las cosas deben glorificar a Dios: Su voluntad es ejecutada en el Universo. El trono gobierna. El Cordero reina. Como resultado de ello, los creyentes no tienen por qué temer en tiempos de tribulación, persecución y angustia» (ob. cit., pág. 93). En lo que se equivoca Hendriksen—y todos los amilenialistas—es en aplicar todo esto a la época presente, sin percatarse de que, desde 4:1, hemos entrado ya en el Día de Jehová, «en las cosas que han de suceder después de éstas» (1:19, al final).

Comienza aquí una nueva secuencia, en que, tras de las alabanzas que la creación entera ha tributado a Dios y al Cordero, empieza la acción. En este capítulo tenemos la apertura de los sellos hasta el sexto inclusive. I. Apertura del primer sello y salida del primer caballo (vv. 1, 2). II. Se abre el segundo sello y sale el segundo caballo (vv. 3, 4). III. Apertura del tercer sello y salida del tercer caballo (vv. 5, 6). IV. Se abre el cuarto sello y sale el cuarto caballo (vv. 7, 8). V. Apertura del quinto sello y se oyen las demandas de los mártires de los primeros meses de la Gran Tribulación (vv. 9–11). VI. Apertura del sexto sello y descripción de los disturbios cósmicos que manifiestan la ira de Dios (vv. 12–17).

 Versículos 1–2

1.  Jesús el Cordero se dispone a abrir sucesivamente los siete sellos. Cada sello tiene un simbolismo peculiar, que se revela al abrirlo. La revelación no se lee en alta voz; una acción simbólica sustituye a la lectura. Los 4 primeros sellos hacen referencia a 4 caballos y 4 jinetes (comp. con Zac. 1:8 y ss.; 6:1 y ss.). Las porciones de Zacarías, que acabamos de citar en paréntesis, sirven de trasfondo al presente capítulo 6, pero el contexto y, por ende, la interpretación son muy diferentes. Estos 4 primeros sellos forman una unidad; después vendrán otros dos, en diferentes circunstancias y escenarios que los anteriores. El quinto y el sexto se corresponden entre sí como pregunta y respuesta. El séptimo forma por sí solo un grupo aparte, como veremos en 8:1 y ss. Esta estructura de 4, 2 y 1 se repite igualmente en las trompetas y en las copas.

2.  El versículo 1 hace la presentación de la primera apertura de los sellos: «Me fijé—dice Juan— cuando el Cordero abría el primero de los siete sellos, y luego oí a uno de los cuatro seres vivientes que decía con voz como de trueno: “¡Ven!”» (NVI).

(A)  El primero de los seres vivientes habla «como con voz de trueno», lo cual es muy apropiado para expresar el rugido del león (el primero de los seres vivientes. V. 4:7).

(B)  Lo de «¡Ven!» lo repetirán los otros tres seres vivientes. Se ha de tener en cuenta que el verbo

«mira» falta en los MSS más fidedignos. Pero, aun en el caso de que se le tenga por auténtico, lo cierto es que Juan mira o, mejor dicho, ve, pero no va ni viene. Por consiguiente, la orden de marchar (gr. érkhou) es dada al jinete, no a Juan.

3.  El primer caballo que sale es blanco (v. 2) y, a renglón seguido, se nos da la descripción del jinete:

«Yo miré ¡y ante mis ojos, un caballo blanco! El que lo montaba llevaba un arco; y le fue dada una corona; y salió como un conquistador dispuesto a ganar más victorias» (NVI).

(A)  Vemos, pues, que el primer ser viviente (el león) presenta un caballo y un jinete. En los cuatro primeros sellos, cada uno de los seres vivientes presenta igualmente un caballo y un jinete.

(B)  El caballo es, en la Biblia, símbolo de fuerza, terror, guerra y conquista (v. Job 39:19–25; Is. 30:16; 31:1; Ap. 9:7; 14:20; 19:11).

(C)  El hecho de que Jesucristo aparezca en 19:11 montado también en un caballo blanco, llevó a muchos escritores eclesiásticos de los primeros siglos de la Iglesia a pensar que también en 6:2 se trata de Jesucristo y del Evangelio, cuya predicación encendería la persecución llevada a cabo por el jinete que monta el caballo rojo, color de sangre. También algunos autores modernos, W. Hendriksen y M. Lloyd- Jones entre ellos, defienden esta misma opinión, pero sus argumentos no tienen consistencia alguna. No cabe ninguna duda de que el jinete de este caballo blanco es el Anticristo.

(a)  En primer lugar, es falso que el color blanco sea siempre símbolo de santidad, como puede verse por Zacarías 1:8 y ss.; 6:1 y ss. Es suficiente con que sea símbolo de victoria festiva, conseguida muchas veces astuta y diabólicamente, sin derramamiento de sangre. Los lugares invocados por Hendriksen para deducir que «victoria y conquista» son siempre atributos de Cristo en el Nuevo Testamento y, especialmente, en el Apocalipsis, están en un contexto completamente diferente. Salmos 45:3–5; Isaías 41:2 y Habacuc 3:8, 9 están dentro de un contexto que cuadra con Apocalipsis 19:11, pero no con 6:2.

(b)  También es falso que este versículo describa «lo que sigue a la primera Venida de Cristo» (Hendriksen, ob. cit., pág. 97, nota 2). El argumento decisivo contra Hendriksen, en este punto, es que, en Apocalipsis 6, el primer jinete forma parte integral con los otros tres restantes. Todos ellos simbolizan plagas y castigos, de los cuales queda al margen Cristo.

(c)  Las apariencias engañan. Es cierto que Cristo tiene corona de rey, que es vencedor y que también monta, como ya dijimos, un caballo blanco. Pero el color blanco es aquí solamente la cobertura de una paz fingida, pues representa el pacto con el pueblo judío, profetizado en Daniel 9:27, que el Anticristo quebrantará a la mitad de la última semana. La victoria festiva que el blanco representa también aquí es la que, según 13:7, va a conseguir el Anticristo contra los santos. Dice a este respecto W. M. Smith:

Cuando Cristo venga en realidad «conquistando y para conquistar», no habrá ya más juicios, como los que representan los caballos segundo, tercero y cuarto. Swete dice con acierto del primer caballo:

«Una visión de Cristo victorioso sería inadecuada al comienzo de una serie que simboliza derramamiento de sangre, hambre y pestilencia». Incluso Torrance cae en la cuenta de ello, si bien adopta una forma de interpretación estrictamente espiritual: «¿Se puede en modo alguno dudar de que se trata de la visión del Anticristo? Se parece tanto al Cristo auténtico, que engaña a la gente, ¡incluso a muchos lectores de este pasaje!» (ob. cit., pág. 1.506).

(D)  El versículo 2b describe también al jinete como «teniendo un arco» (lit.). El arco está destinado aquí a impresionar con el recuerdo de los invasores partos, cuya arma específica era el arco. Estos invasores eran, en los años en que Juan escribía, el azote más sangriento contra el Imperio Romano. En cambio, Jesucristo, el jinete que monta el caballo blanco de 19:11, no lleva arco, sino una espada grande (gr. rhomphaía, el mismo vocablo de 1:16; 2:12, 16; 19:15, 21) que sale de su boca.

(E)  Finalmente, se nos dice que «le fue dada una corona» (gr. stéphanos, como en 2:10; 3:11; 4:4, 10). Nótese que, desde este versículo hasta el final del Apocalipsis, se repite, no menos de 23 veces, el aoristo pasivo del verbo dídomi, dar; 21 veces en singular (gr. edóthe); y 2 veces en plural (gr. edóthesan). Esto significa que todo, lo bueno y lo malo, está controlado y dirigido por Dios en el Día de Jehová, de tal forma que a su voluntad se atribuye todo lo que sucede: lo bueno, porque procede de su mano; lo malo, porque Él lo permite y controla para el cumplimiento de sus santos y secretos designios.

 Versículos 3–4

A continuación viene la apertura del segundo sello y la salida del segundo caballo: «Cuando el Cordero abrió el segundo sello, oí al segundo ser viviente, que decía: “¡Ven!” Entonces salió otro caballo, de color rojo encendido. Al que lo montaba, se le dio poder de quitar (lit. se le dio quitar) de la tierra la paz y de hacer que los hombres se matasen unos a otros. A éste se le dio una gran espada (gr. makhaira, el mismo vocablo de Ef. 6:17; He. 4:12)» (NVI).

1.  El segundo ser viviente (el becerro, o toro joven) transmite (v. 3) la orden de aparición del segundo jinete, que es el que trae la guerra. Nadie mejor que el toro para acudir al rojo, a la sangre. Esto mismo demuestra que sólo después de la apertura de este sello estalla la guerra: las «guerras y rumores de guerras» que el Maestro mencionó, como preludio del fin, en su Discurso del Olivete (Mt. 24:6).

2.  Efectivamente, sale (v. 4) el caballo rojo (gr. purrhós, rojo encendido), con licencia divina (gr. edóthe, le fue dado; como en el v. 2) para «quitar de la tierra la paz y hacer que los hombres se matasen unos a otros». Y, en señal de que este jinete salía para hacer la guerra, añade Juan que se le dio (de nuevo, edóthe) una gran espada.

(A)  Hendriksen, consecuente con su interpretación del caballo blanco (en el que ve montado a Jesucristo), opina que este caballo rojo simboliza la persecución, porque—dice él—siempre que sale Jesucristo con su Evangelio, sale detrás la persecución (ob. cit., pág. 99). En este sentido se refiere a Mateo 10:34 que, en un contexto semejante, emplea el mismo término (mákhaira, la daga o machete corto). También se apoya en el verbo que aquí usa Juan (gr. spháxousin—por spháxosin—, degüellen), que, según él, siempre se refiere a la muerte de Cristo (por ej. 5:6; 13:8) o de los creyentes (6:9), aunque admite la excepción de 13:3, «porque se refiere—dice—a una cabeza degollada». Otros lugares que él cita son 1 Juan 3:12; Apocalipsis 5:9, 12; 18:24. Por tanto, concluye que también aquí debe referirse a la muerte de los creyentes en cualquier persecución por causa de Cristo y de su Evangelio.

(B)  Sin embargo, la mayoría de los comentaristas—incluido J. Grau—piensan que se trata de la guerra, como azote enviado a la humanidad rebelde. En efecto, el verbo griego spházo o sphásso es el más apropiado para indicar una carnicería tremenda y un asesinato despiadado entre hombres y pueblos, como ocurre en las guerras.

(C)  El hecho de que el vocablo griego mákhaira sea el más apropiado para expresar el sacrificio cultual no da derecho a la afirmación categórica de que debe referirse a la persecución de los creyentes, pues hay muchas razones en contra, a partir del mismo texto que nos ocupa. El mismo Hendriksen admite la excepción de 13:3. ¿Se trata simplemente de una excepción que confirma la regla? ¡Ni mucho menos! Precisamente Pablo usa el mismo término en Efesios 6:17 para designar el machete corto, empleado para la lucha cuerpo a cuerpo (v. el comentario a dicho lugar).

(D)  Pero hay otras dos razones de mayor peso en contra de la opinión de Hendriksen:

(a)  La expresión de «asesinarse mutuamente», como dice el original, no cuadra bien con la idea de persecución de los creyentes, en la que ellos son matados, pero ellos no matan a su vez.

(b)  El texto no dice simplemente mákhaira, sino mákhaira megále («espada grande»), que parece coincidir con el alfanje curvo, tan usado ya en la antigüedad, especialmente por los árabes. Este alfanje, al ser bastante mayor que una daga corriente, tiene un solo filo, en contraste con la rhomphaía, espada larga y de dos filos (1:16; 19:15), que sale de la boca de Cristo. Por Hebreos 4:12, vemos que también existía una mákhaira dístomos, daga de dos filos.

(E)  Finalmente, la referencia de Mateo 10:34 implica una oposición mutua familiar, en la cual el creyente, sin quererlo él (comp. con Ro. 12:18), hiere con su testimonio, pero en este caso no se puede hablar de un «mutuo degüello».

Versículos 5–6

Al abrirse el tercer sello, el tercer ser viviente (el hombre) transmite la orden de salida del tercer jinete. Éste aparece montado en un caballo negro, símbolo del hambre, y con una balanza (gr. zugós, yugo) en la mano como quien va a pesar (vv. 5, 6): «Cuando el Cordero abrió el tercer sello, oí al tercer ser viviente, que decía: “¡Ven!” Miré, ¡y ante mis ojos, un caballo negro! El que lo montaba sostenía una balanza en su mano. Luego oí como una voz que salía de en medio de los cuatro seres vivientes, y decía: “Una medida de trigo por un denario, y tres medidas de cebada por un denario; ¡y no hagas daño al aceite ni al vino!”» (NVI).

1.  El autor sagrado dice (v. 5) que el que montaba el caballo negro llevaba en la mano un yugo (lit.). Pero el griego zugós se emplea, en general, para designar cualquier elemento que sirve para unir dos cosas; en este caso, designa el «yugo» de la balanza, del que penden los dos platillos. Se emplea, pues, por sinécdoque, la parte por el todo. «La balanza—dice Bartina (ob. cit., pág. 685—) es símbolo de gran necesidad (Lv. 26:26; Ez. 4:16)».

2.  Tan pronto como ha salido el caballo negro con su jinete respectivo, Juan oye una voz que sale de en medio de los seres vivientes: voz de mando que procede del trono de Dios, y que dice: «Una medida de trigo por un denario, y tres medidas de cebada por un denario; ¡y no hagas daño al aceite ni al vino!»

(A)  El quénice (lit. Gr. khoínix), que las versiones traducen de muy diversas maneras, es una medida griega para áridos, equivalente a poco más de un litro. El denario, como sabemos, equivalía al jornal diario de un obrero o de un labrador a jornal. «Comer pan a peso—dice Hendriksen (ob. cit. pág. 101)— indica una condición de dificultad económica». Es decir, que un trabajador ordinario necesitará el sueldo de un día para mantener únicamente de pan a una sola persona por día (v. Mt. 20:2). Para poder sustentar a su familia necesitará comprar tres panes de cebada por ese mismo precio. ¿Y para las demás necesidades? En condiciones normales, se podían obtener doce quénices de trigo por un denario, y doce de cebada por ese mismo precio, según testimonio de Cicerón. Ello significa que la carestía de alimentos básicos va a ser tremenda.

(B)  Hendriksen opina que aquí no se trata del azote del hambre, pues el que tenga dinero—dice él— podrá comprar todo el trigo que desee, sino de las condiciones adversas de los creyentes (perseguidos) a lo largo de los siglos, especialmente en los tiempos en que Juan escribía esto. En esto, Hendriksen es consecuente con su punto de vista, siempre «antifuturista». Contra la opinión de Hendriksen, opinamos que este azote, como los otros tres, pertenece a los últimos tiempos (v. 4:1).

(C)  Es cierto que la carta a la iglesia de Tiatira (2:18 y ss.) da a entender, como ya vimos, que los creyentes consecuentes con su fe que se nieguen a participar en los festivales idolátricos e inmorales de los gremios laborales, son expulsados del gremio, pierden su oficio y se ven obligados a pasar hambre o, al menos, a carecer de muchas cosas. Pero este versículo se entiende mejor a la luz de 13:17, cuando vemos que los que no lleven el número de la Bestia, no podrán comprar ni vender.

(D)  En contraste con la escasez de productos de primera necesidad vemos que el aceite y el vino abundarán, pues al jinete se le ordena que no cause daño a ninguno de los dos. Pero, como hace notar Barchuk (ob. cit., pág. 127), «una persona que se está muriendo de hambre no está pidiendo vino o cerveza, y el aceite no se puede usar sin el pan o la patata. Mientras tanto, si las personas carecen de medios para comprar pan, ¿de dónde podrán comprar vino y aceite?»

Versículos 7–8

Se abre ahora el cuarto sello, y el cuarto ser viviente (el águila) sale a cumplir su cometido de introducir al cuarto jinete (vv. 7, 8): «Cuando el Cordero abrió el cuarto sello, oí la voz del cuarto ser viviente, que decía: “¡Ven!” Miré ¡y ante mis ojos, un caballo de color pálido! El que lo montaba se llamaba Muerte, y el Hades le seguía muy de cerca. Les fue dado poder sobre una cuarta parte de la tierra, para matar a espada, con hambre y con plagas, y por medio de las fieras de la tierra» (NVI).

1.  El vocablo griego (v. 8) para «pálido» es khlorós que, en realidad, significa «verde» (como en 8:7; 9:4). Aquí, indica la lividez verdosa, mezcla de verde-oliva y verde-ceniza, color de los cadáveres que mueren de pestilencia. Como observa Bartina, en tiempo de Juan la muerte no era representada mediante un esqueleto, sino que era asemejada al personaje que salía simbólicamente antes de los juegos de gladiadores. De ahí, el saludo de éstos al emperador antes de comenzar el combate: «Ave Caesar, morituri te salutant»: «¡Salve, César, los que van a morir te saludan!» A la grupa de la Muerte cabalga el Hades (la morada de los difuntos, en la mentalidad de los griegos), el cual va devorando a todos los que son abatidos por la guadaña de la Parca implacable.

2.  Hendriksen opina que aquí se mencionan otras clases de tribulaciones de los creyentes, como en Mateo 24; Marcos 13 y Lucas 21. Notemos, sin embargo, que no se pone límite a las personas, sino al área (la cuarta parte de la tierra). Este azote está bien descrito en Jeremías 15:2, 3; Ezequiel 14:21, 22, pero el tiempo y el contexto difieren notablemente de los de Apocalipsis 6:8. Se habla de que «les fue dada licencia (lit. Gr. exousía) para matar». ¡También para eso necesitan el permiso de Dios!

3.  Nótense bien las diversas formas con que la Muerte ejecuta sus funestos designios: «con espada (gr. rhomphaía), con hambre, con muerte (gr. thanátoi), es decir, con pestilencia mortífera, y por las fieras de la tierra» (lit.).

(A)  «¡Ahora es la guerra!»—dice Hendriksen, al pensar que quienes han visto la guerra en el segundo jinete no tienen escapatoria, pues una de dos: (a) o los azotes que aquí se enumeran están repetidos en los caballos segundo y tercero, o (b) hay que sostener, sin fundamento, que se trata de una interpolación. Analicemos estos argumentos:

(a)  Ningún creyente fundamentalista sostiene que se trate de una interpolación, puesto que el final del versículo 8 está atestiguado por todos los MSS. Pero no creemos que sea una repetición inútil, puesto que dicho final enfatiza la forma en que la Muerte y el Hades recogen el fruto de los otros tres azotes: Persecución solapada (v. 2), guerra (v. 4) y hambre (v. 6).

(b)  El cambio de verbo se explica al hacer el resumen de los que caen bajo la guadaña de la Muerte; por eso, el autor sagrado usa el genérico verbo matar (gr. apokteínai), en lugar de degollar (spháxai), verbo que caracteriza mejor la descripción de una carnicería en una guerra.

(c)  Por lo que ya dijimos (sobre el v. 4b) acerca del alfanje, que Bartina traduce por «una gran cimitarra», no vemos que haya diferencia notable respecto de la rhomphaía usada aquí, puesto que el alfanje es más apropiado para el degüello mutuo del que habla el versículo 4.

(d)  Para la conexión entre el hambre y la mortandad por pestilencia (como arma de la Muerte), notemos que la expresión «matar con muerte» es un hebraísmo con el que la Biblia expresa, de ordinario, la muerte por pestilencia, aplicable especialmente a la peste bubónica, descrita maravillosamente en los capítulos 5 y 7 de 1 Samuel (v. también Jer. 21:6–9; Lc. 21:11).

(B)  Análisis especial requiere la frase «y por las fieras de la tierra» (v. 8 al final).

(a)  Lo primero que notamos es el cambio de preposición. Mientras la acción de los otros tres agentes va descrita mediante la preposición griega en (aquí, con el sentido de con), la de las fieras se expresa por medio de la preposición hupó, que señala la intervención de un agente personal y responsable.

(b)  Para comprender dicha frase, la mayoría de los autores recurren, con razón, a 2 Reyes 17:25, donde tenemos el trágico cuadro de unos «animales salvajes, que en los grandes trastornos sociales, al quedar despoblado el campo, infestan toda la región» (Bartina, ob. cit., pág. 686). Con todo, no renunciamos a la opinión personal de que aquí se halla una alusión al primer jinete, con lo que se completaría el resumen de la mortífera labor que, como azotes enviados por Dios, llevan a cabo el gran perseguidor, aunque solapado, la guerra, el hambre y la muerte. Esta opinión mía se halla reforzada por la interpretación que el Targum da a Jeremías 12:9, donde «las fieras del campo» son interpretadas como «los reyes de las naciones». Podría, pues, aquí aludirse al Anticristo y a los poderes de este mundo que han de militar a sus órdenes.

(C)  Al seguir una línea de interpretación «en espiral», Swete opina que todos los azotes simbolizados en los cuatro primeros sellos describen la condición del Imperio tal como Juan la veía entonces. «Esta serie de condiciones—dice—se repiten en la historia; y el militarismo, la codicia y el afán de ilimitado poder son fuerzas que la mano de Cristo deja en libertad para que preparen el camino de su Segunda Venida y la publicación final de los secretos del libro sellado».

4.  Terminaremos esta sección haciendo notar que Hendriksen es demasiado optimista al opinar que «tanto las conversiones masivas como la desintegración moral y religiosa resultan de tales calamidades» (ob. cit., pág. 105, nota 1). Las guerras y las catástrofes de nuestro siglo XX han traído, sí, una espantosa desintegración moral y religiosa, pero de verdaderas «conversiones masivas», no tanto.

 Versículos 9–11

Con la apertura del quinto sello, cambia repentinamente el escenario celeste que Juan está contemplando. No olvidemos, sin embargo, que Juan no está viendo las realidades, sino que tiene una visión simbólica de elementos que le son presentados como en una moviola. La sala del trono se convierte ahora en un templo. Recordemos que en el tabernáculo (y en el templo) había dos altares: el de los perfumes, cercano al velo que separaba el Lugar Santísimo del Lugar Santo, y el de los holocaustos, en cuya base se recogía el resto de la sangre de las víctimas, después de haber rociado con ella los cuernos del altar (Lv. 4:7). Esta sangre era la que, en sustitución de la persona, hacía expiación por los pecados, mientras los restos de la víctima quedaban encima. Así entenderemos mejor los versículos que siguen (9– 11) y que dicen así en la NVI: «Cuando abrió (el Cordero) el quinto sello, vi debajo del altar las almas de los que habían sido asesinados (lit. degollados) por causa de la palabra de Dios y del testimonio que habían mantenido. Gritaron con voz potente, diciendo: “¿Hasta cuándo, Soberano Señor (gr. ho despótes, el mismo vocablo de Hch. 4:24; 2 P. 2:1, entre otros lugares), santo y veraz (gr. alethinós), vas a estar sin juzgar a los habitantes de la tierra (v. el comentario a 3:10) y sin vengar nuestra sangre?” Entonces se le dio a cada uno de ellos una túnica blanca y se les dijo que aguardasen en paz un poco más, hasta que se completara el número de sus consiervos y hermanos que iban a ser matados como ellos lo habían sido» (comp. con 20:4).

1.  Como según Génesis 9:4 y ss. y, especialmente, Lévitico 17:11, en la sangre está la vida de la persona o del animal, aquí aparecen bajo el altar las almas (o vidas), es decir, las personas, representadas en la sangre, de los que habían sido degollados (lit.). El verbo está en participio de pretérito perfecto, para dar a entender una condición que permanece hasta este momento.

2.  Dice Juan que habían sido degollados por causa de la palabra de Dios y por causa del testimonio que tenían» (lit.). Nótese que no dice «daban», sino «tenían», porque no se trata aquí del testimonio que ellos habían dado de Cristo (aunque esto era verdad), sino del testimonio que habían recibido por ello (comp. con He. 11:4, 39) de parte del Señor. Desde luego, ellos habían sido testigos (gr. mártures) en el sentido más pleno del vocablo, puesto que habían sido degollados por mantener, hasta el sacrificio de la vida, su profesión de fe en el Evangelio. En 12:17, tenemos, al final, una expresión más explícita: «… y tenían el testimonio de Jesús».

3.  Más alusiones al altar las tenemos en 8:3, 5; 9:13; 11:1; 14:18; 16:7. Es cierto que en el cielo no hay propiamente altares, ni de holocaustos ni de perfumes, puesto que Cristo se ofreció, de una vez por todas, en el Calvario, pero también es verdad que, dentro del simbolismo que asimismo hallamos en Hebreos 13:10 («… tenemos un altar …»), cerca del trono y del lugar en que aparece aquí el Cordero «como degollado» (5:6), vio Juan un altar (siempre en visión simbólica) bajo el cual, esto es, en su base, estaban (en unión con Cristo) los que habían sido inmolados por causa de Él.

4.  Este mismo altar (uno solo) aparece también (8:3, 4) como altar de los perfumes, donde a la intercesión del Cordero se unen las oraciones de los suyos. Y de la misma manera que estas oraciones no tendrían valor ni eficacia de ninguna clase si no se echase incienso del cielo, es decir, el poder intercesor de Cristo, tampoco el sacrificio de los suyos sería posible si no hubiésemos sido redimidos y hechos sacerdotes al precio del sacrificio del Calvario.

5.  Barchuk hace notar (ob. cit., pág. 131) que, al abrirse este quinto sello, no se oye la orden de salir, y las fuerzas celestes parecen quedar inactivas, en razón de que el mandato de perseguir y degollar a los siervos de Dios no proviene realmente del trono de Dios, sino de Satanás, aunque sea cierto que, sin el permiso de Dios, ello no podría ser llevado a cabo.

6.  La sangre de los inmolados (v. 10) por causa de la Palabra de Dios clama aquí como la de Abel (Gn. 4:10). «Es sugestivo—dice Bartina (ob. cit., pág. 687)—verificar que el rabinismo ponía a los justos, especialmente a los muertos por causa de la fe, cerca del trono de Dios.» Estas almas (simbolizadas en la sangre) se dirigen a Dios como al Amo (gr. despótes), Soberano Señor, que es santo para hacer justicia, y verdadero (fiel y constante) en el cumplimiento de sus promesas, a fin de que haga juicio y vindicación de sus vidas, segadas por la persecución del Anticristo, y acelere así el triunfo total del Señor mediante la implantación del reino mesiánico milenario de Cristo (v. 11:15; 16:5–7; 18:20; 19:2 y ss.), tras la derrota total de sus enemigos.

7.  Estamos, pues, ante los mártires de los primeros meses de la Gran Tribulación. En 7:9 y ss. veremos quiénes son estos mártires. Han sido objeto de la persecución del Anticristo. De la misma manera que, en los Salmos especialmente, hallamos gritos de imprecación contra los enemigos, considerados, ante todo, como enemigos de Dios, así también aquí la sangre de estos mártires no clama venganza personal, sino vindicación (gr. ekdikeís) de los atributos divinos. Los perseguidores han llegado a despreciar y desafiar al «Santo y verdadero». Si Dios se está quieto, impasible ante este desafuero, su justicia y su soberanía quedarán en la picota. Por eso claman para que se acelere «el gran día de su ira» (v. 17), en que la majestad, la santidad, la sabiduría y la soberanía de Dios quedarán claramente de manifiesto ante todo el mundo, y ¿cuándo se va a realizar esto, si no es al principio del reinado de Cristo en la tierra, cuando Él regirá a las naciones con vara de hierro (19:15)?

8.  No hay contradicción entre esta manera de clamar de la sangre de los justos del versículo 10 y el grito de Esteban (Hch. 7:60) pidiendo al Señor que no les tuviese en cuenta a los que le apedreaban el pecado que cometían. La vindicación de los atributos de Dios se compagina admirablemente con el llamamiento para que los impíos procedan al arrepentimiento y, por él, al perdón y a la salvación de ellos mismos. Dice Salguero (ob. cit., pág. 383): «La venganza más digna del Dios misericordioso es obligar a sus enemigos a postrarse ante Él pidiendo perdón». Por eso dice Agustín de Hipona: «No odies a nadie, porque el enemigo de hoy puede ser el hermano de mañana».

9.  A este clamor de los mártires se les responde (v. 11) desde el trono de Dios tranquilizándoles con una triple promesa que va a cumplirse a corto plazo:

(A)  Se les van a dar unas vestiduras blancas («a cada uno una estola blanca»—dice el original—), símbolo de justicia (tanto de la imputada—7:9—como de la cumplida y ejercitada—19:8—), de victoria, paz, gloria y regocijo festivo, como arras de la primera resurrección (20:4–6), de modo que, ya antes del fin, el cual se acelera por la oración de los santos (8:1–5), pregusten la gloria venidera. Con estas ropas aparecen vestidos también en 7:9, 14.

(B)  Se les anuncia que, por un pequeño tiempo (lit. Gr. khrónon mikrón—se trata de espacio de tiempo, no de una ocasión u oportunidad, pues diría kairón—), van a disfrutar de un descanso deleitoso, como lo indica el griego anapaúsontai.

(C)  También se les dice que está presto a completarse el número de sus consiervos (relación conjunta vertical en relación con el mismo Amo del v. 10) y hermanos (relación fraternal horizontal) que todavía tienen que dar la vida en testimonio de su fe.

10.  W. Hendriksen apela aquí a la enseñanza bíblica de que el número de los elegidos «ha sido fijado desde la eternidad en Su (de Dios) decreto» (ob. cit., pág. 106). Esta consideración teológica, aparte de necesitar cierta matización (¿presciencia?, ¿predeterminación?), resulta aquí fuera de contexto; algo que Hendriksen no puede ver por su punto de vista antifuturista. El texto ha de verse a la luz de 20:4, y aun a la de Hebreos 11:40. Salguero hace notar (ob. cit., pág. 383) que «la respuesta que se da a la petición de los mártires es semejante a la que se encuentra en el apócrifo 4 Esdras 4:35–37: Los justos, desde sus receptáculos, preguntan: “¿Cuánto tiempo tendremos todavía que permanecer aquí?” A lo que responde el arcángel Jeremiel: “Hasta que el número de vuestros semejantes sea completo”. El Targum judío nos ayuda también a entender mejor este sentido de solidaridad que Apocalipsis 6:11 establece entre los creyentes, así como la posición privilegiada que ocupan junto al trono de Dios. Así Akiba (en Aboth R.M. 26) dice: “Todo el que era enterrado en la tierra de Israel era como si fuese enterrado bajo el altar, y todo el que era enterrado bajo el altar era como si fuese enterrado bajo el trono de Dios”». Por nuestra parte, diremos que vale como pensamiento devocional, pero cae también fuera del presente contexto, que no trata de creyentes en general, sino de los mártires asesinados durante los primeros meses de la Gran Tribulación.

11.  Queda una delicada cuestión por resolver: Estos mártires que han sido asesinados en los primeros meses de la Gran Tribulación, ¿están ya en el cielo (¿sentido proléptico con relación a 20:4?), puesto que Juan habla de que fueron vestidos de blanco? ¿O es que los espíritus desencarnados disponen de alguna clase de cuerpo, más o menos aéreo? A esto contesta Walvoord (ob, cit., págs. 134, 135):

En este versículo se contribuye a contestar a esa pregunta. Los mártires muertos, aquí descritos, no han sido resucitados de entre los muertos y no han recibido sus cuerpos de resurrección. Con todo, se declara que se les dan vestidos. El hecho de que se les den vestiduras casi habría de requerir que tuviesen un cuerpo de alguna clase. Una vestidura no puede colgar de un alma o espíritu inmaterial. No es la misma clase de cuerpo que los cristianos tienen ahora, esto es, el cuerpo de tierra; ni es el cuerpo de la resurrección, con carne y huesos, del que Cristo habló después de Su propia resurrección. Es un cuerpo temporal, adecuado para su presencia en el cielo, pero reemplazado a su vez por su perpetuo cuerpo de la resurrección, que se les da al tiempo del regreso de Cristo.

Una grave objeción contra este punto de vista es que la Biblia jamás menciona ni insinúa que entre el cuerpo terrenal de esta vida y el de la resurrección exista otro cuerpo provisorio, «temporal», del que estén revestidos los espíritus desencarnados hasta el día de la resurrección y en el que puedan colocar vestiduras de la clase que sea. Para el que esto escribe, la cuestión es muy sencilla: Las vestiduras son tan simbólicas como la sangre y el altar de que se nos habla en el versículo 9. Juan expresa las realidades por medio de símbolos, y eso es todo.

12.  Finalmente, algo que, desde este punto, es preciso tener bien en cuenta, es que todo lo que aquí se dice, a partir de la apertura del segundo sello, tiene su lugar en la segunda mitad (tres años y medio) del período de siete años que abarca la Gran Tribulación.

Versículos 12–17

Llegamos ahora a la apertura del sexto sello, con el cataclismo que sigue a continuación de dicha apertura. Veamos primero la apertura y los fenómenos que afectan a la naturaleza (vv. 12–14), para ver después las reacciones de los habitantes de la tierra (vv. 15–17).

1.  Dicen los versículos 12–14 en la NVI: «Yo paré atención cuando Él (el Cordero) abrió el sexto sello. Se produjo un gran terremoto. El sol se volvió negro como un saco tejido de pelo de cabra, la luna entera se puso roja como la sangre, y las estrellas del cielo cayeron sobre la tierra, como caen las brevas de una higuera cuando es sacudida por un viento impetuoso. El firmamento desapareció como un pergamino que se enrolla, y todas las montañas e islas fueron removidas de su lugar».

(A)  Recordemos, una vez más, que Juan está en éxtasis; en este éxtasis tiene una visión en la que los eventos del día de Jehová le son revelados por medio de símbolos; no ve literalmente lo real, sino figuras simbólicas de lo real, que no por estar bajo figuras deja de ser real. Si esto no se tiene en cuenta, el Apocalipsis no se puede entender de ninguna manera.

(B)  Podemos, pues, preguntarnos ahora: ¿De qué cataclismo se habla aquí? Que se trata de algo muy importante se ve por la fraseología misma con que comienza el versículo 12 («Y vi—o miré—cuando abrió …») y que sólo aparece así en la apertura del primer sello, no en los demás. ¿Son puro simbolismo todos los fenómenos que aquí se narran? Dice G. R. Beasley-Murray (New Bible Commentary, pág. 1.179): «Todas estas señales de la consumación son demasiado regulares en los escritos escatológicos como para que puedan tomarse en sentido completamente figurado». Creo que deben tenerse en cuenta los siguientes principios:

(a)  Las Escrituras nos ofrecen muchos ejemplos en que, dentro de un mismo contexto, se superponen, faltos de perspectiva temporal, sucesos que se refieren a tiempos muy distantes entre sí. Dos ejemplos claros tenemos en Isaías 61:1, 2, compárese con Lucas 4:18–20, donde la mitad del versículo 2 se refiere a la Segunda Venida de Cristo, mientras que la primera parte se cumplió ya en la Primera Venida, y Joel 2:28–32, compárese con Hechos 2:17–21, donde Pedro cita a Joel, e incluye los versículos 30–32 que, como Apocalipsis 6:12–14, se refieren al final de los tiempos.

(b)  El hecho de que dichos fenómenos cataclísmicos, de carácter netamente apocalíptico, muestren en toda su fuerza la majestad, la santidad, el justo juicio y la soberanía de Dios, hace que tanto los profetas como los apóstoles los citen siempre que Dios muestra su poder salvífico de una manera extraordinaria.

W. M. Smith asegura:

Aunque no se dice en forma específica en qué época han de colocarse estos mártires, el sexto sello habla sin duda de perturbaciones celestes tremendas que todavía no han ocurrido, pero que tendrán lugar al final de los tiempos … Los sucesos que se traslucen en la apertura del sexto sello deben situarse al final de los tiempos (ob. cit., pág. 1.507).

Y continúa diciendo que este tema se toca ya desde el profeta Joel (Jl. 1:15; 2:1, 11, 30, 31). También en Isaías 13:6–10; 24:21–23; 34:4 se reiteran estas predicciones, relacionándolas con el Día de Jehová.

(c)  Notemos también que el Señor Jesucristo puso de relieve este hecho concreto en su Discurso del Olivete (Mt. 24:29–31; Mr. 13:24–26; Lc. 21:11, 25). «Todas estas perturbaciones—dice W. Smith—se refieren al período de después de la tribulación (Mt. 24:29), con excepción de Lucas 21:11, que implica que habrá ya algunas perturbaciones antes de la Tribulación misma».

(d)  Notemos finalmente que en Apocalipsis, según la frecuente repetición del número siete, dichos fenómenos se mencionan siete veces: la primera, en los versículos que estamos comentando; otras cuatro, en los juicios a son de trompeta (8:8–9:1); la sexta, al derramarse las copas cuarta y quinta (16:8–10); y la séptima, al derramarse la séptima copa (16:17–21). Esta frecuente recurrencia apunta finalmente al tiempo, después del Milenio, en que la tierra y, al menos, nuestro sistema solar, serán consumidos por el fuego para dar paso a unos nuevos cielos y una nueva tierra (v. 20:11; 21:1, comp. con 2 P. 3:10–12).

(e)  Por consiguiente, todos estos fenómenos simbolizan y anuncian la suprema intervención de Dios al final de la Historia. El sentido común debería bastarnos para hacernos ver que su cumplimiento literal no puede tener lugar antes de ese momento, porque, ¿cómo podría, de otro modo, subsistir en este mundo ningún ser viviente después de semejante cataclismo cósmico?

(C)  Nos queda examinar algunos de los fenómenos que aquí se registran, pues no todos tienen la misma sincronización:

(a)  En el versículo 12 encontramos tres de los siete fenómenos que, según el sentido de plenitud y totalidad que es genérico con respecto al simbolismo del número siete, redondean la espectacularidad del acontecimiento: Primero, «un gran terremoto» (gr. seismós, de donde procede el vocablo castellano

«sísmico», así como el que en España decimos «seísmo» y los latinoamericanos llaman, más correctamente, «sismo»). Este fenómeno aparece ya en 11:13; 16:18, así como en Ezequiel 38:19; Joel 2:10; Amós 8:8; Mateo 24:29. Segundo, «el sol se puso negro como saco de crines» (el vestido de saco negro era signo exterior de duelo). A este oscurecimiento del sol se alude ya en Isaías 50:3. Recordemos que esta oscuridad ocurrió en la novena plaga que cayó sobre Egipto (Éx. 10:21–23) y durante las tres horas de eclipse en el Calvario (Mt. 27:45 y paralelos). Tercero, «la luna se volvió toda como sangre». Por lugares como Isaías 13:10; Ezequiel 32:7 y otros, creemos que este enrojecimiento designa el color que adopta la luna en un eclipse total.

(b)  En el versículo 13 tenemos el cuarto fenómeno: la caída de astros del cielo sobre la tierra, a la que ya hay referencia en Isaías 13:9, 10. Como ya hemos hecho notar, es muy improbable que esto indique un hecho anterior al final del Milenio, a no ser que se trate de meteoritos. A este fenómeno, tanto como al siguiente, parece hacer referencia Isaías 34:4, aunque allí se hace mención de las hojas de la higuera, pero aquí se habla de los higos tardíos (gr. Olúnthous), sacudidos por un fuerte viento.

(c)  El quinto fenómeno es que «el cielo—es decir, el firmamento—se desvaneció como un pergamino que se enrolla» (v. 14). De nuevo tenemos una referencia a Isaías 34:4; 40:20; 2 Pedro 3:10–12. Recordemos que ya Génesis 1:6–8 llama «expansión» (hebr. raquiaj, plancha sólida) al firmamento. A pesar de su magnitud y de su dureza, se enrolla como un pergamino, ante la majestad omnipotente de Dios, especialmente si está ardiendo tal pergamino. El año 1935, un teniente coronel de Ingenieros escribió en el diario madrileño El Debate un largo artículo acerca de una mancha negra, ribeteada de rojo, que se observaba en un determinado punto del firmamento. Consideraba él dicha mancha como una rasgadura del éter que envuelve y llena el espacio cósmico, y concluía que el día en que la rasgadura alcanzase a nuestro sistema solar, éste podría desaparecer en poco tiempo. Se cumpliría así literalmente lo de «como un pergamino que se enrolla».

2.  Los versículos 15–17 nos describen los efectos que tal cataclismo ha de producir en las gentes inconversas de este período de la Gran Tribulación: «Entonces los reyes de la tierra, los príncipes (gr. meguistánes, magnates), los generales (lit. jefes de mil), los multimillonarios y los potentados, y todos los hombres, tanto esclavos como libres, fueron a esconderse en las cuevas y entre las rocas de los montes. Y gritaban a los montes y a las rocas: “¡Caed sobre nosotros y escondednos del rostro del que está sentado en el trono y de la ira del Cordero! Porque ha llegado el día grande de la ira de ellos y ¿quién podrá aguantar en pie?”» (NVI).

(A)  Tenemos en el versículo 15 siete clases de personas sobre las que cae la ira de Dios, y que corren presas del pavor a esconderse «en las cuevas y entre las rocas de los montes» (comp. con Is. 2:10). Estos siete grupos cubren todas las clases sociales, comienzan por los más altos en autoridad: los reyes; a éstos siguen los magnates: príncipes, gobernadores, etc.; después, los altos jefes militares; luego, los ricachones (gr. ploúsioi), cuyo dinero proporciona influencia, poder y prestigio social, siguiéndoles los potentados (gr. iskhuroí, fuertes—según la mayoría inmensa de los MSS—), es decir, todos los que, por su educación superior o su linaje, disfrutan de poder en el mundo de la política, del arte, de la ciencia, etc. En sexto y séptimo lugar, los esclavos y los libres (esto es, simples ciudadanos no sujetos a servidumbre).

(B)  El grito que todos ellos dan (v. 16) a los montes y a las rocas para que les escondan del rostro airado del Omnipotente tiene como trasfondo a Lucas 23:30; y éste, a Oseas 10:8. Dice Bartina: «Era propio de los habitantes de Palestina, en tiempo de invasión o peligro, huir a los montes y esconderse en las cuevas de aquellos desiertos inaccesibles, para pasar inadvertidos y esperar a que se alejara la tormenta» (ob. cit., pág. 688).

(C)  El rostro (gr. prosópou), es decir, la faz del hombre, lo que más salta a la vista, tiene en la Biblia, aplicado a Dios, simbolismo bipolar, pues puede hacer referencia tanto a la benevolencia como a la ira de Dios. Aquí es el rostro airado de Dios, de cuya vista quieren huir los impíos, hasta el punto de preferir la muerte, de forma que se los trague vivos la tierra. ¡El día de gracia ha terminado para ellos! Lo más impresionante es eso de «la ira del Cordero». Dice Grau (ob. cit., págs. 165, 166): «¿Quién hubiera pensado que era posible hablar de la ira del Cordero? ¿No es el cordero el más manso de los animales? Es la ira del amor, del amor despreciado, pisoteado una y mil veces, a pesar de haber llegado hasta lo sumo del sacrificio por nosotros».

(D)  «El gran día de su ira» (v. 17) es también el día de la pública manifestación de la gloria del Señor. En este versículo advertimos referencias a Joel 2:11 y Malaquías 3:2, y aunque dichas profecías tienen diversos niveles, como puede comprobarse al comparar Joel 2:28–32 con Hechos 2:17–21, el sentido final y completo apunta al plano netamente escatológico, cuando el número siete de perfección en el reinado mesiánico del Milenio cederá el puesto al número ocho, símbolo de la eternidad. Hasta en matemáticas, un 8 yacente es símbolo del infinito. Curiosamente, las letras del nombre griego Khristós (Cristo) forman el número 888. Para los que adoptan el sentido plenamente literal (quizá, mejor, literalista) de la cronología bíblica, la especie humana cumplirá el sexto día de Dios («mil años como un día») hacia el 2000 de nuestra era (mejor dicho, lo habrá cumplido ya hacia el año 1975); tras de esto, vendría el séptimo día (el Milenio, que todavía no ha venido); y el Milenio daría paso al octavo día, la suma perfección de la eternidad. Todas estas acrobacias de números y fechas suelen terminar en el más vergonzoso ridículo.

3.  Para terminar con esta sección, conviene echar un vistazo a los seis sellos ya estudiados y comparar, como lo hace Walvoord (ob. cit., pág. 123), la secuencia del capítulo 6 con la descripción que Jesucristo hizo del final de los tiempos (Mt. 24:4–31): (A) La guerra de Mateo 24:6, 7 corresponde al segundo sello de Apocalipsis 6:3, 4; (B) El hambre de Mateo 24:7, al tercer sello de Apocalipsis 6:5, 6; (C) La muerte de Mateo 24:7–9, al cuarto sello de Apocalipsis 6:7, 8; (D) El martirio de Mateo 24:9, 10, 16–22, al quinto sello de Apocalipsis 6:9–11; (E) El oscurecimiento del sol y de la luna y la caída de las estrellas, de Mateo 24:29, a lo de Apocalipsis 6:12–14; y (F) El tiempo de la ira de Dios en el juicio, de Mateo 24:32–25:26, a lo de Apocalipsis 6:15–17.

4.  El propio Walvoord ofrece, hacia el final de su comentario al cap. 6, algunos pensamientos provechosos de carácter devocional, que no deben faltar en nuestro comentario. Dice Walvoord:

El día de ira está en contraste con el día de gracia. Aunque, en cada dispensación, Dios trata con los creyentes y los salva por gracia, la época actual está sumamente destinada a manifestar gracia, no sólo como el camino de salvación, sino también como el camino de vida. Dios no está pensando hoy en hacer que recaiga sobre el pecado el juicio divino. Aun cuando pueda haber algunas formas de castigo inmediato, Dios no está, en su mayor parte, ajustando cuentas ahora. Ni los justos son premiados ni los malvados son castigados hoy de forma definitiva. Este día de gracia será seguido por el día de Jehová (ingl. Of the Lord), que bosqueja desde temprano, en su proceso, el día de ira (ob. cit., pág. 138).

Este capítulo constituye como el interludio entre dos partes de una sinfonía de tonos altamente dramáticos. Se divide claramente en dos partes: I. Son sellados 144.000 israelitas (vv. 1–8). II. Son redimidas un sinnúmero de personas de extracción gentil (vv. 9–17).

 Versículos 1–8

Entre la apertura del sexto sello y la del séptimo, se inserta este capítulo 7, en el cual se introducen dos grandes multitudes, una en la tierra (vv. 1–8) y otra en el cielo (vv. 9–17). Como respondiendo al desesperado grito de los impíos: «¿Y quién podrá sostenerse en pie?» (6:17), Juan tiene dos visiones, en las que encuentra consuelo, protección y símbolos de victoria para los hijos de Dios. En esta sección estudiaremos el significado de la multitud que Juan vio en la tierra: 144.000 judíos, sellados con el sello protector de Dios mismo. Veremos primero la actuación de cinco ángeles (vv. 1–3) y, después, el número de los sellados en cada una de las tribus (vv. 4–8).

1.  Dicen los versículos 1–3 en la NVI: «Después de esto (gr. metá taúta, como en 4:1), vi cuatro ángeles que estaban de pie en los cuatro ángulos de la tierra, reteniendo a los cuatro vientos de la tierra, para impedir que ningún viento soplase sobre la tierra, ni sobre el mar ni sobre ningún árbol. Después vi otro ángel que subía de la parte del oriente y llevaba el sello del Dios viviente. Y gritó con voz potente a los cuatro ángeles a quienes se había dado poder para hacer daño a la tierra y al mar: “No hagáis daño a la tierra, ni al mar ni a los árboles, hasta que hayamos marcado con el sello la frente de los siervos de nuestro Dios”».

(A)  Contra las cuatro agencias de destrucción, mencionadas en 6:2–8, cuatro ángeles en pie (v. 1, comp. con 6:17b), situados en los cuatro puntos cardinales, controlan los vientos y las tempestades. «Los cuatro ángulos (gr. gonías, de donde proceden vocablos como “polígono”, etc.) no significan que, en la mentalidad oriental, la tierra sea cuadrada, pues la Biblia menciona explícitamente el orbe de la tierra (Is. 40:22)». La meteorología, con todos sus elementos, es un instrumento en manos de Dios, lo mismo para bendecir que para castigar. Todo esto aparece bajo el control inmediato, delegado por Dios, de los ángeles. Así se entiende mejor la cita del Salmo 104:4 (los fenómenos meteorológicos) en Hebreos 1:7 (aplicada a los ángeles).

(B)  Juan ve subir del oriente (v. 2) un ángel diferente de los otros cuatro anteriores. «De donde se levanta el sol» (lit.) equivale a decir: «De donde viene la luz o la salvación» (comp. Is. 9:2 con Lc. 1:78, 79). Por su rango y cometido, podemos pensar que el enviado celestial es un arcángel. El sello que lleva en la mano significa que el grupo concreto del que se va a hablar enseguida, recibirá protección divina en las aflicciones que la Gran Tribulación ha de traer a la tierra. Este ángel comunica a los otros cuatro la orden de no hacer ningún daño, por el momento, ni a la tierra ni al mar (en el cielo, todo está a salvo).

(C)  Los daños que han de producirse en la tierra y en el mar quedan en suspenso hasta que se haya efectuado el sellado de los 144.000 (v. 3): «No hagáis daño … hasta que hayamos marcado con el sello la frente de los siervos de nuestro Dios» (NVI), dice a los cuatro ángeles del versículo 1 el ángel que acaba de subir del oriente. Este sellado indica que Dios va a proteger y preservar a los que aquí se mencionan a continuación (v. Ez. 9:4). En efecto, el sello, en la Escritura y fuera de ella, sirve para una (o más) de estas tres cosas:

(a)  Para proteger, de forma que lo sellado quede a buen recaudo de cualquier daño o violación (v. Mt. 27:66; Ap. 5:1). Ésta es función de Dios Padre, quien siempre protege, de un modo u otro, a los suyos.

(b)  Para marcar propiedad o posesión. Isaías 44:1–5 nos adelanta esta idea. Según el original, el remanente de Israel llevará tatuado en la mano el nombre de Jehová. En Éxodo 39:30, al hablarse de los ornamentos del sumo sacerdote, se dice que, en la lámina de la diadema, había de llevar la inscripción hebrea «leYahweh» (lit. para Jehová), «propiedad de Jehová» o «consagrado a Jehová». En Ezequiel 9:4 se habla de marcar en la frente con una t hebrea (tau) a los verdaderos israelitas «que claman por las abominaciones, etc.». Es un dato curioso el que, en el antiguo alfabeto hebreo (el fenicio) el tau (última letra del alfabeto hebreo, también llamado «alefato») tenía la forma de una cruz en aspa (x), que es precisamente, en griego, la primera letra del nombre de Cristo. Así se señala que los sellados pertenecen al Cordero, al Hijo (v. Jn. 10:11–16, 26–29). Cantares 8:6 nos muestra un ejemplo de este simbolismo.

(c)  Para certificar o garantizar (v. Est. 3:12, comp. con Ro. 8:15; Ef. 1:13). En este sentido, es función del Espíritu Santo. «La frente» es la que aparece sellada; sin duda, por ser la parte visible más alta del cuerpo humano y sede de la mente y de los sentimientos conscientes. Es significativo que el vocablo «frente», a través del latín frons, se derive del griego phronéo que, en el Nuevo Testamento, indica la idea de un sentir consciente y reflexivo (v. por ej. Fil. 2:5). Otra referencia de este sellado en la frente se halla en 22:4.

2.  Juan no ve cómo sellan a los que van a ser protegidos, pero oye su número (v. 4), que es 144.000, ya sellados (participio de pretérito perfecto) de toda tribu de los hijos de Israel. Y, a continuación (vv. 5– 8), se repite doce veces lo de: «De la tribu de … 12.000 sellados».

(A)  La primera cuestión que se plantea es: ¿Quiénes son estos sellados? A esta pregunta se suelen dar tres clases de respuestas:

(a)  Representan a «los cercanos seguidores de Jesucristo, sus hermanos espirituales, a quienes se ha prometido la realeza y el sacerdocio con Él en los cielos». Esta es la interpretación de los «Testigos de Jehová» (v. Aid to Bible Understanding, págs. 1.234, 1.235). Según ellos, éstos son los únicos que han nacido de nuevo y los únicos que recibirán, en la resurrección, un cuerpo espiritual. Esta opinión no tiene base alguna en la Escritura.

(b)  Representan simbólicamente a todos los cristianos que, durante las pruebas y aflicciones de todos los tiempos, gozan de una especial protección de Dios. Así piensan todos los antidispensacionalistas. Grau los compara con los 144.000 del capítulo 14 y opina que se trata de los ministros de la Palabra, por su número y por el término «primicias» de 14:4.

(c)  Representan un número cerrado de los hijos de Israel, que serán protegidos por Dios durante la Gran Tribulación, de entre los que hayan sido convertidos en la primera parte del período de siete años de la Tribulación, ya que los convertidos antes de este tiempo habrán sido arrebatados antes, por pertenecer a la Iglesia. Esto significa, de paso, que, en el tiempo a que se refiere la visión de Juan, el pueblo judío existirá como nación, según lo vemos hoy. Recordemos que, según Pablo (Ro. 11:26), llegará un día en que todo Israel será salvo (v. el comentario a dicho lugar).

(B)  La segunda cuestión es: ¿Es un número literal o simbólico? A esto podemos responder que no hay motivo alguno para negar que los sellados sean literalmente 144.000 (lo cual no significa que no haya un mayor número de israelitas convertidos durante dicho período, sino que sólo éstos son sellados y protegidos de modo especial para un servicio también especial). Pero con esto no se niega que el número 144.000 tenga su simbolismo, como ya expusimos en la introducción al comentario del Apocalipsis.

(C)  La tercera cuestión afecta a la forma, aparentemente anormal, en que aparecen los nombres de los patriarcas de las tribus, tanto en su colocación como en la omisión de Dan y Efraín, y la repetición de José, tras de haber mencionado a Manasés. La solución más probable de estas aparentes anomalías es la siguiente:

(a)  En cuanto a la colocación, notemos que Judá figura a la cabeza, por haberle pasado a él la primogenitura del cetro (v. Gn. 49:3–10). Leví vuelve a ocupar su puesto como tribu aparte, porque ahora todos tendrán acceso al santuario en el nuevo Templo (v. Is. 66:23; Zac. 14:20, 21). Con la vuelta de Leví a la numeración de las tribus, no hay trece, sino doce, ya que otra tribu es excluida aquí.

(b)  En efecto, queda excluida la tribu de Dan; en parte, quizá, por haber sido la primera en caer en la idolatría; en parte también, porque había quedado tan disminuida que fue contada con Neftalí. Muchos escritores eclesiásticos antiguos creyeron que de dicha tribu había de surgir el Anticristo, pero 13:1 deja bien claro que el Anticristo no surgirá de la tierra (término con que suele designarse a Palestina), sino del mar, que simboliza la multitud de los gentiles.

(c)  Hay también una sustitución: José sustituye a su primogénito legal Efraín. El hecho de que la media tribu de Efraín se significase también por su idolatría en los tiempos de los reyes de Israel añadiría un motivo de mucho peso para sustituir el nombre de Efraín por el de su padre José, persona sin reproche alguno en la Palabra de Dios.

(D)  El hecho de que las diez tribus del Norte desapareciesen de los registros genealógicos a partir del destierro da pie a Hendriksen (ob. cit., pág. 111) para argumentar que estos versículos no pueden referirse a Israel. Pero el que sólo Judá y parte de Leví puedan actualmente probar, de modo totalmente fidedigno, su ascendencia hebrea no da pie a dicho argumento, ya que: (a) Aunque los hombres no lo sepan, también respecto de Israel sabe el Señor quiénes son suyos (2 Ti. 2:19); (b) Desde el momento en que el sellado se efectúa distintiva y específicamente sobre 12.000 de cada tribu, su identificación dentro de la tribu respectiva es probable que quede patente a todos los de la propia nación, por lo menos.

 Versículos 9–17

El versículo 9 comienza con un nuevo metá taúta («después de estas cosas»), con lo que se indica suficientemente que se trata de una multitud distinta de la anterior. Esta multitud se distingue de la de los

144.000 sellados, en tres importantes detalles: 1) Es incontable, mientras que los sellados tienen un número fijo; 2) Esta multitud es de toda nación, tribu, pueblo y lengua, mientras que los sellados son de las tribus de Israel únicamente; 3) Esta multitud es vista ya en el cielo, mientras que los 144.000 son sellados precisamente para ser protegidos en la tierra. Veremos primero la descripción que se nos hace de esta multitud (v. 9); luego, lo que dicen (v. 10); después, la reacción de los ángeles (vv. 11, 12); a continuación, la conversación de Juan con uno de los ancianos acerca de la identificación de la multitud (vv. 13–17).

1.  Dice el versículo 9 en la NVI: «Después de esto miré y vi (lit. vi y ¡mira!) delante de mí una gran multitud que nadie podía contar, procedente de todas las naciones, razas, pueblos y lenguas. Estaban todos en pie delante del trono y enfrente del Cordero. Vestían túnicas blancas y llevaban palmas en las manos».

(A)  La expresión del original, idoú (¡mira! o ¡he ahí!) indica que se introduce en escena un espectáculo impresionante. ¡Qué bien se aplican aquí las palabras de Isaías 53:11: «Verá el fruto de la aflicción de su alma y quedará satisfecho»! Dice Barchuk (ob. cit., pág. 145):

Esto, a nosotros los creyentes, nos regocija sobremanera, porque ello nos muestra que los resultados de la obra espiritual y del testimonio cristiano serán mucho más grandes de lo que nos parece. Porque nosotros vemos únicamente aquellos que vienen a la iglesia. Pero desconocemos todas las experiencias secretas que tienen lugar en los corazones humanos bajo la influencia de la Palabra de Dios y especialmente ante la imagen de la muerte.

Y un poco más adelante añade:

He aquí delante del trono del Altísimo, el apóstol Juan vio a todos esos salvados cual maravilloso ramillete de distintas flores, de distintos colores, formas y tamaños, quienes atados con el amor del Salvador ofrecían una belleza indescriptible.

(B)  Esta incontable multitud era de extracción gentil, como lo muestra su descripción en términos de universalidad: «de toda nación y estirpes y pueblos y lenguas» (lit.).

(C)  Todos ellos estaban en pie (gr. hestótes, participio de aoristo, que apunta a un acto importante en virtud del cual están en pie—comp. con 5:6. El mismo verbo, pero en participio de pretérito perfecto—). Juan los ve, pues, ya resucitados, puesto que se ha completado su número, mientras que en 6:9 los ve como almas que estaban debajo del altar (comp. con 20:4). En 20:4 se habla primero de almas y, después, de resucitados. En cambio, aquí Juan los ve ya como resucitados y en el cielo. Esto nos muestra que las visiones de Apocalipsis van avanzando en espiral, no cronológicamente, hasta llegar al capítulo 19 (D)  Estaban en pie, dice Juan, «delante del trono y enfrente del Cordero», lo que indica una comunión íntima con Dios, al descubierto, constante e inefable.

(E)  Iban vestidos de túnicas blancas, lo cual indica santidad plena, escatológica, en la gloria de la resurrección (comp. con Ef. 5:27), una blancura que no se debe a sus méritos (v. Is. 64:6), sino a la misericordia perdonadora de Dios (Is. 1:18), que los ha limpiado en la sangre del Cordero (v. 14, comp. con 1 Jn. 1:7).

(F)  Las palmas en las manos son símbolo de alegría festiva y de victoria que Dios ha ganado por ellos y para ellos. Aunque no tengamos por inspirados a los libros de los Macabeos (sí los respetamos como históricos), 1 Macabeos 13:51 y 2 Macabeos 10:7, en la perspectiva histórica de Israel, nos muestran esto mismo.

(G)  La multitud aparece, según el participio de presente del versículo 14 («los que están saliendo …»), como una procesión jubilosa que entra en el cielo, al estilo de la Fiesta de los Tabernáculos (Lv. 23:40) y de la entrada de Jesús en Jerusalén (Mr. 11:8; Jn. 12:13). Su identificación con los de 6:9 y 20:4 nos hace ver que las palmas que llevan no son sólo de victoria, sino también de martirio, en el sentido de haber perdido violentamente la vida, en la persecución encendida por el Anticristo, «por causa de la palabra de Dios» (6:9). Todos ellos palpan ahora (¡y qué consuelo y estímulo para nosotros!) aquello de Romanos 8:18: «Pues tengo por cierto que las aflicciones del tiempo presente no son comparables con la gloria venidera que en nosotros ha de manifestarse».

(H)  Para muchos autores es una dificultad insoluble el hecho de que una multitud incontable se haya convertido tan sinceramente como para dar la vida por la Palabra de Dios, precisamente cuando la Iglesia se supone ya arrebatada y, por tanto, el Espíritu Santo se ha marchado de en medio, según la interpretación que dimos de 2 Tesalonicenses 2:7. Para resolver esta dificultad es preciso tener en cuenta dos factores:

(a)  El arrebatamiento de la Iglesia inmediatamente antes de la Gran Tribulación será un acontecimiento tan extraordinario que no podrá menos de afectar a cientos de miles de personas; quizás, a millones. Basta imaginarnos qué pasará en las casas en que haya personas inconversas conviviendo con familiares cristianos, cuando éstos suban, ya transformados en personas glorificadas, aptas para el cielo, a encontrarse con el Señor en el aire. Es cierto que, como siempre, en algunos la reacción será de mayor endurecimiento (comp. con Lc. 16:31), pero en muchísimos otros será de pánico, previo a la convicción de pecado (comp. con Hch. 16:30). Si a esto se añade el testimonio, durante los primeros meses de la persecución, de los 144.000 sellados, fácilmente puede entenderse que el número de los convertidos al Señor, durante casi siete años, sea incontable.

(b)  Es cierto que el Espíritu Santo se habrá hecho de en medio (lit. v. 2 Ts. 2:7) en el arrebatamiento de la Iglesia, pero eso no significa que su ministerio de aplicación de la salvación, en sus múltiples formas, haya cesado por ello. SÓLO HABRÁ CESADO COMO AGENTE INCORPORADOR Y ESPÍRITU CORPORATIVO DE LA IGLESIA (1 Co. 12:13; Ef. 4:5), pero seguirá en su obra de convencer de pecado a los impíos, regenerar a los inconversos y santificar a los convertidos. En otras palabras, ejercerá las mismas funciones que desempeñaba con respecto a los santos del Antiguo Testamento.

2.  A continuación vemos lo que esta incontable multitud decía (v. 10): «Y clamaban con voz potente, diciendo:

“La salvación se debe a nuestro Dios, que está sentado en el trono,

y al Cordero”» (NVI).

El original dice textualmente: «La salvación a nuestro Dios, etc.», pero, como bien ha traducido la NVI, no quieren decir que deseen la salvación a Dios ni a nadie, sino que expresan el reconocimiento de que se la deben a Dios y al Cordero (comp. con 19:1), lo cual es un eco de Salmos 3:8 y Jonás 2:9 (al final). Es de notar que el Cordero es reconocido aquí, en pie de igualdad con el Padre, como autor de la salvación y, por tanto, como digno igualmente de adoración, alabanza y gratitud.

3.  «A continuación (vv. 11, 12), vemos la reacción de los ángeles ante este grito de alabanza y gratitud: «Todos los ángeles estaban de pie (comp. con 4:9, 11; 5:11–13) alrededor del trono y en torno a los ancianos y a los cuatro seres vivientes. Cayeron sobre sus rostros delante del trono y adoraron a Dios, diciendo:

“¡Amén!

La alabanza, la gloria, la sabiduría, la acción de gracias, el honor, el poder y la fortaleza (gr. iskhús, la fuerza), a nuestro Dios por los siglos de los siglos.

¡Amén!”»

(A)  Vemos ahora que también los ángeles se unen a la multitud, puestos (simbólicamente, pues no tienen cuerpo) en pie, en este grito de adoración, postrándose delante del trono.

(B)  La adoración de los ángeles comienza (v. 12) por un «¡Amén!», con el que ratifican la alabanza y la adoración de la multitud incontable, y terminan con otro «¡Amén!», como rubricando sus propias alabanzas por haber hecho triunfar a una multitud tan grande. Los ángeles, que anhelan mirar desde el cielo la obra de la salvación en la tierra (1 P. 1:12) y que «son enviados para servicio a favor de los que serán herederos de la salvación» (He. 1:14), sienten una inmensa alegría por cada pecador que se salva (Lc. 15:10), lo cual contrasta con el odio homicida de Satanás (Jn. 8:44; 1 Jn. 3:12). Tanto la alabanza de la multitud, como la de los ángeles, nos recuerda la alabanza y la adoración de David a Jehová delante de toda la congregación de Israel en 1 Crónicas 29:10 y ss., aunque aquello fue un pálido reflejo de la grandiosa liturgia celeste.

(C)  En el comentario a 5:12, ya explicamos algunos de los elementos de esta liturgia, así como algunas diferencias con el septenario (número de plenitud, como allí) que vemos aquí, y que son las siguientes:

(a)  En 5:12, los siete elementos de alabanza al Cordero van unidos, como enracimados, con un solo artículo inicial, mientras que aquí cada elemento va precedido de su propio artículo.

(b)  En ambos lugares coinciden seis elementos; el único elemento diferente es ploútos (riqueza) en 5:12, mientras que aquí aparece eukharistía (acción de gracias).

(c)  En 5:12, los ángeles mencionan al Cordero porque se unen al Cántico (aunque ellos no cantan, ni se canta tan pronto como ellos se unen al coro) de la Iglesia arrebatada—los 24 ancianos, como representantes de la Iglesia—y de los cuatro seres vivientes. En cambio, ahora son sólo ellos los que alaban al que está sentado en el trono, pero no al Cordero, puesto que ellos no son partícipes de la salvación (v. He. 2:16).

(D)  Notemos también aquí el significado de cada uno de los siete elementos que componen esta adoración:

(a)  Euloguía (bendición) expresa la alabanza a Dios por sus maravillas en la creación y en la salvación (comp. con Sal. 103:1–5, 19–22).

(b)  Dóxa (gloria) es la manifestación esplendorosa de la grandeza y de los atributos salvíficos de Dios: amor, sabiduría y poder.

(c)  Sophía (sabiduría) es la infinita destreza con que Dios planea y ejecuta sus designios.

(d)  Eukharistía (acción de gracias) es el reconocimiento y estima debidos a Dios por los innumerables beneficios que derrama sobre todas sus criaturas, especialmente sobre sus hijos los creyentes.

(e)  Timé (honor) es el reconocimiento de la excelencia de una persona y de los méritos que ha contraído con respecto a nosotros, y, ¿quién es más excelente, misericordioso y benéfico que Dios?

(f)  Dúnamis (poder) es la infinita capacidad para ejecutar todos sus designios—Dios es el Todopoderoso (1:8).

(g)  Finalmente, «iskhús» (fuerza) es la energía, puesta en acción, con que el «poder» de Dios ejecuta dichos designios. Todos estos siete elementos se reconocen y alaban por toda la eternidad: «por los siglos de los siglos».

4.  El capítulo termina con una conversación que Juan sostiene con uno de los 24 ancianos (vv. 13– 17): «Entonces uno de los ancianos me preguntó: “Estos de las túnicas blancas, ¿quiénes son y de dónde han venido?” Yo respondí: “Señor, eso tú lo sabes”. Entonces me dijo: “Éstos son los que vienen (nótese el presente, ya explicado) de (gr. ek, preposición de procedencia) la gran tribulación; han lavado sus túnicas y las han blanqueado en la sangre del Cordero. Por eso, están delante del trono de Dios y le sirven día y noche en su templo; y el que está sentado en el trono extenderá sobre ellos su tienda. Nunca volverán a tener hambre, nunca volverán a tener sed. No les agobiará el sol, ni el calor abrasador de ninguna clase. Porque el Cordero que está en el centro del trono será su pastor; Él les conducirá a las fuentes de agua viva, y Dios enjugará toda lágrima de sus ojos”» (NVI).

(A)  Vemos primero (v. 13) que uno de los 24 ancianos hace a Juan una pregunta que éste no sabe, porque no puede conocerlo, contestar. Esta forma literaria, típicamente semita, la encontramos en lugares como Jeremías 1:11 y ss.; Ezequiel 37:3 y Zacarías 4:2. En efecto, Juan sólo sabe lo que se le dice por revelación; y, hasta ahora, no le ha sido revelada la identidad ni las características de esta gran multitud.

(B)  Juan responde (v. 14) con una fórmula de respeto y cortesía: «Señor mío» (lit., según la mayoría de los MSS más fidedignos). Lo de «tú lo sabes», no es sólo un reconocimiento de que el anciano lo sabe, sino que expresa, ante todo, un deseo, como si dijese: «También yo querría saberlo».

(C)  A continuación, el anciano explica, en frases densas y de riquísimo contenido, toda la felicidad de los salvos que se hallan ya en el cielo:

(a)  El original dice: «Éstos son los que salen …», no porque falten aún algunos por salir, sino porque los compara a una procesión con palmas de victoria, que entran en el santuario de Dios, al estilo de un salmo gradual.

(b)  El anciano los describe saliendo de la Gran Tribulación. El griego original no usa la preposición apó, que indicaría distancia y preservación, sino ek, que significa procedencia; en otras palabras: salen de en medio de la Gran Tribulación, como habiendo pasado por ella. Esto basta para distinguirlos de la Iglesia, que ya aparece arrebatada al comienzo del capítulo 4.

(c)  A la tribulación se la llama megáles (grande), que aquí tiene la fuerza de un superlativo, pues es la mayor de todos los tiempos (v. Mt. 24:21, 22), y va a durar (mejor dicho, ya en este punto ha durado) 42 meses, 3 años y medio, 1260 días, pues todo es lo mismo (v. 11:2, 3; 12:14 y 13:5).

(d)  Nótese el contraste entre el presente «salen», que denota la reciente cesación de las pruebas y aflicciones de esta multitud, y los aoristos «lavaron» y «emblanquecieron», que indican un hecho sucedido en el pasado, de una vez por todas.

(e)  «En la sangre del Cordero» (v. He. 9:7 y ss.) pone de relieve el perdón de los pecados por fe en el que murió en la Cruz como sustituto nuestro (Is. 53:5–7), sin olvidar que todo pecado posterior a la conversión es lavado con esa misma sangre (1 Jn. 1:7).

(f)  El anciano pasa (v. 15) a describir la función sacerdotal que esta multitud, ya en la presencia de Dios, desempeña en el cielo: «Sirven (gr. latreúousin, verbo de servicio cultual) día y noche (comp. con Ro. 12:1)—Barchuk los contrasta con los creyentes “domingueros”—en su santuario» (gr. nadoói, que indica el santuario propiamente dicho, no sólo el templo—gr. hierón—).

(g)  A renglón seguido, dice el anciano, en símbolos bien conocidos, cuál será en el cielo la felicidad de estos bienaventurados:

Primero (v. 15c), «el que está sentado en el trono (es decir, Dios el Padre) extenderá sobre ellos su tienda» (NVI). Al comparar esto con 21:3, vemos el alcance de esta frase. El verbo que Juan usa aquí (skenósei) es el mismo de 21:3 y de Juan 1:14. Expresa la extensión de la shekinah de Jehová para morar con los suyos, por toda la eternidad, en una misma tienda de campaña. La presencia de Dios que se manifestó primeramente en el tabernáculo y después en el templo de Jerusalén, se manifestará constantemente entre los hijos de Dios, y no en casos extraordinarios como entonces, sino que será un privilegio ordinario y continuo de todos los redimidos, los cuales habrán terminado su peregrinación por el desierto de esta vida y habrán entrado en la verdadera Tierra Prometida (v. He. 11:9, 10, 14–16). Toda la Nueva Jerusalén será un santuario (21:22, 23).

Segundo (vv. 16, 17), «Nunca volverán a tener hambre, etc.». La feliz condición que aquí se describe tiene una referencia explicita en Isaías 49:10 (y, en parte, en Is. 25:8), pero tiene su final cumplimiento en 21:4. También incluye resonancias de Salmos 23:1, 2 y Ezequiel 34:23. En Salmos 23 e Isaías 49:10, Jehová es el pastor, pero aquí, como en Juan 10, Cristo es el pastor. En Ezequiel 34:23 (comp. con Jer. 30:9), se atribuye este oficio a David, quien ya había muerto; lo cual indica, una vez más, la tipológica identificación de David con su «hijo» por excelencia: el Mesías.

Tercero, este pastoreo (v. 17) del Cordero, dentro del contexto que estamos estudiando, significa que Cristo suministra el antídoto para el desasosiego que nos asedia, y la completa satisfacción de la sed de felicidad, sed que no puede ser apagada por ninguna cosa de este mundo. ¡Cosa insólita! ¡El Cordero, convertido en pastor!

En este capítulo tenemos: I. La apertura del séptimo sello (vv. 1–6). II. El toque de la primera trompeta (v. 7). III. El toque de la segunda trompeta (vv. 8, 9). IV. El toque de la tercera trompeta (vv. 10, 11). V. El toque de la cuarta trompeta (vv. 12, 13).

 Versículos 1–6

La apertura del séptimo sello va a desencadenar una serie gradual de siete plagas (aunque no serán las últimas—v. 15:1—), al son de siete trompetas, pero antes de que los ángeles hagan sonar las trompetas, los versículos 1–6 describen un prólogo impresionante: 1) Hay un solemne silencio (v. 1), tras del cual aparecen siete ángeles (v. 2), a quienes son dadas sendas trompetas. 2) Viene luego una, igualmente solemne y corporativa, oración (vv. 3, 4). 3) La eficacia de la oración se muestra de inmediato por medio de extraordinarios fenómenos físicos (v. 5). 4) Tras de esta introducción, los siete ángeles, con sus siete trompetas, se disponen a tocarlas (v. 6).

1.  Dicen así los versículos 1 y 2: «Cuando el Cordero abrió el séptimo sello, se hizo en el cielo un silencio por espacio como de media hora. Y vi a los siete ángeles que están delante de Dios, y se les dieron siete trompetas» (NVI).

(A)  En un contexto como el actual, lleno de alabanzas, de gritos, etc., este silencio, inmediatamente después de la apertura del séptimo sello, augura algo muy solemne, majestuoso y terrible. Hay una tradición judía según la cual hay en el quinto cielo compañías de ángeles de servicio, que entonan alabanzas de noche, pero guardan silencio de día a causa de la gloria de Israel, es decir, para que puedan oírse las alabanzas del pueblo de Israel. Pero, en nuestro caso, el silencio no se hace para oír alabanzas, sino gritos de angustia, mientras Dios va a intervenir a favor de los suyos.

(B)  El espacio de media hora simboliza, ya en los profetas del Antiguo Testamento, el tiempo de espera de una extraordinaria intervención de Jehová (v. Hab. 2:20; Sof. 1:7; Zac. 2:17). Es poco tiempo, pero resulta largo para quienes esperan con ansia la intervención de Dios.

(C)  Los siete ángeles (v. 2), de pie y alineados ante el trono de Dios, reciben sendas trompetas. Juan usa el artículo determinativo para referirse a los siete ángeles porque los supone ya conocidos. Parece ser que se trata de los siete arcángeles, o «ángeles de la faz», cuyos nombres conocemos, parte por la Biblia (Daniel, Lucas, Apocalipsis), en parte por los apócrifos (Tobías 12:15; Henoc 20:2–8; 4 Esdras 4:36). Sus nombres son: Uriel, Rafael, Raguel, Miguel, Saraquiel, Gabriel y Remeiel (o Jeremiel).

(D)  La trompeta es símbolo del toque de alerta ante una intervención divina o un solemne acontecimiento. La primera referencia bíblica a la trompeta la tenemos en Éxodo 19:16, 19, cuando se nos refiere la aparición de Jehová en el Sinaí para encontrarse con Moisés. El son de la trompeta convocaba a los israelitas para ser instruidos (Nm. 10:3, 4), o para que emprendiesen la marcha (Nm. 10:3–7), o para que se dispusiesen a la batalla Jer. 4:19; 42:14), para que regresaran de la dispersión (Is. 27:13) o para nunciar la liberación en el año del jubileo (Lv. 25:8–10). Aquí señala el gran juicio de Dios sobre la tierra (v. también Jl. 2:1; Mt. 24:31; 1 Co. 15:52; 1 Ts. 4:16).

2.  Del solemne silencio, se pasa luego a una solemne oración, cuyo símbolo es el incienso. Dicen así los versículos 3 y 4: «Vino otro ángel, que llevaba un incensario de oro, y se puso de pie junto al altar. Se le dio gran cantidad de incienso para que lo ofreciese junto con las oraciones de todos los santos sobre el altar de oro que está delante del trono. El humo del incienso, junto con las oraciones de los santos, subió a la presencia de Dios de la mano del ángel» (NVI).

(A)  Como ya advertimos en otro lugar, los dos altares del tabernáculo terrestre (el de los holocaustos—de bronce—y el de los perfumes—de oro—) están aquí simbolizados en un solo altar (comp. 6:9 con 8:3). El «Lugar santísimo» está aquí simbolizado y representado en el «trono»; los querubines de sobre el propiciatorio se hallan simbolizados y representados en estos ángeles de grados superiores, que cumplen también funciones superiores, similares a las de los querubines del Templo.

(B)  Vemos aquí (v. 3) un octavo ángel que se presenta de pie ante el altar con un incensario de oro, dispuesto a cumplir las funciones del sumo sacerdote el «Día de la Expiación» o Yom Kippur. Notemos que no tomó él el incienso, sino que le fue dado mucho incienso. ¡Dado, dado, dado! Cómo se repite este verbo, así en pasiva, a lo largo del libro, para poner de relieve que todo es de iniciativa divina, que ni el hombre ni el ángel pueden hacer ni merecer nada por sí mismos, sino en virtud de la gracia de Dios y en atención a la obra expiatoria de Cristo en el Calvario!

(C)  Lo mismo aquí que en el Templo de Jerusalén, el altar y el incensario son de oro. El ángel da (no «añade») a las oraciones de los santos, de todos por imperfectos que sean), fuego e incienso sagrados, para dar a entender así que sólo por la intercesión celeste del Señor Jesucristo, nuestro Gran Sumo Sacerdote (He. 4:14–16; 7:24–28) y Abogado (1 Jn. 2:1, 2), tienen eficacia nuestras oraciones (v. Sal. 141:2; Ap. 5:1). Este ángel, a quien no se debe identificar con el Cordero, coloca el incienso sobre las brasas, como hacía Aarón (Lv. 16:12, 13) en el Yom Kippur.

(D)  Tan pronto como el ángel pone el incienso en las brasas, la columna del humo perfumado por la combustión del incienso sube ante el acatamiento del Señor (Sal. 141:2). Estas oraciones de los santos, hechas eficaces por el fuego y los perfumes celestiales, parecen acelerar el día de la ira de Dios que se va a cernir sobre la tierra. Dice Grau (ob. cit., pág. 172): «¡Qué papel tan importante juega la oración en el destino del mundo!» Y Todd, citado por W. M. Smith (ob. cit., pág. 1.508), comenta:

Los juicios anunciados en esta profecía serán la consecuencia, en alguna forma notable, de las oraciones de los santos que claman a Dios que complete cuanto antes el número de sus elegidos y apresure la llegada de su reino.

(E)  ¡Entiéndase bien! Todo esto no tiene nada que ver con la mediadora intercesión que la Iglesia de Roma atribuye a los ángeles y a los santos. Nunca leemos en la Palabra de Dios que ángeles o espíritus desencarnados de los santos escuchen oraciones de los hijos de Dios en la tierra e intercedan por ellos como mediadores ante Dios. Únicamente se nos habla de la intercesión de nuestro Gran Mediador, Jesucristo, y de la de los hijos de Dios, unos por otros, aquí en la tierra, como comiembros del mismo Cuerpo, en virtud de la eficaz mediación de la Cabeza, Cristo.

3.  La eficacia de la oración anteriormente descrita bajo los símbolos del altar, del fuego y del incienso, se manifiesta ahora (vv. 5, 6) en los fenómenos extraordinarios que se producen en la atmósfera y en la tierra misma, y en la presteza con que los siete ángeles se disponen a hacer sonar sus trompetas. Dicen así los versículos 5 y 6: «Entonces el ángel tomó el incensario, lo llenó con fuego del altar y lo arrojó sobre la tierra; y se produjeron truenos, estruendos, relámpagos y un terremoto. Entonces los siete ángeles que tenían las siete trompetas se dispusieron a tocarlas» (NVI).

(A)  Vemos, pues, que el octavo ángel (el del v. 3) «ha tomado» (lit.; en pretérito perfecto, conforme a la secuencia temporal de la visión de Juan) el incensario, lo llena de fuego del altar y lo arroja a la tierra, en un gesto semejante al que se nos narra en Ezequiel 10:2–7. Al caer, este fuego produce (v. 5b) una especie de trastorno cósmico; el retumbar del trueno (como en 4:5) va aquí seguido de un terremoto que sacude la tierra, y preludia el comienzo de las plagas que seguirán al toque de las siete trompetas. Dice Salguero (ob. cit., pág. 395):

La caída de las brasas produce un efecto parecido al de la explosión de una bomba: se produce un trastorno cósmico, con truenos, voces, relámpagos y temblores de tierra. Éstos son los signos de la venganza inminente de Dios. La justicia simbolizada por este fuego va a abatirse sobre el mundo culpable. Ha llegado la hora de la manifestación de la justicia divina.

Por su parte, Grau comenta (ob. cit., pág. 172): «Los juicios que anuncian las trompetas no tienen nada que ver con la Iglesia como a tal, sino con los juicios de Dios sobre el mundo». ¡Naturalmente!

¡Como que la Iglesia aparece ya arrebatada en el capítulo 4!

(B)  Los siete ángeles (v. 6) se disponen ya a tocar las trompetas que, como vimos en el versículo 2, les fueron dadas. Aparte de lo que dijimos en el comentario a dicho versículo, añadiremos que aquí, como en Joel 2:1–3:15, las trompetas anuncian el Día de Jehová, que va a pronunciar sus últimos juicios sobre el mundo rebelde. Mundo que va a continuar rebelde, pues, a partir de este punto (v. 9:20, 21), se pone de relieve la impenitencia del resto de la humanidad.

(C)  El apócrifo 4 Esdras 7:30 dice que la destrucción del mundo durará 7 días, como 7 días duró su creación. A cada toque de trompeta va a corresponder una plaga. En este momento ha cesado la prohibición dada en 7:3 hasta que se realizase el sellado de los 144.000. Nos daremos cuenta de que estas plagas son semejantes a las de Egipto. Las 4 primeras forman un todo cerrado, como los 4 jinetes de los 4 primeros sellos (cap. 6) y las 4 primeras copas que vendrán después (cap. 16).

(D)  Como en Egipto, las plagas van obteniendo un resultado mayormente negativo, por lo cual Dios envía un castigo mayor. Las plagas, en la Biblia, son principalmente castigos contra los idólatras (v. Ez. 38:22). Las 4 primeras afectan directamente a la naturaleza (como consumación de la sentencia pronunciada en Gn. 3:17–19); indirectamente, al hombre. De ellas, la primera afecta a las propiedades rústicas; la segunda, al comercio; la tercera, a la bebida; y la cuarta tiene resonancias cósmicas. La quinta y la sexta tendrán carácter ultracósmico: fuerzas demoníacas que infestan a los que son rebeldes contra Dios.

(E)  Nótese también la extensión que cubren las plagas, tanto en el área geográfica (continentes, mares, ríos y manantiales, luminarias celestes), como en el daño causado (un tercio, en vez de un cuarto, que fue el daño sufrido por la acción de los jinetes del cap. 6). El castigo es, pues, mayor, la cólera divina llegará al máximo en los juicios de las 7 copas del capítulo 16.

 Versículo 7

Dice este versículo en la NVI: «Tocó el primer ángel su trompeta, y se produjo pedrisco, y fuego mezclado con sangre, que fueron arrojados sobre la tierra. Quedó abrasada la tercera parte de la tierra; quedó abrasada la tercera parte de los árboles, y toda la hierba verde quedó abrasada».

1.  Aquí vemos que, al tocar el primer ángel la trompeta, se forma un turbión tropical, arrollador, que devasta la tercera parte del arbolado, así como la hierba verde correspondiente a dicha tercera parte; en este sentido ha de tomarse lo de «toda hierba verde», a la vista de 9:4.

2.  La tempestad de sangre tiene resonancias escatológicas (v. Jl. 2:30; Hch. 2:19). Es quizás el rastro sanguinolento que dejan el granizo y el turbión; se advierte su semejanza con la séptima plaga de Egipto (Éx. 9:13–35).

3.  Nótese también que, en Miqueas 7:15, las plagas de Egipto sirven como modelo de las plagas escatológicas. Dice Barchuk (ob. cit., pág. 154):

Podemos suponer que el terrible granizo matará a muchos seres vivientes: aves, animales y aun hombres, y que, con la fuerza del viento, la sangre de éstos será mezclada con el granizo. De esta manera, el granizo será, hasta cierto punto, rojo. De acuerdo a sus dimensiones, esta tormenta será tal como nunca antes del diluvio … Por lo tanto, es fácil imaginar el pánico con que este evento llenará los corazones de los hombres.

 Versículos 8–9

Viene ahora el toque de la segunda trompeta, con los resultados respectivos (vv. 8, 9): «Tocó el segundo ángel su trompeta, y un objeto como una enorme montaña, ardiendo en llamas, fue arrojado al mar. Una tercera parte del mar se convirtió en sangre; murió la tercera parte de los seres vivos que hay en el mar; y fue destruida la tercera parte de los barcos» (NVI).

1.  Al toque de la segunda trompeta, es arrojado al mar un objeto como una enorme montaña. Nótese ese «como», lo que indica claramente que no se trata de una montaña real, sino de algo parecido a una montaña. La remoción de montañas es, en la Biblia, signo de angustia y conmoción para los hombres (v. Job 9:5; Sal. 46:2; Is. 34:3; 54:10; Ez. 38:20; Mi. 1:4; Nah. 1:5; etc.). Aquí es como si un volcán se precipitara en el mar.

2.  Como resultado (vv. 8c, 9), queda destruida la tercera parte de los seres vivientes en el mar, así como la tercera parte de las naves. A semejanza de la primera plaga de Egipto (Éx. 7:19–25), el agua de esta tercera parte del mar se convirtió en sangre. Si tenemos en cuenta lo que supone el mar, tanto como vía de comunicación cuanto como fuente de aprovisionamiento para los seres vivientes, podemos percatarnos de la magnitud de este castigo. Como dice Barchuk (ob. cit., págs. 155, 156): «el Anticristo tratará de explicar estos eventos como cataclismo de la naturaleza».

 Versículos 10–11

Tenemos ahora el toque de la tercera trompeta: «Tocó el tercer ángel su trompeta, y cayó del cielo una gran estrella, que ardía como una antorcha; cayó sobre la tercera parte de los ríos y sobre las fuentes de agua—el nombre de la estrella es Ajenjo—. Se volvió amarga la tercera parte le las aguas, y murió mucha gente a causa de las aguas que se habían vuelto amargas» (NVI).

1.  Aquí vemos (v. 10) que, al toque de la tercera trompeta, cae del cielo una estrella grande, ardiendo como una inmensa tea; del cielo, como castigo directamente enviado de parte del que está en el trono. Quizá se trata de un gran meteorito o, según opina Barchuk (pág. 156), un cometa que, con su enorme masa gaseosa, se disolverá en las aguas de ríos, lagos y manantiales, tornándolas amargas como el ajenjo, que es el nombre que el versículo 11 da a la estrella.

2.  El ajenjo se consideraba en la antigüedad como lo más amargo que existe. En la Biblia es símbolo de la injusticia, de la idolatría, de los castigos divinos (v. Dt. 29:17; Os. 10:4; Am. 5:7) y, por ende, de intensa pena y amargura en el corazón del hombre (v. Lm. 3:19). Su brebaje es sinónimo de veneno (v. Jer. 9:14, 15; 23:15). De ahí que los ríos y los manantiales, contaminados con él, maten a tanta gente. He oído que Chernóbil, donde ocurrió el accidente nuclear (1986) cuyas radiaciones maléficas han llegado hasta la Gran Bretaña, significa, en ruso, «ajenjo».

3.  En el fenómeno escatológico que estamos consideranda, se ve una reminiscencia de la primera plaga de Egipto. Al tener en cuenta lo que significa el agua, tanto en el aspecto fisiológico como en el espiritual—lo que calma la sed, la insatisfacción, las necesidades más íntimas del ser humano—, podemos imaginarnos lo que este castigo comporta. Dice Barchuk (ob. cit., pág. 156):

¡Un cuadro simplemente alarmante! El mundo se encontrará como en un desierto sin agua. En este caso habrá agua, pero no será potable. Podemos figurarnos su desesperación cuando los habitantes de la tierra estén buscando una gota de agua potable. Los hombres, desesperados y sedientos, comenzarán a cavar pozos, buscarán distintas maneras para purificar el agua.

Todo ello, sin resultado, hasta que Dios permita a los hombres un respiro por ver si se vuelven de sus pecados y rebeldías. Pero ellos continuarán con el corazón endurecido, como hizo el Faraón.

 Versículos 12–13

Llega ahora el toque de la cuarta trompeta (vv. 12, 13): «Tocó el cuarto ángel su trompeta, y fue herida la tercera parte del sol, la tercera parte de la luna y la tercera parte de las estrellas, de modo que se oscureció la tercera parte de los astros. Se quedó sin luz una tercera parte del día, así como una tercera parte de la noche. Conforme yo me fijaba en esto, oí un águila que volaba en el cenit y clamaba con voz potente: “¡Ay, ay! ¡Ay de los habitantes de la tierra, a causa de los trompetazos que los otros tres ángeles están a punto de tocar!”» (NVI).

1.  Al toque de la cuarta trompeta, se oscurece la tercera parte de las luminarias celestes. Hay aquí reminiscencias de la novena plaga de Egipto (v. Éx. 10:21–29, comp. con Lc. 21:25, 26, sus paralelos y sus referencias). Hasta los astros pelean contra los malvados (comp. con Jue. 5:20).

2.  Es muy de notar que Dios creó los astros para servicio del hombre (Gn. 1:14–18), a fin de que le sirviesen de luz. Por eso, su oscurecimiento es una señal de muy mal augurio para la humanidad pecadora. Se puede tener también en cuenta la tremenda influencia que los astros (especialmente el Sol y la Luna) ejercen en el hombre y en su entorno.

3.  Con todo esto, se avisa con anticipación a los habitantes de la tierra, por si quieren convertirse de su odio a Dios y a su obra. Todo se está volviendo contra los malvados. Dice Salguero: «Del mundo material sólo quedan el aire, que será herido al sonar la séptima trompeta, y el Abismo, esto es, el Hades, del cual se hablará al tratar de la quinta trompeta» (ob. cit., pág. 398). Como hace notar Barchuk (ob. cit., pág. 157), «todos estos males pasarán, y entonces comenzará el bienestar». Pero las tres siguientes trompetas traerán consigo una creciente intensidad de castigos.

4.  Habrán notado los lectores que la NVI vierte «águila» (v. 13), en lugar de «ángel» (Reina-Valera). En efecto, los MSS más antiguos dicen aetoú (águila), no anguélou (ángel). Como referencias útiles, pueden verse Jeremías 48:40; 49:16. Esta águila se cierne en el cenit, el punto más alto del firmamento, para que su voz sea oída por todo el mundo, pues su mensaje va contra todo el mundo no cristiano. No es de suyo ave mensajera de mal agüero, como lo sería el búho, sino un enviado de Dios para invitar al arrepentimiento. Sin embargo, no se olvide que el águila es ave de presa (Mt. 24:28), aun cuando es muy probable que, en ambos lugares, estemos ante el gran buitre oriental, más bien que ante el águila propiamente dicha.

5.  Los tres ayes (v. 13) corresponden a las tres plagas siguientes, que serán todavía peores que las cuatro primeras. Los ayes, en la literatura semítica, son lo contrario de los macarismos o bienaventuranzas (v. Lc. 6:20–26). Quedan, pues, tres calamidades que acaban, respectivamente, en 9:12; 11:13, y en los últimos capítulos del Apocalipsis.

Dice Grau (ob. cit., pág. 176):

De toda esta sección aprendemos algo vergonzoso: el hombre que debería haber dominado la Naturaleza, siendo señor de la misma por mandato divino (Gn. 1:27 y ss.), no puede nada frente a ella y, en vez de soberano, se halla en la condición de gusano aplastado por las fuerzas desencadenadas del cosmos. Al rebelarse contra Dios, el ser humano—que tenía que sojuzgar la tierra, dominándola y transformándola—halla una tierra rebelada contra él (cf. Ro. 8). Es dueño a medias solamente.

Y concluye, en un rasgo de optimismo cristiano:

Pero de las mismas tinieblas puede surgir la luz. En la cruz hubo tinieblas, pero allí se iluminó el mundo con un resplandor que ya jamás se apagará. En los mensajes de juicio, Dios advierte y así, en las tinieblas de la catástrofe o la desesperación, el hombre puede buscar, y encontrar, a Dios.

En este capítulo tenemos el toque de las trompetas quinta (vv. 1–12) y sexta (vv. 13–21), con los horribles acontecimientos que, tras del toque de cada una de ellas, se producen.

 Versículos 1–12

En los versículos 1–6 se nos declara la aparición de unas especiales, horribles, langostas que surgen del abismo tras del toque de la quinta trompeta. La descripción minuciosa de estas langostas se hace en los versículos 7–12.

1.  Leamos primero los versículos 1–6: «Tocó el quinto ángel su trompeta, y vi una estrella que había caído del cielo a la tierra, y le fue dada a la estrella la llave del pozo del Abismo. Cuando abrió el Abismo, subió de él una humareda como la humareda de un horno gigantesco. El sol y toda la atmósfera se oscurecieron a causa de la humareda procedente del Abismo. Y de entre la humareda cayeron langostas sobre la tierra y les fue dado un poder (lit. potestad. Gr. exousía) como el de los escorpiones terrestres. Se les dijo que no hiciesen ningún daño a la hierba de la tierra, ni a ninguna verdura, ni a ningún árbol, sino sólo a las personas que no llevasen marcado en sus frentes el sello de Dios. Se les dio poder, no para que las matasen (lit. se les dio para que no las matasen), sino para que las torturasen durante cinco meses. Y la agonía que sufrían era como la que produce la picadura de un escorpión cuando ataca a una persona. Durante aquellos días, los hombres buscarán la muerte, pero no la encontrarán; anhelarán morir, pero la muerte no se dejará atrapar de ellos» (NVI).

(A)  Al toque de trompeta del quinto ángel (v. 1), Juan ve una estrella caída (el verbo está en participio de pretérito perfecto), del cielo a la tierra. Discuten los comentaristas la identidad de esta estrella. No cabe duda de que se trata de un ángel (comp. con v. 11, así como con 1:20; 20:1–3, entre otros lugares). Nótese también que, como dice S. Bartina (ob. cit., pág. 701), «según la literatura rabínica, los ángeles dirigen las estrellas y son como una personificación de ellas mismas. Éste es un enviado de Dios para dar otro castigo a los hombres perseguidores de la Iglesia». El jesuita Bartina es, por supuesto, antimilenialista y, lo mismo que Grau y otros, piensa que se trata de un ángel bueno. Sin embargo, la mayoría de los autores (Alford, Hendriksen, Ryrie, Davidson, Walvoord, W. Smith, F. F. Bruce) aseguran que se trata de un ángel malo; no es otro, sin duda, que el propio Satanás (comp. con 12:7–12, así como con Lc. 10:17, 18)

(B)  Este ángel recibe la llave del pozo del Abismo, sede de las moradas infernales. Dice Bartina (ob. cit., pág. 701):

El abismo es el lugar donde moran los malos espíritus. Es como un calabozo o prisión que está bajo tierra (cf. Is. 24:21, 22). Tiene fuego sulfúreo, símbolo de lo diabólico. Un pozo conduce a él desde la superficie de la tierra. Está generalmente cerrado. La llave la tiene Dios, que pone límites a la acción diabólica. La legión de diablos (¿? Según la Biblia, no hay más que un diablo, aunque haya muchos demonios. El paréntesis es mío) que Jesús sacó al endemoniado de Gerasa, no quería volver al abismo (Lc. 8:31). Está en el abismo Satanás, durante el reino de los mil años (20:1–3), y también la bestia (11:7–17:8). Hay que distinguir cuidadosamente el abismo del orco o hades y del lago de fuego. El hades era el lugar de los muertos (es decir, de las almas), donde, antes de la resurrección de Cristo, se hallaban congregados incluso los buenos. Llevaban una vida inerte y triste. El hades, personificado, va acompañando siempre a la muerte. El lago de fuego, o infierno propiamente dicho, es un sitio donde arde continuamente el azufre (14:10; 19:20; 20:10, 14, 15; 21:18) y cuyos tormentos son eternos (14:10, 11; 19:3). Tampoco se ha de confundir el abismo demoníaco con el abismo de las aguas o de los mares, que es el océano primitivo o tehom (Gn. 1:2). El abismo de los espíritus está bajo tierra.

(C)  Al abrirse el pozo del abismo (v. 2), sube una humareda tan densa que se oscurece el sol y también el aire. Nótese que, para los antiguos, el aire tenía su propia luz, distinta de la del sol.

Cuando leemos—dice Hendriksen (ob. cit., pág. 120)—que Satanás abre el pozo del abismo quiere decir que él incita al mal, llena el mundo de demonios y de malvadas influencias y operaciones … Es el humo del engaño y de la decepción, del pecado y del pesar, de las tinieblas morales y de la degradación que está constantemente saliendo del infierno.

Este humo recordaría a los lectores el de los volcanes que habían visto (comp. con la oscuridad de 6:12; 8:12), pero aquí se presenta como introductor de una plaga de langostas (comp. con Jl. 1:6; 2:4–10) demoníacas.

(D)  Para entender el alcance de esta plaga de langostas, similar a la octava plaga de Egipto (v. Éx. 10:12), es preciso tener en cuenta el azote que los acrídidos representan en Palestina, Egipto, Arabia, y a veces en Canarias y el sur de España. Dice Bartina (ob. cit., pág. 700):

Cada cápsula tiene unos 40 huevos, de los cuales salen en primavera pequeñas larvas, que se transforman en fases intermedias cada vez más voraces, llamadas sucesivamente mosquitos, moscas y saltones, hasta alcanzar la forma adulta. Se reúnen por millones. Son tan voraces que no dejan nada verde, e incluso comen hierbas que son venenosas para otros animales; y cuando desaparecen, la región ofrece la sensación de haber sido destruida por imponentes incendios. Cuando emprenden el vuelo para devastar otras regiones, llegan a formar columnas o nubes de algunos kilómetros que oscurecen el sol. Producen un ruido intenso con sus alas cuando se desplazan por el aire.

(E)  Aquí vemos que estas langostas tenían poder (v. 3) como el de los escorpiones terrestres, pero notamos que este poder no era innato, sino «dado». En la Biblia, son símbolo de juicio divino (v. Dt. 28:38, 42; Am. 7:1–3; Nah. 3:15–17). Su semejanza con los hombres aparece en Jueces 6:5; Jeremías

46:23.

(F)  Pero, ¡cosa curiosa!, a estas diabólicas langostas se les manda (v. 4) que hagan lo contrario de lo que hacen las langostas naturales, pues éstas dañan exclusivamente a la vegetación, mientras que a las langostas demoníacas se les manda que no dañen precisamente a la vegetación, sino solamente a los hombres no sellados. Notemos de paso que aquí están las tres divisiones que de la vegetación hallamos en Génesis 1:11–13.

(G)  El poder que se les dio, con respecto a los hombres (v. 5), no fue para matarlos, sino para atormentarlos durante cinco meses. Lo hacen durante ese preciso espacio de tiempo, porque ése es realmente el lapso de tiempo al que llega la longevidad media de una langosta: primavera y verano. Y se nos dice expresamente que este tormento no alcanza a los que fueron sellados (v. 7:3).

(H)  El tormento que causan estas langostas es tal que los hombres preferirán la muerte (v. 6), pero ésta (personificada aquí) huirá de ellos. Contrasta esto con el caso del apóstol Pablo, quien también deseaba la muerte, pero no para huir del sufrimiento, sino para estar con Cristo; y, aun con esta gloriosa perspectiva por delante, prefería quedarse por algún tiempo más en esta vida por amor a los hijos de Dios, para quienes tan provechosa era su estancia en este mundo.

(I)  Los escorpiones causan un dolor tremendo, aun cuando rara vez sea mortal su picadura para el hombre. W. Newell refiere que a él mismo le picó uno en un talón y experimentó una angustia sin alivio y fuera de toda descripción. Son muchos los autores que entienden esto de un modo «espiritual». Por ejemplo, Milligan dice que esto se refiere «a una explosión de maldad espiritual que agravará las penas del mundo, y le hará aprender cuán amarga es la esclavitud de Satanás». Por su parte, Hendriksen se refiere también a este tormento en los términos siguientes:

¿Se puede concebir algo más terrorífico y horrible que este cuadro descriptivo de la operación de los poderes de las tinieblas en las almas de los malvados durante la época presente? Aquí tenemos a los demonios robándoles a los hombres toda luz, esto es, toda justicia y santidad, gozo y paz, sabiduría y entendimiento (ob. cit., pág. 122).

Según, pues, los referidos autores, dicha picadura, y el dolor consiguiente, indican más bien el remordimiento, el despecho, la rabia y la furia que acompañan al pecador convicto, pero no confeso; acorralado por la justicia de Dios, pero no arrepentido. En todo caso, la desesperación que aquí se nos describe llega a unos límites que no podemos imaginarnos. Ahora bien, cierto que todos estos efectos

«espirituales» podrán darse en los hombres atormentados por dichas picaduras, pero eso no quiere decir que se haya de descartar el sentido literal de Apocalipsis 9:5, 6. Dice W. Newell: «Intentar retorcerlo de su sentido natural es una perversidad: ¡pues la incredulidad es perversidad!» (The Book of the Revelation, pág. 130). Hendriksen comete, además, otro error: el de aplicarlo a la presente dispensación.

2.  La descripción que, en los versículos 7–12, se nos hace de estas langostas es impresionante: «Las langostas parecían como caballos preparados para la batalla. Llevaban en la cabeza algo así como coronas de oro, y sus rostros eran parecidos a caras humanas. Su pelo era como el cabello de las mujeres, y sus dientes eran como dientes de leones. Ceñían corazas como de hierro, y el ruido que producían con sus alas era como el estrépito de carros de guerra con muchos caballos lanzándose al combate. Tenían colas y aguijones como los escorpiones; y en sus colas tenían poder para torturar a la gente durante cinco meses. Tenían como rey sobre ellos al ángel del Abismo, cuyo nombre es en hebreo Abaddón; y en griego, Apolluón (o Apollyón). Ha pasado el primer ay! Otros dos ayes están aún por pasar» (NVI).

(A)  Al ser semejantes a caballos preparados para la batalla, estas langostas muestran su carácter punitivo. La similitud de las langostas con caballos es mencionada con frecuencia por los escritores antiguos. Al llevar «algo así como coronas de oro» indican que cada uno saldrá vencedor en la batalla, a la vez que ostentan como una caricatura de la victoria justa, que es la victoria del bien. Tanto las coronas como el parecido con las caras humanas parecen indicar que la realidad no versa sobre animales, sino sobre seres intelectuales.

(B)  El parecido (v. 8) al cabello de mujer podría explicarse por el parecido de las antenas de las langostas al cabello de las mujeres o, quizá con mejor sentido, «al estilo de los bárbaros—dice Bartina (ob. cit., pág. 703)—trasluciendo su incuria psicológica, su complejo y su crueldad». Sus dientes como de leones indicarían su poder implacable y destructor. Sus corazas como de hierro o acero simbolizan que es muy difícil dañarles, a semejanza de las escamas con que tienen revestida su dura piel las langostas. El ruido de sus alas como el estrépito de carros de guerra con muchos caballos lanzándose al combate es una imagen que subraya el arrollador avance de su frente de batalla, imagen muy expresiva para los pueblos del oriente, especialmente para los judíos, que podían recordar no sólo el ruido de una invasión masiva de langostas, sino más aún el fragor de las huestes invasoras de egipcios y asirios.

(C)  Finalmente (v. 10), sus colas y aguijones muestran el veneno de su naturaleza diabólica (v. Jn. 8:44; 1 Jn. 3:12), así como el verdadero límite del castigo que infligen, pues indica que no son soberanos en su modo de ser y actuar, sino, al fin y al cabo, criaturas limitadas que no pueden sobrepasar el límite de la permisión divina. Dice Salguero:

Los diversos elementos constitutivos de estas langostas infernales sirven para simbolizar el gran poder que tenían para hacer daño. Poseían la rapidez del caballo, la sagacidad del hombre, el atractivo de la mujer, la fuerza del león, la voracidad de la langosta y el veneno del escorpión. Difícilmente el autor sagrado podría imaginar otro ser más dañino y aterrador que el que aquí nos presenta (ob. cit., pág. 402).

Grau, por su parte, comenta:

La descripción de los rasgos de la langosta resulta de efectos fantásticos, casi surrealistas. Pero es muy eficaz para acumular los rasgos de violencia y crueldad propios de los diablos, así como otras de sus características: 1) rasgos de violencia: «caballos de guerra»; 2) rasgos de poder: «coronas»,

«corazas»; 3) rasgos de sensualidad (o seducción sensual): «cabellos de mujeres»; 4) rasgos de apariencias falsas: «rostros de hombre». El diablo no da la cara, los demonios dañan con sus «colas», es decir, con sus artificios, sus mentiras y falsedades de toda especie; atraen por la lujuria, por la riqueza, por el afán desmesurado de poder. Y siempre con apariencia falsa, encubriendo su verdadero rostro (ob. cit., pág. 178).

(D)  Este maligno ejército tiene un rey (v. 11): el ángel del abismo (comp. con el v. 1), esto es, el jefe de ese fondo del Seol (v. Job 26:2; 28:22; Pr. 15:11), del que proceden. Juan le da un nombre arameo: Abaddón, cuya forma hebrea habaddón significa «destrucción» o «perdición»; exactamente lo contrario de la salvación que trae Jesucristo. A continuación, Juan da su nombre griego: Apolluón (en participio de presente): «el que constantemente destruye o echa a perder» (v. el contraste con Lc. 19:10). En Mateo 7:13 encontramos apóleian (destrucción) y en 2 Tesalonicenses 2:10 apolluménois (participio de presente de la voz pasiva): «para los que se están perdiendo». Dice Bartina (ob. cit., pág. 703): «Constatación terrible: pertenecen al círculo del abismo, como formando parte de las huestes sujetas a su ángel, dos hijos de la perdición: Judas (Jn. 17:12) y el Anticristo (2 Ts. 2:3)».

(E)  El versículo 12 deja bien claro que eso no es más que el principio de dolores, pues quedan todavía otros dos ayes por pasar.

 Versículos 13–21

En estos versículos tenemos el toque de la sexta trompeta con los terribles resultados que siguen.

Dicen dichos versículos en la NVI: «Tocó su trompeta el sexto ángel, y oí una voz que salía de las cuatro esquinas (lit. cuernos) del altar de oro que está delante de Dios. La voz dijo al sexto ángel que tenía la trompeta: “Suelta a los cuatro ángeles que están atados a la orilla del gran río Éufrates”. Y los cuatro ángeles que habían estado allí en reserva para este preciso momento de aquel día, mes y año, quedaron sueltos para dar muerte a la tercera parte de la humanidad. El número de las tropas de a caballo era de doscientos millones. Yo oí su número. Los caballos y los jinetes que yo vi en mi visión eran así: Los jinetes llevaban corazas de color rojo encendido, azul oscuro, y amarillo como el azufre. Las cabezas de los caballos parecían cabezas de leones; y de sus bocas salía fuego, humo y azufre. Por efecto de estas tres plagas murió la tercera parte de la humanidad; esto es, por el fuego, el humo y el azufre que salía de sus bocas. El poder de los caballos estaba en sus bocas y en sus colas; pues sus colas eran como serpientes; tienen cabezas y con ellas producen daño. El resto de la humanidad que no había perecido a causa de estas plagas, todavía no se arrepintieron de la obra de sus manos; no cesaron de adorar a los demonios, ni a los ídolos de oro, plata, bronce, piedra y madera—ídolos que no pueden ver, ni oír ni andar—. Ni se arrepintieron de sus homicidios ni de sus artes mágicas, ni de su inmoralidad sexual ni de sus robos».

Podemos subdividir esta sección en 4 partes: 1) el toque de trompeta y la orden que se le da al sexto ángel (vv. 13, 14); 2) La suelta de los cuatro ángeles y el número de las tropas prestas para el combate (vv. 15 y 16); 3) La descripción de los caballos y de los jinetes (vv. 17–19); 4) La reacción negativa de los hombres que sobrevivieron a las plagas (vv. 20, 21).

1.  La sexta trompeta trae otro ejército diabólico desde el Éufrates. La voz de mando para su aparición sale «de entre los cuatro cuernos del altar, el de oro, el de delante de Dios» (lit.). Nada menos que cinco artículos determinativos, uno para cada elemento, designan enfáticamente en el original el lugar de donde procede la voz de mando.

(A)  Así es como responde el Señor al grito de sus mártires (6:9) y a las oraciones de sus santos (8:4, 5). Vemos, pues, que la gravedad de las plagas va en aumento. Esta plaga no parece corresponder a ninguna de las egipcias, a no ser a la décima o matanza de los primogénitos, aunque aquí no tiene resultado. Vemos que el altar tiene cuatro cuernos, como el del Templo de Jerusalén.

(B)  Los cuatro ángeles que se mencionan aquí (v. 14b) no pueden ser identificados con los de 7:1, pues aquéllos eran ángeles buenos, mientras que éstos no pueden serlo, pues aparecen atados, lo cual nunca se dice, en las Escrituras, de ningún ángel bueno (comp. con Ap. 20:2 y Jud. 6). Dice Grau (ob. cit., pág. 179):

Seguramente se trata de demonios que, debido a su peligrosidad especial, se hallaban encadenados, restringidos en su poder de hacer el mal. No obstante, son soltados para que lo hagan ahora y sirvan a los propósitos divinos de juicio. El río Éufrates formaba la frontera con el pueblo de Dios, y representaba la perpetua amenaza; del Éufrates solían venir las continuas invasiones que sufría el pueblo de Dios (Gn. 15:18; Dt. 1:7; Jos. 1:4).

Efectivamente, allende el Éufrates se asentaban los grandes imperios de Asiria y de Babilonia. Así como de allí vinieron los grandes ejércitos que atormentaron al desobediente Israel, así también estas huestes demoníacas surgen de allí para castigar a este mundo sin Dios.

2.  Para mostrar que no existe la casualidad, se da (v. 15) el preciso momento: año, mes, día y hora (lit.). Hemos llegado al clímax de la operación montada por el Anticristo, pero surgida del propio infierno. Así también de esta región, según la profecía de Daniel, se nos dice que está destinada a ser el gran escenario de la última gran lucha entre los príncipes de este mundo y el pueblo de Dios. Como ya hemos apuntado en el comentario al toque de la quinta trompeta, tampoco al final del toque de esta sexta trompeta se producirá un sincero arrepentimiento de la humanidad, sino más bien una más dura obstinación. 200 millones (v. 16) es el símbolo bíblico de una gran muchedumbre (v. Sal. 68:17; Ap. 5:11). Resulta curioso el que, según informes del año 1977, éste era, más o menos, el número de los soldados que la China comunista podía poner en pie de guerra. Sin embargo, es consolador recordar que, como en el caso de 2 Reyes 6:16, podemos decir como Eliseo a su criado: «No tengas miedo, porque más son los que están con nosotros que los que están con ellos» (comp. con 1 Jn. 4:4).

3.  En los versículos 17–19, se nos describen las monturas del ejército invasor, sus armas naturales y sus efectos concretos.

(A)  Se nos dice (v. 17) que los jinetes llevaban unas corazas impenetrables, rojas de fuego, azules de jacinto, y amarillas de azufre. El azufre (gr. theíon, divino) debe, sin duda, su nombre a sus misteriosas propiedades, que tanto valor tenían para los alquimistas, pues era indispensable para la transformación de los metales en oro. En la Biblia simboliza lo demoníaco; por eso, el infierno es presentado como «el lago de fuego y azufre». El azufre, al arder, presenta las siguientes características: es amarillo vivo en sí, tiene la movilidad y el calor del fuego, con una llama finamente azulada de tinte malva, y forma un humo agobiante y asfixiante, acre y penetrante. 14:10, 11 asocia el humo denso al fuego y azufre del infierno.

(B)  Por eso, es infernal (v. 17b) lo que sale de las bocas de estos caballos diabólicos, con cabeza de león, lo cual indica su tremendo poder, un poder intelectual para engañar y embaucar a los mortales, a la vez que destilan de sus bocas toda clase de maldad, la propaganda demoníaca del Anticristo al usar todos los modernísimos elementos de la mass-media. Por si fuera poco, sus colas son como serpientes que tienen también cabezas para herir con picadura mortal.

(C)  No se declara (v. 18) si se trata de plagas bien definidas o de símbolos imprecisables. Lo cierto es que con estas plagas muere la tercera parte de la humanidad; hasta ahora, el mayor castigo de los mencionados en Apocalipsis.

4.  En los versículos 20 y 21 se nos dice que, a pesar de estas terribles plagas, que de suyo eran una gran llamada a la conversión, la gente que sobrevive no se convierte (comp. con Am. 4:6). Solamente al final del capítulo 11, vemos a los sobrevivientes, aterrorizados, «dar gloria al Dios del cielo» (11:13). Pero esto no quiere decir que se conviertan de veras a Dios. En efecto, la conversión sincera comporta un completo cambio de mentalidad y de conducta, y esta gente no sólo no está dispuesta a cumplir la ley de Dios, sino que se rige por los «antimandamientos»: (A) Contra Dios, la idolatría, de donde brotan todas las demás maldades del inconverso (Ro. 1:24 y ss.); (B) Contra el prójimo, los tres crímenes más notorios y perversos: el homicidio, la fornicación y el hurto. Las hechicerías (gr. pharmakión, de donde procede el vocablo «farmacia»—con sus derivados—) suelen estar conectadas con la idolatría supersticiosa, pero aquí están en la lista de las cosas que dañan al prójimo. Una lista más detallada de estos pecados la encontramos en 21:8; 22:15, compárese con Gálatas 5:19–21; 1 Pedro 4:3, 15.

Este capítulo y hasta 11:14 forma una especie de paréntesis. Se puede dividir en tres secciones: 1. El ángel poderoso y los siete truenos (vv. 1–4). II. Anuncio del final de los tiempos (vv. 5–7). III. Juan recibe un rollo para que se lo coma (vv. 8–11).

 Versículos 1–4

Tras de lo narrado en el capítulo anterior, cualquiera esperaría el toque de la séptima trompeta, pero esto no sucede hasta 11:15. En el intervalo tenemos cuatro secuencias: dos partes en el capítulo actual, las cuales forman un todo: un mensaje de consuelo y un encargo a Juan para que profetice; otras dos secuencias en el capítulo 11: la medición del templo y la aparición de los dos testigos. Ya vimos una interrupción similar después del sexto sello al final del capítulo 6, pues todo el capítulo 7 está dedicado a presentarnos dos secuencias diferentes: el sellado de los 144.000 de las tribus de Israel, y la presencia en el cielo de una multitud incontable de extracción universal, procedente de la Gran Tribulación. Ahora tenemos un brusco salto de perspectiva.

1.  Juan ve (v. 1) descender del cielo otro ángel. Contra lo que han opinado algunos, este ángel no es Jesucristo, puesto que, a pesar de su apariencia gloriosa, recibe órdenes, mientras que en este mismo capítulo se oye por tres veces la voz divina, fácilmente identificable como voz de Cristo. Por otra parte, Juan no lo adora como a Cristo (1:17). Además, nunca en el Apocalipsis se llama ángel a Cristo. Es otro ángel para distinguirlo del de la sexta trompeta. Veamos su descripción:

(A)  De él se dice que es forzudo (lit. Gr. iskhurós). El vocablo hebreo correspondiente es guéber, en el sentido de «guerrero fuerte y valiente» (comp. con 19:18). Al futuro Mesías se le llama en Isaías 9:6 «Dios fuerte» (hebr. El-Guibbor). Quizás podría tratarse del arcángel Gabriel, pues su nombre significa

«Dios es mi fuerza», y así nos explicaríamos que fuese precisamente él quien, como en Daniel 8:16; 9:21; Lucas 1:19, 26, se encargase de llevar un mensaje consolador de tipo mesiánico.

(B)  Va envuelto en una nube (lit.). Esto nos lleva al Salmo 104:3, 4 (comp. con Éx. 24:15 y ss.; Dn. 7:13; Mr. 9:7; Hch. 1:9; 1 Ts. 4:17; Ap. 1:7; 11:12; 14:14) e insinúa la blancura de su vestido de lino, comparable a la de una nube nímbea.

(C)  En torno a su cabeza, lleva un halo irisado, al estilo plástico de la angelología etrusca, de influencia claramente oriental. El arco iris es símbolo de gloria espiritual, pero especialmente de misericordia y de paz (Gn. 9:13).

(D)  Su rostro como el sol, y sus pies como columna de fuego es una descripción gloriosa, comparable, pero no igual, a la de 1:15, y no nos ha de extrañar en una aparición angélica, pues vemos que la apariencia del ángel de 22:8 debió de ser extraordinariamente majestuosa como para que Juan se dispusiese a adorarle.

2.  En el versículo 2 tenemos el mensaje y la actitud del ángel. Lleva un pequeñísimo rollo (el vocablo griego indica el diminutivo de un diminutivo de otro diminutivo de biblos, libro). Es, pues, muy distinto del rollo de 5:1 y ss., que sólo el Cordero podía mirar y abrir. Además, este pequeño rollo está ya abierto (gr. eneogménon, en participio de pretérito perfecto de la voz media-pasiva), lo cual indica que, además de contener pocos oráculos, éstos son relativamente claros. La actitud del ángel denota una figura colosal que pone el pie derecho (el de la fuerza) sobre el mar; el izquierdo, sobre la tierra; y la mano derecha (v. 5) levantada hacia el cielo (en la izquierda, lleva el rollo), en actitud de jurar por los tres elementos. Visto desde Patmos en esta postura, aparecería proyectado sobre el horizonte marino de Palestina, lugar del sol naciente.

3.  El ángel expone su mensaje (v. 3) a gritos, como si fuesen rugidos de león. Pero el original no dice brúkhei, ruge, sino múkatai, muge. ¿Será una depauperación del griego de la koiné, como opina Bartina?

¿No querrá, más bien, la Palabra de Dios unir, en un solo símbolo, la majestad del león y la potencia del toro? En todo caso, se indican dichas cualidades: intensidad, potencia y majestad. Luego que el ángel profiere sus grandes voces, como mugidos de león, «siete truenos emitieron sus voces». El salmo 29 asocia siete veces al trueno la voz de Dios (comp. con Jn. 12:18). Al ser el 7 número de plenitud y perfección, estos siete truenos, como en 8:5, son como 7 mensajes que las 7 islas griegas de las inmediaciones de Patmos van repitiendo hasta perderse en la lejanía.

4.  Cuando Juan se dispone a escribir lo que han revelado los 7 truenos con sus voces, una voz del cielo (v. 4) ordena a Juan que selle dichas cosas; es decir, que mantenga oculto lo que acaba de oír (comp. con Dn. 12:4). Se nota, al final del versículo, el paralelismo semítico tan frecuente en la Biblia y singularmente en las expresiones de Cristo (22:10). Puede verse también en Daniel 8:26; 12:9–12.

 Versículos 5–7

Vemos ahora el anuncio que el ángel hace del final del tiempo: «Entonces el ángel que yo había visto de pie sobre el mar y sobre la tierra, levantó su mano derecha hacia el cielo. Y juró por el que vive por los siglos de los siglos, el que creó los cielos y todo lo que hay en ellos, la tierra y todo lo que hay en ella, y el mar con todo lo que hay en él, y dijo: “¡Ya no habrá más dilación!” Sino que en los días en que el séptimo ángel esté a punto de tocar su trompeta, llegará a su consumación el misterio de Dios, conforme Él anunció a sus siervos los profetas» (NVI).

1.  El ángel, que ya tenía un pie sobre el mar y otro sobre la tierra, levanta ahora su mano derecha al cielo (v. 5), tocando así las tres partes del Universo, judío para jurar (v. 6) por el que las creó con todo lo que en ellas hay (v. Éx. 20:11). Sólo por Dios se puede y se debe jurar (Gn. 14:22; Dt. 32:40), al no haber otro mayor ni superior por quien se pueda hacerlo (v. He. 6:13). Esto mismo demuestra también que ese ángel no puede ser el Señor Jesucristo, pues también Él es Dios.

2.  ¿Qué es lo que el ángel juró? «No habrá ya más tiempo» (lit.). El original emplea el vocablo khrónos, y el sentido de la frase, como la ha traducido la NVI, es que «ya no habrá más dilación, sino que (v. 7), tan pronto como se toque la séptima trompeta, el misterio de Dios se consumará» (comp. con Dn. 12:7). Dice Salguero (ob. cit., pág. 410):

Toda la esperanza de que se cumpliera el misterio de Dios, es decir, que llegara el Reino de Dios, se fundaba en las promesas divinas anunciadas por Dios por medio de sus profetas, como nos advierte el autor del Apocalipsis … Este misterio de Dios es el establecimiento definitivo del reino de Dios y de su Cristo, que tendrá lugar con la destrucción de las naciones paganas.

 Versículos 8–11

En estos versículos, Juan recibe la orden de comerse el librito que el ángel lleva en la mano, lo cual hace él puntualmente: «Entonces la voz que yo había oído del cielo, me habló de nuevo, diciendo: “Anda y toma el rollo que está abierto en la mano del ángel que está de pie sobre el mar y sobre la tierra”. Así, pues, me fui hacia el ángel y le pedí que me diera el pequeño rollo. Él me dijo: “Tómalo y cómetelo. Te irritará el estómago, pero en tu boca será tan dulce como la miel”. Tomé el pequeño rollo de la mano del ángel y me lo comí. Sabía dulce como la miel en mi boca, pero después de haberlo comido, mi estómago se me irritó. Entonces se me dijo: “Tienes que profetizar de nuevo acerca de muchos pueblos, naciones, lenguas y reyes”» (NVI).

1.  La misma voz que le habló a Juan en el versículo 4, la de Jesucristo, le da ahora (v. 8) una nueva orden: que vaya y tome el librito abierto de mano del ángel que acaba de jurar por el Eterno. Juan se va hacia el ángel (v. 9) y le pide el librito. El ángel se lo da y le pide que lo devore (lit. Gr. katáphague), es decir, que se lo coma totalmente. Ezequiel 2:8–3:3 es un pasaje similar, con la diferencia de que, en Ezequiel, no se menciona la amargura, sino sólo la dulzura. Ello se debe, quizá, a que Ezequiel ve en lontananza el lado positivo de la profecía, la restauración escatológica de Israel y de su Templo.

2.  El ángel le dice a Juan (v. 9b) que el librito le amargará el estómago (lit. el vientre), dando así a entender la dureza física de su misión profética, tipificada en su propio exilio en la isla de Patmos, donde tiene la visión, por la ineficacia de sus esfuerzos para conducir al arrepentimiento, por el castigo que ha de sobrevenir a los rebeldes, por la perversidad misma de los inconversos y, como dice Barchuk (ob. cit., pág. 178), «por el terror y tribulación que tendrá que sufrir el pueblo de Dios durante el señorío del Anticristo (Dn. 7:21, 25; 11:31–37)».

3.  En cambio, la dulzura de la miel indica la suavidad de las visiones, el encanto de los oráculos (es decir, de la Palabra de Dios que le es manifestada), la gloria de la Iglesia ya arrebatada, la justicia divina satisfecha, y la misericordia de Dios que, con admirable paciencia, continúa exhortando al arrepentimiento y castiga siempre por debajo de lo que uno se merece. Comenta Grau (ob. cit., pág. 184):

«La Palabra de Dios debe ser ingerida, asimilada, hecha algo total y verdaderamente nuestro. Dulzura y amargura son los dos efectos de la Palabra. Es así porque la Palabra contiene gracia y juicio».

4.  ¿Cuál es el contenido del librito abierto, que Juan devora? La Palabra de Dios no nos lo dice, pero podemos conjeturar que se refiere a lo que leemos en todo el capítulo 11. A este respecto, comenta Düsterdieck: «Cuanto más importantes son los temas de las profecías que ahora siguen, tanto más natural parece la nueva preparación especial del profeta» (citado por W. Smith en ob. cit., pág. 1.510).

Este capítulo se divide en dos partes: I. Los dos testigos (vv. 1–14). II. El toque de la séptima trompeta (vv. 15–19).

 Versículos 1–14

En esta primera parte del cap. 11 tenemos: 1) La medición del Templo de Dios (vv. 1, 2); 2) La aparición de dos testigos especiales, cuyas características se describen a continuación (vv. 3–6); 3) El asesinato de los dos testigos a manos del Anticristo (vv. 7–10); 4) Su resurrección y traslación al cielo (vv. 11–14).

1.  El capítulo comienza (vv. 1, 2) con la orden que se le da a Juan de medir el santuario, el altar y a los que adoran en él: «Me fue dada una caña como una vara de medir y se me dijo: “Anda y mide el templo de Dios y el altar, y cuenta los que adoran en él; pero no incluyas el atrio exterior; no lo midas, porque ha sido dado a los paganos; ellos hollarán la ciudad santa durante cuarenta y dos meses”» (NVI).

(A)  No se trata, pues, de una visión, sino de un oráculo que recibe el vidente de Patmos. El griego naón significa, como ya lo dijimos, el santuario propiamente dicho, es decir, el Lugar Santo y el Santísimo. Se añade el altar, que estaba fuera, pero junto al santuario; los que adoran puede significar dos cosas: (a) El lugar que ocupan los que allí rinden culto; (b) dependiendo del verbo «mide», pero en el sentido de «cuenta», como ha traducido la NVI.

(B)  Se le prohíbe a Juan (v. 2) medir el atrio exterior y la ciudad, porque todo eso ha sido entregado a los gentiles, quienes profanarán la ciudad santa, Jerusalén, durante cuarenta y dos meses, es decir, tres años y medio. Para entender esta medición, es preciso compararla con la de Zacarías 2:2–9, en la que parece estrechar a sus habitantes, pero un ángel le dice que Jerusalén crecerá sin medida; también, con Ezequiel capítulos 40–42, donde se nota claramente la separación que se hace entre lo sagrado y lo profano; finalmente, en Isaías 34:11, Edom es medido con cuerdas de destrucción.

(C)  Por tanto, la medición (algo parecido a lo que sucede con la visitación) puede ser símbolo de preservación o de destrucción. Aquí, lo medido será preservado, mientras que el resto será profanado por los paganos o gentiles (v. Sal. 79:1; Is. 63:18; Dn. 8:13; Lc. 21:24), por un espacio de tiempo, símbolo de maldición: 42 meses, igual a 1.260 días (contando todos los meses como de 30 días) y a tres años y medio. Además de que tres y medio es el número que parte por medio al número siete, número de plenitud y perfección (atribuido preferentemente a Dios), está el hecho histórico de que el pueblo de Israel pasó días angustiosos de aprieto y persecución bajo Antíoco IV Epífanes; y eso, precisamente desde junio del año 168 hasta diciembre del 165 a. de C., esto es, durante tres años y medio. Dice Bartina (ob. cit., pág. 714): «De ahí que tres y medio y sus equivalentes numéricos sean símbolo de lo que no madura, de lo que no llega al fin pretendido». Compárese con Daniel 7:25; 12:7; Apocalipsis 12:6, 14; 13:5.

(D)  A la luz de la profecía de Ezequiel (Ez. caps. 40–42), este templo al que se alude aquí «será, evidentemente, edificado durante los días de la tribulación, donde el culto judío de adoración se llevará a cabo durante la primera parte de ese período, y en el cual, a la mitad del período de siete años, el hombre de pecado se exaltará a sí mismo para ser adorado (2 Ts. 2:4)» (Ryrie). Para que no haya confusión en cuanto al designio de este Templo (no edificado para cristianos, sino para judíos que desean renovar sus antiguos sacrificios, etc.), bueno será escuchar lo que dice Walvoord (ob. cit., págs. 176–177):

El Templo aquí es evidentemente el que existirá durante la gran tribulación. Construido originalmente para el culto de los judíos y la renovación de sus antiguos sacrificios, es profanado durante la gran tribulación y se convierte en residencia de un ídolo del gobernador del mundo (cf. 2 Ts. 2:4; Ap. 13:14, 15; Dn. 9:27; 12:11). Por esta razón, es muy significativo el que a Juan se le ordene medir no sólo el Templo y el altar, sino también a los adoradores. Está diciendo en efecto, que Dios es el juez del culto del hombre y del carácter del hombre y que todos tienen que rendirle cuentas. También implica, por cuanto la caña tiene diez pies de largura, que el hombre no llega, ni con mucho, al nivel que Dios exige. Incluso una persona muy alta quedaría por debajo del nivel de los diez pies de la caña de medir. Por consiguiente, Dios no sólo está reclamando, con esta medición, que es dueño del Templo y del altar, sino que está también demostrando las deficiencias de los adoradores que no llegan a la medida del nivel que Él exige.

(E)  Permítaseme añadir, como curiosa información de la que no puedo salir personalmente garante, que—según dicen—después de la guerra de los siete días (1967), cuando los judíos reconquistaron la parte de Jerusalén que ocupaban los árabes, y los territorios que les faltaban para poder trazar las fronteras diseñadas en Ezequiel para el final de los tiempos (y que todavía hoy están sin delimitar con precisión), alguien preguntó al general Moshé Dayán (ya difunto; no se le confunda con el embajador de Israel en Guatemala, del mismo nombre y apellido): «¿Cuándo será reconstruido el Templo—tercera profecía por cumplir—una vez que ya tienen Uds. restaurado el Estado de Israel y recobradas las antiguas fronteras?» A lo que respondió él (siempre según las mismas fuentes): «No lo sé, pero Dios puede producir un pequeño terremoto». Aludía, sin duda, a una intervención sobrenatural que destruyese la actual mezquita y propiciase el momento de tal reconstrucción. Al presente (1988), los judíos no están pensando en reconstruir en Jerusalén el Templo, sino una gran sinagoga. En relación con tal reconstrucción, dice Barchuk (ob. cit., pág. 179):

En cuanto a medios, ya los hay. Circulan rumores en el sentido de que los hebreos americanos tienen listo incluso todo el material para el templo y que solamente esperan la oportunidad para colocarlo allí. Por eso, aun en la primera mitad de la semana estará listo el templo, y al medio mismo de dicha semana, el anticristo señoreará en el templo (Dn. 9:27).

2.  En los versículos 3–6, son introducidos en escena dos testigos muy especiales: «Y yo daré poder a mis dos testigos (lit. daré a mis dos testigos), y ellos profetizarán durante 1.260 días, vestidos de saco. Éstos son los dos olivos y los dos candelabros que están en la presencia del Señor de la tierra. Si alguno trata de hacerles daño, sale fuego de la boca de ellos y devora a sus enemigos. Así es como tiene que morir cualquiera que intente hacerles daño. Estos hombres tienen poder para cerrar el cielo para que no llueva durante el tiempo en que ellos están profetizando; y tienen poder para convertir las aguas en sangre y para herir la tierra con toda clase de plagas cuantas veces quieran» (NVI).

(A)  Los dos olivos, con clara referencia a Zacarías 4:3, 11–14, indican que estos testigos estarán llenos del Espíritu Santo, mientras que los dos candelabros (en lugar de uno en Zac. 4) dan a entender que estarán brillando notoriamente por su testimonio, acompañado de los poderes milagrosos que se mencionan a continuación, con lo que podrán contrapesar, con mucha ventaja, las brujerías y falsos milagros que el Anticristo realizará en aquel tiempo.

(B)  La identificación de tales testigos no puede afirmarse de forma «dogmática». A pesar de la mención de los olivos y de los candelabros, Zorobabel y el sumo sacerdote Josué de Zacarías 4:14 quedan aquí descartados, pues no pueden aplicarse a ellos los poderes milagrosos que se citan aquí. Basta una somera lectura del versículo 6 para darse cuenta de que hay aquí una clara referencia a Elías y a Moisés. Sin intentar, como hemos dicho, ser «dogmáticos» en este punto, creo que, en efecto, estos testigos serán Moisés y Elías, como lo vamos a demostrar:

(a)  Contra los que opinan que, en lugar de Moisés, debe pensarse en Enoc, sostengo con Barchuk que Enoc debe ser descartado, pues, como dice él: «Enoc vivió antes del diluvio, era incircunciso y, en general, no era hebreo. Él era más bien un profeta para el pueblo en general y, por ende, no podría tener autoridad entre los hebreos. Sin embargo, estos dos testigos estarán actuando especialmente en Palestina» (ob. cit., pág. 185).

(b)  Tanto las tradiciones rabínicas como el contexto general de la Biblia nos confirman que, efectivamente, se trata de Moisés y Elías. En cuanto a Elías, basta con leer Malaquías 4:5: «He aquí, yo os envío el profeta Elías, antes que venga el día de Jehová, grande y terrible». Por otra parte, el versículo 6 nos facilita referencias como Éxodo 7:20, 21; 9:23, 24; Levítico 16:35; 1 Reyes 17:1; 2 Reyes 1:9–15; Santiago 5:17, todas las cuales nos dan la misma identificación de Moisés y Elías.

(c)  En el Targum del rabino Johanán ben Zakkay se dice de Moisés lo siguiente: «Así yo envío (habla Jehová) al profeta Elías, ambos debéis ir juntos». El hecho de que Moisés y Elías, como representantes de la Ley y de los profetas, apareciesen en el monte de la Transfiguración como testimonio fehaciente de la futura obra y de la manifestación presente del Mesías, nos avala su identidad en la porción presente.

(d)  Se objeta por parte de algunos como Moorehead (citado por W. M. Smith, ob. cit., pág. 1.510) que «es sumamente improbable que estos santos (Enoc, Elías y Moisés), después de siglos de felicidad en el cielo, sean enviados a la tierra para dar testimonio a judíos y gentiles». Personalmente opino que Elías no se halla en el cielo, puesto que eso equivaldría a asignarle un cuerpo ya glorificado, con lo que sería imposible que lo asesinasen en la tierra. Más bien habrá de encontrarse en un lugar situado fuera de este mundo tridimensional, guardado por Dios de una manera que ignoramos. En cuanto a Enoc, no hay ninguna dificultad, en fin de cuentas, en que se halle ya glorificado en el cielo, puesto que es muy improbable que se refiera a él el pasaje que comentamos.

(e)  Otro caso muy diferente es el de Moisés y Elías. Con respecto a Elías, no hay inconveniente en que haya de morir durante la Tribulación, puesto que es ley común de los hombres que «mueran una vez» (He. 9:27), y de él se dice expresamente en Malaquías 4:5 que vendrá de nuevo antes de la Segunda Venida del Mesías, así como vino Juan el Bautista (con el espíritu de Elías, no en la persona de Elías—v. Jn. 1:21) para preparar el camino del Mesías en su Primera Venida.

(f)  Mayor es la dificultad que presenta el caso de Moisés, el cual de cierto murió según la Palabra de Dios (Dt. 34:5–7). El hecho mismo de que el diablo reclamase el cuerpo de Moisés (v. el comentario a Jud. 9), nos da a entender que él mismo no sabía dónde se hallaba sepultado, e incluso que tampoco el arcángel Miguel lo sabía. De aquí podría sospecharse—es mi opinion personal—que Moisés, muerto en todo su vigor (Dt. 34:7) en castigo de su pecado, fue resucitado, como tantos otros, con una resurrección provisional, para morir durante la Gran Tribulación. Tanto el muerto (Moisés) como el trasladado (Elías), se encontrarían así vivos ahora en un lugar que sólo Dios conoce. Oigamos a Barchuk:

Hay una condición más que habla en este caso en favor de Moisés, y son los sucesos en torno a su cuerpo. En general, la muerte de Moisés ha sido escondida y secreta (Dt. 34:5, 6), lo que despierta muchos interrogantes. En primer lugar, ¿por qué Dios mismo sepultó a Moisés? ¿Dónde y cómo? ¿Por qué Dios ocultó el sepulcro de Moisés de tal manera que nunca nadie supo en qué lugar fue sepultado?…

¿Cómo sucedió que en el monte de la Transfiguración, el muerto Moisés y el arrebatado vivo al cielo Elías, estaban en cuerpo iguales?… Sin duda, el Señor previó desde la eternidad que Moisés y Elías estuviesen en los asuntos de Cristo en los tiempos más difíciles de la historia del reinado de Cristo. Probablemente para esta meta es que el Señor guardó el cuerpo de Moisés de la destrucción. Es probable, además, que la muerte de Moisés haya sido tan agradable, que ni podía ser considerada como muerte y luego él pudo resucitar en un cuerpo igual al de Elías, y así, juntos ellos se están preparando para el gran testimonio y una lucha pesada con el mismo Satanás en la persona del Anticristo.

No obstante, son muchos los autores, incluso premilenialistas, que sostienen que la identificación de tales testigos no puede afirmarse de forma dogmática. Grandes expertos en profecía, como J. Walvoord y D. Pentecost, hacen la misma salvedad, y resaltan que, aunque se trata sin duda de personas individuales, bien podrían ser hombres de espíritu parecido al de Moisés y Elías, sin que sean ellos mismos en persona (comp. con Lc. 1:17). Muchos otros premilenialistas, como W. Smith, I. E. Davidson y W. Newell se hallan indecisos. Smith no se decide por ningún personaje, Davidson no especifica y W. Newell (ob. cit., pág. 153) dice: «Hacemos hincapié en que no es la identidad de estos testigos, sino el carácter y la historia de su testimonio, lo que el Espiritu de Dios declara aquí».

Los antidispensacionalistas se hallan en mayor confusión todavía. Dice F. F. Bruce: «Son figuras que simbolizan la Iglesia en sus funciones regia y sacerdotal» (ob. cit., pág. 1.695). Hendriksen (ob. cit., pág. 130) afirma: «La Iglesia como poderosa organización misionera». Del mismo parecer son Grau (ob. cit., págs. 191, 192) y L. Morris (Revelation, pág. 144). Más disparatada todavía es la opinión del Dr. M. Lloyd-Jones, según el cual dichos testigos representan la Ley y el Evangelio (grabado en casete).

D. Pentecost (ob. cit., págs. 304 y ss.) expone muchas otras opiniones que sería prolijo exponer y comentar. Personalmente, aunque sin dogmatizar, me adhiero a lo dicho arriba por Barchuk, opinión que comparten J. B. Smith e I. M. Haldeman (citados por Walvoord, ob. cit., pág. 178). W. Smith, de quien hemos dicho arriba que se halla indeciso, está de acuerdo con Moorehead (también premilenarista) en lo siguiente (ob. cit., pág. 1.510): «Es extremadamente improbable que estos santos (Moisés y Elías), después de siglos de gloria en el cielo, hayan de ser despachados a la tierra para dar testimonio a judíos y gentiles». En mi opinión, W. Smith y Moorehead cometen aquí una grave equivocación: Pensar que Moisés y Elías estaban ya glorificados. El hecho de que Lucas diga (Lc. 9:31) que «fueron vistos en gloria» (lit.), no significa que hubiesen alcanzado ya el estado de gloria subsiguiente a la resurrección (lo cual no se compagina con 1 Co. 15:23, donde Cristo aparece como «las primicias»), sino que, en dicha visión, la gloria del Cristo transfigurado reverberaba en ellos y les rodeaba como una atmósfera.

3.  En los versículos 7–10 tenemos la muerte violenta de estos dos testigos, con gran regocijo por parte de sus enemigos: «Ahora bien, cuando hayan acabado de dar su testimonio, la bestia que sube del Abismo les atacará, les vencerá y les dará muerte. Sus cadáveres quedarán tendidos en la calle de la gran ciudad, que simbólicamente se llama Sodoma y Egipto, allí donde su Señor fue crucificado. Durante tres días y medio, gentes de todo pueblo, tribu, lengua y nación contemplarán sus cadáveres y no permitirán que se les de sepultura. Los habitantes de la tierra se regocijarán por su muerte y la celebrarán enviándose mutuamente regalos, porque estos dos profetas habían atormentado a los que viven en la tierra» (NVI).

(A)  Vemos que las condiciones de la humanidad serán entonces tales que los dos testigos necesitarán usar de todos sus poderes para que queden sin excusa quienes escuchen su testimonio. El contexto no muestra que los creyentes se arrepientan de veras, aunque lleguen a persuadirse de que esos hombres poseen un poder sobrenatural. El griego pólemos (v. 7) parece incluso indicar que han atraído hacia sí a ciertas multitudes.

(B)  La guerra será dirigida por el Anticristo (v. 7b, comp. con 13:1 y ss.), quien recibe de Satanás su poder (v. 12:3, 4–9). Pero, sólo cuando hayan acabado su testimonio (v. 7), podrá destruirlos; con lo que se muestra, una vez más, que, incluso en esto, el que se sienta en el trono lo controla todo (comp. con 13:5). Quizás, como antaño hizo Elías, la Bestia hará descender fuego del cielo, por permisión divina (v. 13:13), para acabar con ellos.

(C)  Sus cadáveres yacerán por tres días y medio en la avenida de la gran ciudad (lit. v. 8). ¿Qué ciudad es ésta? La propia Palabra de Dios nos lo dice, y es un gran desatino alegorizar en este punto; se trata de la ciudad donde también el Señor de ellos fue crucificado (v. 8b. Lit.). Ese «también» no significa que el Señor haya sido crucificado en otros lugares, sino que Jerusalén fue también el lugar de la crucifixión de Cristo, además de ser merecedora de los epítetos de «Sodoma y Egipto» en sentido espiritual, como aclara el mismo texto sagrado.

(D)  Es curioso que, en el resto del libro, «la gran ciudad» sea la Babilonia espiritual, es decir, Roma (v. 16:19; 17:18; 18:10 y ss.), con lo cual se nos muestra que, en aquel tiempo en que Jerusalén será hollada por los gentiles, y el mismo Anticristo pondrá en su templo su imagen abominable, la «ciudad santa» de los hebreos será un centro de corrupción moral como Sodoma, de orgullo protervo y dominación tiránica como Egipto, y de fornicación idolátrica con todos los dioses y reyes de la tierra como Roma.

(E)  Los versículos 9 y 10 nos dan a entender que los cadáveres de los dos testigos, que yacerán en la gran avenida de Jerusalén, serán vistos por todo el mundo. Ya en el año 1864, escribía Govett:

La palabra blépo, es decir, contemplar, denota que no sólo las naciones los ven, sino que dirigen los ojos hacia ese espectáculo y lo contemplan. Pero, ¿cómo se concibe que por toda la tierra puedan regocijarse por ello si sólo transcurren tres días y medio entre su muerte y su resurrección?… ¿No es perfectamente lógico si el telégrafo por ese entonces se ha extendido con la velocidad con que lo ha hecho en los últimos años? citado por W. Smith, ob. cit., págs. 1.510–1.511).

Govett no podía imaginarse que, cien años más tarde, no sólo el telégrafo, sino también la televisión estaría extendida por todo el mundo, con lo cual será sumamente fácil contemplar desde todas partes los cadáveres de los dos testigos, que el triunfante (de momento) Anticristo tendrá sumo interés en que sean exhibidos continuamente por la televisión, con todos los adelantos que para entonces se habrán llevado a cabo en estos medios de comunicación.

4.  En los versículos 11–14, se nos relata la resurrección y subida a los cielos de estos testigos, con el espanto consiguiente por parte de sus enemigos: «Pero después de tres días y medio, un aliento de vida procedente de Dios entró en ellos, y se pusieron en pie, y un terror enorme se apoderó de los que los contemplaban. Entonces oyeron una voz potente, procedente del cielo, que les decía: “Subid acá”. Y subieron al cielo en una nube, a la vista de sus enemigos. En aquella misma hora, se produjo un tremendo terremoto y se derrumbó la décima parte de la ciudad. Siete mil personas perecieron en el terremoto, y los sobrevivientes fueron presa del terror y dieron gloria al Dios del cielo. El segundo ¡ay! ha pasado; el tercer ¡ay! va a llegar enseguida» (NVI).

(A)  De un modo similar a como aconteció en el valle de huesos secos de Ezequiel 37, un espíritu de vida procedente de Dios (lit. Comp. con Gn. 2:7) volverá a entrar en los cadáveres después de los tres días y medio. Bueno será recordar que, según la mentalidad semítica, el alma queda junto al cadáver los tres primeros días después de la defunción, para abandonarle definitivamente al cuarto día, lo que confiere mayor relieve a la resurrección de Lázaro (al cuarto día—v. Jn. 11:17—). Podemos imaginarnos el espanto de los enemigos de Dios (phóbos mégas—v. 11—) al ver que aquellos a quienes consideraban definitivamente derrotados y destruidos, se levantan sobre sus pies.

(B)  El gozo de los impíos por la muerte de los dos testigos ha durado poco. Después de su resurrección, Juan nos dice (v. 12) que los testigos oyeron una potente voz, la de Jesucristo, que daba la orden de que subieran, gloriosos e impasibles para siempre, a los cielos. «Subieron al cielo en una nube»; esto es símbolo de gloria y majestad, pues la nube vela, a la vez que revela, la presencia gloriosa de Dios (v. Hch. 1:9). Puede verse, en particular, el sentido de la nube en Mateo 17:5 y paralelos, especialmente en Lucas 9:31, donde se dice que Moisés y Elías aparecieron, no «vestidos» (v. 29), sino «rodeados de gloria», esto es, iluminados por el reverbero de gloria que emanaba del resplandor de Jesús.

(C)  Por otra parte, 2 Reyes 2:11 nos dice que «Elías subió al cielo en un torbellino». En su comentario a este lugar, dice J. Gill que esto significa que, al pasar por la región del aire, «fue desvestido de su mortalidad y corrupción y hecho apto para el mundo invisible». Según las leyes de la relatividad, lo que está al margen de nuestro ámbito espaciotemporal no sufre los avatares de nuestro mundo. Es, por tanto, posible que Elías y Moisés sean reservados mortales, pero no afectados por el paso del tiempo; algo así como «hibernados».

(D)  Y sus enemigos los vieron (v. 12, al final). De la misma manera que todos podrán ver, mediante la televisión u otro medio, sus cadáveres, así también podrán ver su resurrección y subida a los cielos. Ocurrirá algo parecido a lo que sucedió en la muerte y resurrección del Señor. En la muerte de Cristo, Satanás con todas sus huestes celebrarían con júbilo la aparente derrota del Mesías crucificado, pero su resurrección gloriosa hizo desembocar en una tremenda y definitiva derrota el efímero júbilo de los demonios en el escaso día y medio que transcurrió entre la muerte de Jesús y su salida triunfante del sepulcro.

(E)  Tras de la muerte y resurrección de los dos testigos, Dios da un notorio refrendo a la inocencia de éstos y confunde la maldad de sus perseguidores (v. 13) mediante la producción de un terremoto que diezma la ciudad. Es verosímil que se trate de un número simbólico, pues no es probable que Jerusalén cuente entonces con sólo 70.000 habitantes, ya que en el censo del año 1983 contaba con 472.900 (no obstante, no se descarta el que muchísimos hayan muerto antes). Ello se corrobora por el dato simbólico de los 7.000 seres humanos que perecen en el terremoto, lo cual contrasta con los 7.000 imitadores de Elías que no doblaron la rodilla ante Baal. Recuérdese que el 7 es número de perfección o totalidad y que, multiplicado por 1.000 (el número matemático perfecto) nos da la cifra de 7.000.

(F)  El texto sagrado añade (v. 13b) que los sobrevivientes del terremoto «fueron presa del terror (NVI. Gr. émphoboi eguénonto, se llenaron de miedo) y dieron gloria al Dios del cielo». ¿Quiere decir esto que se arrepintieron y convirtieron? Los autores católicos en general, y algunos evangélicos, como Bruce y Caird, opinan que sí, al comparar con Lucas 23:47, 48; Apocalipsis 14:7; 15:4. Otros, como Hendriksen y Walvoord, a cuya opinión me adhiero, piensan que no se trata de un temor saludable, sino de un terror para mayor endurecimiento, y aducen como ejemplos Daniel 2:47; 3:28; 4:1 y ss., 34, 37, que no significan una verdadera conversión por parte de Nabucodonosor.

(G)  El versículo 14 nos dice sobriamente que el segundo ¡ay! ha pasado, puesto que correspondía a la sexta trompeta, a la vez que anuncia la llegada del tercer ¡ay! Entre las diversas opiniones, me inclino por la que sugiere que el tercer ¡ay! corresponde al toque de la séptima trompeta que viene a continuación, y cuyos efectos se van a hacer sentir en el tiempo que resta de la Gran Tribulación hasta la inauguración del Milenio.

 Versículos 15–19

Estos versículos me recuerdan lo que dijo el Señor Jesucristo en Lucas 21:28: «Cuando estas cosas comiencen a suceder, erguíos y levantad vuestra cabeza, porque vuestra redención está cerca». En efecto, la séptima trompeta predice el advenimiento del Reino de Cristo en la tierra, lo cual se cumplirá ya en el Milenio. Dicen así dichos versículos en la NVI: «Tocó el séptimo ángel su trompeta, y se dejaron oír en los cielos grandes voces, que decían:

“El reino del mundo se ha tornado el reino de nuestro Señor y de su Cristo, y él reinará por los siglos de los siglos”.

Y los veinticuatro ancianos, que estaban sentados en sus tronos en la presencia de Dios, cayeron sobre sus rostros y adoraron a Dios, diciendo:

“Te damos gracias, Señor Dios Todopoderoso, el que es y el que era,

porque has tomado tu gran poder y has comenzado a reinar.

Las naciones estaban furiosas y tu cólera ha llegado.

Ha llegado el tiempo oportuno de juzgar a los muertos, y de dar recompensa a tus siervos los profetas,

a los fieles y a los que reverencian tu nombre, a los pequeños y a los grandes

—y de exterminar a los que destruían la tierra”».

Entonces se abrió el templo de Dios en los cielos, y dentro de su templo se vio el Arca Sagrada de su pacto. Y se produjeron relámpagos, estruendos, truenos, un terremoto y una tremenda granizada».

1.  Nótese, al final del versículo 15, ese futuro «reinará». El verbo está en futuro porque antes han de cumplirse los acontecimientos de los capítulos 12 al 19. Ahora es cuando van a completarse todos los hechos de la segunda mitad de la última semana de Daniel.

2.  Al llegar a este punto, es necesario hacer una distinción cuya ignorancia es la causa de la equivocación en que incurren los amilenialistas. Son muchos los lugares de la Biblia en los que se nos asegura que Jehová reina. Así, los salmos 93, 97 y 99 comienzan con esas palabras. Esto quiere decir, no sólo que Dios es soberano y que el reinar sobre el Universo le compete de iure, por derecho propio, sino también que se le obedece, pues un rey reina de veras solamente cuando se cumple su voluntad. Y el mundo, en general, no cumple la voluntad de Dios, sino la del diablo (v. Lc. 4:6 y 1 Jn. 5:19). La crucifixión de Cristo quitó al diablo el derecho de invocar su dominio sobre la humanidad (v. Col. 2:15). Pero el Señor sólo reina de facto, de hecho, sobre aquellos que le obedecen y cumplen su ley. Es ahora, en el contexto de esta porción de Apocalipsis 11:15–18, comparada con el Salmo 2, cuando el reinado de Dios y de su Ungido va a ser efectivo sobre la humanidad.

3.  «El reino del mundo (lit., es decir, considerado como un solo gran Imperio) se ha tornado el reino de nuestro Señor (es decir, de Dios) y de su Cristo (esto es, su Ungido, su Mesías)» (v. 15b). ¿Cabe una noticia más venturosa? Cuando llegue ese momento glorioso, Cristo va a gobernar sobre pueblo obediente. Es cierto que no todo será «trigo limpio», porque habrá muchas rebeldías ocultas. De ahí que se nos diga (Sal. 2:9, comp. con Sal. 9:23; 110:5, 6; Ap. 2:26, 27; 12:5; 19:15) que los regirá (o los quebrantará) con vara de hierro, pero, al fin y al cabo, su autoridad se impondrá completamente. ¡Por fin, habrá paz absoluta! Una paz que sólo al final del Milenio se verá trágicamente alterada, para dar paso al acto final de la Historia que desembocará en la paz completa e inalterable de la eternidad.

4.  Los versículos 16–18 nos presentan a los 24 ancianos tributando a Dios un himno de alabanza y acción de gracias por el definitivo triunfo contra el mal. Se postran, como lo hicieron ante el Creador (4:10) y ante el Cordero (5:8, 14), y adoran a Dios (v. 17) como a su Señor (gr. kúrie), Dios Hacedor de cielos tierra, y Todopoderoso que todo lo dirige y controla, por haber recobrado de hecho lo que le pertenecía por derecho, entra en plena posesión del reino que le habían usurpado. Nótense otros detalles interesantes:

(A)  Según los MSS de mayor prestigio y antigüedad, el texto del versículo 17b dice: «el que es y el que era», omitiendo lo de «y el que está viniendo» puesto que lo que era futuro se da ahora ya por cumplido. Como dice Caird, «ahora el futuro queda apresado en el eterno presente».

(B)  El himno de los ancianos no sólo canta el poder y la gloria de Dios, sino también su justicia. De ahí que el himno tenga tantas reminiscencias de otros lugares, especialmente del Salmo 2, donde vemos que el mundo rebelde se levanta contra Dios y contra su Ungido, pero Jehová se ríe de estas bravatas de los malvados y, con todo el peso de su autoridad soberana, entroniza en Sion a su Hijo, dándole por heredad los confines de la tierra.

(C)  Ahora (v. 18), el día de la ira (v. Sof. 1:15; 2:2) ha llegado, y la visitación de juicio contra los rebeldes para destruir a los que han venido destruyendo la tierra, el territorio escogido de Dios, a la vez que ha llegado también el tiempo de dar recompensa a los siervos de Dios que han sufrido por la causa del Evangelio: en primer lugar, a los profetas especialmente dedicados a la proclamación del Evangelio en la época más difícil de la Historia; asimismo, a los santos, es decir (con toda probabilidad), a los convertidos del pueblo escogido, cuyos sufrimientos se detallan en 12:13–17; 13:7; y finalmente, en general, a todos los temerosos de Dios, sean pequeños o grandes. Dice Salguero (ob. cit., pág. 423): «Los que temen al Señor son los que reverencian su nombre y observan sus mandamientos». El Salmo 115:13 promete la bendición de Dios a todos «los que aman a Jehová, a pequeños y a grandes» (v. también Ap. 13:16; 19:5, 18; 20:12).

(D)  En cuanto a la identificación de «los destructores de la tierra» (v. 18, al final) y el juicio de Dios contra ellos, pueden verse 6:8; 8:8, 11; 9:11; 11:7, compárese con Josué 10:11; Job 38:23; Salmos 18:12; Isaías 30:30; Ezequiel 13:11, 13. Téngase en cuenta que también se puede destruir por omisión (v. Mt. 25:31 y ss.).

5.  El versículo 19 ilumina todo el capítulo siguiente, a la vez que es iluminado por él. La esperanza segura que el remanente judío albergará durante la Gran Tribulación (12:13–17) se basa en que, como dice enfáticamente Pablo en Romanos 11:29 (un texto de mucha fuerza contra los antidispensacionalistas), «los dones de Dios y su llamamiento son irrevocables» (NVI). El pacto de Dios con Israel es firme y estable, y llegará el día en que obtenga pleno y definitivo cumplimiento. Veamos los detalles.

(A)  El pacto de Dios con Israel se nos recuerda, efectivamente, en la frase «se vio el Arca Sagrada de su pacto» (NVI). El original dice textualmente: «Y fue abierto el santuario de Dios, el que está en el cielo, y fue vista el Arca de su pacto en su santuario».

(B)  Según leemos en Hebreos 9:12, 24, el verdadero «Lugar Santísimo», del que era figura el del templo hebreo, está en el cielo. El velo que separaba el Lugar Santo del Lugar Santísimo a consecuencia de la separación impuesta por el pecado de los hombres (Is. 59:2), impedía el libre acceso a la presencia de Dios, pero la muerte de Cristo rasgó ambos velos, el simbólico y el real, de tal manera que ha quedado libre el acceso al trono de la gracia (He. 4:16; 10:19–22).

(C)  Según la tradición judía, recogida en el apócrifo 2 Macabeos 2:5–8, el Arca de la alianza (o del pacto) volvería a aparecer cuando se restableciese el reino de Dios. Aunque el Arca desapareció el año 586 a. de C., cuando Nabucodonosor arrasó Jerusalén, 2 Macabeos 2:4–8 dice textualmente: «Se decía también en el escrito cómo el profeta (Jeremías), después de una revelación, mandó llevar consigo la Tienda y el Arca; y cómo salió hacia el monte donde Moisés había subido para contemplar la heredad de Dios. Y cuando llegó Jeremías, encontró una estancia en forma de cueva; allí metió la Tienda, el Arca y el altar del incienso, y tapó la entrada. Volvieron algunos de sus acompañantes para marcar el camino, pero no pudieron encontrarlo. En cuanto Jeremías lo supo, les reprendió diciéndoles: “Este lugar quedará desconocido hasta que Dios vuelva a reunir a su pueblo y le sea propicio. El Señor entonces mostrará todo esto; y aparecerá la gloria del Señor y la Nube, como se mostraba en tiempo de Moisés, y cuando Salomón rogó que el Lugar fuera solemnemente consagrado”» (Biblia de Jerusalén).

6.  La terrible tormenta con que se cierra el capítulo comprende señales semejantes a las que acompañaron la alianza del Sinaí. Todas estas perturbaciones atmosféricas, reveladoras de la majestad de Dios, aparecen durante las intervenciones extraordinarias de Jehová en la historia de la humanidad, como si el Universo se hiciese eco de la justiciera visitación de Dios.

Este enigmático capítulo nos introduce en lo que Walvoord titula «El conflicto en los cielos y en la tierra». Puede dividirse en las siguientes secciones: I. La mujer vestida del sol (vv. 1, 2); II. El gran Dragón rojo (vv. 3, 4); III. El niño varón (vv. 5, 6); IV. Satanás es arrojado del cielo a la tierra (vv. 7–9);

V. La ira del diablo y la victoria de los santos (vv. 10–12); VI. La persecución de Israel en la Gran Tribulación (vv. 13–16); VII. El Dragón emprende la persecución del piadoso remanente de Israel (v. 17).

 Versículos 1–2

Ya hemos aludido al empalme de este capítulo con el versículo 19 del capítulo anterior.

Inmediatamente después de abrirse el santuario de Dios en el cielo y aparecer allí el Arca del pacto, aparece en el cielo una «gran señal», es decir, algo muy significativo y portentoso. Dicen así los versículos 1 y 2 en la NVI: «Apareció en el cielo una señal grande y admirable: Una mujer revestida del sol, con la luna bajo sus pies y con una corona de doce estrellas en su cabeza. Estaba encinta y gritaba por los dolores y angustias del alumbramiento».

1.  Los datos que siguen nos suministran los suficientes elementos para identificar a esta mujer:

(A)  En el Antiguo Testamento tenemos lugares como Isaías 49:2–9; 50:1; 54:3–6; 66:7, 8; Jeremías

3:1–10; 4:31; 31:32; Ezequiel 16:32; Oseas 2:14–16; 3:1; Miqueas 4:9, 10; 5:3, que son suficientes para ver en la mujer a Israel.

(B)  La mujer aparece cubierta enteramente del sol (lit.) y con la luna debajo de sus pies. De acuerdo con el sueño de José (Gn. 37:9, 10), todos los comentaristas están de acuerdo en que el sol representa a Jacob, y la luna a su mujer (Raquel, pues ella era la madre de José). Sin embargo, mi opinión personal es que el símbolo va más lejos, y me extraña un poco que Raquel esté representada debajo de los pies de la mujer, al ser así que fue la esposa favorita de Jacob. En el Salmo 84:11 (v. 12 en la Biblia Hebrea), Dios es presentado como sol y escudo. Dice el rabino Cohen, al comentar tal versículo, que es la única vez que se le llama así, porque quizás los autores sagrados querían evitar que se le tuviese por un especial Dios- sol, como sucedía con los paganos, pero equivale a luz, como en Salmos 27:1 («… mi luz», dice David). El sol es así símbolo de la gloria—justicia, salvación y victoria—con que Jehová arropa a su pueblo, mientras que la luna debajo de sus pies puede ser símbolo del dominio sobre las vicisitudes humanas, con sus crecientes y menguantes parecidos a los de la luna.

(C)  La corona de doce estrellas representa, sin lugar a dudas, las doce tribus de Israel, descendientes de los doce patriarcas. Por otra parte, el pueblo de Israel, como todos los pueblos de la antigüedad, aprendió a orientarse y a dividir el tiempo mediante la observación del sol, de la luna y de las constelaciones del Zodíaco (v. Jer. 31:35, 36, como uno de los lugares más significativos).

(D)  En cuanto al hijo varón, que la mujer va a dar a luz, no hay duda de que se refiere a Jesucristo, aunque añadiremos en el comentario al versículo 5 algunos puntos dignos de consideración.

2.  Que la mujer se refiere a Israel se demuestra igualmente por exclusión.

(A)  Los evangélicos antidispensacionalistas (no todos) opinan que representa a la Iglesia. Que no es la Iglesia, es evidente si se tiene en cuenta que no fue la Iglesia la que dio a luz a Cristo, sino que Cristo es el que fundó la Iglesia. Además, la Iglesia aparece ya arrebatada en los capítulos anteriores (desde el cap. 4), mientras que esta mujer sigue aún en la tierra (vv. 6 y ss.).

(B)  Los catolicorromanos, por su parte, han querido ver (mucho más, en el pasado) en la mujer a la Virgen María; pero María, la madre de Jesús, aunque dio a luz a Jesús, nada tiene que ver con el simbolismo de esta porción, especialmente con las doce estrellas. Además, según la enseñanza catolicorromana, María no pudo tener dolores de parto, ni huyó jamás al desierto, sino sólo a Egipto y acompañada; ni huía entonces de Satanás, sino de Herodes. Finalmente, según la Iglesia de Roma, la Virgen María no tuvo más descendencia, mientras que la mujer de Apocalipsis 12 sí la tuvo (v. 17). Sólo los prejuicios de una tradición falsificadora obligan a los más sensatos exegetas católicos a incluir a María, de alguna manera, en la figura de esta mujer, tras admitir la evidencia de que, en primer lugar, se trata de Israel. Así la Biblia de Jerusalén dice, en nota al versículo 1:

La Mujer, como la Eva pecadora del Génesis, da a luz con dolor, versículo 2; Satanás, la tentadora

«Serpiente antigua», versículo 9 y 20:2, la persigue, versículos 6 y 13, al igual que a su descendencia, versículo 17. La Mujer, pues, simboliza al Pueblo de Dios, cuyo principio fue Eva (¡?) y da a luz a los tiempos mesiánicos, cf. Miqueas 4:9, 10; Isaías 66:7. La última visión del Apocalipsis representará, 22:1, 2, 14, al Pueblo de Dios puesto de nuevo en posesión del árbol de la Vida y del Paraíso terrestre. ¿Quiso Juan simbolizar también a la Virgen, nueva Eva, con la imagen de la Mujer? Parece probable.

Salguero, por su parte (ob. cit., págs. 427, 429), dice:

Los que ven en la Mujer la representación de Israel se fundan en razones que, a nuestra manera de ver, son de mucho peso. Son muchos los lugares de los profetas del Antiguo Testamento en que Israel es representado bajo la figura de una mujer … En un sentido literal acomodaticio (¿cómo puede ser literal si es acomodaticio?—El paréntesis es mío—) se puede aplicar este texto a la Santísima Virgen María, Madre del Mesías y de todos los cristianos, siguiendo a san Agustín y a san Bernardo.

¡Flojo apoyo!

Tanto los eruditos protestantes, como Caird (The Revelation of St. John the Divine, págs. 147, 148), así como los católicos (v. por ej. S. Bartina, ob. cit., pág. 722), hacen notar las semejanzas de Apocalipsis 12:1 y ss. con los mitos griegos y egipcios, así como las notables diferencias. Creo personalmente que la simbología de este capítulo es de puro cuño hebreo y no hay por qué buscarle parecidos en las mitologías paganas.

3.  La mejor referencia para entender el versículo 2 es Miqueas 4:9, 10; sobre todo, si se tiene en cuenta que se trata de una profecía con respecto a los últimos tiempos (Mi. 4:1). Todo el capítulo es digno de atento examen. Ahora bien, el alumbramiento del hijo varón no alude directamente al día en que Jesús nació en Belén, sino a su entronización en el cielo. Así no nos extrañará el rápido salto de los versículos 2 y 5. Una vez más, resulta iluminador el Salmo 2:7 «Yo publicaré el decreto; Jehová me ha dicho: Mi hijo eres tú; Yo te engendré hoy». Nótese bien que, en este versículo, no se alude primordialmente a la generación eterna del Hijo—aunque ésta sea una realidad—, sino a su entronización en Israel, desde donde va a regir con vara de hierro (v. 9, comp. con Ap. 12:5) a las naciones todas. Dice Caird (ob. cit., págs. 149, 150):

Los modernos críticos de Juan destacan demasiado lo que para ellos es una curiosa y lamentable anomalía, es decir, que en este pasaje de un salto directo desde el Nacimiento a la Ascensión, sin mención alguna del resto de la vida terrenal de Jesús. Pero este salto existe solamente en su imaginación, porque no se trata aquí del Nacimiento. Por alumbramiento del Mesías, Juan no quiere decir el Nacimiento, sino la Cruz. La razón de esto se encuentra en el hecho de que esté continuando su exposición del salmo segundo, comenzada en la visión de la séptima trompeta. En el salmo, no es en su nacimiento, sino en su entronización en el monte Sion, cuando Dios se dirige al ya ungido rey para decirle: «Mi hijo eres tú; yo te he engendrado hoy», y le es dado el quebrantar a las naciones con la vara de hierro (Sal. 2:7–9). El alumbramiento de un rey es el día de su accesión al trono … Filiación y entronización van inseparablemente unidas, y por eso, tan pronto como el hijo es dado a luz, es arrebatado para Dios y para su trono. Pero para Juan como para el cuarto evangelista, la Cruz es el punto en el que Jesús entró (conquistó—diría yo—. El paréntesis es mío) en su gloria regia; «he vencido y me he sentado con mi Padre en su trono» (Ap. 3:21).

Más sobre esto, en el comentario al versículo 5.

 Versículos 3–4

Ahora aparece una segunda señal en el cielo, cuya identidad queda perfectamente aclarada en el versículo 9, pero su actividad, al llegar a este momento, se nos describe en los versículos 3 y 4: «Entonces apareció en el cielo otra señal: Un enorme dragón rojo con siete cabezas y diez cuernos, y con siete coronas sobre las cabezas. Su cola arrastró la tercera parte de las estrellas del firmamento y las arrojó sobre la tierra. El dragón se plantó enfrente de la mujer que estaba a punto de dar a luz, para devorar a su hijo en el mismo momento en que éste naciera» (NVI).

1.  El vocablo griego para «rojo» es aquí purrhós (rojo encendido), como en 6:4. Son las dos únicas veces que tal vocablo sale en todo el Nuevo Testamento. Por 13:1, vemos que aparece con características similares a las de su agente principal, el Anticristo—la bestia que sube del abismo del mar—, como ella, también el dragón tiene siete cabezas y diez cuernos. Esto nos retrotrae a Daniel 7, con la diferencia de que aquí, tanto el dragón—el diablo—como la Bestia del mar—el Anticristo—aparecen con la suma de las cabezas de las cuatro bestias de Daniel 7. La interpretación de los dos símbolos (cabeza y cuerno) nos ayudará para mejor entender el pasaje.

(A)  La cabeza es el símbolo de la nobleza racional y del conocimiento, con lo que se da a entender la inteligencia astuta y malvada de Satanás «sabiduría corrompida» del que fue un día «sello de la perfección, lleno de sabiduría y acabado de hermosura» (v. Ez. 28:12, 17). El que el dragón lleve las diademas sobre las cabezas significa, pues, que es su inteligencia la que planea, la que manda y domina.

(B)  El cuerno es símbolo de poder y de fuerza, y el número diez indica perfección matemática, así como el siete lo es de totalidad espiritual (buena o mala). Como fondo del actual pasaje, véase Daniel 7:17–27. Los diez cuernos dan, pues, a entender el tremendo poder que el diablo y el Anticristo ejercerán durante este período de la Gran Tribulación. Las siete cabezas sobre un solo ser, el Maligno, indican una completa concentración del mal. El color «rojo encendido» es símbolo de violencia destructora. Todo contribuye a formar una imagen terriblemente maligna. Para saber por qué el Anticristo lleva las coronas sobre los cuernos, en lugar de sobre las cabezas, véase el comentario a 13:1.

2.  Un análisis detenido del primer miembro del versículo 4 (en el original) nos ayudará también a interpretar este pasaje. El griego ourá, cola, es un término que se aplica al rabo de un animal, pero también significa «retaguardia». El verbo súrein, arrastrar, que, por cierto, está aquí en presente de indicativo, indica el poder de maligna seducción con que esclaviza a los seguidores.

3.  Las «estrellas del cielo» son, con la mayor probabilidad, ángeles (comp. con el «las pisoteó» de Daniel 8:10; y éste, a su vez, con Judas 6 «no guardaron su dignidad»—aunque este último puede hacer referencia a otro hecho. V. el comentario a ambos lugares—). Aunque la cifra una tercera parte pueda ser

«redonda», el texto viene a decirnos que, en su rebelión contra Dios, Satanás sedujo y se llevó tras de sí a la tercera parte de los ángeles convirtiéndolos en demonios. Notemos que «arrastra» está en presente continuativo, mientras que «arrojó» está en aoristo; así se indica que la maligna dominación de Satanás sobre los demonios continúa para inducir a estos secuaces suyos a que hagan constantemente daño a la humanidad, Y ESPECIALMENTE PARA IMPEDIR EL TRIUNFO DEL PLAN REDENTOR DE DIOS EN CRISTO.

4.  Éste es precisamente el sentido de la segunda parte del versículo 4, lo que puede demostrarse fácilmente con sólo echar una rápida ojeada a la Historia de la Salvación. Por ahí entendemos la especial enemiga de Satanás contra Israel (la Mujer de este capítulo), de donde había de salir el Salvador (v. Jn. 4:22; Ro. 9:5). Esta historia ha sido resumida admirablemente, hasta la Ascensión del Señor, por W. Hendriksen (ob. cit., págs. 137–140). Extractamos aquí su estudio:

(A)  La primera acometida la realizó ya Satanás, el engañador de siempre (v. 9), contra nuestros primeros padres en el Paraíso (Gn. 3), pero también se pudo enterar allí que de la mujer saldría un descendiente que le aplastaría la cabeza (Gn. 3:15).

(B)  Después, «Caín, que era del Maligno, mató a su hermano» (1 Jn. 3:12). Satanás pensó que así acababa con el descendiente bueno, pero nace Set en lugar de Abel.

(C)  Entonces Satanás idea otra medida de destrucción, mediante la corrupción moral de toda la humanidad, al mezclarse la descendencia de Set con la de Caín (suponiendo que sea ése el sentido de Gn. 6:2). ¿Habrá triunfado Satanás? ¡No! Un remanente justo es reservado en el Diluvio: Noé y su familia.

(D)  La tierra vuelve a corromperse (Gn. 11:1–9). Pero, años más tarde, Dios llama a Abraham. Nuevos contratiempos: Sara es estéril; y también Rebeca; y también Raquel. Sabido es que la esterilidad era considerada en el Antiguo Testamento no sólo como una maldición de Dios, sino también como obra del diablo. Dios, con su omnipotencia, vence también este obstáculo, y tanto Sara como Rebeca y Raquel tienen hijos.

(E)  De nuevo intenta Satanás acabar con Israel en Egipto (Éx. 1) y a su salida de Egipto (Éx. 14, así como al pie del Sinaí por su rebeldía contra Jehová—Éx. 32—). Pero Moisés aplaca a Dios con su maravillosa oración, y sigue adelante la Historia de la Salvación.

(F)  La promesa se centrará después en David, y Satanás, por medio de Saúl, querrá acabar con él (1 S. 18:10, 11, etc.). Pero tampoco en esto logra Satanás triunfar: La vida de David es preservada.

(G)  Más tarde, será la perversa Atalía la que intentará destruir toda la casa real de Judá (v. 2 R. 11:1), pero Joás escapa con vida.

(H)  Corren los años, y los reinos de Siria e Israel forman coalición contra Judá (Is. 7); pero es entonces cuando Isaías, de parte de Dios, formula la profecía del Immanu-El, el «Dios con nosotros» (Is. 7:14).

(I)  Llegamos al siglo V a. de C., y ahora es Amán, el canciller de Asuero, quien desea exterminar a los judíos. Gracias a Dios, mediante la influencia de la reina hebrea Ester, los judíos se salvan de nuevo de la ruina (v. Est. caps. 7 y ss.).

(J)  Por fin, nace el Mesías. ¿Cesará la oposición de Satanás? ¡Al contrario! Primero es la matanza de los niños de Belén y sus cercanías, pero Cristo escapa. Después, vienen las tentaciones en el desierto, la constante persecución de los fariseos, la traición de Judas, la agonía de Getsemaní, las burlas del Calvario (v. por ej. Mr. 15:30), el sello sobre el sepulcro, las continuas persecuciones contra los judíos conversos … Más tarde, la Inquisición, el antisemitismo, Hitler … Pero Jehová es más poderoso que Satanás. El gran dragón no puede impedir el triunfo del gran rey de Israel.

 Versículos 5–6

Dicen estos versículos en la NVI: «Ella (la Mujer) dio a luz un hijo, varón que ha de regir a todas las naciones con un cetro de hierro. Y el hijo de la mujer fue arrebatado a la presencia de Dios y ante su trono. La mujer huyó al desierto, a un lugar preparado por Dios para ella, para ser sustentada allí durante 1.260 días».

1.  En el momento en que el versículo 5 va a tener su completa realización, todo el capítulo 66 de Isaías obtiene su cumplimiento profetizado (v. el comentario a Isaías del rabino Slotki, págs. 321, 322, así como el de E. Trenchard, pág. 177). Allí encontramos, como dice Trenchard:

El castigo de la parte apóstata del pueblo de Israel en el «día de Jehová» (Is. 66:15–18); la restauración del resto, del cual saldrá una nación entera con pasmosa rapidez (Is. 66:8–10); la manifestación repentina y gloriosa de Dios (Is. 66:5b, 14b y 15); la gloria del reino que se ha de establecer alrededor del nuevo Israel como centro (Is. 66:12–14, 20–24). Un detalle nuevo es la misión de los «escapados» (miembros del resto); predicarán a las naciones y recibirán el encargo de recoger a sus hermanos de la dispersión de todo el mundo. Suponemos que estos israelitas de la dispersión se habrán convertido durante el período del juicio, o por la manifestación de la gloria del Señor después del testimonio del que hemos hablado (v. Is. 66:19 y 20).

2.  Si nos percatamos de que, como ya hemos dicho, el alumbramiento del Mesías por parte de la Mujer-Israel y su entronización a la diestra de Dios el Padre, a pesar de la oposición de Satanás y sus huestes, forman un solo conjunto, entenderemos mejor el simbolismo de textos como Efesios 2:2; 4:8; 6:12; Apocalipsis 12:8 (v. Barchuk, ob. cit., págs. 209, 210). Bueno será recordar (v. el comentario a Ef. 6:12) que Satanás y sus huestes de maldad tienen, al presente, su residencia en el primer cielo, esto es, el cielo atmosférico, desde donde «el príncipe de este mundo» (v. Jn. 12:31; 14:30; 16:11; Ef. 2:2) o «dios de este siglo» (2 Co. 1:4) reina y controla los reinos y poderes de la tierra.

En ese cielo atmosférico, morada de Satanás, sitúa Efesios 4:8 la victoria infinitiva de Cristo sobre el diablo. Si tenemos en cuenta que, durante las tres primeras horas de la crucifixión de Cristo, las tinieblas se extendieron por la faz de la tierra, y que a las huestes diabólicas las llama la Palabra de Dios «el poder de las tinieblas» (por ej., Lc. 22:53; Ef. 6:12; Col. 1:13, comp. con Mt. 27:45; Mr. 15:33; Lc. 23:44), comprenderemos también toda la fuerza de Colosenses 2:14, 15, pues en el mismo lugar y a la misma hora que marcaba el triunfo de Cristo en la Cruz sobre el pecado, la ley y la muerte, estaba empeñado en la más dura lucha con el diablo, redimiéndonos como sustituto, mientras pesaba sobre Él el desamparo de Dios.

Piensa Barchuk (ob. cit., pág. 210) que los diez días que mediaron entre la Ascensión del Señor y el descenso del Espíritu de Pentecostés son una muestra de que la batalla fue dura. Opino personalmente que esto ya es querer sacar las cosas de quicio, pues el intervalo entre ambas fechas se comprende sin tener que recurrir a una explicación tan caprichosa. El número 40 que (según muchos) en años es una generación, en días es una preparación (Moisés en el Sinaí, Cristo en el desierto, el primer grupo de discípulos al ser instruidos—Hch. 1:3, etc.—), mientras que el 50 (la palabra griega pentecostés» significa 50.¡) marcaba la coincidencia del nacimiento oficial de la Iglesia con la Fiesta de la Siega (v. Éx. 23:16).

3.  En el versículo 6 se nos narra la huida de la «Mujer» al desierto, tras de la Ascensión del hijo varón, que fue arrebatado para ser entronizado solemnemente, de acuerdo con el Salmo 2. Tres puntos de observación se ofrecen a nuestra vista en este versículo: (A) La fecha; (B) El lugar, y (C) La duración de la huida. El sentido general es que Israel, el pueblo elegido de Dios, queda a salvo durante gran parte del reinado del Anticristo (v. 7:1–8; 11:2; 12:13–16; este último lugar es una ampliación del v. 6).

(A)  En cuanto a la fecha, hemos de advertir que no sigue de inmediato, en el tiempo, a la Ascensión del hijo varón, sino a su manifestación visible como Rey de reyes y Señor de los que dominan, cosa que aquí no se anticipa y que en 19:11 y ss. se proclama. Por otra parte, como hace notar Barchuk, ambas fechas se empalman como aspectos de una misma profecía desdoblada en dos tiempos lejanos entre sí, como ocurre con la profecía de Isaías 1:1, 2, compárese con Lucas 4:18–21, en que Cristo se detuvo a mitad de Isaías 61:2, puesto que la segunda parte de este versículo había de cumplirse al final de los tiempos. Un caso semejante lo encontramos en las 70 semanas de Daniel 9:24–27, en que la última semana se refiere a «la consumación». Dice Barchuk (ob. cit., pág. 211):

En el caso presente, esto sucedió porque si Dios no le hubiera mostrado (a Juan) el pasado, nadie podría haber entendido el futuro. Si este capítulo 12 del Apocalipsis comenzara con el versículo 6, donde se habla de la huida de la mujer al desierto, nosotros nunca sabríamos quién es esa mujer, a quién representa ella y por qué el dragón la persigue con tanta determinación. De manera que los primeros cinco versículos vienen a ser como el hilo del cuadro completo, mediante el cual quedan aclarados los demás acontecimientos. Si no hubiera esta visión del pasado, nosotros no sabríamos los misterios de los difíciles y sorpresivos ataques a Israel. Tampoco sabríamos las causas de las reiteradas agresiones en contra del Señor Jesucristo, y tantos otros peligros que Él experimentó. En general, no sabríamos por qué y sobre qué línea se desarrollaba la lucha entre Satanás y Dios. Pero esta maravillosa visión, a semejanza de una llave mágica, nos revela de una sola vez muchos misterios del pasado, al par que nos muestra un cuadro claro del futuro.

(B)  En cuanto al lugar, se nos dice que «huyó al desierto» (gr. éremon—de donde proceden los vocablos «ermita», «ermitaño», etc.—). Ahora bien, la palabra «desierto» es ambivalente, como nota Caird (ob. cit., págs. 151, 152), es decir, tiene dos sentidos diferentes en la Palabra de Dios: (a) Unas veces, significa lugar de caos y maldición, residencia de animales salvajes y espíritus inmundos (v. Is. 13:20–22; 34:13–15; Mr. 1:13; Lc. 11:24); de ahí, la ceremonia de Levítico 16:10, 20–22, en que el macho cabrío que cargaba con las iniquidades de todo el pueblo el Día de la Expiación, era enviado al desierto; (b) Otras veces, significa lugar de refugio, como aconteció a los israelitas cuando huían del Faraón, después de atravesar a pie enjuto el mar Rojo. Dice Caird en el mismo lugar:

Para Juan, la esfera de los espíritus inmundos y de los animales salvajes no era el desierto, sino la gran ciudad, llamada Sodoma y Egipto en sentido figurado, y en la que el Señor fue crucificado (11:8), y puesto que dicha ciudad es sinónimo del mundo civilizado, se sigue que el desierto es cualquier lugar fuera de la autoridad de la ciudad impía.

En el comentario al versículo 14, diremos algo más acerca del lugar en que podría estar ubicado el desierto que aquí se menciona.

(C)  Finalmente, en cuanto a la duración de esta huida al desierto, el texto nos dice que, en ese lugar preparado por Dios, será sustentada «por mil doscientos sesenta días», es decir, durante la persecución del Anticristo (v. Dn. 7:25; 12:7; Ap. 11:2; 12:14). Daniel 12:11, 12 no está en contradicción con esta duración, sino que el versículo 11 añade 30 días, pasada ya la Gran Tribulación, para la completa purificación del Templo; y el versículo 12 añade otros 45 días más para que los que hayan esperado pacientemente puedan disfrutar dichosamente de todas las bendiciones que comportará el Milenio (v. el New Bible Dictionary, pág. 293). Nótese, sobre todo, la paternal providencia de Dios, que ha preparado con todo cariño, y con la debida anticipación, el lugar y el sustento diario de los fugitivos de Israel (comp. con 1 R. 17:2–6 y Jn. 14:2, 3; 1 P. 1:4). ¡DIOS SIEMPRE TIENE «RESERVA» PARA LOS SUYOS!

 Versículos 7–9

En este momento vemos que se entabla una gran batalla en el cielo. Dicen así dichos versículos en la NVI: «Y se produjo una guerra en el cielo. Miguel y sus ángeles lucharon contra el dragón, y el dragón y sus ángeles respondieron al ataque; pero no tuvo el dragón fuerza suficiente, y perdieron su lugar en el cielo. Fue arrojado abajo el gran dragón—aquella antigua serpiente, llamado el diablo o Satanás (lit. y Satanás), que extravía al mundo entero. Fue precipitado a la tierra, y sus ángeles con él».

1.  La guerra que aquí se menciona (v. 7) puede simbolizar aquí un intento, por parte de las potestades diabólicas, de acabar con el hijo ascendido al cielo. Recordemos una vez más que la Biblia sitúa estas potestades en el cielo atmosférico (v. Ef. 6:10–12), desde donde Satanás dirige su estrategia contra los santos de la tierra y controla los poderes de este mundo. Allí es donde Cristo, mediante la obra de la Cruz, venció al diablo y le desposeyó legalmente del poder sobre la humanidad (Ef. 4:8).

2.  Ahora (v. 8) Miguel, el arcángel protector de Israel (v. Dn. 10:13; 12:1; Jud. 9), dirige la batalla y vence a Satanás y a sus ángeles, siendo éstos arrojados a la tierra. Desde el cielo atmosférico (puesto de mando y base de operaciones del diablo), Satanás es arrojado a la tierra, antes que el Anticristo asuma su reino temporal, terrible. Sólo al final de la Gran Tribulación, y antes de inaugurarse el Milenio, es cuando Satanás es arrojado al abismo (20:3). No estamos, pues, de acuerdo con Hendriksen cuando identifica la lucha del presente capítulo con el prendimiento del diablo en el capítulo 20.

3.  En efecto, el versículo 9 nos dice que el diablo fue arrojado a la tierra. Lo mismo que en 20:2, también en 12:9 hallamos todos los apelativos que la Biblia da al diablo, con lo que se le puede identificar con toda facilidad: