SALMOS

Este es un salmo de instrucción con respecto al bien y al mal, y pone ante nosotros vida y muerte, bendición y maldición, a fin de que tomemos el camino recto que lleva a la felicidad, y evitemos el que de cierto conduce a la miseria y a la ruina. Nos muestra: I. La santidad y la dicha de una persona piadosa (vv. 1–3). II. La pecaminosidad y la miseria del malvado (vv. 4, 5). III. El fundamento y la razón de ambos casos (v. 6).

 Versículos 1–3

El salmista comienza por el carácter y la condición del piadoso.

1.  El Señor conoce por su nombre a los que son suyos (Nm. 16:5; 2 Ti. 2:19), pero nosotros hemos de conocerlos por su carácter, el cual se nos presenta aquí mediante las normas que escoge para su conducta:

A)  El hombre piadoso (v. l) no anda en consejo de malos, etc. Se pone primero esta parte de su carácter, porque apartarse del mal es el primer paso por el que comienza la sabiduría. (a) Ve en torno suyo malhechores, de los que el mundo está lleno. Se describen aquí por medio de tres epítetos: malos, pecadores, escarnecedores. Primero son malvados, carentes de temor de Dios. Cuando falta este temor de Dios, el hombre muestra ser pecador, en abierta rebelión contra Dios. Las omisiones abren el camino a las comisiones y así se endurece, a la larga, el corazón de tal manera que los pecadores se hacen escarnecedores, desprecian todo lo sagrado, y se burlan de la piedad y toman a broma el pecado. El vocablo hebreo para malos (mejor, malhechores) indica una persona que no se somete a ninguna norma, sino que se deja llevar de todo mal deseo. La persona piadosa no puede menos de ver con tristeza a los tales, cuyos criterios son tan insensatos y tan opuestos a los suyos. (b) Por consiguiente, no anda según los consejos, los criterios, de ellos. No sigue sus principios, ni toma el camino de ellos, ni se sienta para participar en el corro de los burladores, lo cual equivaldría a asociarse con quienes promueven el reino del diablo.

B)  En cambio, el piadoso, para hacer el bien, se somete a la dirección de la Palabra de Dios, y se familiariza con ella (v. 2). Todos los que se deleitan en que haya un Dios han de deleitarse también en que haya una Biblia, la revelación de Dios y de su voluntad, y del único camino hacia la dicha en Él: En su ley medita de día y de noche (comp. Jos. 1:8). El estudio y la práctica de la Ley de Dios es la delicia del hombre piadoso, como el autor del Salmo 119. El verbo hebreo para meditar significa literalmente musitar: leer y dialogar consigo mismo sobre las grandes cosas que la Biblia contiene, fijarlas en la mente y en el corazón y experimentar en la vida el sabor y el poder de ellas.

2.  Seguridad que se da al piadoso de que ha de disfrutar de las bendiciones de Dios. El salmo comienza literalmente: «¡Oh, las bendiciones del varón!, etc.» (el hebreo ashrey es plural). La bondad y la santidad no sólo son el camino hacia la felicidad (Ap. 22:14), sino que se identifican con la felicidad misma; aun cuando no hubiese otra vida después de ésta, el hombre que va por el camino del deber es ya un hombre dichoso. Será como árbol, fructífero y floreciente, pues las bendiciones divinas producen efectos reales. El justo es plantado por la gracia de Dios; por naturaleza, todos somos olivos silvestres y continuamos siéndolo hasta que somos injertados por un poder de arriba celestial. Nunca crece por sí mismo un buen árbol; es plantío de Jehová para ser árbol de justicia y en ello ha de ser glorificado Dios (Is. 61:3). Es plantado junto a los medios de gracia, llamados aquí corrientes de aguas; de aquí saca el justo provisión abundante de fuerza y vigor, pero de forma secreta, oculta a las miradas de la gente. De quienes participan de los medios de gracia ha de esperarse que, tanto en sus criterios como en su conducta, respondan a las intenciones de la gracia y lleven fruto. Y su hoja no cae. Su follaje no se marchita, sino que son de hoja perenne. En cuanto a los que muestran solamente las hojas de profesión cristiana, sin fruto alguno, las hojas mismas, al fin, se marchitarán y caerán; pero si la Palabra de Dios gobierna el corazón, la profesión se conservará siempre verde y fresca; tales laureles no se marchitan.

 Versículos 4–6

1.  Se describe ahora el carácter de los malvados (v. 4): (A) En general, son el reverso de los justos tanto en carácter como en condición: no llevan fruto, sino agraces de Sodoma que inutilizan la tierra. (B)

En particular, mientras los justos son como árboles útiles, valiosos y fructíferos, los malvados son como el tamo que arrebata el viento son como la parte más liviana de la paja, el polvo que el amo de la era quiere ver lejos de allí, puesto que para nada sirve.

2.  Se describe luego el destino final de los malvados (v. 5): No se argüirán en el juicio, es decir, serán hallados culpables, y no tendrán lugar alguno en la congregación de los justos, pues ninguna cosa manchada ha de entrar en la Nueva Jerusalén. En este mundo, no es cosa difícil para los hipócritas, bajo la máscara de una plausible profesión de fe, penetrar en la congregación de los justos y permanecer allí sin ser descubiertos ni perturbados (v. 1 Jn. 2:19), pero a Dios no se le puede engañar, aunque puedan ser engañados sus ministros.

3.  La razón que se da de este final tan distinto de los buenos y los malos (v. 6). Jehová conoce, es decir, aprueba complacido y remunera la conducta de los justos, por lo que les hace dichosos y prósperos (al menos, espiritualmente), pero está airado contra la senda de los malos la cual, ya de suyo, lleva a los hombres a la ruina y a la perdición (Ro. 6:23).

Al cantar estos versículos, y orar sobre ellos, dejémonos poseer de un santo temor de la porción del malvado y de una santa diligencia en presentarnos a Dios aprobados en todo, y busquemos su favor de todo corazón.

Es este un salmo mesiánico y regio (como también los Sal. 18, 20, 21, 45, 72, 89, 101, 110, 132 y 144). Bajo el tipo del reino de David (dispuesto por Dios, opuesto por muchos, pero prevaleciendo al fin), se profetiza aquí el reino del Mesías, el Hijo de David (v. Hch. 4:25–27; 13:33; He. 1:5). En él nos predice el Espíritu Santo: I. La oposición que había de hacerse al Reino del Mesías (vv. 1–4). II. La represión y el castigo de tal oposición (vv. 4, 5). III. La erección del reino de Cristo a pesar de dicha oposición (v. 6). IV. La confirmación y el establecimiento del reino mesiánico (v. 7). V. La promesa de su ampliación y éxito (vv. 8, 9). VI. Un llamamiento y una exhortación a los reyes y príncipes a que se sometan voluntariamente a ser súbditos de este reino (vv. 10–12).

 Versículos 1–6

Tenemos una gran lucha entre el reino de Cristo y los que se oponen a Él. Vemos:

I.  La tremenda oposición que se hace al Mesías y a su reino (vv. 1–3). Habría de esperarse que una bendición tan grande para este mundo fuese universalmente bienvenida y acogida. Sin embargo, no hubo jamás una doctrina o una escuela de filósofos, ni gobierno alguno de este mundo, que haya sufrido una oposición tan violenta como la doctrina y el gobierno de Cristo. Las naciones y los pueblos, las cortes y los países, van a veces por caminos opuestos, pero aquí les vemos a todos unidos contra Cristo. Aunque su reino no es de este mundo ni entra dentro de su programa el debilitar los intereses terrenos, reyes y pueblos se alzan inmediatamente en armas. Así como los filisteos con sus jefes, tanto como Saúl y sus cortesanos, se oponían a que David accediese al trono, así también Herodes y Pilato, gentiles y judíos, extremaron su violenta oposición contra Cristo y su obra benéfica (Hch. 4:27).

1.  «Se levantan … contra Jehová y contra su ungido» (v. 2), esto es, contra toda religión en general y contra el cristianismo en particular. El gran autor de nuestra religión es llamado aquí el ungido (hebr. Meshiaju) de Jehová, tipificado en el ungido David. Musitan o rumorean (v. 1. El mismo verbo que en 1:2), aquí con rabia, en violenta y malvada oposición al reino del Mesías, métodos para suprimir o impedir los avances de dicho reino en el mundo.

2.  «Conspiran juntamente, etc.» (v. 2). Es una oposición combinada, confederada, para ayudarse y animarse unos a otros. Si Jehová y su Mesías les hiciesen ricos y grandes en este mundo, y si contemporizasen con sus violencias e injusticias, les darían la bienvenida; pero, al frenar sus concupiscencias y sus pasiones corrompidas, no quieren que ese hombre reine sobre ellos (Lc. 19:14). Cristo tiene para nosotros ligaduras y cuerdas: vínculos morales que nos unen a Él y conducen a nuestra dicha, porque son cuerdas humanas, cuerdas de amor (Os. 11:4). ¿Por qué se oponen los hombres a la ley de Dios para seguir sus propios caminos, cuando son cosas vanas? No pueden presentar ninguna razón válida para oponerse a una causa tan justa y a un gobierno tan bueno y generoso. Tampoco pueden esperar éxito alguno al oponerse a un rey tan poderoso.

II.  La tremenda derrota que les espera a los rebeldes coligados. El perfecto reposo de la Mente Eterna ha de ser nuestro consuelo bajo todo lo que amenace perturbar nuestra mente. Nosotros somos zarandeados en la tierra y en el mar, pero Él se sienta (lit. v. 4) en los cielos, donde tiene listo su trono para el juicio.

 1.  Los vanos intentos de los enemigos de Cristo no merecen otra cosa que el ridículo: Dios (hebr.

Adonay = el Señor Soberano) se reirá de ellos.

2.  Serán justamente castigados (v. 5). Aunque Dios desprecia la impotencia de ellos, también está airado contra la perversidad de ellos. Los enemigos pueden enfurecerse contra Dios, pero no le pueden hacer daño. Son ellos los que se hacen daño a sí mismos al oponerse al establecimiento del reino de Dios.

3.  Son indudable e, ineludiblemente, derrotados; todos sus planes (vv. 1–3) se vienen al suelo: «Yo mismo—dice Jehová—he instalado (lit. ungido) a mi rey sobre Sion, mi santo monte» (v. 6). Jesucristo es Rey, y Dios se complace en llamarle su Rey, porque Él le ha nombrado, le ha ungido con el Espíritu Santo (Is. 61:1) y a Él solo ha entregado la administración del gobierno y el juicio; en Él tiene el Padre todas sus complacencias.

Hemos de cantar estos versículos con santa exultación, triunfantes en Cristo, a la vez que oramos con fervor: «Venga tu reino», pues Dios realmente reina cuando las gentes se someten al gobierno de Cristo.

 Versículos 7–9

Veamos ahora lo que el Mesías mismo va a decir de su reino.

1.  El reino del Mesías está fundado sobre un decreto eterno de Dios el Padre (v. 7). No ha sido una súbita resolución, ni la prueba de un experimento, sino el resultado de los consejos de la sabiduría divina.

2.  El decreto se publica para conocimiento y satisfacción de todos los que son llamados a someterse al rey como súbditos, y para dejar sin excusa a los que no quieren que Cristo reine sobre ellos. Cristo presenta aquí un doble título para su reino:

(A)  El título de herencia (v. 7): «Mi hijo eres tú; yo te he engendrado hoy». En Hebreos 1:5 se cita esta Escritura para mostrar que Cristo tiene más excelente nombre que los ángeles, y lo tiene por herencia (He. 1:4). «El Padre ama al Hijo, y todas las cosas las ha entregado en su mano» (Jn. 3:35). Siendo el Hijo, e Hijo único, es el heredero de todas las riquezas del Padre.

(B)  El título de mutuo acuerdo (vv. 8, 9), que consiste en que el Hijo se compromete a tomar las riendas del gobierno que Jehová pone en sus manos. Dice Arconada: «Pídemelo no es condicional, ni propiamente exhortativo, sino, como el imperativo de 110:2, equivale a un futuro enérgico, y es forma poética de indicar el innato derecho propio del “Hijo de Jehová” y la facilidad de poseer cuanto a Él pertenece».

3.  Se le prometen al Mesías las naciones hasta los confines de la tierra (v. 8); no sólo los judíos, sino también los gentiles. Gran parte del mundo de la gentilidad recibieron el Evangelio cuando fue predicado por primera vez, pero esta Escritura tendrá cumplimiento final y pleno cuando los reinos de este mundo pasen a ser los reinos de nuestro Señor y de su Cristo (Ap. 11:15). Es entonces cuando con cetro de hierro (v. 9) quebrantará a los que no se le sometan por amor. Esto se cumplió en parte cuando fue destruida Jerusalén por el poder romano y, cuando más tarde, fue establecida la religión cristiana con la destrucción oficial del paganismo, pero no se cumplirá plenamente hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies (1 Co. 15:24, 25. V. Sal. 110:5, 6).

Al cantar esto, y orar por ello, hemos de glorificar a Cristo como al Hijo de Dios y Señor legítimo nuestro, y tomar aliento con esta promesa de que el reino del Mesías será establecido triunfante de toda oposición.

 Versículos 10–12

Aplicación práctica de esta enseñanza concerniente al reino del Mesías, al exhortar el salmista a los reyes y jueces de la tierra a que dejándose de cosas vanas (v. 1), sean sensatos (v. 10) y se sometan de buena gana al gobierno de Cristo. El que tiene poder para destruirlos muestra que no se complace en su destrucción, puesto que les exhorta a tomar una actitud que puede conducir a su felicidad. Lo que se dice a ellos, se dice a todos. Así que somos exhortados:

1.  A reverenciar a Dios (v. 11), pues toda nuestra adoración, así como nuestra conducta, ha de comenzar por un santo temor de Dios; es cierto que nos hemos de alegrar en el Señor (Fil. 4:4), pero hemos de alegrarnos con temblor (v. 11b), es decir, con sentido de nuestra responsabilidad. Nuestra salvación se ha de llevar a cabo con temor y temblor (Fil. 2:12), frase que significa: con respeto y sentido de la responsabilidad.

2.  A dar nuestra acogida a Jesucristo y someternos a Él (v. 12), pues este es el núcleo del cristianismo. (A) Hemos de besar al Hijo (v. 12, lit.) con el gesto del vasallo que besa la mano de su señor y, además, con el gesto del amor sincero al que nos amó y se entregó a sí mismo por nosotros (v. Gá. 2:20) y nos sigue amando (Ap. 1:5; participio de presente en el original). (B) Las razones que respaldan este mandato divino: (a) La ruina segura de quienes rechacen a Cristo (v. 12a), ya que perecerán al enojarle; (b) la felicidad de quienes se sometan a Él (v. 12b), ya que son dichosos todos los que en Él se refugian (lit.). Dichosos verdaderamente son los que, al haber recibido a Cristo, tienen en Él su refugio y patrón en el día de la ira, pues mientras el corazón de los otros desfallezca de miedo, el corazón de ellos exultará de gozo.

Al cantar esto, y orar sobre ello, hemos de sentir el corazón lleno de un santo temor de Dios y, al mismo tiempo, de una alegre confianza en Cristo, en cuya mediación podemos consolarnos y animarnos a nosotros mismos, así como unos a otros.

Así como el salmo anterior nos mostraba la dignidad regia del Mesías Redentor, así el presente nos muestra la paz y seguridad de los redimidos en la persona de David, quien, al escribir este salmo, huía de su palacio y de la ciudad santa a causa de la rebelión de su hijo Absalón. Aquí David: 1. Se queja a Dios de sus enemigos (vv. 1, 2). II. No obstante, confía en Dios como en su protector poderoso (v. 3). III. Recuerda la satisfacción que obtenía en las favorables respuestas que Dios daba a sus oraciones así como su experiencia de la bondad de Dios hacia él (vv. 4 5). IV. Triunfa sobre sus temores (v. 6) y sobre sus enemigos (v. 7). V. Da a Dios la gloria y toma para sí el consuelo de las bendiciones divinas y de la salvación que está asegurada a todos los hijos de Dios (v. 8).

 Versículos 1–3

El título de este salmo, y el de muchos otros, es como una llave colgada a la misma puerta para abrirlo. Cuando conocemos la ocasión en que se compuso el salmo, tenemos la clave para interpretarlo mejor: 1. David estaba en gran apuro; cuando, en su huida, subió al monte de los Olivos, lloró amargamente, iba con la cabeza cubierta y a pie descalzo; sin embargo, fue entonces cuando compuso este salmo de confianza: lloró y oró, lloró y cantó, lloró y creyó. ¿Está alguno afligido a causa de la desobediencia y rebeldía de sus hijos? David lo estaba, pero eso no le estorbó su gozo en Dios, ni le hizo cantar fuera de tono sus cánticos sagrados. 2. Estaba en gran peligro; el complot era fuerte, formidable el partido de sus enemigos, y a la cabeza de ellos su propio hijo, de forma que su situación parecía extrema; pero fue entonces cuando se asió del poder de Dios. Los sustos y los peligros nos habrían de conducir a Dios, en lugar de alejarnos de Él. 3. Era provocado por aquellos de quienes tenía motivos para esperar mejores cosas: por su hijo, con quien había sido indulgente, y por sus súbditos, a quienes había colmado de beneficios. 4. Padecía por su pecado en el asunto de Urías, pues éste era el mal por el que Dios le había amenazado con la rebelión de su misma casa (2 S. 12:11); pero no por eso perdió su confianza en el poder y en la bondad de Dios, ni desesperó de obtener su socorro. Incluso nuestro pesar por el pecado no ha de estorbar ni nuestro gozo ni nuestra esperanza en Dios. 5. Parecía una cobardía huir delante de Absalón y abandonar la ciudad santa antes de haber librado una sola batalla; sin embargo, por lo que vemos en este salmo, estaba lleno de santa valentía, surgida de su fe en Dios. En estos tres versículos apela a Dios. ¿A quién, sino a Él, deberíamos acudir cuando algo nos apena o nos asusta? David acude a Dios:

I.  Con una presentación del aprieto en que se halla (vv. 1, 2). Mira en torno de sí, como echando un vistazo al campamento de sus enemigos. David se había adueñado del corazón de sus súbditos mejor que cualquier otro rey pudo haberlo obtenido; sin embargo, ahora lo había perdido súbitamente. Se habían levantado contra él y le perseguían a muerte. No sólo esto; decían: «No hay para él salvación en Dios». Sacaban maliciosas conclusiones del aprieto en que se veía como lo habían hecho de la aflicción de Job sus tres amigos. Pensaban que, puesto que le habían abandonado sus servidores y súbditos también Dios le había desamparado a él y había abandonado su causa y, por lo tanto, había que considerarle como un malvado y un hipócrita. Se esforzaban por sacudir la confianza que tenía él en Dios y llevarle a desesperar de recibir socorro celestial. David acude a Dios y le declara lo que sus enemigos dicen de él. Al final de los versículos 2, 4 y 8 aparece el vocablo hebreo selah, que significa pausa. Esta señal—nota del traductor—servía, no sólo para hacer una pausa, sino especialmente como indicación litúrgica y musical.

II.  Con una profesión de su dependencia de Dios (v. 3). cuando sus enemigos dicen: «No hay para él salvación en Dios» (v. 2), él clama con tanta mayor seguridad (v. 3): «Mas tú, Jehová, eres escudo alrededor de mí para defenderme, ya que mis enemigos me rodean por todas partes; tú eres mi gloria y el que levanta mi cabeza». Si, en el peor de los casos, los hijos de Dios pueden levantar con gozo la cabeza, sabiendo que todo cooperará para su bien, reconocerán que es Dios quien les levanta la cabeza, dándoles motivo para alegrarse y corazón para regocijarse.

 Versículos 4–8

David se ha asido de su Dios ante la oposición sañuda de los que se sublevaban contra él, y había ganado valor y confianza para mirar hacia arriba cuando, al mirar en torno suyo, todo servía para causarle desánimo. Ahora mira hacia atrás con agradables reflexiones, y hacia delante con agradable expectación de un feliz resultado al que había de dar paso en breve la oscura situación en la que al presente se hallaba.

1.  David había sido ejercitado en muchas dificultades, se había visto con frecuencia oprimido y en grave aprieto; pero siempre había hallado en Dios al Todosuficiente.

(A)  Sus apuros le habían puesto siempre de rodillas y, en medio de todos sus peligros y dificultades, había podido prestar a Dios su reconocimiento y levantar a Él el corazón y la voz (v. 4): «Con mi voz clamé a Jehová».

(B)  Siempre había hallado a Dios dispuesto a responder a su oración: «Y Él me respondió desde su monte santo», el monte santificado por la presencia del Arca, de sobre la cual solía responder a quienes le buscaban. Cristo ha de ser entronizado Rey sobre Sion, el monte santo de Dios (2:6) y mediante tal Intercesor, al que el Padre escucha siempre, son escuchadas nuestras oraciones.

(C)  David se había encontrado siempre a salvo bajo la protección divina (v. 5): «Yo me acosté y dormí, tranquilo y seguro, y desperté con nuevas fuerzas, porque Jehová me sostenía». (a) Esto es aplicable a las bendiciones ordinarias de cada noche, de lo que habríamos de dar gracias, tanto en privado como en familia, cada mañana. (b) Pero aquí parece referirse a la maravillosa calma y seguridad del ánimo de David en medio de sus peligros. Al haber encomendado, en oración, su persona y su causa a Dios, y al estar seguro de su protección, su corazón estaba tranquilo y en paz.

(D)  Dios había quebrantado con frecuencia el poder y la maldad de los enemigos de David, y los había dejando confusos («heridos en la mejilla») y sin poder («con los dientes quebrantados»), versículo 7.

  2.  Véase con qué confianza se encara con los peligros que tiene delante:

(A)  Sus temores estaban silenciados (v. 6): «No temeré a diez millares de gente, ya sea de invasión extranjera o de sublevación intestina, que pongan sitio contra mí, o acampen en derredor de mí». Cuando David huía de Absalón, le pidió a Sadoc que volviese el Arca de Dios a la ciudad y, dudando del resultado de la contienda, concluyó en actitud de humilde penitente: «Aquí estoy; haga de mí lo que bien le parezca» (2 S. 15:26). Pero ahora, en actitud de firme creyente, habla confiadamente y sin temor acerca del resultado.

(B)  Sus oraciones rebosaban ánimo y aliento (v. 7). Creía en Dios como en su Salvador, aun cuando oraba con urgencia: «Levántate, Jehová; sálvame, Dios mío».

(C)  Su fe salió triunfante. Comenzó el salmo quejándose de la fuerza y malicia de sus enemigos, pero lo concluye gozándose en el poder y la gracia de su Dios, pues ve que los que están con él son más que los que están contra él (v. 2 R. 6:16; 2 Cr. 32:7; Sal. 55:18; Ro. 8:31; 1 Jn. 4:4). Basa aquí su confianza en dos grandes verdades: (a) «La salvación es de Jehová» (v. 37:39; Jon. 2:9; Ap. 7:10; 19:1). Él tiene poder para salvar, por muy grande que sea el peligro en que nos hallemos. (b) «Tu bendición sobre tu pueblo» (lit.). No sólo tiene Dios poder para salvarles, sino también para asegurarles su gracia y sus bendiciones; de ello podemos estar seguros, aunque no sean visibles los efectos de tales bendiciones (nota del traductor. Aunque no hay verbo en el hebreo, no hay duda de que la frase tiene sentido de súplica: «Sobre tu pueblo SEA tu bendición». También es de notar que la numeración de los versículos de este salmo es diferente en la Biblia Hebrea—y en otras versiones—de la que aparece en nuestra Reina-Valera. Ello se debe a que en ésta el título del salmo no entra en la numeración, mientras que en aquéllas forma el versículo 1, con lo que el salmo tiene nueve versículos en lugar de ocho).

David era también predicador y muchos salmos suyos son doctrinales, no sólo devocionales. La mayor parte de este salmo es como un sermón. I. Comienza con una breve oración (v. 1) y se pone a predicar: II. Se dirige a los hijos de los hombres, es decir, a los hombres en su condición pecadora, y 1. Les reprende, en nombre de Dios, por el deshonor que dan a Dios y el daño que se hacen a sí mismos (v. 2). 2. Pone delante de ellos la dicha que proporciona la piedad, a fin de animarles a ser piadosos (v. 3). 3. Les exhorta a que consideren sus caminos (v. 4). III. Les anima a servir a Dios y poner su confianza en Él (v. 5). IV. Refiere sus propias experiencias de la gracia de Dios que obra en él (vv. 6–8). En cuanto a la numeración de versículos, tenemos aquí el mismo caso que en el salmo anterior (nota del traductor).

 Versículos 1–5

El título del salmo nos da a conocer que David, tras componer este salmo por divina inspiración, lo entregó al director de música de la congregación, para ser cantado sobre Neguinoth es decir (con la mayor probabilidad), con acompañamiento de instrumentos de cuerda. Para la constitución de las distintas clases de cantores, véase 1 Crónicas 25.

I.  David se dirige a Dios (v. 1). El que Dios se digne escuchar nuestras oraciones y las responda se debe, no a nuestro esfuerzo ni a nuestros méritos, sino únicamente a su gracia. A dos cosas apela aquí David: 1. A la justicia de su causa. «Dios de mi justicia» (v. 1) «no equivale aquí a Dios justo, sino al Dios que conoce mi justicia y conforme a ella me trata» (Arconada). Lo dice con humildad, pues la humildad no se opone a la verdad. 2. A la experiencia que tenía del socorro divino: «En mi angustia me diste espacio» (lit.); es decir, cuando me hallaba en aprieto, en estrechura, me sacaste a libertad, a lugar amplio. Apoyado en estas dos cosas, clama confiadamente: «Ten misericordia de mí y oye mi oración».

II.  Luego se dirige a los hombres, a fin de convencerles de pecado y exhortarles a volverse a Dios.

1.  Se esfuerza en convencerles de la insensatez de su impiedad (v. 2): «Hijos de los hombres, ¿hasta cuándo volveréis mi honra (lit. gloria) en infamia?» Los que profanan el nombre de Dios, así como los que ridiculizan su Palabra y sus otros medios de gracia, convierten en infamia la honra y gloria que Dios se merece, aun cuando profesen externamente una piedad cuyo poder no conocen. Además, se hacen daño a sí mismos, pues van en busca de la vanidad y de la mentira, es decir, de cosas sin consistencia alguna; en el contexto presente, en busca de objetivos que están abocados al fracaso más rotundo. Todos los que aman las cosas mundanas, van en busca de vaciedades engañosas. No se puede negar—nota del traductor—que la primera parte del versículo ofrece cierta dificultad, por lo que los LXX vertieron: «…

¿hasta cuándo (estaréis) endurecidos de corazón?» Sin embargo, si atendemos a una expresión similar del Salmo 3:3, es muy probable que lo que David declara es: «… ¿hasta cuándo deshonraréis al que es mi gloria?»

2.  Les muestra el peculiar favor que Dios muestra a los piadosos (implícitamente se refiere a sí mismo, como se ve por el contexto), la protección especial que les otorga y los singulares privilegios que les confiere (v. 3). Es tremendo el peligro en que se precipitan los que ofenden a uno de los pequeñuelos que creen en Dios (Mt. 18:6). Dios dice que quien les toca a ellos es como si tocara la niña de su ojo (Zac. 2:8); y Él hará que los perseguidores lo sepan tarde o temprano. «Y ellos serán míos, dice Jehová de los ejércitos, mi propiedad personal en el día que yo actúe» (Mal. 3:17).

3.  Les amonesta contra el pecado (v. 4): Temblad y no pequéis». El verbo hebreo ragaz indica conmoción, ya física, ya psíquica (sea de miedo o de ira), mientras que el verbo jatá = pecar significa

«errar el blanco». En este contexto, Arconada sugiere la siguiente interpretación: «Temed ir contra la voluntad de Jehová, que me favorece, porque hará inútiles vuestros conatos de contradicción». La cita de Pablo, en Efesios 4:26, se apoya en los LXX, y viene a significar, según la autorizada opinión de W. Hendriksen: «Que vuestra ira no sea pecaminosa». Un buen medio para no pecar al estar airados es refrenar la lengua y meditar, como expresa la 2.a parte del versículo 4: «Meditad en vuestro corazón estando en vuestra cama, y callad». Una persona reflexiva lleva camino de ser una persona sabia y prudente. Es conveniente examinar nuestra conciencia al acostarse para ver en qué hemos fallado durante el día y arrepentirnos de ello.

4.  Les aconseja que tomen conciencia de sus deberes para con Dios (v. 5): «Ofreced sacrificios de justicia, es decir, con el rito debido y las indispensables condiciones internas, y confiad en Jehová, puesto que quien cumple con sus deberes para con Dios, puede estar seguro de la protección divina». Cuando la piedad es sincera, por proceder de un corazón recto, bien se puede confiar en la gracia y en la providencia de Dios.

 Versículos 6–8

1.  El insensato deseo de los mundanos (v. 6): «Muchos son los que dicen: ¿Quién nos mostrará el bien?» De qué clase de bien hablan se colige por el final del versículo 7. Se gozaban en el incremento de sus cosechas de cereales y de vino. Todo lo que deseaban era la abundancia de los bienes de este mundo, para abundar en los deleites de los sentidos. Preguntan por un bien que pueda verse y palparse, pero no muestran interés por las cosas que no se ven y sólo se perciben por la fe. Así como se nos enseña a rendir culto de adoración a un Dios invisible (Jn. 4:24; 1 Ti. 6:16; etc.), así también se nos enseña a buscar bienes invisibles (2 Co. 4:18). Con los ojos de la fe podemos ver cosas más lejanas que las que podemos ver con los ojos de la cara. Lo que los mundanos desean es un bien exterior, presente, pequeño y perecedero: buena comida, buena bebida, buen negocio y buena hacienda; y ¿qué son todas estas cosas comparadas con un buen Dios y un buen corazón? Cualquier bien puede servir a los deseos de la mayoría de los hombres, pero los espíritus selectos no se alimentan de bazofia; los hijos de Dios tienen, por su gracia, más refinado el gusto espiritual.

2.  La sabia elección que hacen los piadosos. David, y los pocos piadosos que estaban de su parte, elevaban a Dios esta oración (v. 6b): «Alza sobre nosotros, oh Jehová, la luz de tu rostro» (v. Nm. 6:26; Sal. 31:16; 80:3, 7, 19). David y sus amigos escogen por bien suyo y meta de su felicidad el favor de Dios; éste es el bien que, según ellos sabiamente valoran, es mejor que todos los bienes de la vida terrenal. Aun cuando David habla solamente de sí en los versículos 7 y 8, en esta oración del versículo 6 habla también en nombre de otros, como Cristo nos enseñó a orar: «Padre nuestro». Todos los hijos de Dios se acercan al trono de Dios con las mismas peticiones y parecidos problemas, y en esto todos son uno, pues todos aspiran al favor de Dios como al sumo bien. Aprendamos a orar por otros así como por nosotros mismos, porque en el favor de Dios hay bastante para todos y nunca tendremos de menos por compartir con otros lo que tenemos. Lo que constituye el motivo del regocijo de David es precisamente eso (v. 7): «Tú diste alegría a mi corazón». Cuando Dios pone gracia en el corazón, pone también alegría, no superficial, sino sólida y sustancial. Bien puede David terminar el salmo (v. 8) con esta frase: «En paz me acostaré y asimismo dormiré; porque sólo tú, Jehová, me haces vivir confiado» (v. Sal. 3:5). Se acuesta y duerme tranquilo, porque se sabe sostenido y protegido por Dios. Así hemos de hacer nosotros. Y cuando llegue el último sueño, el sueño de la muerte, podremos decir con el buen Simeón: «Ahora, Soberano Señor, puedes dejar que tu siervo se vaya, conforme a tu palabra, en paz» (Lc. 2:29), seguros de que Dios acogerá en su seno a nuestra alma. Sigamos el consejo del mismo David en otro lugar (Sal.37:5): «Encomienda a Jehová tu camino y confía en Él; y Él actuará». Si ponemos en manos de Dios nuestros asuntos, bien podemos dejar también en sus manos el resultado.

Este salmo es una oración, dirigida solemnemente a Dios en horas en que el salmista era puesto en aprieto por la maldad de sus enemigos. I. David habla con Dios y le promete orar con la esperanza de ser oído (vv. 1–3). II. Da a Dios la gloria, y toma para sí el consuelo, por la santidad de Dios (vv. 4–6). III. Declara su resolución de practicar con diligencia el culto público de adoración a Dios (v. 7). IV. Ora, en efecto: 1. Por sí mismo, para que Dios le guíe (v. 8). 2. Contra sus enemigos, para que Dios los destruya (vv. 9, 10). 3. Por todo el pueblo de Dios, para que Dios les conceda gozo y los guarde a salvo (vv. 11, 12).

 Versículos 1–6

El salmo comienza (v. 1 en la Biblia Hebrea) con la inscripción: «Al músico principal (es decir, al director de música); sobre Nehilot (que viene a significar: para acompañamiento de flauta). Salmo de David» En los versículos 1–6 (de nuestras versiones), David ora a Dios:

1.  Como a un Dios que escucha las oraciones, así lo ha sido Él desde el momento en que los hombres comenzaron a invocar el nombre de Jehová (Gn. 4:26), y así continúa tan dispuesto a escuchar oraciones como siempre lo estuvo. David le invoca bajo el nombre de Jehová (vv. 1, 3, 8, 12), el Ser Supremo, Eterno, Salvífico, al que debemos la más rendida oración y el más absoluto amor, y como a «Rey mío y Dios mío» (v. 2), al que había jurado homenaje de pleitesía y bajo cuya regia protección se había puesto. Creemos que el Dios a quien oramos es no sólo Dios, sino también Rey, y lo hemos de tener en cuenta en nuestras plegarias.

(A)  La forma en que David ora aquí puede avivar nuestra fe y nuestra esperanza en todas las invocaciones que dirigimos a Dios (v. 1): «Escucha, oh Jehová, mis palabras». Muchas veces, los hombres no quieren o no pueden oírnos; nuestros enemigos son tan altivos que no quieren, y nuestros amigos están tan lejos que no pueden; pero Dios, a pesar de la altura de su trono en los cielos, puede y quiere. «Considera mi lamento», añade David. El vocablo hebreo indica meditar o musitar, respira, ya lamentos, ya amenazas (v. 1:2; 2:1). La meditación y la oración vocal deberían ir juntas (19:14).

(B)  Cuatro cosas promete aquí David (y lo mismo debemos hacer nosotros): (a) Que va a orar, a tomar conciencia de que debe orar. La seguridad que Dios nos ha dado de su disposición a escuchar las oraciones debería confirmarnos en nuestra resolución de vivir y morir orando. (b) Que orará de mañana (v. 3). Es nuestro deber orar por la mañana, pues es el tiempo más apropiado, ya que entonces estamos frescos y vivaces al despertar con las energías renovadas por el sueño y sin turbar todavía con los pensamientos de los quehaceres del día. (c) Que dirigirá fijamente su oración a Dios, como da a entender el hebreo, lo mismo que un arquero que dirige su flecha al blanco. (d) David velará (« … y esperaré») con anhelo hasta recibir la deseada respuesta. El hebreo dice literalmente: «y miraré hacia arriba», como quien espera que se le responda de lo alto (85:8; Hab. 2:1); con gratitud, si se le concede su petición; con paciencia, si se le difiere, y orar siempre, en todo caso, sin desfallecer, como mandó el Señor.

2.  Como a un Dios que odia el pecado (vv. 4–6). David toma nota de esto. El Dios con quien nos las habemos es clemente y misericordioso, pero también es puro y santo; aunque está dispuesto a escuchar las oraciones, no las escuchará si ve iniquidad en nuestro corazón (66:18). Dios no se complace en la maldad, aun cuando ésta se cubra con el manto de la piedad. Conozcan, pues, los que se deleitan en el pecado que Dios no se deleita en ellos. Dios los aborrece y los destruirá. Dos clases de pecadores señala aquí David en particular (vv. 5, 6): los insensatos engañadores y los crueles opresores. A éstos abomina especialmente Jehová, pues el juicio será sin misericordia para aquel que no haga misericordia (Stg. 2:13). La inhumanidad del hombre es lo más opuesto a la misericordia de Dios.

 Versículos 7–12

En estos versículos, David presenta tres caracteres:—el suyo mismo, el de sus enemigos y el de todo el pueblo de Dios, y termina con sendas oraciones la descripción de cada carácter.

1.  Da primero cuenta de sí y ruega por sí mismo (vv. 7, 8). (A) Está firmemente decidido a mantenerse en íntima comunión con Dios y asiduo en el cumplimiento de sus deberes religiosos: «Entraré en tu casa, en los atrios de tu santuario, para adorarte allí con otros adoradores fieles». Aunque David oraba muchas veces solo, en secreto (vv. 2, 3), era también constante y devoto en su asistencia al santuario. Asegura que a la mucha bondad de Dios debe el poder acudir al santuario, y sentir allí santo temor ante la infinita distancia que nos separa de nuestro Creador. (B) Ruega anhelante a Dios (v. 8) que le guíe y le preserve en el camino del deber: «Allana tu camino delante de mí». Parafrasea Arconada:

«Que tu actuar providencial, Señor, conforme siempre a justicia, que premia al bueno y castiga al malo, luzca ante mí con experiencia vivencial».

2.  Da luego cuenta de sus enemigos y ora contra ellos (vv. 9, 10). Había dicho antes (v. 6) que Dios abomina al hombre sanguinario y engañador. Ahora añade: «Señor así son mis enemigos: en la boca de ellos no hay sinceridad; no son de fiar, puesto que no cabe fidelidad en la boca de ellos». «Además, añade (v. 10) merecen la destrucción por la multitud de sus transgresiones, con las que han llenado la medida de su iniquidad y madurado para su propia ruina. Mira que se han rebelado contra ti. Si sólo fuesen enemigos míos, estaría dispuesto a perdonarles pero se rebelan contra Dios, contra su majestad y gobierno; no se arrepienten, continúan haciendo el mal; deben perecer para que no sigan obrando inicuamente». La oración de David no brota de un espíritu de venganza, sino del espíritu de profecía, por el que sabemos que quienes se rebelan contra Dios, caerán destruidos por sus mismos planes.

3.  Da finalmente cuenta del pueblo de Dios y ora por ellos, concluye con la seguridad de que obtendrán las bendiciones divinas: son justos (v. 12), porque han puesto en Dios su confianza (v. 11) y, por ello, están seguros del poder y de la todosuficiencia de Dios, ya que confían así en la protección divina. «En ti se regocijen; tienen motivo y corazón para regocijarse. ¡Llénales de un gozo inefable y glorioso!» (v. 1 P. 1:8). Todos los que tienen la garantía de las promesas de Dios han de tener también la garantía de nuestras oraciones a favor de ellos. La gracia sea con todos los que aman sinceramente a Cristo. «Como con un escudo lo rodearás de tu favor» (v. 12b). Un escudo, en la guerra, sólo protege un lado, pero el favor de Dios protege a los suyos por todos los lados, de forma que, mientras ellos se guardan bajo la protección divina, están completamente seguros y deben estar también enteramente satisfechos.

David fue un profeta llorón como Jeremías, y este salmo constituye una de sus lamentaciones; fue redactado en tiempo de gran apuro. El que esté afligido o enfermo recite o cante este salmo. Comienza con quejas dolientes, pero acaba con alabanzas fervientes. De tres cosas se queja aquí el salmista: 1.

Enfermedad del cuerpo. 2. Turbación de la mente. 3. Insultos de sus enemigos. Aquí él: I. Derrama sus quejas delante de Dios, pide a Dios que retire su ira y le ruega fervientemente que le devuelva su favor (vv. 1–7). II. Se asegura a sí mismo una pronta respuesta de paz para su plena satisfacción (vv. 8–10). Este salmo es como el libro de Job.

 Versículos 1–7

También este salmo está dirigido al músico principal, o director de música del santuario, en Neguinoth, es decir, para instrumentos de cuerda, y sobre Sheminith = «sobre la octava» (esto es, para cantarlo una octava más alta o baja; o—según Ryrie—sobre una lira de ocho cuerdas). Como dice la inscripción, es un salmo de David (v. 1, en la Biblia Hebrea). Los versículos 1–7 (en nuestras versiones) hablan el lenguaje de un corazón realmente humillado bajo providencias severas, y de un espíritu quebrantado y contrito bajo graves aflicciones.

1.  Cómo presenta a Dios sus quejas. Las expone delante de Dios. ¿A quién habría de ir con sus quejas un hijo, sino a su padre? Se queja de enfermedad corporal (v. 2): «Mis huesos se estremecen». Sus huesos y su carne estaban, como los de Job, afectados por la enfermedad. Se queja también de turbación de ánimo (v. 3): «Mi alma también está muy turbada», lo cual le causa mayor dolor que la debilidad y dolor de sus huesos. Triste cosa es para un hombre tener doloridos a un tiempo los huesos y el alma. «¿Y tú, oh Jehová, ¿hasta cuándo?» Hemos de dirigirnos al Dios viviente en tiempos como éstos, pues Él es médico de cuerpos y almas, y no a los asirios ni al dios de Ecrón.

2.  Cómo le afectan estas aflicciones. Le pesan demasiado, pues está consumido a fuerza de gemir (v. 6). David era demasiado valiente y considerado como para dolerse así de una aflicción exterior, pero cuando el pecado comenzó a cargar pesadamente sobre su conciencia, se lamentó y lloró en secreto y aun su espíritu rehusó el consuelo. Los verdaderos penitentes lloran en su retiro. David lloraba en la noche sobre su cama mientras meditaba en su corazón y solamente le veía el ojo de quien es todo ojos. Sus ojos se habían envejecido, de tanto llorar a causa de sus angustiadores (v. 7), los cuales se alegraban de sus aflicciones y sacaban de sus lágrimas conclusiones falsas.

3.  Cómo ora a Dios en esta situación tan triste. Lo que más teme es la ira de Dios; por eso ruega (v. 1): «Jehová, no me reprendas en tu enojo, aunque lo tengo merecido, ni me castigues con tu ira». Puede soportar bien la reprensión y el castigo, si Dios, al mismo tiempo, alza sobre él la luz de su rostro y hace, mediante su Santo Espíritu que pueda sentir el gozo y la alegría de su misericordia; la aflicción del cuerpo le resultará tolerable si disfruta de consuelo en el alma (v. 4). Lo que más desea como supremo bien, y lo que para él supondría la restauración de todo bien es el favor y la amistad de Dios. Ruega a Dios que tenga misericordia de él y le mire con compasión, que le perdone los pecados y que ejercite su poder para proporcionarle alivio: «Sáname, oh Jehová» (v. 2), «Sálvame» (v. 4). También ora para que le retorne su favor: «Vuélvete, oh Jehová» (v. 4), esto es: «Recíbeme de nuevo en tu favor y reconcíliate conmigo». Ora en general para que le libre de todo mal: «Libra mi alma, esto es, mi persona» (v. 4).

4.  Cómo presenta razones para apoyar sus peticiones, a fin de moverse a sí mismo, no para mover a Dios. Apela a su propia miseria, a la misericordia divina y a la gloria de Dios (v. 5): «Porque en la muerte no queda recuerdo de ti».

 Versículos 8–10

¡Qué súbito cambio para bien vemos aquí! El que tanto se quejaba, lloraba y se sentía sin remedio (vv. 6, 7), piensa y habla aquí de modo muy agradable.

1.  Se aparta de los malvados y se fortalece contra los insultos de ellos (v. 8): «Apartaos de mí, todos los hacedores de iniquidad». Los malvados le habían provocado al decirle: «¿Dónde está tu Dios?» (v. 3:2), considerándose victoriosos al ver el desánimo y la desesperación de él; pero ahora tenía razones para contestar a quienes le reprochaban, pues Dios le había consolado el ánimo y pronto iba a completar su liberación. Por eso dice: «Apartaos de mí». Como si dijese: «Nunca daré oído a vuestros consejos ni a vuestras amenazas; vosotros deseabais que yo maldijera a Dios y me muriese, pero yo le bendeciré y viviré». Cuando Dios ha hecho por nosotros grandes cosas, hemos de ponernos a pensar qué podemos hacer por Él.

2.  Se asegura a sí mismo de que Dios le era, y le había de ser, propicio, a pesar de las presentes amenazas de ira bajo las que se veía. Confía en obtener una respuesta favorable a la oración que está ahora pronunciando. Se da cuenta de que Dios le escucha mientras está hablando y, por consiguiente, se expresa con aires de triunfo: «Jehová ha oído …» (v. 8); «Jehová ha escuchado …» (v. 9); «Ha acogido Jehová mi oración» (v. 9b).

3.  Tras esta seguridad, David pasa rápidamente a contemplar la futura derrota de sus enemigos (v. 10). Los ve avergonzados, aterrados, huyendo confundidos. Ellos se alegraban al ver a David afligido (vv. 2, 3), pero, como suele suceder, el mal que desean a David se vuelve contra ellos mismos.

Por el título y el texto de este salmo, parece que lo compuso David con referencia a las maliciosas imputaciones que hacían contra él sus enemigos. En vista de ello, David, I. Suplica el favor de Dios (vv. 1, 2). II. Apela delante de Dios a su inocencia (vv. 3–5). III. Ruega a Dios que sostenga en alto su causa y juzgue a sus perseguidores (vv. 6–9). IV. Expresa su confianza en que Dios lo hará (vv. 10–16). V. Promete dar a Dios la gloria por su liberación (v. 17).

 Versículos 1–9

El título del salmo (v. 1 en la Biblia Hebrea) contiene dos términos sumamente oscuros. Shiggayón, que sólo aparece aquí y en Habacuc 3:1, es, según Ryrie, «quizá un canto extático». Según Arconada, correspondería entonces a nuestro ditirambo. De Kush el benjaminita no sabemos nada. Dice Ryrie:

«Probablemente era uno de los escuderos de Saúl enviados a matar a David». Lo cierto es que David, ante tal abuso, recurre a Dios con ánimo tranquilo, sin permitir a su arpa notas disonantes. Las injurias que recibimos de los hombres, en vez de provocar nuestras pasiones, han de servir para avivar nuestras devociones.

1.  Se pone bajo la protección de Dios (v. 1): «Sálvame de todos los que me persiguen y líbrame del poder y de la maldad de ellos, para que no cumplan el deseo que abrigan contra mí». Apela: (A) A su relación con Dios (v. 1): «Jehová Dios mío». Como si dijese: «Tú eres mi Dios, ¿a quién acudiré sino a ti?» (B) A su confianza en Dios: «En ti he confiado» (v. 1). Como si dijese: «No he confiado en brazo de carne, sino en ti» (v. Jer. 17:5–8). (C) A la perversidad y a la furia de sus enemigos y al peligro inminente en que se veía de ser devorado por ellos (v. 2): «No sea que desgarren mi alma como león y me destrocen sin que haya quien me libre». Como si dijese: «Si tú no me libras, nadie me podrá librar».

2.  Protesta solemnemente de su inocencia en cuanto a las cosas de que le acusan y, mediante una tremenda imprecación, apela a Dios, que escudriña los corazones, con respecto a su inocencia (vv. 3–5). David no tenía en la tierra tribunal al que acudir, pero tenía en el Cielo un tribunal divino, con un justo Juez sentado en él, a quien él llama su Dios (vv. 1, 3). Le acusaban de planes siniestros contra la corona y la vida de Saúl, pero él lo niega terminantemente (v. 4): «He libertado al que sin causa era mi enemigo». La Providencia le había puesto a Saúl a merced de él, y había entre los seguidores de David quienes le exhortaban a que le matara y aun estaban dispuestos a despacharlo ellos mismos, pero David se lo impidió, tanto cuando le cortó la orla del manto a Saúl (1 S. 24:4 y ss.), como cuando le quitó la lanza (1 S. 26:12), para mostrarle lo que podía haber hecho con él. «Si fuese culpable, dice (v. 5), persiga el enemigo mi alma y alcáncela; huelle en tierra mi vida, y mi honra ponga en el polvo. Muerte e infamia estoy dispuesto a soportar si soy culpable.»

3.  Teniendo a favor de su inocencia este testimonio de su conciencia, ruega humildemente a Dios que se muestre a favor suyo en contra de sus perseguidores y respalda cada petición con un motivo apropiado:

(A)  Ruega a Dios que manifieste su ira contra sus enemigos (v. 6): «Señor, ellos se enojan injustamente contra mí; enójate tú justamente contra ellos y hazles saber que estás airado; levántate, oh Jehová, en tu ira; álzate en contra de la furia de mis angustiadores».

(B)  Ruega a Dios que mantenga en alto su causa: «Apréstate (lit. despierta) a defenderme en el juicio que has convocado para que se me haga justicia» (v. 6); «vuélvete a sentar en lo alto, para que se reconozca universalmente que el mismo Cielo está a favor de la causa de David, puesto que es justa y legítima» (v. 7). «Júzgame, oh Jehová, conforme a mi justicia, y pronuncia a mi favor veredicto de absolución (v. 8); así te rodeará la congregación de los pueblos (lit.) y reconocerá la justicia de mi causa y la legitimidad de mi regio título» (v. 7).

(C)  Ruega, ahora ya más tranquilo, (a) para que la intervención de la providencia divina haga cesar la maldad de los inicuos (v. 9); no aboga por la destrucción del pecador, sino por el cese del pecado. Así hemos de orar nosotros, aborrecer el pecado, pero amar a los pecadores por quienes Cristo murió (v. 1 Ti. 1:15); (b) para que el justo quede afianzado: protegido, asegurado, establecido. Así como hemos de orar para que disminuya el mal, así también hemos de orar para que aumente el bien.

 Versículos 10–17

Después de haber dejado en manos de Dios su apelación por medio de la oración y de una solemne profesión de su inocencia, comienza ahora David con una afirmación de confianza, esta especie de meditación que sigue a continuación.

1.  Confía David hallar en Dios a su poderoso Protector y Salvador, así como al abogado de su inocencia oprimida (v. 10): «Mi escudo (es decir, mi defensa) está en Dios». Todos los que son hijos de Dios tienen en Él defensa y segura protección. En dos cosas asienta David su confianza: (A) En el favor singular que Dios dispensa a cuantos son sinceros: «Salva a los rectos de corazón»: les salva y preserva de los males presentes en tanto en cuanto es para el bien de ellos. (B) En el respeto general que Dios tiene a la justicia y a la equidad (v. 11): «Dios es juez justo, y no sólo obra siempre justamente, sino que también protege a los justos (v. 10), y está airado contra el impío todos los días, pues no puede menos de castigar la impiedad».

2.  David confía igualmente en la destrucción de todos sus perseguidores, a menos que se arrepientan (v. 12). La destrucción de los pecadores sólo puede detenerse mediante su conversión (v. Ez. 33:11–16), y las amenazas de ruina a los impíos van así presentadas con benévolas insinuaciones de misericordia. Mientras prepara sus instrumentos de muerte, Dios de a los pecadores amonestaciones con respecto al peligro que corren y les concede tiempo y espacio para que se arrepientan, no queriendo que nadie perezca, sino que todos vengan al arrepentimiento (2 P. 3:9). De entre todos los pecadores, los perseguidores son el blanco preferido de la ira divina, pues ellos desafían de modo especial a Dios, sin percatarse de que no pueden ponerse fuera del alcance de sus dardos, con lo que ellos mismos preparan su ruina y se destruyen a sí mismos (vv. 14–16). Se describe aquí al malvado como fatigándose en cavarse su propia fosa. Es triste que el hombre malo trabaje para el diablo, y cobre salario de muerte, cuando podría obtener gratis el don de la vida eterna (Ro. 6:23).

Este salmo es una solemne meditación sobre la gloria y la grandeza de Dios. Empieza y termina con el mismo reconocimiento de la excelencia transcendente del nombre de Dios. Para probar la gloria de Dios, el salmista cita ejemplos de su bondad con el hombre, pues la gloria de Dios es su bondad majestuosa. Dios debe ser glorificado: I. Por darnos a conocer su persona y su gran nombre (v. 1). II. Por hacer uso de los más débiles hijos de los hombres para que sirvan a sus designios (v. 2). III. Por hacer que hasta los cuerpos celestes estén al servicio del hombre (vv. 3, 4). IV. Por hacer al hombre señor de las criaturas del mundo terrestre, y ponerle así en un nivel ligeramente inferior al de los ángeles (vv. 5–8).

Este salmo se aplica en el Nuevo Testamento a Cristo y a la obra de la redención que llevó a cabo; el honor que los niños pequeños le tributan (v. 2, comp. con Mt. 21:16), y el honor que Él otorga a los hijos de los hombres, tanto en su humillación, cuando fue hecho un poco menor que los ángeles, como en su exaltación, al ser coronado de gloria y honor. Comparar los versículos 5 y 6 con 1 Corintios 15:27 y Hebreos 2:6–8.

 Versículos 1–2

El salmo va dirigido, como en otras ocasiones, al director de música del santuario, sobre Guittit, que no sabemos exactamente qué significa (¿sobre la guerra?). El salmo es de David, y en él se propone dar al nombre de Dios la gloria que se merece. Dos cosas admira David aquí:

1.  La forma manifiesta en que despliega Dios su gloria (v. 1). Se dirige a Dios con toda humildad y reverencia, como al Señor Soberano de su pueblo: «¡Oh Jehová, Señor nuestro …!» (hebr. Jehová Adoneynu). Si de veras creemos que Dios es nuestro Soberano, hemos de reconocerle y obedecerle como súbditos suyos. (A) Con qué esplendor brilla la gloria de Dios incluso en este mundo de abajo: «¡Cuán glorioso es tu nombre en toda la tierra!» Las obras de la creación y de la providencia muestran y proclaman al mundo entero que hay un Ser infinito (Ro. 1:19, 20). Sin letras ni sonido de palabras, se ve y se oye en la creación el nombre de Dios. (B) Con cuánto mayor esplendor brilla en el mundo de arriba:

«Has puesto tu gloria (lit. alabanza) sobre los cielos». (a) Dios es infinitamente más glorioso y excelente que las más nobles criaturas y las que más esplendorosamente brillan. (b) Mientras que en la tierra sólo oímos y alabamos el excelente nombre de Dios, los ángeles y los espíritus bienaventurados ven arriba su gloria y la alaban, pero, aun así, Él está exaltado muy por encima de la bendición y alabanza de ellos. (c) Al exaltar al Señor Jesús a la diestra de Dios, siendo el Hijo el resplandor de la gloria del Padre y la fiel representación de su ser real (He. 1:3), Dios ha puesto su gloria por encima de los cielos, muy por encima de todos los principados y potestades.

2.  El poder con que lo proclama por medio de las más débiles criaturas (v. 2): «Por boca de los niños y de los que maman, afirmas tu fortaleza», esto es, la perfecta alabanza de tu fortaleza (Mt. 21:16). Esto insinúa la gloria de Dios: (A) En el reino de la naturaleza. El interés que tiene Dios en los niños pequeños (quienes, cuando vienen a este mundo, son más desvalidos que los animales), la especial protección que les da y la provisión que la naturaleza les suministra, todo ello debería ser reconocido por cada uno de nosotros, para gloria de Dios, como un gran ejemplo de su poder y de su bondad; tanto más cuanto que todos nos hemos beneficiado de ello. (B) En el reino de la Providencia. En el gobierno del mundo terrestre, Dios hace uso de los hijos de los hombres. (C) En el reino de la gracia, que es el reino del Mesías. Aquí podríamos ver aludidos de alguna manera a los apóstoles, quienes al ser considerados casi como bebés en erudición, «hombres sin letras y del vulgo» (Hch. 4:13), bajos y despreciables, por medio de la locura de su predicación, habían de echar abajo el reino del diablo, del mismo modo que fueron derribadas con el sonido de cuernos de carnero las murallas de Jericó. El Evangelio es llamado el brazo del Señor y el bastón de su fuerza, pues estaba designado a obrar maravillas, no de la boca de filósofos, oradores, políticos o estadistas, sino de un grupo de pobres e iletrados pescadores. Oímos a los niños clamar: «Hosanna al Hijo de David», mientras los principales sacerdotes y los fariseos no le reconocían como a tal. A veces la gracia de Dios se manifiesta maravillosamente en algunos niños, enseña conocimiento y hace entender el mensaje a los destetados y recién retirados de los pechos (Is. 28:9). El poder de Dios se manifiesta muchas veces en su Iglesia por medio de instrumentos débiles y humanamente ineptos.

 Versículos 3–9

David continúa aquí engrandeciendo el honor de Dios al exponer los honores que Dios ha otorgado al hombre, especialmente a Jesucristo Hombre. Las condescendencias de la gracia divina exigen nuestras alabanzas tanto como la exigen las elevaciones de la gloria divina. Véase aquí:

1.  Lo que le induce a admirar el condescendiente favor de Dios hacia el hombre, que es la consideración del brillo y de la influencia de los cuerpos celestes que están a la vista de los hombres (v. 3): «Cuando veo tus cielos, y aquí en particular, la luna y las estrellas». Nótese que no se menciona el sol. Es nuestro deber considerar los cielos. No podemos menos de verlos por nuestra posición erecta; en esto, entre otras cosas, nos distinguimos de los brutos animales, los cuales están formados para mirar hacia abajo, mientras el hombre está formado para mirar hacia arriba. «Los cielos son los cielos de Jehová» (115:16), no sólo porque Él los hizo, sino porque en ellos especialmente brilla su gloria y se alza su trono: Son obra de sus dedos. Crearlos fue para Dios como un juego de niños; no necesitó para ello extender el brazo, como se nos dice al hablar de la salvación de su pueblo. Aun las luces inferiores: la luna y las estrellas, muestran la gloria y el poder del Padre de las luminarias (Stg. 1:17) y nos suministran materia de alabanza a Dios. Cuando consideramos la gloria de Dios que brilla en el mundo de arriba, bien podemos admirarnos de que Dios se fijase en una criatura tan baja como es el hombre. Y cuando consideramos la gran utilidad de los cielos para los hombres de la tierra, bien podemos exclamar: Señor, ¿Quién soy yo para que hayas puesto a mi servicio los astros del cielo?

2.  Cómo expresa su admiración (v. 4): «Señor, ¿qué es el hombre (hebr. enosh = el ser humano en su debilidad física y moral) para que de él te acuerdes, para que tomes nota de él, de sus actos y de sus quehaceres? ¿Qué es el hijo del hombre para que lo visites (lit.), como un amigo visita a otro amigo, complacido en conversar con él e interesado en sus cosas?» Esto se aplica:

(A)  A la humanidad en general. Aunque el hombre es como un gusano (Job 25:6), Dios le respeta y le muestra en abundancia su benevolencia; el hombre es, muy por encima de todas las criaturas de este mundo de abajo, el favorito de la Providencia (v. 1 Co. 9:9), hasta el punto de que ha sido hecho un poco inferior a los ángeles (v. 5), ya que, por su cuerpo, es semejante a las bestias que perecen y está confinado a la tierra, pero, por su alma espiritual e inmortal, es semejante a los ángeles, que son puros espíritus. Por un poco de tiempo, los hijos de Dios son inferiores a los ángeles, mientras su alma espiritual está como encerrada en vasos de barro, pero los hijos de la resurrección serán como ángeles (gr. isángueloi. Lc. 20:36), no inferiores a ellos. El hombre está dotado de nobles y maravillosas facultades: «Lo coronaste de gloria y de honra». La razón del hombre es su corona de gloria; no debe profanar esa corona mediante el mal uso de ella ni perder el derecho a ella por obrar en contra de sus dictados. Dios ha puesto todas las cosas bajo los pies del hombre, para que pueda servirse, no sólo del utillaje, sino también de los productos y de las vidas de las criaturas inferiores. David especifica algunos animales inferiores: ovejas, bueyes, aves, peces (vv. 7, 8), de los que puede servirse el hombre, aunque algunos de ellos son físicamente mucho más fuertes que él.

(B)  Al Señor Jesucristo en particular, como sabemos por Hebreos 2:6–8, donde el autor de la epístola, para demostrar el soberano dominio de Cristo sobre los cielos y la tierra, declara que Él es el hombre, el Hijo del Hombre, a quien Dios ha coronado de gloria y honor y le ha hecho señorear sobre las obras de sus manos. Tenemos motivos para tener humildemente recta estima de nosotros mismos y admirar con gratitud la gracia de Dios en que: (a) Jesucristo asumió la naturaleza del hombre y, en esa naturaleza, se humilló (Fil. 2:6–8). Al tomar la forma de esclavo y renunciar a la pompa de su divina majestad, se hizo menor que los ángeles. (b) En esa misma naturaleza, fue exaltado para ser proclamado Señor de todo lo creado. Dios el Padre le ensalzó porque Él mismo se había humillado (Fil. 2:9–11). Todas las criaturas han sido puestas de derecho bajo sus pies, y lo serán de hecho cuando haya puesto a todos sus enemigos por escabel de sus pies (He. 2:8; 10:13, comp. con 1 Co. 15:27).

En este salmo: I. David alaba a Dios por haber salido en defensa de su causa y haberle concedido la victoria sobre los enemigos de su país (vv. 1–6), y convoca a otros para que se unan a él en los cantos de alabanza (vv. 11, 12). II. Ruega a Dios que le proporcione todavía ulteriores ocasiones de alabarle (vv. 13, 14, 19, 20). III. Exulta de gozo con la seguridad de que Dios ha de juzgar al mundo (vv. 7, 8), ha de proteger a su pueblo oprimido (vv. 9, 10, 18) y ha de llevar a la ruina a sus implacables enemigos (vv. 15– 17).

 Versículos 1–10

El salmo es de David y va dirigido (v. 1 en la Biblia Hebrea) al director de coro, sobre Muth-labbén

(«¿muerte de un hijo?»), indicación musical de significado incierto. En estos versículos vemos que:

1.  David alaba a Dios por los favores y obras maravillosas que ha llevado a cabo recientemente para él y su reino (vv. 1, 2). El gozo santo es la vida de la alabanza agradecida, así como la alabanza agradecida es el lenguaje del gozo santo (v. 2: «Me alegraré y me regocijaré en ti». Los triunfos del Redentor son también triunfos de los redimidos (v. Ap. 12:10; 15:3, 4; 19:5).

2.  Reconoce el poder omnímodo de Dios, al que ningún enemigo, ni aun el más fuerte o el más astuto, puede hacer frente (v. 3). Todos sus enemigos se ven forzados a emprender la retirada, y aun la retirada les llevará a la destrucción, sin que les salve la huida más que la lucha. La presencia del Señor y la gloria de su poder son suficientes para destruir a los enemigos de Dios y de su pueblo.

3.  Da a Dios la gloria de su justicia al aparecer en favor de él (v. 4): «Porque has mantenido mi derecho y mi causa, esto es, mi justa causa; cuando ha sido llevada a tu tribunal, te has sentado en el trono juzgando con justicia».

4.  Recuerda y anota con gozo las victorias del Dios de los cielos sobre todos los poderes del infierno y celebra con alabanzas esos triunfos (v. 5): «Reprendiste a las naciones, les diste pruebas evidentes del desagrado con que las miras, destruiste al malvado, hasta borrar en el olvido incluso su nombre.

5.  Exulta de gozo ante la destrucción de los enemigos y el derribo de sus ciudades (v. 6).

6.  Halla en Dios consuelo para sí mismo y para otros. Se satisface: (A) Con el pensamiento de la eternidad de Dios (v. 7): «Jehová permanecerá para siempre», mientras que en este mundo no hay nada durable; aun las ciudades más populosas y mejor fortificadas serán destruidas y dadas al olvido. (B) Con el pensamiento de la soberanía de Dios tanto en el gobierno como en el juicio: «Ha dispuesto su trono para juicio», su sabiduría es infinita y son inmutables sus designios. (C) Con el pensamiento de la justicia de Dios en la administración de su gobierno (v. 8): «Él juzgará al mundo con justicia», a todas las personas y todos los casos, y con toda rectitud, sin excepciones ni favoritismos. (D) Con el pensamiento del singular favor que Dios dispensa a su pueblo y la especial protección que le concede (v. 9): «Jehová será ciudadela (lugar alto y fuerte) para el oprimido, lugar fuerte para el tiempo de angustia». (E) Con el pensamiento de la satisfacción y tranquilidad mental de quienes han puesto en Dios su refugio (v. 10):

«En ti confiarán los que te conocen, como yo te conozco, y verán, como yo lo he visto, que no desamparas a los que te buscan». Cuanto más se confía en Dios, mejor se le conoce. Quienes saben que es un Dios de sabiduría, poder y bondad infinitos, confiarán en Dios aunque los mate (Job 13:15, aunque—nota del traductor—dicha traducción es improbable. V. el comentario a tal lugar). Quienes saben que es un Dios de inviolable verdad y fidelidad se regocijarán y descansarán en sus ricas promesas.

 Versículos 11–20

1.  Después de alabar a Dios, David invita a otros a que se unan a él en alabanzas al Señor (v. 11):

«Cantad alabanzas a Jehová, que habita en Sion». Así como la especial residencia de su gloria es el Cielo, así también la especial residencia de su gracia es la Iglesia, de la que Sion era tipo (v. Gá. 4:26). Así que han de tomar buena nota de la justicia de Dios al vindicar la sangre de su pueblo Israel aquellos que les agredieron bárbaramente, haciéndoles guerra sin cuartel (v. 12).

2.  Después de haber cantado alabanzas a Dios por los favores y las liberaciones del pasado, David ora fervientemente para que Dios se muestre a favor de él en el futuro, pues todavía no se le han acabado los sinsabores (v. 13): «Ten misericordia de mí, Jehová; mira mi aflicción que padezco a causa de los que me aborrecen». La experiencia que tenía del socorro de Dios en los apuros pasados le da confianza para esperar que le socorra en el aprieto presente: «Levántame de las puertas de la muerte». El Dios que ha tenido compasión de nosotros y nos ha salvado de la muerte espiritual y eterna, nos da ánimo para esperar su ayuda en medio de los más graves aprietos en que podamos encontrarnos. David no ora llevado de un motivo egoísta, sino que quiere servirse de esta liberación para proclamar todas las alabanzas de Dios en las puertas de la hija de Sion (v. 14). Esta última expresión, que equivale a una personificación de Sion, es única en los Salmos, aunque ocurra en Isaías 1:8; Miqueas 1:13 y Zacarías 2:14.

3.  Por medio de la fe, David prevé y anuncia la ruina segura de todos los malvados. Dios ejecuta sobre ellos su juicio cuando se ha colmado la medida de sus iniquidades, pues se hunden en el pozo que ellos mismos han excavado (7:15). Los borrachos se matan a sí mismos; los pródigos se hacen a sí mismos mendigos; los amigos de riñas y disputas atraen violencia contra sí mismos. Con estos juicios, se revela desde el cielo la ira de Dios contra toda impiedad e injusticia de los hombres (Ro. 1:18). Por eso añade David (v. 17): «Los malos serán trasladados al Seol, como cautivos a la cárcel, todas las gentes que se olvidan de Dios». El olvido de Dios es el fundamento de la impiedad de los malvados.

4.  David anima al pueblo de Dios a esperar la salvación, la perfecta liberación, aunque se demore (v. 18). Los necesitados pueden pensar (y otros lo pueden pensar de ellos) que Dios se ha olvidado de ellos y que ha perecido la expectación que tenían del socorro divino; pero el verdadero creyente es también paciente; la visión es para el tiempo señalado (comp. con Dn. 8:26). «El Señor no retarda su promesa» (2 P. 3:9); por tanto, nuestra esperanza no se verá defraudada.

5.  David concluye con una oración para que Dios humille a los altivos, quebrante su poder y haga fracasar todos sus malvados planes (v. 19): «¡Levántate, oh Jehová, no triunfe el hombre!» Como si dijera; «¡Despierta, ponte en movimiento, ejercita tu poder, pronuncia sentencia contra todos esos altivos y osados enemigos de tu nombre, de tu causa y de tu pueblo, no triunfe el hombre, que no se gloríe el malvado de pisotear tu honor y de prevalecer contra los intereses de tu reino!» Es cosa muy de desear, tanto para la gloria de Dios como para la paz y el bienestar de los pueblos, que los hombres se tengan en lo que son, meros hombres: criaturas dependientes, cambiantes, mortales y responsables ante Dios.

La versión de los LXX une este salmo con el noveno y hace de ambos uno, pero en la Biblia Hebrea son dos salmos distintos; el tema y el estilo son diferentes ciertamente. En este salmo, I. David se queja de la maldad de los inicuos y se percata de la demora que Dios muestra en aparecer contra ellos (vv. 1– 11). II. Ora a Dios a fin de que lo haga para alivio de su pueblo, y se consuela con la esperanza de que lo hará a su debido tiempo (vv. 12–18).

Versículos 1–11

En estos versículos David descubre:

1.  Un gran amor a Dios y un ferviente deseo de la comunión con él (v. 1): «¿Por qué estás lejos, oh Jehová, como a quien no le importan las indignidades que se cometen contra tu nombre y las injurias que se hacen a tu pueblo?» ¡No juzguemos por las apariencias! Nos alejamos de Dios con nuestra incredulidad, y luego nos quejamos de que Dios se aleja de nosotros.

2.  Un gran odio al pecado y gran indignación contra los pecadores. Al contemplar a los transgresores, se apena, se asombra y presenta ante su Dios la maldad que cometen con altivez y descaro. Las invectivas satíricas contra los malos suelen hacer más mal que bien, a no ser que las presentemos únicamente a Dios en oración, pues sólo Él les puede poner remedio y hacer mejores. La gran maldad del inicuo se compendia aquí en pocas palabras (v. 2): «Con arrogancia el malo persigue al pobre». ¡Arrogancia y persecución! La primera es la causa de la segunda, tanto en el Estado como en la Iglesia. Tras comenzar con esta descripción, el salmista inserta una breve plegaria, como un paréntesis, y dice: «¡Queden (lit. quedarán) atrapados en la trama que han urdido!» (v. 2b).

(A)  El pecador se gloría arrogantemente de su poder y de sus éxitos. «Se jacta de los antojos de su alma» (v. 3), esto es, se jacta de que puede llevar a cabo lo que desea. La segunda parte de este versículo—nota del traductor—es algún tanto confusa en el original, pero la única versión que, al ser fiel al hebreo, encaja bien en el contexto, es la que da la Reina-Valera 1977: «El codicioso maldice (y) desprecia a Jehová». Véase cómo la arrogancia lleva a la persecución, y la avaricia lleva a la blasfemia.

(B)  El pecador echa de sí todo pensamiento de Dios (v. 4): Ni le busca ni piensa en Él. La altivez conduce a la irreligión. Los hombres no buscan a Dios porque piensan que no le necesitan y que sus propias manos les bastan. Menosprecian orgullosamente los mandamientos de Dios (v. 5): «Tus juicios los tiene muy lejos de su vista», y piensa que son pura abstracción sin realidad alguna. Confían tanto en sí mismos que no temen que su prosperidad pueda tener jamás fin ni mengua (v. 6): «Dice en su corazón: No seré inquietado jamás; nunca me alcanzará el infortunio». Son como Babilonia: «Para siempre seré señora» (Is. 47:7. Comp. Ap. 18:7). Quienes de esta forma se creen más lejos de la ruina, son los que más cerca están de ella.

(C)  Para satisfacer su orgullo y su codicia, y para oponerse a Dios y a la religión, oprimen y explotan a cuantos tienen al alcance de la mano. Hablan con malvada amargura (v. 7): «Llena está su boca de maldición, y de engaños y fraude». Como Caín, «se sienta en acecho cerca de las aldeas; para matar a escondidas al inocente. Sus ojos están acechando al desvalido, etc.». (vv. 8, 9). «Se encoge y se agacha» (v. 10), no por estar avergonzado de lo que hace, sino para mejor cazar a los incautos; ni por temor a la ira de Dios, pues se imagina que Dios no se da cuenta de sus crímenes (v. 11), sino para que no se descubran sus planes y sus intenciones. Los que tienen poder y autoridad tienen también la obligación de proteger al inocente y proveer para el pobre, pero éstos destruyen precisamente a los que deberían ser objeto de su protección.

 Versículos 12–18

Tras la precedente presentación de la inhumanidad e impiedad de los opresores, David se dirige ahora a Dios. Veamos:

I.  Qué es lo que le pide. 1. Que Dios mismo haga acto de presencia (v. 12): «(Levántate, oh Jehová Dios, alza tu mano, manifiesta tu poder y providencia en los asuntos de este mundo de abajo, y confunde a los que dicen que tienes tapado el rostro» (v. 11). 2. Que se manifieste a favor de su pueblo: «No te olvides de los pobres, de los oprimidos y desvalidos. Sus opresores, en su presunción, dicen que los has olvidado, y ellos mismos en su desesperación, están tentados a decir lo mismo. Manifiéstate Señor, para que se vea que ambos están en un error». 3. Que se manifieste contra sus perseguidores (v. 15):

«Quebranta tú el brazo del inicuo, quítale el poder, haciendo que no reine el hombre impío, ni enrede en sus mallas al pueblo» (Job 34:30).

II.  A qué apela para avivar su propia fe en estas peticiones:

1.  Apela a la grave afrenta que estos orgullosos opresores hacen al propio Dios (v. 13): «¿Por qué desprecia el malo a Dios?» Sí, le desprecia, puesto que le dice en su interior: «Tú no lo inquirirás; no nos tomarás jamás cuenta de lo que hacemos». No se puede causar mayor afrenta al honor de un Dios justo y poderoso. Los malos desprecian a Dios porque no le conocen. ¿Y por qué permite Dios que le desprecien de ese modo? Porque el día de rendir cuentas no se retrasará.

2.  Apela al conocimiento que Dios tiene de todos los males que los opresores llevan a cabo (v. 14):

«Tú lo has visto, etc.».

3.  Apela a la dependencia que los pobres y oprimidos tienen de Él (v. 14b): «A ti se acoge el desvalido; tú eres el amparo del huérfano. En tu poder, sabiduría y bondad confían. ¡No les abandones, protégeles!»

4.  Apela a la relación que el propio Dios ha tenido a bien establecer con ellos: (A) Como un gran Dios (v. 16): «Jehová es Rey eternamente y para siempre (es decir, continuamente)». Como si dijera:

«Señor, haz que todos los que te rinden tributo y homenaje como a su Rey, hallen en tu gobierno el beneficio y el refugio». (B) Como un buen Dios, pues Él es el protector de los desvalidos y de los huérfanos (v. 14).

5.  Apela finalmente a la experiencia que el pueblo de Dios tiene de la prontitud con que el Señor se manifiesta a favor de ellos (v. 16b): «De su tierra han sido barridos los gentiles»; las siete naciones cananeas están ahora, por fin, desarraigadas del suelo de Palestina, lo cual es un consuelo y un aliento para esperar que Dios quebrantará del mismo modo el brazo de los opresores israelitas que, en muchos aspectos, son peores que los mismos gentiles. Dios había oído la oración y conocía el deseo de los humildes y oprimidos (vv. 17, 18); les había hecho justicia, por lo que sus clamores no habían sido en vano. «Así, pues—viene a decir—tú vas a escucharles también ahora, pues eres el mismo de siempre, con el mismo poder y la misma bondad». Él prepara los corazones para la oración encendiéndoles el deseo santo y fortaleciéndoles la fe sincera; y luego acepta benévolamente sus plegarias. Pondrá, pues, fin a la furia de los opresores, a fin de que no vuelva (n) más a infundir terror al hombre (hebr. enosh = el ser humano en su debilidad congénita) hecho de arcilla (lit. de la tierra), destinado a fenecer como heno (Is. 51:12). El que nos protege es el Dios del Cielo, mientras que el que nos persigue no es más que un hombre de la tierra.

En este salmo, David se ve acechado por una tentación de desconfiar de Dios (probablemente, en el contexto de 1 S. 18:11 y 19:10), y sale triunfador. I. Cómo presenta la tentación (vv. 1–2). II. Cómo la resiste, al considerar el dominio y la providencia de Dios (v. 4), su favor hacia los justos, y la ira para la que son reservados los impíos (vv. 5–7). Cuando los hijos de Dios se hallen bajo la amenaza de los enemigos de Dios y de su Iglesia, les será de gran provecho meditar en este salmo.

 Versículos 1–3

La inscripción («Al músico principal. Salmo de David») forma parte del versículo 1 en la Biblia Hebrea lo mismo que en nuestras versiones; por lo que se corresponden los números de los versículos respectivos. En estos versículos, vemos:

I.  La firme resolución de David de poner su confianza en Dios (v. 1): «En Jehová he confiado». Antes de dar cuenta de la tentación que le induce a desconfiar de Dios, el salmista declara su decisión de confiar en Él, pase lo que pase.

II.  Su firme oposición a la tentación: «¿Cómo decís a mi alma (es decir, a mí), que escape al monte cual ave?», es decir, con la mayor premura (¡volando!—como solemos decir—). Esto se lo sugieren a David sus bien intencionados amigos, apoyados en dos razones aparentemente muy fuertes: 1. Los enemigos lo tenían todo preparado para darle muerte (v. 2), por lo que su vida peligraba gravemente; 2. Su presencia entre los suyos no servía de nada útil (v. 3): «Si se socavan los fundamentos de la sociedad,

¿qué podrá hacer el justo?» Los asuntos del Estado se hallaban en situación caótica, debido a la inquina de Saúl contra David y a la consiguiente mala administración de su gobierno. En esta situación—piensan los consejeros de David—¿qué puede hacer David?

 Versículos 4–7

Dicen que cuando se sacude un árbol, se le hace que arraigue más profunda y rápidamente. El consejo de los amigos de David, que implicaba desconfianza en Dios, le hace adherirse con tanta mayor fuerza a sus primeros principios. Lo que sacude la fe de muchos es ver la prosperidad de los malvados a pesar de sus impiedades, y las aflicciones que con frecuencia sufren los piadosos. De ahí puede surgir el mal pensamiento: «De seguro que de nada sirve buscar a Dios». Pero, a fin de suprimir tal pensamiento, David considera:

1.  Que hay un Dios en el Cielo (v. 4): «Jehová está en su santo templo»; aquí, en el cielo (2:4; 9:8; 18:7), desde el que todo lo ve y lo gobierna (18:7, comp. con Mi. 1:2; Hab. 2:20).

2.  Que este Dios es el Rey del Universo. El Señor tiene en el Cielo, no sólo su residencia, sino también su trono, desde el que dispone sus poderes sobre la tierra (Job 38:33). ¡Veamos, por fe, a Dios en su trono: en su trono de gloria y de gobierno, dando a todos leyes, motivaciones y deseos; en su trono de juicio; y en su trono de gracia, al que todos los suyos tienen libre acceso por su misericordia y por su gracia! Entonces no tendremos motivo alguno para sentirnos desanimados por el orgullo y el poder de los opresores, ni por las aflicciones que puedan sobrevenir a los buenos.

3.  Que este Dios conoce perfectamente el verdadero carácter de cada individuo humano: «Sus ojos ven, sus párpados escudriñan a los hijos de los hombres». No sólo los ve, sino que los atraviesa con su mirada, pues no sólo conoce lo que dicen y hacen, sino también lo que piensan y planean, aun cuando aparenten otra cosa.

4.  Que si aflige a los buenos es para ponerlos a prueba (v. 5a) y, por consiguiente, para su bien (comp. Stg. 1:12); «para, a la postre, hacerles bien» (Dt. 8:16).

5.  Que, por mucho que los impíos puedan prosperar y prevalecer, están siempre bajo la ira de Dios y, tarde o temprano, perecerán (vv. 5, 6): «Su alma (de Dios) aborrece al que ama la violencia. Sobre los impíos hará llover calamidades (lit. trampas)». En esta última frase puede notarse una doble metáfora, a fin de presentar vivamente lo ineludible del castigo de los malvados. Será como trampas que los atrapen y los tengan sujetos, presos, hasta que llegue el día de la cuenta. Y hará llover, de la misma manera que un repentino aguacero sorprende a veces al viajero en un día de verano, además de esas trampas, fuego, azufre y viento abrasador; esto último parece aludir a la destrucción de Sodoma y Gomorra.

6.  Que, aunque las personas buenas puedan hallarse rodeadas de adversidades, Dios, no obstante, les reconoce como hijos suyos y está a favor de ellos, y esta es la razón por la que Dios juzgará con toda severidad a los perseguidores y opresores, puesto que aquellos a quienes persiguen y oprimen son muy amados de Dios (v. 7b): «Los rectos contemplarán su rostro (de Dios)», es decir, disfrutarán de su favor.

El salmo es de David, pero no puede determinarse la ocasión que le indujo a redactarlo; lo único que se deduce del texto es que se queja de la deslealtad y falta de sinceridad, ya sea de sus enemigos o de sus falsos amigos. I. Le pide a Dios ayuda, pues no puede fiarse de ningún ser humano (vv. 1, 2). II. Predice la destrucción de sus arrogantes y amenazadores enemigos (vv. 3, 4). III. Se asegura a sí mismo y asegura a otros de que, por mal que marchen las cosas de momento (v. 8), Dios preservará y protegerá a su pueblo (vv. 5, 7), y les cumplirá las promesas que les ha hecho (v. 6).

 Versículos 1–8

En este salmo, como en otros que hemos visto el título forma el primer versículo por lo que tiene 9 versículos en la Biblia Hebrea. Sobre lo de Sheminith, véase lo dicho en el comentario al título del Salmo

1.  El salmo nos provee de buenos pensamientos para malos tiempos.

I.  Veamos aquí qué es lo que hace que los tiempos sean malos y cuándo podemos decir que lo son. La escasez de dinero, el fracaso del negocio, las desolaciones de la guerra, etc., hacen que los tiempos sean malos. Pero la Escritura achaca la maldad de los tiempos a causas de otra naturaleza (2 Ti. 3:1): «… en los últimos días vendrán tiempos difíciles». ¿Por escasez de dinero, quiebra del negocio o desolación de una guerra? ¡No! El Apóstol lo atribuye a la maldad de los hombres en un grado no conocido anteriormente. De esta maldad se queja David aquí. Los tiempos son malos:

1.  Cuando hay una general decadencia de la piedad y de la honestidad entre los hombres (v. 1): «… se acabaron los compasivos; … han desaparecido los leales de entre los hijos de los hombres». Obsérvese cómo se colocan juntas estas dos cualidades: la compasión (hebr. jasid = el piadoso para con Dios y los hombres) y la lealtad (hebr. emunim = los fieles). Donde no hay sincera piedad, no se puede esperar lealtad. Se dice aquí de estas personas que han cesado y que han caído (lit.). Los verdaderamente buenos han sido quitados de en medio, y los que sólo lo parecían han degenerado hasta dejar de ser lo que parecían.

2.  Cuando los hombres son tan desvengonzados como para planear contra sus prójimos los peores males y, no obstante, son tan viles como para cubrir sus designios con plausibles profesiones de amistad (vv. 2, 3). Pueden besar para matar. Es la imagen perfecta del diablo, mentiroso y homicida (Jn. 8:44)

¡Ciertamente son pésimos los tiempos cuando ha desaparecido del todo la sinceridad!

3.  Cuando los pecadores arrogantes han llegado a tal nivel de impiedad como para decir: «Por nuestra lengua prevaleceremos contra toda causa virtuosa; nuestros labios por nosotros (lit. son nuestros) y podemos decir lo que nos venga en gana; ¿quién va a ser amo nuestro? (v. 4). Injustas y jactanciosas pretensiones, porque ¿quién nos hizo la boca, en cuya mano está nuestro aliento y el aire que respiramos?

¿Y quién sino Él es el que tiene plena autoridad, señorío y dominio sobre nosotros, para mandarnos y para juzgarnos? (Comp. Éx. 5:2).

4.  Cuando los pobres y necesitados se hallan bajo opresión y abuso. Esta maldad se insinúa en el v. 5, donde Dios mismo toma nota de la opresión de los pobres y del suspiro de los menesterosos.

5.  Cuando abunda la maldad hasta tal punto que cunde descaradamente bajo la protección o la vista gorda de los que están en autoridad (v. 8). «Porque la vileza es exaltada entre los hijos de los hombres.»

II.  Cuando los tiempos son tan malos, sirve de consuelo pensar:

1.  Que tenemos un Dios a quien acudir para pedirle que salga a favor nuestro y nos compense de los males que nos afligen. Con esto comienza precisamente David (v. 1): «Salva oh Jehová …»

2.  Que Dios tomará cuentas de seguro a los orgullosos y desleales; que castigará y refrenará su insolencia. Los hombres no pueden descubrir a menudo la falsedad de los aduladores, ni humillar la altivez de los que hablan con arrogancia; pero el Dios justo arrancará los labios lisonjeros (v. 3). Así lo pide el salmista con toda confianza.

3.  Que Dios llevará a cabo, a su debido tiempo, la liberación de sus hijos oprimidos y les resguardará de los malignos designios de quienes les persiguen (v. 5b): «Ahora me levantaré, dice Jehová». Cuando los opresores se hallen en el pináculo de su orgullo e insolencia, cuando digan: «¿quién va a ser amo nuestro?» (v. 4), entonces es la hora de Dios para hacerles saber, a costa de ellos, que está por encima de ellos. Y cuando los oprimidos están en el fondo de su aflicción y desespero entonces es también la hora de Dios para salir a favor de ellos, como salió a favor de Israel cuando los israelitas se sentían más abatidos, y el faraón se sentía más exaltado. «Ahora me levantaré, dice Jehová». Y añade Dios: «(le) pondré a seguro (lit.), es decir, le protegeré, le salvaré, le restauraré de forma que no pierda nada por lo que haya sufrido, le cumpliré lo que él anhela» (v. 5).

4.  Que, aun cuando los hombres sean desleales, Dios es fiel (v. 6): Las palabras de Jehová son palabras sinceras (lit. puras), como plata refinada, es decir, acrisolada siete veces, esto es, perfectamente.

5.  Que Dios se reservará de seguro un remanente suyo, por malos que sean los tiempos (v. 7): «Tú, Jehová, nos guardarás; de esta generación nos preservarás para siempre». En tiempos de general apostasía, el Señor conoce a los que son suyos y les concederá gracia para que preserven su integridad.

También este salmo es de David, salmo de lamentación amarga que acaba con profesión de confianza y alabanzas a Dios. Tampoco se sabe con ocasión de qué particular aflicción fue compuesto. I. David se queja de que Dios tarda en prestarle auxilio (vv. 1, 2. Nótese ese cuádruple «¿Hasta cuándo?» en dos versos). II. Ruega fervientemente a Dios que considere su caso y venga en su auxilio (vv. 3, 4). III. Se asegura a sí mismo de obtener respuesta de paz y, por tanto, concluye el salmo con notas de gozo y triunfo, pues sabe que su liberación es tan segura como si ya estuviese realizada (vv. 5, 6).

 Versículos 1–6

David, en su aflicción, derrama aquí su alma delante de Dios.

1.  Siempre causa alivio al ánimo turbado dar suelta a sus pesares especialmente ante el trono de la gracia, donde estamos seguros de hallar a uno que es afligido en las aflicciones de su pueblo (Is. 63:9). Allá tenemos acceso libre mediante la fe, literalmente «libertad de palabra» (gr. parrhesía). David llegó a pensar que Dios se había olvidado de él. No es que una buena persona pueda dudar de la omnisciencia, de la bondad y de la fidelidad de Dios, pero en un momento de enfado y temor puede oscurecerse la mente y, cuando surge de una alta estima y de un ferviente deseo del favor de Dios, aunque no exima de culpabilidad, puede perdonarse y excusarse, pues una segunda reflexión llevará a la retractación y al arrepentimiento. Su mente estaba llena de preocupación por lo que él creía el olvido de Dios (v. 1), la congoja le llenaba el corazón cada día (v. 2). El pan de aflicción es algunas veces el pan cotidiano del santo. Nuestro Señor mismo fue «varón de dolores» (Is. 53:3). La insolencia de sus enemigos añadía nuevo pesar a la amargura de David. De ahí ese, cuatro veces repetido, «¿Hasta cuándo?» y ese «para siempre» del versículo 1. Como si dijese: «¿Cuándo se va a acabar esto? ¿Va a durar indefinidamente?» Es una tentación muy corriente, cuando una aflicción dura mucho, pensar que no se va a acabar nunca; entonces la desconfianza se convierte en desesperación, y quienes por largo tiempo han estado sin gozo, comienzan, a la larga, a estar sin esperanza.

2.  Sus quejas sirven de pábulo a sus plegarias (vv. 3, 4). Nunca nos debemos permitir ninguna queja sino la que podamos derramar en presencia de Dios y la que nos lleve a ponernos de rodillas. David pide a Dios que mire, que considere su caso, que le responda en cuanto al objeto de sus quejas, y que le alumbre los ojos, no los de la cara, sino los del corazón (Ef. 1:18). Los ojos de la fe por medio de la cual pueda ver por encima, y a través, de las cosas que se perciben con los sentidos. Como si dijera: «Señor, ayúdame a ver más allá de mis presentes apuros y a prever un feliz resultado de ellos». Si no hay lumbre para sus ojos, se siente cercano a la muerte. Pero no es sólo por escapar del sueño de la muerte por lo que pide alivio, sino también para que no se alegre su enemigo y diga: «Lo vencí; ha caído; he prevalecido contra él y contra su Dios» (v. 4).

3.  Sus plegarias se cambian pronto en alabanzas (vv. 5, 6): «… Mi corazón se alegrará … Cantaré a Jehová … ». ¡Qué cambio tan sorprendente en tan pocas líneas! Al comienzo del salmo, tenemos a David desanimado, acongojado, presto a hundirse en la melancolía y la desesperación; pero al final le vemos regocijándose en Dios y exaltado en alabanzas al Señor. Véase el poder de la fe y el poder de la oración, y cuán bueno es acercarse a Dios. «En otros momentos de apuro—parece decir David—he confiado en la misericordia de Dios y nunca me ha fallado; por eso, también en medio de la presente aflicción, cuando parece que Dios esconde de mí su rostro, cuando hay fuera conflictos y dentro temores (2 Co. 7:5), he confiado en la misericordia de Dios y ella ha sido para mí ancla en la tormenta, con cuya ayuda, aunque he sido zarandeado, no he sido anegado.» La fe en la misericordia de Dios llenaba el corazón de David de gozo en la salvación que Dios le concedía (v. 5), pues el gozo y la paz vienen por el creer (Ro. 15:13).

«… en quien creyendo … os alegráis» (1 P. 1:8). Por eso, termina David y dice (v. 6): «Cantaré a Jehová; cantaré en recuerdo del bien que me ha hecho en otras ocasiones y, aunque nunca llegase a recobrar la paz que entonces tuve siempre cantaría igualmente sus alabanzas».

Nota del traductor: Para información de nuestros lectores, es de notar que algunos autores, para mantener mejor la unidad del salmo, rechazan el brusco cambio que nuestras versiones efectúan en el versículo 5. Así por ejemplo, Arconada traduce los versículos 5 y 6 del modo siguiente: «No vaya a decir mi enemigo: «Le pude» (v. 4 en nuestras versiones), ni mis contrarios vayan a regocijarse si llegare a caer, cuando yo a tu bondad me he confiado. Mi corazón pueda regocijarse en tu salvación, pueda yo

cantar a Jehová: “Me ha sido benéfico”». Ligeramente distinta es la traducción de la Biblia de Jerusalén. Sin embargo, el texto hebreo, aunque no de una forma decisiva, favorece a nuestras versiones, como lo reconoce la Nueva Biblia Española.

También este salmo es de David, pero no se sabe en qué ocasión fue redactado. El Apóstol, al citar parte de este salmo (vv. 2b, 3) para probar que tanto judíos como gentiles están bajo pecado (Ro. 3:9–12) y que todo el mundo queda bajo el juicio de Dios (Ro. 3:19), nos lo hace entender, en general, como una descripción de la depravación de la naturaleza humana. En todos los salmos desde el 3 hasta el presente (exceptuando el 8), David ha venido quejándose de los que le odiaban y perseguían. Ahora señala el camino de estas malas corrientes hasta lo que es su fuente: la general corrupción de la naturaleza, y ve que no sólo sus enemigos, sino también todos los hombres, están corrompidos. Aquí tenemos: I. La declaración de culpabilidad de un mundo perverso (v. 1). II. La prueba de esta declaración (vv. 2, 3). III. Una seria amonestación a los pecadores, y especialmente a los perseguidores, a causa de ello (vv. 4–6).

IV. Una oración de fe por la salvación de Israel y una gozosa expectación de dicha salvación (v. 7).

 Versículos 1–3

El pecado es la enfermedad endémica de la humanidad, y aquí se ve la malignidad de tal enfermedad.

1.  Véase su malignidad (v. 1) en dos cosas:

(A)  El desprecio que hace del honor de Dios, pues siempre hay algo de ateísmo práctico en el fondo de todo pecado: Dice el necio (hebr. nabal = el insensato malvado) en su corazón: No hay Dios. No es un ateo teórico; en la Biblia no se presenta el caso de alguien que niegue seriamente la existencia de Dios; se trata de personas que viven como si Dios no existiera (v. Sal: 10:4, 11, 13); son los que no buscan a Dios (v. 2) ni le invocan (v. 4). En este sentido, necio se opone a sabio, el cual teme a Dios, guarda sus mandamientos y se aparta del mal.

(B)  El rebajamiento que hace de la dignidad misma del hombre, pues estos necios son los hombres que se han corrompido y hacen obras abominables. De tal forma han degenerado de su estado original que se han podrido (v. 3 lit.), ya que no sirven ni honran a Dios, se hacen daño a sí mismos y perjudican de diversas maneras al prójimo. De éstos son los que profesan conocer a Dios, pero con los hechos lo niegan, siendo abominables y desobedientes, descalificados en cuanto a toda obra buena (Tit. 1:16).

2.  Véase cuán endémica es esta enfermedad pues ha infectado a la raza entera de Adán. Dios mismo se constituye aquí en testigo de vista (vv. 2, 3): «Jehová miró desde los cielos, echó desde allí un amplio vistazo sobre los hijos de los hombres, para ver si había alguno sensato (hebr. maskil = persona de discernimiento), que comprendiese su deber y su interés, que buscase a Dios y anduviese rectamente en su presencia. El v. 3 nos da el resultado de esta investigación divina: Todos se desviaron (Is. 53:6), la apostasía es universal, de forma que no hay quien haga lo bueno, no hay ni siquiera uno, mientras la gracia de Dios no haya producido en el corazón un cambio radical y completo (Jn. 3:3). Cuando Dios acabó de crear el mundo, incluido el hombre, vio que todo era muy bueno (Gn. 1:31); pero, algún tiempo después, miró sobre la obra del hombre y vio que todo era muy malo (Gn. 6:5).

 Versículos 4–7

En estos versículos, el salmista se esfuerza:

1.  En convencer a los pecadores de la maldad y del peligro del camino en que se hallan, por muy seguros que se crean en tal camino. Les muestra tres cosas que, al parecer, ellos no quieren ver: su maldad, su insensatez y su peligro.

(A)  Su maldad. Ésta se describe con cuatro ejemplos: (a) «Hacen iniquidad» (v. 4a), como si su negocio fuese hacer el mal (hebr. aven). (b) «Devoran al pueblo de Dios como el hambriento devora su plato favorito, como si comiesen pan». Hacer el mal es para los pecadores como su comida y bebida. (c) «A Jehová no invocan.» ¿Qué cosa buena puede esperarse de quienes viven sin oración? (d) «De los planes del desvalido hacen burla» (v. 6), es decir, se burlan de la confianza que los buenos ponen en Dios.

(B)  Su insensatez: No comprenden (v. 4); no tienen conocimiento (hebr. yadu—conocimiento íntimo, experimental).

(C)  Su peligro (v. 5): «Allí temblarán de espanto». Se han dado muchos casos de perseguidores arrogantes y crueles que no sólo han llenado de terror a otros, sino también a sí mismos.

2.  También se esfuerza el salmista en consolar al pueblo de Dios pues disfrutan de la presencia del Señor (v. 5b): «Porque Dios está con la generación de los justos». Además, gozan de la protección de Dios (v. 6b): «Jehová es su refugio» (lit.). Cuando David tuvo que huir a causa de la rebelión de su hijo Absalón, se consolaba con la seguridad de que Dios haría volver su cautividad, es decir, cambiaría la situación en que se hallaba. Aquí, su perspectiva es mucho más amplia. Al comienzo del salmo, se había lamentado de la universal corrupción de la humanidad y, tras la melancolía que tal perspectiva le producía, desea la salvación que, al final de los tiempos, había de salir de Sion (v. 7)—en primer lugar salvación del pecado, la cual había de ser llevada a cabo por el Redentor del que se esperaba que había de venir de Sion, para apartar de Jacob la impiedad (Ro. 11:26)—. Sin embargo—nota del traductor—, no está claro que el versículo haya de tomarse en sentido puramente escatológico. Por supuesto, tampoco puede referirse a la liberación de la cautividad de Babilonia, pues ésta no podía venir de Sion, a la sazón en ruinas.

Éste es uno más de los salmos de David. El objeto de este breve, pero excelente salmo es mostrarnos el camino del Cielo y convencernos de que, si queremos ser felices de veras, hemos de ser santos y honestos. Cristo, quien es Él mismo el camino (Jn. 14:6) y en quien hemos de andar nuestro camino (Col. 2:6), nos mostró también el mismo camino cuando dijo: «Si quieres entrar en la vida, guarda los mandamientos» (Mt. 19:17). En este salmo, I. Mediante una pregunta (v. 1), se nos instruye e incita a buscar el camino. II. Mediante la respuesta a dicha pregunta, se nos exhorta, en el resto del salmo (vv. 2– 5) a andar por ese camino. III. Mediante la seguridad que se nos concede al final del salmo de que iremos a salvo por tal camino, se nos anima a andar por él (v. 5).

 Versículos 1–5

I.  Una pregunta muy seria y grave concerniente al carácter de un ciudadano de Sion (v. 1): «Jehová,

¿quién habitará en tu tabernáculo? Hazme saber quiénes irán al Cielo». No pregunta por el nombre de los que se han de salvar, pues sólo el Señor conoce a los que son suyos, sino por la descripción de su carácter, como si dijese: «¿Qué clase de personas son las que has de reconocer como tuyas y a las que vas a coronar con especiales y eternos favores?» Todos y cada uno debemos hacernos a nosotros mismos esta pregunta: «Señor, qué haré para heredar la vida eterna?» (Lc. 18:18) «¿Qué debo hacer para ser salvo?» (Hch. 16:30). 1. Obsérvese a quién va dirigida la pregunta: A Dios mismo. 2. Cómo está expresada en el lenguaje del Antiguo Testamento. (A) Por tabernáculo podemos entender la Iglesia militante, tipificada por el santuario levantado por Moisés en el desierto y, por ello, hecho como para el desierto, sin ostentación y movible. Allí se manifiesta Dios a su pueblo y allí les sale al encuentro, como lo hacía entonces en el tabernáculo del testimonio, llamado también el tabernáculo de reunión. (B) Por monte santo podemos entender la Iglesia triunfante, y alude al monte Sion, sobre el que había de levantarse el templo de Salomón. A todos nos concierne saber quiénes han de habitar allí, para asegurarnos de que tendremos allí un lugar entre ellos.

II.  Una respuesta muy clara y concreta a dicha pregunta sobre el carácter de un ciudadano de Sion.

1.  Ha de ser sincero e íntegro en su religión: Anda en integridad, conforme a la condición del pacto abrahámico (Gn. 17:1 «Anda delante de mí y sé perfecto o—hebr. tamim, la misma palabra que aquí—);

«así tendrás en Dios al Shadday, al Todosuficiente» (v. el comentario a Gn. 17:1). El íntegro, o cabal (Job. 1:1, 8 «tamim») es aquél que es lo que profesa ser, sano de corazón, que puede presentarse a Dios aprobado (2 Ti. 2:15) en todo lo que hace. Su ojo es quizá débil, pero es sencillo, de visión única; tendrá todavía sus manchas (la descripción de Ef. 5:27 es de carácter escatológico), pero no se pinta; es un israelita, no sin pecado, sino sin engaño (Jn. 1:47; 2 Co. 1:12). No hay verdadera piedad sin sinceridad.

2.  Ha de ser concienzudamente honesto y justo en todos sus asuntos, fiel y honrado con todos con los que trata: «hace justicia». Considera que no puede haber un contrato bueno ni realmente provechoso cuando se hace con base en una mentira, y que el que perjudica a su prójimo, aun cuando parezca astuto, y hasta plausible, se demostrará, a la larga, que se ha hecho a sí mismo la mayor injuria posible.

3.  Ha de esforzarse en hacer a sus prójimos todo el bien que pueda, y tener sumo cuidado en no hacer daño a nadie; de modo especial, ha de salvaguardar la reputación de su prójimo (v. 3). Ha de echar a buena parte todo lo que vea en los demás. Si le cuentan algo malo de su prójimo, lo rechazará si le es posible o lo guardará en secreto hasta su muerte. Su amor cubrirá multitud de pecados (Sal. 32:1; Pr. 10:12; Stg. 5:20; 1 P. 4:8).

4.  Ha de apreciar a los hombres y evaluarlos por su virtud, no por lo que aparenten ante el mundo. No ha de pensar que los hombres pierden algo de su piedad por ser pobres o de baja condición social; sólo ha de menospreciar a los que son viles en la presencia de Dios, y honrar a los que temen a Jehová. Tal persona reconoce que la verdadera piedad, dondequiera se halle, honra al hombre y hace brillar su rostro más y mejor que lo que pueden hacerlo la riqueza, el talento o el prestigio humano.

5.  Ha de preferir siempre tener buena conciencia por encima de cualquier interés o ventaja materiales, de forma que, si ha prometido bajo juramento hacer algo, ha de atenerse a ello sin cambiar, aunque de ello se le siga después algún perjuicio para sus intereses materiales (v. 4b).

6.  Finalmente, no ha de tratar de incrementar sus ingresos por medio de prácticas injustas (v. 5):

«Quien su dinero no dio a usura, para vivir a expensa de las labores y fatigas de otros». No es que se quebrante la ley de la justicia ni la de la caridad por prestar con un provecho similar al que recibe el que toma dinero a préstamo, lo mismo que el amo de una finca que cobra dinero del arrendatario, ya que el dinero puede incrementarse, mediante el trabajo y el comercio, lo mismo que el fruto que se le saca al suelo. Pero un ciudadano de Sion ha de prestar a los pobres sin exigirles interés, de acuerdo con sus posibilidades, no ha de ser riguroso ni severo con quienes han sido reducidos a tal estado por los avatares de las circunstancias. Tampoco admitirá cohecho contra el inocente; si está empleado en la administración de la justicia pública, no se dejará sobornar por ningún medio para hacer algo con que salga perjudicada una causa justa.

III.   El salmo concluye con una ratificación de este carácter del ciudadano de Sion. Tal persona será como el propio monte Sion, que no puede ser removido. Todo miembro vivo de la Iglesia está, como la Iglesia misma, edificado sobre una roca, contra la que no pueden prevalecer los poderes de la muerte (Mt. 16:18) «del Hades», no «del Infierno» como traducen equivocadamente muchos): «El que hace estas cosas, no vacilará jamás» (lit. no será sacudido por siempre v. 5b).

Este salmo tiene dentro algo de David, pero mucho más de Cristo. Empieza con unas expresiones de devoción, propias de David, pero que también pueden aplicarse a Cristo, y termina con una confianza tal en la resurrección que sólo puede aplicarse a Cristo, y no a David, como los Apóstoles Pedro y Pablo hacen notar (Hch. 2:24; 13:36). I. David se expresa en el lenguaje de todo buen creyente al profesar su confianza en Dios (v. 1), su contentamiento en Él (v. 2), su afecto al pueblo de Dios (v. 3) y su adhesión al verdadero culto a Dios (v. 4). II. Se regocija luego en la suerte que le ha caído por ser Jehová su porción (vv. 5, 6), y por tener en Él su gran consejero (comp. con Is. 9:6), que le habla incluso al interior de su persona (v. 7). III. Habla finalmente como tipo de Cristo y, por tanto, con el lenguaje de Cristo mismo, a quien el resto del salmo es expresamente aplicado (Hch. 2:25 y ss.). En concreto, habla, 1. De la especial presencia de Dios con el Redentor en sus servicios y sufrimientos (v. 8). 2. De la resurrección que el Redentor mismo esperaba para sí y de la gloria que se le había de seguir, por la que pudo llevar a término gozosamente su empresa (vv. 9–11).

 Versículos 1–7

El salmo es de David, y es llamado mikhtam de David. El vocablo hebreo mikhtam, que también aparece a la cabeza de los salmos 56–60, es de significado incierto. Según Ryrie, «parece derivarse de un verbo que significa “cubrir” y podría indicar salmos que tratan sobre la protección (cubrimiento) de los enemigos, o salmos recitados en silencio (cubierta la boca por los labios)». Arconada, en cambio se inclina a favor de la interpretación sugerida por los LXX, quienes traducen el vocablo hebreo por el griego stelographía, que significaría «para inscribirlo en una estela». Vamos con el estudio del salmo.

1.  David comienza aquí como si volase a buscar la protección de Dios (v. 1): «Vela sobre mí, oh Dios, porque en ti me he refugiado» (lit.). Como si dijese: «Presérvame de todo mal, especialmente de la muerte y del pecado, al que estoy continuamente expuesto, porque en ti, y en ti sólo, me refugio como en el único que me da confianza y seguridad». Esto (si quitamos lo del «pecado») es aplicable a Cristo, cuando dijo (Jn. 12:27): «Padre, sálvame de esta hora», y confiaba que Él le había de librar (comp. con He. 5:7).

2.  Reconoce su solemne dedicación a Dios como a Dios suyo (v. 2): «Oh, alma mía, dijiste a Jehová: Tú eres mi Señor (hebr. Adonay) y, por ello, a ti me he acogido desde siempre y para siempre» (comp. 11:1). Y, como motivo principal de esta dedicación suya a Dios, añade: «No hay para mí bien (alguno) fuera de ti». Como si dijera: «Todo verdadero bien mío está en ti o subordinado a ti».

3.  Como consecuencia de esta complacencia absoluta en Dios, la extiende también a todos los que son hijos de Dios: «Para los santos que están en la tierra y para los excelentes (lit.) es toda mi complacencia». Si Dios es nuestro, debemos, en atención a Él, extender nuestra benevolencia a los que son suyos, a los santos en la tierra, pues lo que se les hace a ellos, Él se agrada en tomarlo como hecho a El mismo, habiéndoles constituido recipiendarios de Dios. Quienes han sido renovados por la gracia de Dios y dedicados a la gloria de Dios, son santos en la tierra. Cristo se deleita en estos santos en la tierra, a pesar de las debilidades de ellos, la cual es una buena razón para que también nosotros tengamos en ellos nuestra complacencia (Jn. 17:19).

4.  Detesta el culto de todos los dioses falsos y toda comunión con sus adoradores (v. 4): «Se multiplicarán los dolores de aquellos que sirven diligentes a otros dioses», no sólo por el castigo que atraen sobre sí de parte del verdadero Dios a quien rechazan, sino también por la decepción que han de experimentar por parte de los falsos dioses a quienes se adhieren. «No ofreceré yo sus libaciones de sangre», dice David, con lo que da a entender así su firme propósito de no participar de los sacrificios de los idólatras, no sólo porque los ídolos son pura mentira, sino también porque las ofrendas mismas que les hacen son bárbaras, probablemente con sacrificios humanos. En el altar de Dios, comoquiera que allí se hacía expiación por medio de la sangre, beber la sangre estaba estrictamente prohibido, y las libaciones eran de vino; pero el diablo prescribía a sus adoradores beber la sangre de los sacrificios, a fin de instruirles en la crueldad. David no quiere ni tomar en sus labios los nombres de tales dioses falsos.

5.  Repite la solemne elección que ha hecho de Jehová como de su porción, del lote que le ha tocado en suerte (v. 5) por herencia, del mismo modo que la porción del territorio que a cada tribu le había tocado en el reparto de la Tierra Prometida. La copa, más bien que el cáliz del que se sacaban las suertes, es la copa de vino del banquete (comp. 23:5). Da David la gloria de todo ello a Dios, quien le garantiza la suerte. Y al aludir a las cuerdas de agrimensor que se usaban para distribuir las heredades, añade (v. 6):

«Las cuerdas me cayeron en lugares deleitosos (lit. delicias) y es heredad de preciosidad la que cayó sobre mí» (lit.). El Cielo es nuestra heredad. No puede ser más hermosa: allí está nuestra casa, nuestro reposo, nuestro bien eterno, y hemos de mirar a este mundo como se mira el país por el que cruza el camino por el que vamos de viaje. Los que tienen razón para decir: Dios es mi porción, ¿qué más pueden desear?

6.  Al ponderar David la excelencia de la porción que le ha cabido en suerte, no puede menos que bendecir a Jehová, que fue su consejero en la elección que hizo, y con el que mantiene comunión íntima incluso por la noche (v. 7): «Bendeciré a Jehová que me aconsejó (lit.); aun en las noches me amonestan mis riñones)» (lit., es decir, mi conciencia, ya que los riñones eran símbolo de lo que hoy llamaríamos lo más íntimo del ser en sentido de «lo subconsciente», así como el corazón lo era de la vida consciente). Si la porción de Dios es nuestro deleite, que sea también Dios quien se lleve la alabanza por ello. Cuando David se retiraba del mundo y se entregaba a la meditación y al descanso nocturnos, su propia conciencia (también llamada «riñones» en Jer. 17:10) le seguía instruyendo (17:3) y amonestando (eso significa el verbo hebreo) con respecto a los deberes que surgían de la elección que había hecho. Todo esto puede aplicarse, de modo eminente, a Cristo, quien siempre hacía lo que agradaba al Padre, pues en todo miraba la gloria de Dios como el sumo bien y la suprema meta. Al leer o cantar estos versículos, podemos aplicárnoslos también a nosotros mismos, y renovar nuestra elección de Dios como Dios nuestro, con santa complacencia y satisfacción.

 Versículos 8–11

Estos versículos fueron citados por el Apóstol Pedro en su primer sermón el día de Pentecostés, en que fue derramado el Espíritu Santo sobre todos los ocupantes del Aposento Alto (Hch. 2:25–28); expresamente dijo que aquí habla David de Cristo y, en particular, de su resurrección de entre los muertos. En alas del espíritu de profecía, el rey cantor y profeta fue llevado más allá de la consideración de su propio caso, a fin de predecir la gloria del Mesías. El Nuevo Testamento nos provee de una llave para introducirnos en el misterio de estas líneas.

1.  Estos versículos han de aplicarse con toda certeza a Cristo; de Él habla aquí el rey-profeta, como lo hicieron muchos otros profetas del Antiguo Testamento, anunciando de antemano los sufrimientos de Cristo, y las glorias que vendrían tras ellos (1 P. 1:11). David predice aquí:

(A)  Que Cristo había de sufrir y morir. Al decir (v. 9b) «Mi carne … reposará confiadamente», especialmente a la vista del contexto posterior (v. 10), se insinúa que ha de dejar el cuerpo, no sólo que ha de morir, sino también que ha de ser sepultado y permanecer por algún tiempo en las garras de la muerte.

(B)  Que había de ser apoyado maravillosamente por el poder divino (comp. con He. 9:14; 12:2) en sus sufrimientos y en su muerte, hasta poder asegurar (Jn. 19:30): «Consumado está». Dice (v. 9a): «Se alegró, por tanto, mi corazón y se gozó mi gloria (lit.)», es decir, su lengua, como se ve, no sólo por comparación con 30:12 donde sale el mismo vocablo, sino también por Hechos 2:26. (Nota del traductor: Sin duda, se llama «gloria» a la lengua por metonimia, ya que con ella glorificamos a Dios. Me resulta extraño que las versiones católicas modernas, como la de los jesuitas—Arconada—, la Nueva Biblia Española y la Biblia de Jerusalén, traduzcan—contra las evidencias señaladas—«entrañas», lit. «hígado», en hebreo kabed, y corrijan así innecesariamente el texto masorético, que dice kabod = gloria.) Ahora bien, tres eran las cosas que sostuvieron a Cristo para que llevase a cabo gozosamente la obra de la redención:

(a)  El respeto que tenía a la voluntad y a la gloria del Padre en todo lo que llevó a cabo (v. 8a): «A

Jehová he puesto siempre delante de mí».

(b)  La seguridad que tenía de la presencia de su Padre en medio de sus padecimientos (v. 8b):

«Porque está a mi diestra, no seré zarandeado». Como si dijese: « Está presente para ayudarme, al alcance de la mano en tiempo de necesidad».

(c)  La perspectiva de un glorioso resultado de sus padecimientos (Is. 53:11; Fil. 2:9–11; He. 12:2). El Espíritu Santo le infundió el valor necesario para soportar el tormento y el vituperio de la Cruz «por el gozo puesto delante de sí». Así descansó con esperanza, y eso tornó glorioso su descanso (comp. Is. 11:10; Jn. 13:31, 32).

(C)  Que había de ser librado a través de sus padecimientos y rescatado, mediante la resurrección, de los poderes de la muerte (v. 10): «Porque no dejarás mi alma en el Seol, ni permitirás que tu santo vea corrupción» (v. el comentario—en preparación—a Hechos 2:24, y la nota marginal en la Reina-Valera 1977. Nota del traductor).

(D)  Que habría de ser abundantemente recompensado por sus grandes padecimientos (v. 11): «Me mostrarás la senda de la vida», es decir, me llevarás a la resurrección a través del oscuro valle de la muerte. Por la confianza que tenía en esto, pudo decir antes de expirar: «Padre, en tus manos encomiendo mi espíritu» (Lc. 23:46).

2.  Al ser Cristo la Cabeza del cuerpo que es la Iglesia (Col. 1:24), estos versículos pueden aplicarse, en su mayor parte, a todos los verdaderos creyentes, quienes están animados y guiados por el Espíritu de Cristo; y, al leerlos o cantarlos, podemos animarnos y edificarnos a nosotros mismos y unos a otros, después de haber dado a Cristo la gloria que se le debe. El creyente moribundo, lo mismo que el moribundo Cristo, puede dejar gozosamente el cuerpo, en la confiada expectación de una segura resurrección: «Mi carne también reposará confiadamente».

Al hallarse David en grave apuro y gran peligro, debido a la maldad de sus enemigos, se dirige en oración a Dios en este salmo, y busca refugio en Él. I. Apela a Dios con respecto a su propia integridad (vv. 1–4). II. Ruega a Dios que le sostenga en ella y que le preserve de la malevolencia de sus enemigos (vv. 5–8, 13). III. Describe el carácter de sus enemigos, para, basándose en ello, rogar a Dios que le proteja (vv. 9–12, 14). IV. Se consuela con la esperanza de su futura dicha (v. 15).

 Versículos 1–7

Este salmo es una oración; hay tiempo para alabar y tiempo para orar. David era ahora perseguido, probablemente por Saúl (comp. 1 S. 23:25 y ss.). Se dirige a Dios en estos versículos, tanto para apelar en favor de su propia causa (v. 1): «Oye, oh Jehová, una causa justa», como para pedir que le escuche (v. 1):

«Está atento a mi clamor»; y, de nuevo (v. 6): «Inclina a mí tu oído, escucha mi palabra». David hablaba sinceramente (v. 1): «Escucha mi oración hecha de labios sin engaño». Nos servirá de gran consuelo, cuando nos sobrevenga algún apuro, tener en movimiento las ruedas de la oración, pues así podremos acudir con mayor confianza al trono de la gracia. Su fe le animaba a esperar que Dios tomaría nota de sus oraciones (v. 6): «… por cuanto tú me oyes, … inclina a mí tu oído».

1.  David dirige su apelación a la corte de los cielos: «Señor, presta atención a la justicia de mi causa, porque Saúl está tan dominado por la pasión y el prejuicio que no querrá escucharme. Así que de tu presencia proceda mi vindicación (v. 2). Los hombres me persiguen y quieren acabar conmigo como con un malhechor. Señor, a ti apelo». La sinceridad no teme el escrutinio de Dios, conforme a los términos del pacto de gracia (v. 3): Me has puesto a prueba y nada inicuo hallaste. Por su propia conciencia, que es la voz de Dios en el interior, David sabía que Dios le había puesto a prueba (v. 3): Tú has probado mi corazón, me has inspeccionado de noche (comp. con 16:7; Job. 31:14). Dios le había puesto también a prueba en las ocasiones que había tenido, una y otra vez, de matar a Saúl. Estaba resuelto a no propasarse, ni de palabra (v. 3): «He resuelto que mi boca no ha de propasarse; lo he decidido con la ayuda de tu gracia». Y, del mismo modo que se había refrenado de hablar sin consideración, también se refrenaba de obrar con violencia (v. 4): «En cuanto a las obras humanas (las que, por su perversidad, acostumbran hacer los hombres), por la palabra de tus labios (por la dirección de tu palabra pura y santa, en obediencia a tus mandamientos), yo me he guardado de las sendas de los violentos». Tales eran sus perseguidores.

2.  Pide experimentar la buena obra de Dios en él, como evidencia de la buena voluntad de Dios hacia él y para continuar disfrutando de la benevolencia de Dios hacia él: (A) Ora para que Dios efectúe en él su obra de gracia (v. 5): «Sustenta mis pasos en tus caminos. Señor, por tu gracia, me he guardado de las sendas de los violentos; con esa misma gracia, haz que sea guardado en tus caminos». (B) Ruega a Dios que le conceda algunas señales de su favor (v. 7): «… tú que salvas a los que se refugian a tu diestra (al poder de tu brazo, y no necesitan de ningún otro poder—Jer. 17:5 y ss.—), y los libras de los que se levantan contra ellos». Los que confían en Dios tendrán muchos enemigos, pero tienen un amigo que puede más que todos los enemigos: uno con Dios es siempre «mayoría». La liberación de Dios es siempre una maravilla, una proeza (1 P. 2:9 «… las virtudes—gr. aretás = proezas—). A esto se refiere David al comienzo del versículo 7: «Muestra tus maravillosas misericordias. Reserva para mí las proezas de tu misericordia; no me prives de las gracias comunes, pero otórgame las gracias especiales que concedes a los que se refugian a tu diestra».

 Versículos 8–15

1.  Veamos lo que pide aquí David:

(A)  Ser protegido él mismo (v. 8): «Guárdame como a la niña de tus ojos; escóndeme bajo la sombra de tus alas». Los hombres protegen como pueden (y para eso nos ha provisto Dios con la barrera de los párpados) las pupilas de sus ojos, pues si ellas se dañan sobreviene la ceguera. Si nosotros guardamos la ley de Dios como las niñas de nuestros ojos (Pr. 7:2), podemos esperar que Dios nos guarde como la niña de su ojo, pues, por Zacarías 2:8, nos dice que «el que toca a los suyos, toca a la niña de su ojo». Ruega también David que Dios le guarde con la misma ternura con que la gallina protege bajo sus alas a los polluelos (v. 8b, comp. con Mt. 23:37, donde Cristo emplea esa comparación). El símil expresa una protección solícita y amorosa (Sal. 36:8; 57:2; 61:5; 63:8; 91:4. V. también Dt. 32:11. La imagen frecuente en el Antiguo Testamento es la del águila, mientras que en el Nuevo Testamento predominan la de la paloma y la de la gallina). También podría entenderse, como hacen algunos, en alusión a las alas de los querubines de sobre el propiciatorio. M. Henry—nota del traductor—lo da como alternativa posible. Dice Arconada: «La tendencia cúltica pone esta frase en relación con las alas de los querubes del Arca (Briggs, Weiser)».

(B)  Que fracasarán todos los intentos de sus enemigos de inducirle al pecado o de ponerle en aprieto (v. 13): «¡Levántate, oh Jehová! ¡Ven en mi ayuda, y queden frustrados los planes de mis enemigos!» Cuando Saúl perseguía a David, ¡cuántas veces se le escapó la codiciada presa, cuando pensaba que la tenía segura! Así también, cuando Cristo resucitó, ¡cuán decepcionados quedaron sus enemigos, quienes creían que, después de darle muerte, habían triunfado sobre Él!

2.  Veamos también a qué apela David, a fin de animar su propia fe en esas peticiones:

(A)  A la maldad de sus enemigos (v. 9): «De mis enemigos que buscan mi vida». Estos enemigos le tenían cercado (v. 11) a él y a los que le acompañaban: «Han cercado ahora nuestros pasos; tienen puestos sus ojos para echarnos por tierra». Velan con sumo interés, para ver cómo pueden hacernos el mayor daño posible hasta abatirnos del todo. Y tienen el corazón completamente endurecido (v. 10):

«Envueltos están con su grosura (frase que, en el uso bíblico, equivale al endurecimiento del corazón)». El jefe y promotor de esta persecución sañuda era el bárbaro y sanguinario Saúl (v. 12): como león que desea hacer presa, y como leoncillo que está en su escondite. Muy bien le cuadran estas frases a Saúl, quien buscaba a David «por las cumbres de los peñascos de las cabras monteses» (1 S. 24:2) y «en el desierto de Zif» (1 S. 26:2), donde los leones solían buscar su presa.

(B)  Al poder que Dios tenía sobre ellos para controlarlos y frenarlos (vv. 13, 14). Tratándose de un guerrero como David, es muy apropiada la imagen de la espada (comp. con Ap. 19:15) en la mano (se supone que es la diestra, aunque el hebreo no la especifica) de Jehová, para postrar a los enemigos de David.

(C)  A la prosperidad material de los enemigos (v. 14). Éstos son hombres mundanos, imbuidos de los criterios perversos del mundo, amadores de riquezas y placeres temporales, cuya porción la tienen en esta vida, y cuyo vientre está lleno de bienes que tú les reservas (lit. y con tu tesoro llenas el vientre de ellos). Esos bienes, al ser puramente materiales llenan el vientre (1 Co. 6:13), pero no pueden llenar el alma; sin embargo, aun esos mismos bienes de los que ellos disfrutan voluptuosa y pecaminosamente, les vienen de Dios. Tales bienes son los que dejan en herencia a sus hijos en tal abundancia que todavía sobra para sus pequeñuelos, es decir, para los hijos de sus hijos.

(D)  A la dependencia que él mantiene con respecto a Dios como a su porción y fuente de su felicidad.

«Ellos tienen su porción en esta vida en las cosas del mundo—viene a decir David—, pero en cuanto a mí (v. 15), en justicia contemplaré tu rostro (lit.)—“en justicia” = haciendo lo que es justo, ya desde la mañana—(v. Sal. 101:89); al despertar, me saciaré de tu semblante.» Este versículo puede entenderse de dos maneras: (a) Conforme al corriente uso bíblico «ver el rostro de Dios» es disfrutar de su comunión y de su favor, simbolizado en la luz del día, mientras que la noche simboliza la prueba y el infortunio, aunque en el vocablo «despertar» pueda verse una «alusión velada» (Biblia de Jerusalén) a la resurrección. Esta es la opinión del traductor. En cambio, Arconada y el propio M. Henry entienden la primera parte del versículo como indicación de la visión de Dios en la gloria del cielo; y lo de

«despertar», como referencia explícita a la resurrección, de acuerdo con lugares como Daniel 12:2.

Este salmo lo hemos visto ya en 2 Samuel 22:1 y siguientes. Esa fue la primera edición de él. Aquí lo tenemos revisado y reavivado, con pequeñas alteraciones, y a propósito para el uso litúrgico. Es un salmo de acción de gracias por las muchas liberaciones que Dios había otorgado a David. La poesía es de fino estilo; las imágenes, atrevidas; las expresiones, elevadas; y cada palabra es apropiada y llena de sentido; con todo, la piedad sobrepasa con mucho a la calidad literaria del poema (en efecto, como poema métrico—3 más 3—aparece en la Biblia Hebrea, mientras que en 2 Samuel 22, está en prosa, como puede verse por la acentuación. Nota del traductor). Todos los sentimientos santos y puros tienen aquí su expresión en alto vuelo: fe, amor, gozo, esperanza, alabanza, etc. I. David canta victoria en Jehová (vv. 1– 3). II. Engrandece a Dios por las liberaciones que le ha concedido (vv. 4–19). III. Toma ánimo y consuelo en el hecho de que Dios ha salido en defensa de su integridad (vv. 20–28). IV. Da a Dios la gloria que le pertenece por todas sus realizaciones (vv. 29–42). V. Se anima a sí mismo con la expectación de lo que todavía ha de hacer Dios a favor suyo y de los suyos (vv. 43–50).

 Versículos 1–19

El salmo lleva una larga inscripción, que forma el versículo 1 en la Biblia Hebrea, en la que, por tanto, el salmo tiene 51 versículos, en lugar de 50. Solamente es de notar aquí que David es llamado, en esta inscripción, el siervo de Jehová, como lo fue Moisés. Mayor honor era para David ser el siervo de Jehová que el rey de Israel; y así lo llamaba Dios mismo (2 S. 3:18; 7:5, 8).

I.  David canta victoria por el apoyo que recibe de su Dios y expresa el amor que tiene a su ayudador (v. 1): «Te amo, oh Jehová, fortaleza mía». El verbo hebreo indica un afecto entrañable, y la frase es como un epígrafe que compendia el contenido de todo el salmo. El interés en el amado es el deleite del amante y, por eso, David se detiene con gusto en pulsar esta cuerda de su lira (v. 2): «Jehová, roca mía y castillo mío, y mi libertador, etc. ¡Todo lo que necesito en la presente situación!»

II.  Se dispone luego a engrandecer a Dios por las liberaciones que ha llevado a cabo a favor suyo, a fin de estar mejor dispuesto para continuar sus alabanzas.

1.  Cuanto más inminente y amenazador es el peligro del que fuimos librados, tanto mayor es el favor de la liberación. David recordaba ahora las fuerzas de sus enemigos sueltas contra él y las llama (vv. 4, 5): «cuerdas (lit.) de muerte», «torrentes de maldad» (hebr. beliyaal), «ligaduras del Seol», «lazos de muerte», epítetos sinónimos que se acumulan para dar mayor expresividad.

2.  Cuanto mayor ha sido nuestro anhelo, en oración, de que Dios nos librase, y cuanto más directa ha sido la respuesta de Dios a nuestras oraciones, tanto mayor es la obligación que tenemos de ser agradecidos. Así era en el caso de David. Hallamos en él un hombre orante, y en Dios un Dios escuchante de las oraciones de los suyos.

3.  Cuanto más maravillosa es la manifestación de Dios en cualquier liberación, tanto mayor es dicha liberación; así eran las liberaciones llevadas a cabo en favor de David, por lo que él describe con la mayor magnificencia la manifestación de la presencia y de las perfecciones de Dios en esas liberaciones (vv. 7 y ss.). En ellas, muy poco es lo que se ve de los hombres, y mucho lo que se ve de Dios, quien llegó a sacudir la tierra y hacerla temblar, etc. (v. 7), expresiones simbólicas de una actuación extraordinaria por parte de Dios, propias del lenguaje apocalíptico. Las imágenes son de una belleza imponente: La ira de Dios era tan «ardiente» que salía humo de su nariz y fuego de su boca; los carbones expresan los relámpagos salidos de la densa nube (v. 8). Siempre en la misma línea antropomórfica, Dios inclinó los cielos (v. 9), es decir, abrió la bóveda celeste, y al inclinar parte de ella como una especie de compuerta, descendió teniendo densas nubes por pedestal. Es conocida la imagen del Dios «Jehová que está sentado entre querubines» (por ej. Sal. 80:1; 99:1), los cuales aparecen también, como aquí, en movimiento (comp. con Ez. 10). Cabalgando sobre un querubín, vemos a Dios volando sobre las alas del viento (v. 10). Todo ello, para mostrar su disposición a defender la causa de los suyos y llevarles rápidamente liberación. Aquí, como en la obra de la redención de la humanidad, no envió un ángel, sino que vino Él mismo en persona. ¿Qué oposición, qué obstrucción, podía encontrar quien de esta manera tan majestuosa se aprestaba a librar a su siervo? Venía envuelto en tinieblas (v. 11) y, sin embargo, desde la oscuridad de su escondedero hace brillar la luz de la salvación (Is. 45:15). Su gloria es invisible (v. 1 Ti. 6:16); no sabemos el camino que toma, incluso cuando viene a nosotros por sendas de misericordia, pero, aunque sus designios sean secretos, son benévolos. Como en el caso de Josué 10:10 y ss. y Jueces 5:20 (cántico de Débora), Dios lanzó contra los enemigos de David todo el aparato eléctrico de una gran tormenta (vv. 12–14). El escenario es parecido al que contempló Moisés en el Sinaí.

4.  Cuanto mayores son las dificultades que se cruzan en el camino de la liberación, tanto más gloriosa es (vv. 16, 17). David aparece aquí asaltado por sus enemigos, que se aprovecharon de su situación digna de lástima (v. 18a), hasta tenerle como hundido en lo profundo del mar (v. 16b), pero, como en la liberación de los israelitas a través del mar Rojo, Dios, con un resoplido del aliento de su nariz, dividió las aguas hasta poder verse el fondo del mar (v. 15) y, del aprieto y estrechura en que le tenían sus enemigos, Dios sacó a David de allí, a pesar de que sus enemigos eran más fuertes que él (v. 17).

5.  Lo que realmente coronó la magnificencia de la liberación de David fue la libertad que Dios le otorgó (v. 19): De aquel como «fondo del mar» (v. 15), en que David se hallaba por la persecución de sus enemigos Dios le sacó a lugar espacioso, espacio de libertad, donde no sólo podía moverse a su gusto, sino también prosperar en él. Ello no se debió a ningún mérito ni esfuerzo de David, sino únicamente a la libre y soberana gracia de Dios: «Me libró porque me amaba» (v. 19b).

Al leer y cantar estos versículos, bien podemos aplicarlos al Hijo de David, Jesucristo: Los dolores de la muerte le rodearon: en su apuro, oró y lloró a gritos (He. 5:7); Dios hizo que la tierra temblara como con dolores de parto (Hch. 2:24, a la luz de Mt. 27:51–53), que se quebrasen las rocas y que Él saliese, por la resurrección, a un lugar espacioso, pues Dios se había deleitado en Él y en su obra.

 Versículos 20–28

1.  David, ya consolado, reflexiona sobre su integridad personal y se regocija en el testimonio de su conciencia de que se ha comportado con sencillez y sinceridad de Dios, no con sabiduría carnal (2 Co. 1:12). Sus liberaciones lo evidenciaban, y éste era el gran consuelo que sacaba de ellas, pues testificaban de su inocencia ante los hombres y le exoneraban de los crímenes de que era acusado falsamente. Esto es lo que él llama «retribución conforme a su justicia» (vv. 20, 24). Con gran satisfacción recuerda aquí él este testimonio de su conciencia (vv. 21, 23). Aun cuando seamos conscientes de más de un tropezón y de algunos malos pasos dados, si nos recuperamos por medio del arrepentimiento y continuamos por el camino del deber, no nos será computado como un apartamiento de Dios, puesto que no ha sido un apartamiento malicioso. David había conservado su vista fija en la norma de los mandamientos de Dios (v. 22): «Pues todos sus preceptos (lit. juicios) estuvieron delante de mí».

2.  Toma de aquí ocasión para sentar las normas del gobierno y del juicio de Dios, a fin de que conozcamos no sólo lo que Dios espera de nosotros, sino también lo que nosotros podemos esperar de Él (vv. 25, 26). Los que se muestran misericordiosos con el prójimo, hallarán misericordia con Dios (Mt. 5:7). Dondequiera encuentra Dios un hombre recto hallará éste un justo Dios.

3.  De ahí toma ocasión David para consolar a los humildes (v. 27): «Porque tú salvas a la gente humilde, que es perjudicada y lo soporta con paciencia, pero humillas los ojos altivos», los de quienes piensan de sí mismos altamente (comp. Ro. 12:3) y miran a los demás por encima del hombro, como suele decirse, y menosprecian a los pobres y piadosos (v. también Lc. 1:51–54). David también toma ocasión para animarse a sí mismo (v. 28): «Tú encenderás mi lámpara, me conservarás la vida y me protegerás de mis enemigos, Jehová mi Dios alumbrará mis tinieblas (comp. con 27:1), de forma que no me sorprenda la muerte y pueda así yo seguir teniendo oportunidades de servirte a ti y a los intereses de tu reino en medio de los hombres».

 Versículos 29–50

1.  David vuelve la vista atrás con gratitud para recordar las grandes cosas que Dios había hecho por él. Cuando nos ponemos a alabar a Dios por algún favor, hemos de aprovechar la ocasión para considerar los muchos otros favores con que Dios nos ha rodeado durante toda nuestra vida. Muchas eran las circunstancias que habían contribuido al progreso de David, y él reconoce la mano de Dios en todas ellas a fin de enseñarnos a que hagamos lo mismo. (A) Dios le había dado pericia y talento en los asuntos militares, para los que no había sido criado, ya que su vida era pastoril, y sus habilidades e inclinaciones estaban orientadas hacia la poesía, la música y la vida contemplativa (v. 34): «Quien adiestra mis manos para la batalla». (B) Dios le había dado fuerzas físicas para arrostrar las tareas y fatigas de la guerra (vv.32, 39): «Dios es el que me ciñe de poder», «me ceñiste de fuerzas para la pelea», de forma que podía entesar bien un arco de bronce (v. 34). Cuando Dios destina a una persona para un servicio determinado, también la equipa bien para dicho servicio. (C) También le había concedido Dios gran agilidad, no para huir de sus enemigos, sino para caer sobre ellos (vv. 33, 36): «Quien hace mis pies como de ciervas»

«Ensanchaste el camino debajo de mis pasos», equivalente a «Alargaste mis pasos debajo de mí», en lo que es de considerar que, mientras que los que alargan demasiado los pasos corren el peligro de pisar mal, los pies de David no habían resbalado (v. 36b). (D) Dios le había dado gran valentía. Aunque delante de él acampasen ejércitos, no se echaba para atrás, sino que los desbarataba; ni los muros le detenían, pues con su Dios estaba dispuesto a asaltarlos (v. 29); y, una vez en lo alto, Dios le sostenía en pie (v. 33b).

(B)  Dios le había protegido y guardado a salvo en medio de los mayores peligros (v. 35): «Me diste asimismo el escudo de tu salvación». Así fue librado de las contiendas del pueblo (v. 43) y en especial del varón violento (v. 48) en el que aludía sin duda a Saúl, que más de una vez le arrojó la jabalina. (F) Dios le había prosperado en todas sus cosas (vv. 32, 35): «Quien hace perfecto mi camino», «Tu diestra me sustentó, y tu benignidad me ha engrandecido». Mientras que los que son abandonados por Dios, pronto son vencidos (v. 42), los que son favorecidos por Dios, son elevados por encima de los que se levantan contra ellos (v. 48). (G) Dios le había llevado hasta el trono, y no sólo le había protegido y le había conservado con vida, sino que le había hecho grande y respetable (v. 43): «Me has hecho cabeza de naciones; pueblo que yo no conocía me sirve».

2.  David dirige también sus ojos hacia arriba en humilde y reverente adoración a la gloria y a las perfecciones de Dios. Se esfuerza, en sus alabanzas, por engrandecer a Dios, por bendecirle y exaltarle (v. 46). Le da honor. (A) Como al Dios viviente (v. 46): «Vive-Jehová» (traducción más probable). Los dioses de los paganos eran dioses muertos, pero el Dios verdadero vive para siempre y no dejará de proteger a quienes confían en Él; más aún, porque Él vive, también ellos vivirán, pues Él es la vida de ellos. (B) Como al Dios perfecto en todo. No sólo es perfecto en su persona, sino también en todo lo que hace (v. 30): «En cuanto a Dios, perfecto es su camino». Lo que Dios comienza a edificar, también tiene poder para concluir (Fil. 1:6). (C) Como al Dios fiel: «Y acrisolada la palabra de Jehová» (v. 30), esto es, sus promesas se cumplen plena y puntualmente (comp. 12:7; 19:8; 119:140). David lo había experimentado bien en muchas ocasiones y lo menciona aquí, pues lo mismo que ponía dulzura en la Providencia, ponía honor en la promesa. (D) Como al protector y defensor de su pueblo. Así lo había sido para David mismo (v. 46): «¡Bendita sea mi roca, y enaltecido sea el Dios de mi salvación! Con su poder y gracia soy salvo; pero no sólo yo: Escudo es a todos los que en Él se refugian (v. 30. lit.); a todos los resguarda y protege, pues quiere y puede hacerlo».

3.  David mira asimismo hacia delante con esperanza segura de que Dios seguirá haciéndole bien. Espera que sus enemigos serán completamente subyugados (v. 44, donde los verbos hebreos están en imperfecto—futuro—, pero su mejor traducción es en presente continuativo. Nota del traductor). David termina el salmo lleno de agradecimiento (v. 49), con la esperanza segura de que las victorias que le concede a él y las bendiciones que le otorga se extenderán también a su descendencia para siempre (v. 50), incluido el Ungido por antonomasia, el «Hijo de David». Dice Arconada «El final del salmo hace ver que en el ánimo agradecido del poeta estaba presente la profecía de Natán, cuyas mismas palabras emplea (2 S. 7:15–16)».

Dos libros excelentes hay, que el gran Dios ha publicado para instrucción y edificación de los hombres; de los dos trata este salmo, y recomienda el estudio diligente de ambos. I. El libro de la creación, en el que fácilmente podemos leer el poder y la deidad del Creador (vv. 1–6). II. El libro de la revelación o de la Escritura, que nos da a conocer la voluntad de Dios en cuanto a nuestros deberes. El salmista nos muestra la excelencia y utilidad de este segundo libro (vv. 7–11) y nos enseña el modo de aprovecharnos de él (vv. 12–14).

Versículos 1–6

Como otros salmos de David, también éste va dirigido al director de música del santuario. Los primeros versículos de este salmo son como un complemento de los primeros del salmo 8, ya que en él se cantan, en bellas imágenes (vv. 4–6), las excelencias del sol, astro que no se menciona en el Salmo 8.

De las cosas que podemos ver cada día, el salmista nos lleva en estos versículos a la consideración de las cosas invisibles de Dios, cuya gloria brilla con gran resplandor en los cielos visibles, llenos de astros cuya estructura, belleza y orden son maravillosos. Este ejemplo del poder divino sirve no sólo para mostrar la insensatez de los ateos, quienes, aun viendo el cielo, dicen: «No hay Dios»; y al ver el efecto, dicen: «No hay una causa suprema», sino también para mostrar la necedad de los idólatras y la vanidad de sus imaginaciones, pues, aun cuando los cielos cuentan la gloria de Dios, ellos otorgan esa gloria a las luminarias del cielo, cuando esas mismas luces les instan a dar gloria solamente a Dios que es el Padre de las luces (Stg. 1:17). Veamos:

1.  Qué es lo que las criaturas nos dan a conocer. De muchas maneras nos son útiles y provechosas, pero en ninguna cosa tanto como en esta de declarar la gloria de Dios que anuncia la obra de sus manos (v. 1). Lisa y llanamente nos hablan de esa obra: toda moción y sucesión llena de orden ha de tener un comienzo y un motor; esas cosas no pudieron hacerse a sí mismas, pues esto implica una contradicción en sus mismos términos; tampoco pudieron ser producidas por una casual ordenación de átomos, pues eso constituye un absurdo que ni merece discutirse; debieron, pues, tener un Creador, quien no puede ser otro que la Mente Eterna infinitamente sabia, buena y poderosa. De la excelencia de la obra podemos inferir fácilmente la infinita perfección del gran artífice. Del brillo de los astros celestes podemos colegir que el Creador es Luz (1 Jn. 1:5); su inconmensurable extensión nos habla de su inmensidad; su altura y distancia, de la trascendencia y soberanía del Hacedor; su influencia sobre la tierra y el mar del dominio, la providencia y la beneficencia universal de Él, y todo ello declara su poder omnímodo.

2.  Qué son algunas de esas criaturas que nos dan a conocer la obra de Dios. (A) El firmamento—la vasta extensión del aire y del éter, las esferas y órbitas de los planetas y las estrellas llamadas fijas—. El hombre tiene sobre las bestias esta ventaja en la estructura misma de su cuerpo en que, mientras ellas están formadas para mirar hacia abajo, adonde han de ir a parar finalmente, el hombre ha sido formado erecto, para mirar hacia arriba, adonde sus pensamientos deberían elevarse ahora y adonde su espíritu ha de marchar después, a las manos de Dios (Ec. 12:7). (B) La constante y regular sucesión del día y de la noche (v. 2), los cuales van pasándose fielmente el mensaje de gloria del Dios que en un principio separó la luz de las tinieblas (Gn. 1:4). No sólo se glorifica Dios con esta constante revolución de los astros, sino que nos beneficia a nosotros pues, así como la luz de la alborada nos incita a poner mano al quehacer cotidiano, las sombras de la noche nos invitan al reposo de nuestro trabajo. (C) De manera especial es declarada la gloria de Dios por la luz y la influencia benéfica del sol, ya que, de entre todos los cuerpos celestes, él es el más conspicuo en sí mismo y el más útil para este mundo de abajo, el cual sería sin él un desierto y una cárcel oscura. En los cielos puso Dios tabernáculo para el sol (v. 4). Los cuerpos celestes son llamados huestes de los cielos y, por eso, es muy apropiado que se diga de ellos que viven en tiendas de campaña, como los soldados en sus campamentos. Esa gloriosa criatura que es el sol no fue hecha para estar ociosa, sino que «de un extremo de los cielos es su salida, y su órbita llega hasta el término de ellos» (v. 6); y así un día y otro, sin retrasos ni intermitencias, hasta tal punto que se puede predecir con toda seguridad a qué hora y minuto saldrá y se pondrá en cada día del año. El esplendor con que se presenta: (a) «como esposo que sale de su tálamo» (v. 5), finamente vestido y ricamente adornado, con rostro radiante y placentero llena de placer a todos los que por él son contemplados y le contemplan (no en su rostro, que es demasiado brillante para mirarle de cara, sino en el brillo que despide); (b) «se alegra cual atleta corriendo su carrera», como gran campeón que sostiene firme su zancada y se alegra al llegar a su meta sin fatiga.

3.  A quién se hace esta declaración de la gloria de Dios. Se hace a todos los lugares de la tierra (vv. 3, 4). Los astros no hablan un idioma particular (v. 3), sino un lenguaje universal (v. 4): «Por toda la tierra salió su pregón, y hasta el extremo del mundo su lenguaje». Todos los pueblos pueden y deben escuchar a estos predicadores naturales, pero inmortales, hablar a cada uno en su propio idioma las maravillosas obras de Dios. Un detalle digno de observación: En estos seis primeros versículos, sólo ocurre, y una sola vez—al comienzo—, el nombre de Dios (hebr. El abreviatura de Elohim), mientras que en el resto del salmo—siete veces—ocurre solamente el nombre de Jehová. Observa Arconada: «A El pueden y deben conocerle todos los hombres; a Yahvé, el pueblo de Israel».

Versículos 7–14

La gloria de Dios (esto es, su bondad hacia los hombres) aparece mucho en las obras de la creación, pero mucho más en, y por, la divina revelación. La Sagrada Escritura, así como es la norma de nuestros deberes para con Dios, y la pauta de lo que hemos de esperar de Él, es para nosotros de mucho mayor beneficio y utilidad que el día o la noche, que el aire que respiramos y que la luz misma del sol.

I.  El salmista da cuenta de las excelentes propiedades y de los grandes servicios de la Palabra de Dios; lo hace en seis frases (vv. 7–9), en cada una de las cuales se repite el nombre Jehová. Aquí tenemos seis títulos diferentes atribuidos a la Palabra de Dios, los cuales abarcan todo el conjunto de la revelación divina: preceptos, promesas e, implícitamente, el mismo Evangelio.

1.  «La ley de Jehová es perfecta» (v. 7a). Perfectamente libre de toda corrupción, perfectamente llena de todo bien (como un alimento integral) y perfectamente apropiada para el efecto al que fue destinada (2 Ti. 3:17). Nada se le puede añadir; nada se le debe quitar. Sirve para restaurar, o reanimar (lit. convertir) el alma; es decir, para hacerla volver a sí misma (Lc. 15:17 «vuelto en sí»), a Dios y al deber.

2.  «El testimonio de Jehová es fiel» (v. 7b), es decir, fiable, seguro duradero: fundamento indefectible de consuelos verdaderos, y base segura de esperanzas confortantes y duraderas. Incluso al sencillo, hasta al más humilde analfabeto, con tal de que sea consciente de su propia simpleza y esté dispuesto a dejarse enseñar, le puede hacer sabio (con saber de salvación—2 Ti. 3:15—, que es el que de veras importa) la Palabra de Dios (25:9).

3.  «Los mandamientos de Jehová son rectos» (v. 8a), exactamente de acuerdo con las eternas normas y los principios del bien y del mal. Porque son rectos, su observancia alegra el corazón. La ley, vista en las manos de Cristo, produce alegría; y cuando está escrita en nuestro corazón, pone allí el fundamento de un gozo perpetuo, al restaurarnos una mente sana.

4.  «El precepto de Jehová es puro» (v. 8b), como la luz sin mezcla de tinieblas (v. 1 Jn. 1:5).El

«precepto», es decir, lo que Dios prescribe para casos particulares, nos dirige en el camino del deber y, así, nos alumbra los ojos, pues ése es el medio ordinario que usa el Espíritu Santo para ese menester (Ef. 1:18).

5.  «El temor de Jehová es limpio» (v. 9a); el respeto confiado que la Palabra de Dios nutre en los hijos de Dios es limpio, puro y, por tanto, incorruptible, «permanece para siempre», pues emana de la voluntad de Dios para que el hombre limpie con él su camino (Sal. 119:9). El tiempo nunca podrá alterar la naturaleza del bien y del mal.

6.  «Los juicios (lit.; es decir, decretos o sentencias) de Jehová son verdad» (v. 9b), pues lo que Dios quiere se ajusta siempre a la verdad: «Tu palabra es verdad» (Jn. 17:17); por eso, los juicios de Dios son todos justos, y configuran una sola pieza la Palabra, la verdad y la justicia de Dios.

II.  Expresa luego el gran valor que daba a la Palabra de Dios, y el gran provecho que esperaba sacar de ella (vv. 10, 11). Estimaba los mandamientos de Dios más que toda la riqueza de este mundo; al fin y al cabo, el oro es de la tierra, terrenal, pero la gracia y la justicia son del cielo, celestiales. El oro, aunque sea mucho y fino, sólo sirve para las cosas del cuerpo y para lo que tiene que ver con el tiempo; pero la gracia es para el alma y para lo que tiene que ver con la eternidad. La Palabra de Dios cuando se recibe en el alma, es más dulce que la miel y que el destilar de los panales. Los placeres de los sentidos son engañosos, se acaban pronto y nunca llegan a satisfacer del todo; pero los de la piedad son sustanciales y duraderos, y nunca hay peligro de excederse en ellos. Además, la Palabra de Dios instruye al hombre (v. 11) en el camino del deber, y le orienta para que sepa en cada momento lo que debe hacer y lo que debe evitar. «En guardar (los mandamientos, etc., de Dios) hay gran galardón.» No sólo hay galardón por guardarlos, sino también en guardarlos, pues la obediencia misma es ya un galardón gozoso para el que la ejercita con gozo.

III.   El aprecio que David tiene a la Palabra de Dios, le lleva ahora al arrepentimiento y a la oración.

1.  Lo que ha dicho sobre la excelencia de la Palabra de Dios le da ocasión para reflexionar arrepentido sobre sus pecados, ya que «por medio de la ley es el conocimiento del pecado» (Ro. 3:20).

«Si el mandamiento es santo, justo y bueno (Ro. 7:12), ¿quién podrá descubrir sus propios errores?—

dice David—(v. 12). Yo no puedo, si es que alguien puede.» De la rectitud de la ley divina aprende David a llamar a sus pecados errores. El pecado, en su acepción genérica (hebr. jet), viene a significar «errar el blanco», desviarse de la meta que nos ha fijado Dios, quien conoce mucho mejor que nosotros la maldad de nuestros pecados.

2.  Esto le lleva a orar contra el pecado. Viéndose incapaz de conocer en detalle todas sus transgresiones, David clama a Dios: «Señor, absuélveme de los (errores) que me son ocultos». Pueden ser ocultos a los ojos del mundo, y aun a los propios ojos, pero no lo son a los ojos de Dios. Después de pedir perdón por los pecados que le hayan podido pasar desapercibidos, ruega a Dios que le preserve de la insolencia (v. 13), es decir, de los pecados cometidos con gran soberbia, como da a entender el plural intensivo hebreo zedim (comp. con Nm. 15:30, 31) y que consisten realmente en violaciones plenamente deliberadas de la Ley (comp. Nm. 15:30, 31 con He. 10:26–31). Si la presunción no se enseñorea de él, David sabe que su pecado será perdonado por medio del sacrificio, ya que por el pecado de la insolencia o presunción no era aceptado ningún sacrificio.

3.  Finalmente, David aprovecha la ocasión para rogar humildemente a Dios que acepte sus pensamientos y afectos, que acaba de expresar en su presencia (v. 14). En efecto, si nuestros actos y servicios no son aceptables a Dios, ¿de qué nos aprovechan?

Este salmo es una oración a favor del rey. En él podemos observar, I. Qué es lo que piden a Dios para el rey (vv. 1–4). II. Con qué seguridad lo piden. El pueblo celebra la victoria (v. 5); también el rey la celebra (v. 6) y, luego, la celebran juntos rey y pueblo (vv. 7, 8). Concluye el salmo con una oración a Jehová para que responda a los suyos el día en que le invoquen (v. 9).

 Versículos 1–5

También este salmo va dirigido al director de música del santuario y también es titulado salmo de David, a pesar de que en él se exhorta a orar por el rey, es decir, el propio David. También el Apóstol Pablo rogaba a sus amigos que orasen por él. Siempre es muy apropiado decir a nuestros amigos que están dispuestos a orar por nosotros lo que desearíamos que pidiesen a Dios para nosotros.

1.  Qué es lo que se les exhorta a pedir a Dios para el rey (v. 1): «Jehová te responda (lit.) en el día de la angustia» y (v. 5): «Conceda Jehová todas tus peticiones». No eran pocos los días de angustia por los que pasaba David, días de aflicción, de desilusión, perplejidad y depresión. Ni la corona que llevaba en la cabeza ni la gracia que tenía en el corazón le eximían de apuros y aflicciones. Las oraciones que a nuestros amigos rogamos no son para que nosotros nos eximamos de orar, sino para que secunden y respalden nuestras propias oraciones. «El nombre del Dios de Jacob te defienda», de aquel Jacob que luchó con Dios y prevaleció (Gn. 32:24–28). Los mejores favores son los que proceden del santuario de Dios (v. 2), donde Dios, mediante el fuego que consume el sacrificio, muestra hacer memoria de las ofrendas y aceptarlas (v. 3). La señal que tenemos de que Dios acepta nuestros sacrificios espirituales (Ro. 12:1; He. 13:15, 16) es que el Espíritu Santo encienda en nuestro corazón un santo fuego de verdadera devoción, con la que haga que nos arda el corazón dentro de nosotros (Lc. 24:32). Y continúan (v. 4): «Te de conforme el deseo de tu corazón, etc». Sabían que David sólo deseaba lo que era santo y bueno y agradable a los ojos de Dios; por eso, piden a Dios que cumpla los deseos y planes de David (sin duda, se refieren a los planes militares de David).

2.  La confianza que tenían en que Dios había de responder favorablemente a estas peticiones en favor de su buen rey (v. 5): «Nosotros nos alegramos de tu victoria (lit. salvación). Nosotros, los súbditos nos regocijaremos en la preservación y en la prosperidad de nuestro rey, y alzaremos pendón, para desplegarlo con aire de triunfo, en el nombre de nuestro Dios». Aunque no pueda deducirse de la letra del salmo, estas oraciones por David podrían acomodarse al Hijo de David, en quien fueron abundantemente respondidas: Él tomó a su cargo la obra de la redención, en guerra con los poderes de las tinieblas. En el día de su angustia, cuando su alma estaba en exceso afligida, Dios le escuchó y le libró, no de la cruz, sino del miedo que tenía a la cruz (He. 5:7), enviándole socorro desde el santuario celestial.

Versículos 6–9

1.  El piadoso David canta victoria por el interés que tenía en las oraciones de los buenos (v. 6):

«Ahora reconozco que Jehová da la victoria a su ungido, puesto que ha enfervorizado el corazón de los descendientes de Jacob para que oren por él; Jehová le responde desde sus santos cielos». Desde aquellos cielos de los que el santuario era tipo (He. 9:23), y desde el trono que había preparado en el cielo y del que era tipo el propiciatorio. Dios le respondía «con la potencia de su diestra victoriosa»; no con letras, ni con palabra salida de los labios, sino con su mano derecha, con el poder salvador de su diestra. Él dará a entender que le oye mediante lo que lleva a cabo por él.

2.  Su pueblo puede cantar victoria en Dios y en la relación que mantienen con Él, así como en la revelación que les ha hecho de sí mismo. Los hijos de este siglo confían en las causas segundas y piensan que todo va bien si prosperan en las cosas terrenales; «confían en carros y en caballos», y creen que cuantos más puedan llevar al campo de batalla, más seguros estarán de tener éxito en sus guerras. «Pero— dicen los israelitas—nosotros no tenemos carros ni caballos en los que confiar, ni los necesitamos, ni pondríamos nuestra esperanza de éxito en ellos aunque los tuviésemos, sino que del nombre de Jehová nuestro Dios nos acordamos». Los que confiaban en sus carros y caballos son abatidos, sus carros y caballos, en lugar de salvarles, les ayudaron a hundirse e hicieron de ellos una presa más fácil y más rica para el vencedor (2 S. 8:4). Pero los que confían en el nombre de Jehová Dios, no sólo quedan en pie y no ceden terreno, sino que se lanzan al ataque, ocupan el terreno de los enemigos y triunfan sobre ellos.

3.  Concluyen su plegaria por el rey con un «¡Hosanna!» (v. 9). Quienes se benefician de los buenos príncipes y magistrados deben orar por ellos (v. 1 Ti. 2:1 y ss.), ya que, como todas las demás personas y cosas, son para nosotros lo que Dios quiere que sean, ni más ni menos. Nota del traductor: El versículo, según el texto hebreo, puede traducirse de dos maneras: (A) «¡Salva, oh Jehová! ¡Respóndanos el rey el día en que le invoquemos!» (entendiendo por «rey»—con mayor probabilidad—Dios); (B) «¡Salva, oh Jehová, al rey! ¡Respóndenos el día en que te invoquemos!» Gramaticalmente, la primera versión parece tener una ligera ventaja; pero el contexto favorece a la segunda.

Así como el salmo anterior era una oración por el rey, a fin de que Dios le protegiera y le prosperara, este otro es un salmo de acción de gracias por el éxito con que le había bendecido Dios. Aquí se le exhorta al pueblo, I. A felicitar al rey por sus victorias y por el honor que ha obtenido (vv. 1–6). II. A confiar en el poder de Dios para llevar a feliz término la destrucción de los enemigos de su reino (vv. 7– 13).

 Versículos 1–6

Tenemos aquí otro salmo de David, dirigido también al director de música del santuario. David expresa aquí su gozo en el poder y en la salvación de Dios, no en el poder ni en el éxito de su ejército. También exhorta a sus súbditos a que se regocijen con él y den a Dios toda la gloria por las victorias que ha obtenido. Ellos felicitan al rey (v. 1), y dicen: «El rey se alegra en tu poder, oh Jehová; también nosotros». Dan a Dios toda la alabanza por las cosas que constituían el motivo del regocijo del rey (v. 2):

«Le has concedido el deseo de su corazón, y no le negaste la petición de sus labios». Y continúan (v. 3):

«Porque te le adelantaste (lit) con bendiciones venturosas». El salmista reconoce aquí que estas bendiciones le fueron dadas como concedidas de antemano. Cuando las bendiciones de Dios vienen antes, y se muestran más ricas, de lo que imaginábamos, cuando se nos dan antes de orar por ellas, antes de estar dispuestos para recibirlas, e incluso cuando temíamos lo contrario, entonces podemos decir con toda verdad que Dios se nos adelantó con ellas. «Corona de oro fino has puesto sobre su cabeza» (v. 3b). Y añaden (v. 4): «Cuando marchó en una expedición peligrosa, vida te demandó y no sólo se la diste, sino también largo curso de días eternamente y para siempre; es decir, no sólo le prolongaste la vida más de lo que esperaba (hipérbole), sino que también le aseguraste vida perpetua en su posteridad dinástica mesiánica (v. 2 S. 7:29). «Gran gloria le da tu salvación, mucho mayor que la que pueden obtener los reyes vecinos, quienes no tienen un Dios que pueda salvar.» La gloria que todo hijo de Dios ambiciona poseer es ver la salvación de Jehová. Dios le había concedido la satisfacción de ser canal de bendición para toda la humanidad, como a Abraham (Gn. 12:2), ya que el versículo 6b puede también traducirse:

«Bendiciones has hecho de él para siempre», ya que en el Hijo de David habían de ser bendecidas para siempre todas las familias de la tierra. Véase cómo el espíritu de profecía se va elevando gradualmente aquí hasta llegar a lo que es exclusivo de Cristo, pues nadie fuera de Él es hecho bendición para siempre.

 Versículos 7–13

Después de haber exhortado al pueblo a mirar atrás con gozo y alabanza por lo que Dios había hecho a favor de su rey y de ellos mismos, el salmista les exhorta a mirar hacia delante, con fe, esperanza y oración, para ver lo que Dios estaba todavía dispuesto a llevar a cabo por ellos: «El rey se alegra en tu poder, oh Jehová»—habían dicho con gratitud al principio—(v. 1–9); «el rey confía en Jehová»—dicen ahora animosos—(v. 7). El gozo y la confianza que tenemos en Cristo nuestro Rey es el fundamento de todo nuestro gozo y de toda nuestra confianza.

1.  Confían en la estabilidad del reino de David (v. 7b): «Y con la gracia del Altísimo, no por sus méritos o por sus propias fuerzas, no ha de vacilar».

2.  Confían en la destrucción de todos los implacables e impenitentes enemigos del reino de David. El éxito con que Dios había bendecido hasta ahora las armas de David era como arras y primicias del reposo que le había de dar de todos sus enemigos de alrededor. Odiaban éstos a David porque Dios le había escogido «según su corazón», es decir, de su propia elección, no como Saúl que había sido elegido por el pueblo. También odiaron a Cristo porque odiaban la luz. Pero en ambos casos, era un odio sin motivo así como era un odio hacia Dios mismo (Jn. 15:23, 25). La lucha contra David era una lucha contra Jehová, por lo cual no habían de prevalecer (v. 11): «Si intentan el mal contra ti y fraguan maquinaciones, no prevalecerán», puesto que están fraguando «cosas vanas» (2:1). No podrán escapar de la mano de David (v. 8), tanto de la izquierda como de la derecha (es decir, de su acción completa), porque David tiene el respaldo de Dios (v. 9). Por muy bien que planeen sus maquinaciones y por muy bien que disimulen sus intenciones, no les valdrá; y sus descendientes desaparecerán de la tierra (v. 10).

3.  Con esta confianza, ruegan a Dios (v. 13) que se manifieste a favor de su ungido, y actúe de inmediato con su omnímodo poder de Jehová de las huestes; lo cual provocará, una vez más, cánticos de alabanza a Jehová por parte del pueblo.

Este salmo es bien conocido por las referencias que el Nuevo Testamento hace a él. Literalmente, es aplicable a David; pero típicamente, con sentido profético, es aplicable a Cristo. En él vemos, I. Su humillación (vv. 1–21). Se mezclan las quejas (vv. 1, 2, 6–8, 12–18) con los consuelos (vv. 3–5, 9, 10) y con las oraciones (vv. 11, 19–21). II. Su exaltación, para la gloria de Dios (vv. 22–25), para salvación y gozo de su pueblo (vv. 26–29) y para la perpetuación de su reino (vv. 30, 31). Al cantar este salmo, hemos de tener fijo el pensamiento en el Señor Jesucristo.

 Versículos 1–10

El autor del salmo es David, como consta en la inscripción. Está dirigido al director de la música del santuario, sobre ayyéleth ashajar, que significa literalmente «sobre el costado de la aurora», lo cual, en opinión de Ryrie, se refiere probablemente al nombre de una melodía. Los LXX leyeron eyaluth en lugar de ayyéleth y tradujeron «sobre el auxilio de la aurora», lo que equivaldría a una petición de auxilio rápido (v. 19).

1.  Vemos primero (vv. 1, 2) una amarga queja del abandono de Dios. (A) Esto, aplicable en sentido literal a David, puede aplicarse igualmente a cualquier otro hijo de Dios que se considere desamparado de Dios, sin auxilio y sin respuesta, pero clamando, una y otra vez: «¡Dios mío, Dios mío!», con el deseo ferviente de que Dios vuelva a mostrarle su rostro. Para una persona verdaderamente piadosa, no hay aflicción tan severa como el sentimiento de este desamparo espiritual. Gritar: «Dios mío, ¿por qué estoy enfermo? ¿Por qué estoy pobre?» daría motivo para sospechar descontento y hasta mundanidad, pero ese

«Por qué (mejor aún, ¿para qué, según se ve por las preposiciones griegas que aparecen en los evangelios) me has desamparado?» es el lenguaje de un corazón que sólo halla su dicha en la comunión con Dios. Cuando se nos debilita la fe de la seguridad, hemos de vivir por la fe de la adhesión. (B) Tiene su plena aplicación a Cristo, quien, con las palabras de dicho versículo, derramó su alma delante de Dios cuando pendía de la cruz (Mt. 27:46; Mr. 15:34). Es más que probable que repitiera todo el salmo. Puede verse el comentario a los citados lugares de los evangelios. Baste decir que, habiendo sido Cristo hecho pecado por nosotros (2 Co. 5:21), Jehová quiso quebrantarlo, sujetándole a padecimiento (Is. 53:10).

2.  Al amargo clamor por el desamparo, siguen palabras de ánimo (vv. 3–5): «Pero tú eres santo, no eres injusto ni infiel en ninguno de tus actos. Aun cuando no vengas inmediatamente en socorro de tu siervo, tú le amas y le guardas el pacto, tú que habitas entre las alabanzas de Israel, es decir, tú que has tenido a bien manifestar tu gloria y tu gracia con tu presencia especial entre tu pueblo en el santuario donde ellos te dirigen sus alabanzas. Allí estás siempre dispuesto a recibir su homenaje, pues del tabernáculo de reunión has dicho: “Este es mi reposo para siempre”». Aunque parezca que Dios se hace, a veces, el sordo por algún tiempo, se complace, sin embargo, tanto en las alabanzas de su pueblo que, a su debido tiempo, hará que cambien el tono y digan: «Espera en Dios porque aún he de alabarle» (42:5; 43:5). El salmista cobra ánimo de las experiencias que los antiguos habían tenido del provecho obtenido mediante la fe y la oración (vv. 4, 5): «En ti esperaron nuestros padres … Clamaron a ti, y fueron librados; así que, a su debido tiempo, también me librarás a mí, ya que todos los que confiaron en ti no fueron avergonzados de haber esperado en ti; nadie que te busca, te busca en vano. Y tú eres siempre el mismo».

3.  El salmista se queja a continuación del desprecio que recibe de los hombres. Esta queja no es tan amarga como la que pronunció sobre el desamparo de Dios, pero no deja de afectar profundamente a toda alma generosa y santa (vv. 6–8). En comparación con Dios, el hombre no es más que como un gusano, pero el siervo de Jehová (ya sea Israel o Cristo) llegó a ser gusano (Is. 41:14) y no hombre (v. Is. 53:2), oprobio de los hombres y despreciado del pueblo (v. Is. 49:7; 53:3). Si no hubiese llegado a ser un gusano, no le habrían tratado como le trataron. Fue tildado de blasfemo, de comilón y bebedor, de quebrantador del sábado, de falso profeta, de enemigo del César, y hasta de socio del príncipe de los demonios. Fue despreciado del pueblo como hombre vil, de ilegítimo linaje, oriundo de un lugar sin reputación, loco, impostor, con seguidores de baja ralea. David fue tentado algunas veces a desconfiar de Dios pero en Cristo se cumplieron plenamente las palabras del versículo 8: «Se encomendó a Jehová; líbrele Él, etc.».

4.  Pero también aquí toma ánimo en Dios (vv. 9, 11): «Los hombres me desprecian, pero tú eres el que me sacó del vientre». David y otros hijos de Dios nos han dado ánimo con esto de que Dios no es sólo el Dios en quien esperaron nuestros padres (v. 4), sino también el Dios de nuestra infancia, el que cuidó de nosotros tan pronto como fuimos concebidos. El que se preocupó de nosotros cuando no podíamos valernos por nosotros mismos, no nos abandonará cuando nos cerque la angustia.

 Versículos 11–12

I.  Tenemos profetizados los sufrimientos de Cristo. Es cierto que David se vio muchas veces en apuros y cercado de sus enemigos, pero muchos de los detalles que aquí se especifican nunca se cumplieron en David y, por tanto, han de entenderse de Cristo en las profundidades de su estado de humillación.

1.  Le vemos desamparado de sus amigos (v. 11): «La angustia está cerca … no hay quien ayude». Lo mismo en el día de su victoria sobre el diablo en la cruz (Col. 2:15), que en el día futuro de la gran batalla contra sus enemigos (Ap. 19:13 y ss.), Él solo pisa el lagar (Is. 63:3), sin ayuda de ningún otro ser humano. El día de su crucifixión, todos sus discípulos le habían abandonado y habían huido.

2.  Aquí es rodeado e insultado por sus enemigos, los cuales, por su fuerza y por su furia, son comparados a los famosos toros de Basán (v. 12); tales eran los principales sacerdotes y los ancianos que perseguían a Cristo; otros son comparados a los perros (v. 16), sucios, voraces y empeñados infatigablemente en derribarle. Había una banda de malhechores que le cercaban, puesto que los principales sacerdotes y los ancianos celebraban consejo para hallar los mejores medios de hacerse con Él sin alarmar al pueblo. Abrieron sobre Él su boca como leones (v. 13) ansiosos de devorarle.

3.  Lo tenemos luego ya crucificado (v. 16b): «Horadaron mis manos y mis pies», cuando le clavaron en el madero de la cruz. El texto masorético actual dice «como un león» (hebr. kaari) en lugar de

«horadaron» (hebr. karu). Opina Bullinger—nota del traductor—que se trata de un caso de elipsis del verbo («quebrar»), y cita como ejemplo Isaías 38:13: «… como un león molió todos mis huesos».

4.  Le vemos muriendo en medio de horribles dolores y terrible angustia (vv. 14, 15), porque estaba hecho pecado, no sólo víctima por el pecado, sino responsable del pecado (2 Co. 5:21): Se siente derramado como agua, derritiéndosele el corazón como la cera, tan seca la lengua que se le pega al paladar; el vigor de su cuerpo ha perdido su frescor como un tiesto. En fin, presto para yacer en el polvo de la muerte. El pecador había perdido su derecho a la vida y, por ello, era menester que la vida de la víctima fuese ofrecida como rescate para Él. Cristo cumplía así la sentencia dictada contra Adán (Gn. 3:19): «pues polvo eres, y al polvo volverás». ¡Cuán diferente—nota del traductor—es la descripción que el Salmo 22 (y los evangelios) nos hacen de Cristo moribundo, de la que se suele representar en los

«crucifijos» (imagen plácida, pacífica, casi sin dolor)!

5.  Le vemos desnudado. La vergüenza por la desnudez fue consecuencia inmediata del pecado (Gn 3:7); por eso, el Señor Jesucristo fue despojado de sus ropas al ser crucificado, a fin de que nosotros fuésemos cubiertos con el manto de su justicia y no pueda verse la vergüenza de nuestra desnudez. Aquí se nos dice: (A) Cómo padeció su cuerpo cuando quedó al desnudo (v. 17): «Contar puedo todos mis huesos». Como al cordero pascual, ningún hueso se le había roto (Jn. 19:36), mas todos se le habían descoyuntado (v. 14) de tal manera que podían contarse. Pero su vista no movía a piedad, sino a curiosidad y a desprecio, a los transeúntes (v. 17): «Entretanto, ellos me miran y me observan»; es decir, no retiran de mí los ojos. (B) Qué hicieron con sus vestidos (v. 18): «Repartieron entre sí mis vestidos, a cada soldado una parte, y sobre mi túnica, sin costura, echaron suertes. Esta circunstancia se cumplió puntualmente (Jn. 19:23, 24), no porque añadiese tormento a los padecimientos de Cristo, sino como un gran ejemplo del cumplimiento de las Escrituras en Él.

II.  Cristo, en su agonía del huerto, había orado para que pasara de Él la copa del dolor. De este detalle es aquí tipo la oración de David. Llama a Dios su fortaleza (v. 19), es decir, su fuerza, su auxilio. Y repite lo que ya le había dicho en el versículo 11: «No te alejes de mí». El Padre le oyó (He. 5:7), le libró de su miedo y le capacitó para consumar la obra de la Redención. El salmista llama aquí a su vida o alma (hebr. nephesh), «su única» (v. 20b) que equivale a «favorita» o «querida» (inglés, darling), precisamente por ser única (comp. Gn. 22:2; Sal. 35:17), como si dijese: «Mi vida es mi única vida y, por tanto, mi vergüenza será mayor si la descuido». Pide ser librado de la espada, es decir, de la muerte violenta; en el caso de Cristo puede interpretarse como la espada de la ira de Dios, la espada flameante que impedía el acceso al árbol de la vida (Gn. 3:24). A la metáfora de la espada, une la de las fauces del león, que podría representar el poder de Satanás, el viejo (y siempre joven) enemigo de Dios y del hombre, y la de los cuernos de los búfalos (v. 21), que podrían representar los enemigos que le cercaban (comp. con el v. 12). La oración de Cristo fue oída, pues el Padre no permitió que su Santo viese la corrupción (Hch. 2:27), sino que, al tercer día, le resucitó de los muertos y lo levantó del polvo de la tierra lo cual fue un ejemplo del favor de Dios mucho mayor que si le hubiese permitido bajar de la cruz, pues esto último habría obstaculizado su obra, mientras que la resurrección la coronaba.

 Versículos 22–30

Así como las primeras palabras de queja del salmo fueron usadas por Cristo mismo en la cruz, así también las primeras palabras de triunfo son expresamente aplicadas a Él (He. 2:12), como dichas por Él (v. 22): «Anunciaré tu nombre a mis hermanos; en medio de la congregación te alabaré». Cinco cosas se nos dicen aquí de la satisfacción y del triunfo de Cristo en sus sufrimientos:

1.  Que había de tener una congregación (la Iglesia) en el mundo. Esa es lo que aquí se insinúa. El profeta había dicho: «Cuando haya puesto su vida en expiación por el pecado, verá descendencia» (Is. 53:10). Mediante la declaración del nombre de Dios y la proclamación del eterno evangelio en toda su sencillez y pureza muchos habrían de llegar a obtener la salvación en Él y por Él. Los que aquí (v. 22) son llamados sus hermanos, porque Él había de ser, como hombre, el Primogénito (Ro. 8:29), entraban a tener con Él una relación amorosa e íntima; no habían de ser sólo judíos, sino también gentiles, pues todos tienen un mismo origen (He. 2:11) y todos estaban destinados a formar un solo rebaño y un solo cuerpo (Jn. 10:16; 11:52; Ef. 2:16). Los temerosos de Jehová (v. 23) serían descendientes de Israel, al menos en sentido espiritual («descendencia toda», v. 23; comp. Ro. 9:6–8; Gá. 3:29, etc.).

2.  Que, en esa congregación, Jehová habría de ser alabado y glorificado (vv. 22, 23), precisamente en nombre del Redentor y por la obra de la redención. Por eso se dice del mismo Cristo que había de alabar a Jehová en medio de la congregación.

3 Que todos los verdaderamente humildes tendrían en Cristo plena satisfacción (v. 26). Los que abundan en oración, abundarán también en gratitud: «Alabarán a Jehová los que le buscan», puesto que por medio de Cristo, el «camino», es fácil hallar al Padre; por lo que la propia esperanza de hallarle es ya motivo seguro para alabarle mientras todavía le buscan. La última frase del versículo 26 alcanza una mejor versión en modo optativo (y en 2.a persona de plural masculina): «¡Viva vuestro corazón para siempre!» Observa Arconada que ésta era la «exclamación con que el oferente (del sacrificio) animaba a los invitados a participar en el santo regocijo. Tal vez precedería una unción con bálsamo perfumado a los participantes en el banquete (23:5; Lc. 7:46). Al presentarse el óleo con que se ungía la estatua divina en los ritos egipcios, se decía: «Alégrese tu corazón».

1.  Que el reino de Cristo (se trata del reino mesiánico—nota del traductor—) se había de extender a todos los confines de la tierra (vv. 27, 28). Ya ahora, el reino de Dios hace presa, no sólo en los judíos, quienes por muchos siglos habían sido los únicos que habían invocado a Jehová como a su Rey, sino entre los creyentes de extracción gentil y, virtualmente, hasta los confines de la tierra. «Pero ahora todavía no vemos que todas las cosas le estén sometidas» (He. 2:8). Es para el futuro reino mesiánico la promesa de que «la tierra será llena del conocimiento de Jehová, como las aguas cubren el mar» (Is. 11:9). Es entonces cuando se acordarán, y se volverán, se convertirán, a Jehová todos los confines de la tierra (v. 27). Una seria reflexión es el primer paso, y un buen paso, para una buena conversión. El hijo pródigo volvió primeramente en sí, y después volvió a su padre. Entonces serán todos admitidos a la comunión con Dios y con las congregaciones que le sirven y adoran: «Y todas las familias de las naciones adorarán delante de ti» (comp. con Is. 66:23), «Porque de Jehová es el reino» (v. 28). En efecto:

(A)  El reino de la naturaleza es del Señor Jehová, y su providencia rige las naciones (v. 28b), las cuales han de someterse totalmente en el reino mesiánico (Sal. 2:7–12) y, con ellas, la naturaleza misma gozará de paz absoluta (Is. 11:1–10).

(B)  El reino de la gracia pertenece al Señor Jesucristo, quien, como Mediador perpetuo entre Dios y los hombres, no sólo es cabeza sobre todas las cosas para la Iglesia (Ef. 1:22), sino también gobernador futuro de las naciones (2:8, 9): «Comerán y adorarán todos los poderosos de la tierra; se postrarán delante de Él todos los que descienden al polvo» (v. 29), entendiendo en esta última frase no los que yacen en el sepulcro (idea totalmente ajena al Antiguo Testamento), sino los pobres (más exactamente, los campesinos), como se ven en los textos de Qumrán e incluso por Salmos 113:7. Ricos y pobres, hasta los que escasamente pueden conservar juntas la vida y el alma, según el sentido de la última parte del versículo, adorarán a su Rey y Libertador (72:12). Al ver que no podemos conservar la vida a nuestra propia alma, seremos prudentes en encomendar nuestra alma por medio de la fe, al Señor Jesucristo, quien puede salvarnos y conservar nuestra alma viva para siempre.

2.  Que la Iglesia de Cristo y, especialmente, el reino de Dios entre los hombres, han de continuar a lo largo de los siglos: «La posteridad le servirá; esto será contado de Jehová hasta la postrera generación» (v. 30). El texto original dice literalmente: «… será hablado de Jehová a la generación»; probablemente, habría de suplirse el vocablo «venidera», en lugar de «postrera», por analogía con 102:18, que es una porción similar a la de los versículos 30 y 31 del presente salmo. De generación en generación (v. 102:12), se transmitirá este evangelio eterno de Cristo (v. 31).

Al leer y cantar este salmo, hemos de cantar victoria en el nombre de Cristo, regocijarnos en los honores que otros le prestan y en la seguridad de que habrá un pueblo que le alabe en la tierra cuando nosotros le estemos alabando en el cielo. 

En este breve, pero delicioso salmo, bien conocido de los creyentes, I. El salmista reconoce en Jehová a su pastor (v. 1). II. Narra sus experiencias de las bondades que ha tenido para él este divino pastor (vv. 2, 3, 5). III. Infiere de aquí que no ha de faltarle ninguna cosa buena (v. 1), que no tiene por qué temer ninguna cosa mala (v. 4) y que Dios nunca le abandonará en el camino de la misericordia, por lo que él resuelve no abandonar jamás a Dios en el camino del deber (v. 6).

 Versículos 1–6

1.  Por ser Jehová su pastor, infiere David que no le ha de faltar ninguna cosa que sea realmente buena para él (v. 1). También David fue pastor en su juventud. En 78:70, 71, nos dice Asaf que Dios sacó a David de los apriscos del rebaño; de detrás de las ovejas lo trajo». Sabía, pues, por experiencia la preocupación y el afecto que un buen pastor siente hacia su rebaño. Recordaba la necesidad que de un tal pastor tienen las ovejas y que una vez había arriesgado la vida propia por salvar la de un cordero. Con esto ilustra el cuidado y el interés que tiene Dios por los suyos; y a esto parece referirse nuestro Salvador cuando dice: «Yo soy el buen pastor» (Jn. 10:11). Él trae las ovejas al redil y las provee de todo lo necesario. Debemos conocer la voz de tal pastor y seguirle. Al considerar David que Jehová es su pastor, bien puede decir con toda confianza: «Nada me faltará», es decir, «de nada careceré». Si no tenemos algo que desearíamos tener, podemos concluir o que nos es dañoso o que lo tendremos a su debido tiempo.

2.  Al considerar la bondad con que Jehová, como buen pastor, cuida de él, infiere David que no tiene motivos para temer ningún mal en medio de las mayores dificultades y de los más graves peligros en que se pueda encontrar (vv. 2–4). Véase aquí la dicha de los santos como ovejas del prado de Dios:

(A)  Están bien situadas: «En lugares de delicados pastos me hará descansar» (v. 2a). De la mano de Dios nuestro Padre tenemos el pan de cada día. La mayor abundancia es para el perverso un pasto seco, sin gusto, cuando sólo busca en él el placer de los sentidos; en cambio, para el hijo de Dios, que gusta la bondad de Dios en todo lo que disfruta, es un pasto delicado, delicioso, aun cuando tenga poca cosa del mundo (37:16; Pr. 16, 17). Dios hace que sus santos puedan reposar, pues les da paz de conciencia y contentamiento de corazón, cualquiera sea la suerte que les quepa en este mundo; el alma de los buenos descansa a gusto en el Señor, y eso hace que todos los pastos les resulten frescos y deliciosos.

(B)  Van bien conducidas: «Junto a aguas de reposo me pastoreará» (v. 2b). Quienes se alimentan de la bondad de Dios, la dirección de Dios han de seguir: Él les dirige los ojos, el camino y el corazón, hacia su amor. Dios provee para su pueblo, no sólo pasto y descanso, sino también refrigerio y placer santo. Dirige a los suyos, no a las aguas estancadas, que se corrompen y recogen suciedad, ni a las aguas bravías y encrespadas del mar, sino a las aguas silenciosas de los arroyos, porque las aguas de reposo que, sin embargo, fluyen silenciosas sin cesar, son las más aptas para representar la comunión espiritual de quienes caminan sin cesar hacia Dios, pero lo hacen en silencio. «Me guiará por sendas de justicia» añade David (v. 3b), por el camino del deber, en el que me instruye por medio de su Palabra, y me conduce por medio de su providencia. El camino del deber es el camino del verdadero placer, pero en estas sendas no somos capaces de caminar, a menos que El nos guíe a ellas y nos guíe en ellas.

(C)  Van bien cuidadas cuando algo anda mal: «Confortará (o restaurará) mi alma» (v. 3a). Cuando, después de cierto pecado, su propio corazón hirió a David, y cuando después de otro pecado más serio, Natán fue enviado a decirle: «Tú eres ese hombre», Dios le restauró el alma. Aun cuando permita Dios que los suyos caigan en pecado, no permite que yazcan tranquilos en el pecado. «Aunque pase por valle de sombra de muerte», es decir, por un valle tenebroso, expuesto al asalto de fieras y ladrones, no temeré mal alguno» (v. 4). Hay aquí cuatro palabras que atenúan el terror: (a) No se trata de muerte, sino de sombra de muerte, sombra sin cuerpo, figura sin realidad; ni la sombra de una serpiente pica, ni la sombra de una espada mata. (b) Es valle de sombra, bastante profundo como para ser tenebroso, pero los valles son también fructíferos, como lo es aun la misma muerte para los piadosos hijos de Dios (Fil. 1:21). (c) Es un pasar, como un corto paseo. (d) Y es un pasar por el valle, no se perderán en el valle, sino que saldrán a salvo al monte de especias aromáticas que hay al otro lado. No hay allí mal alguno para el hijo de Dios, pues ni la muerte puede separarnos del amor de Dios (Ro. 8:38). El buen pastor, no sólo conduce, sino que escolta, a sus ovejas a través del valle. Su presencia las anima: «porque tú estarás conmigo». La vara y el cayado del final del versículo no son sinónimos. La vara es un palo recio que el pastor de Palestina usa todavía para defenderse a sí mismo y a sus ovejas, mientras que el cayado es un báculo más largo, no tan recio, curvado muchas veces en un extremo, que el pastor usa para conducir a las ovejas y para apoyarse él mismo en el suelo. Por Levítico 27:32, vemos que el pastor contaba las ovejas bajo la vara (Hebr. shábet).

3.  De los beneficios que la munificencia de Dios le ha concedido infiere David la constancia y perpetuidad de las misericordias de Jehová (vv. 5–6): «Aderezarás mesa delante de mí en presencia de mis adversarios; tú me provees de todo lo necesario para mi alma y para mi cuerpo, no sólo en el tiempo, sino por toda la eternidad: alimento conveniente, una mesa bien preparada, bien llena la copa: mi copa está rebosando, de forma que no sólo tengo para mí, sino también para mis amigos». «Ungiste mi cabeza con aceite, como buen anfitrión» (v. Lc. 7:46). Al principio había dicho (v. 1): «Nada me faltará»; pero ahora habla de forma positiva (v. 6): «Ciertamente la bondad y la misericordia me seguirán todos los días de mi vida». Dice Ryrie: «David se ve a sí mismo, no sólo como a un huésped-para-un-día, sino como recipiendario del pacto de Dios: de la bondad perpetua suya». «Me seguirán», dice David, como el agua de la roca seguía al campamento de Israel por el desierto (1 Co. 10:4). «Me seguirán todos los días de mi vida, porque al que Dios ama, le ama hasta el final y hasta el extremo» (Jn. 13:1). «Ciertamente será así: la bondad y la misericordia que me han seguido hasta aquí, me seguirán también en adelante hasta el final». «La casa de Jehová» significa comúnmente el santuario; a veces, toda la Tierra Prometida (Jer. 12:7; Os. 8:1; 9:8, 15; Zac. 9:8). Dice Arconada: «Aquí creemos que es un rasgo alegórico, como las demás comparaciones del salmo, y que equivale a estar oculto bajo las alas o protección de Yahvé (17:8)». En todo caso, era tipo de la casa de nuestro Padre en el Cielo, en la cual hay muchas mansiones (Jn. 14:2).

Es éste un salmo de tono marcial y triunfante, en una especie de diálogo de los levitas. Es probable que fuese compuesto con ocasión del traslado del Arca a Jerusalén (2 S. 6). En él observamos: I. El dominio de Dios sobre el mundo por medio de su providencia (vv. 1, 2). II. Las cualidades que se requieren de los verdaderos adoradores de Jehová (vv. 3–6). III. Concluye el salmo con un himno coral al Rey de la gloria (vv. 7–10). En la Iglesia, los vv. 7–10 han sido referidos a la ascensión del Señor a los cielos, pero se trata más bien de una profecía acerca del regreso del Señor Jesucristo como Rey de la gloria para establecer en el monte Sion su reino mesiánico (Is. 24:23; Ap. 14:1).

Versículos 1–2

I.  No hemos de pensar que sólo los cielos pertenecen al Señor y que esta tierra, al ser una parte insignificante del Universo, es tenida en menos por Dios, el cual no tiene interés en ella. ¡No, no es así! También la tierra es de Jehová y cuanto hay en ella (v. 1). 1. Cuando Dios la dio a nuestros primeros padres, se la entregó como arrendatarios, reservándose Él la verdadera propiedad. Las minas, las bestias del campo, los frutos de la tierra, nuestras casas y haciendas, y aun todas las mejoras que el hombre ha introducido mediante su ingenio y su esfuerzo, todo es del Señor de los cielos. En comparación con el reino de la gracia, todo esto es considerado como cosa vacía, vanidad de vanidades; pero en el reino de la providencia es algo lleno: «… y la plenitud de ella», dice lit. el hebreo del versículo 1. 2. Suya es, de manera especial, la parte habitable de la tierra: «El mundo, y los que en él habitan» (v. Pr. 8:31). Nosotros no somos dueños de nuestro cuerpo ni de nuestra alma: Somos de Cristo (1 Co. 3:23).

II.  La tierra es de Dios por su indiscutible título de Creador de cuanto existe (v. 2): «Porque Él la fundó sobre los mares y la afianzó sobre los ríos». Él la creó y acomodó para uso del hombre. La materia es suya, pues la hizo de la nada; la forma también es suya, pues la hizo conforme a los eternos designios de su mente. Continúa conservándola, ya que la afianzó, de forma que, aun cuando las generaciones se suceden unas a otras, la tierra siempre permanece sin alterar su estado general ni cambiar su órbita (v. Ec. 1:4). Firme fundó la tierra, y firme sigue (Sal. 119:90).

 Versículos 3–6

Desde este mundo y de cuanto lo llena, la meditación del salmista se eleva, de pronto, a las grandes cosas del mundo superior, cuyo fundamento no está en los mares ni en los ríos.

1.  Esta tierra es el escabel de los pies de Dios; aquí estaremos por algún tiempo, muy poco, pues hemos de ir en breve a otro lugar, y «¿Quién subirá al monte de Jehová?» (v. 3). Es cierto que el monte de Jehová es Sion, pero ya hemos dicho que tipifica al Cielo y, en este sentido, hemos de preguntarnos:

¿Quién subirá al Cielo para disfrutar de la gloria de Dios, después de haber disfrutado aquí de su gracia y de su comunión por medio de la oración, la palabra sagrada y las ordenanzas? Un alma que considere su propia naturaleza: su origen, su inmortalidad, etc., tras considerar la tierra y cuanto la llena, quedará insatisfecha y se dirá: «¿Qué haré para subir al lugar santo, al santo monte donde Dios habita, y permanecer en aquel lugar dichoso, donde Dios extiende su propia morada sobre los suyos?» (Ap. 21:3).

2.  Al responder a esa pregunta, el salmista enumera las cualidades del pueblo de Dios, de los que tendrán comunión con Él en gracia y en gloria. Son: (A) Limpieza de manos: limpias de todo lo que ofende a Dios, hace daño al prójimo y contamina al propio sujeto; es limpieza exterior. (B) Pureza de corazón: la limpieza interior de un corazón sincero, hecho nuevo por la gracia mediante la fe, y conforme a la imagen y la voluntad de Dios (v. Mt. 5:8). (C) No haber alzado a lo vano su alma (lit.). Alzar el alma equivale a dirigir el afecto hacia algo: «lo vano» (es decir, lo vacío e inconsistente; hebr. shav). Esta expresión designa primordialmente los ídolos (31:7; Jer. 18:15), pero también puede significar lo efímero de la vida humana (89:7). (D) No haber jurado con engaño (v. 4); es decir, no haber defraudado al prójimo mediante un acto religioso. Resume el salmista y dice (v. 6): «Tal es la generación de los que le buscan». En toda generación hay un remanente al que son contadas las cosas de Jehová (22:30). Como es al monte de Jehová adonde tenemos que subir, es menester un esfuerzo especial en buscar a Dios, pues es

«cuesta arriba». Hemos de poner toda diligencia en buscar el rostro de Dios, como Jacob (v. 6. Comp. Gn. 32:30), es decir, en lucha con Dios, hasta prevalecer como Jacob, que por eso se le cambió el nombre por el de Israel. Los que así buscan a Dios, recibirán toda clase de bendiciones de Jehová (v. 5) y, en especial, la justicia, tanto forense como interior, del Dios que salva (comp. 27:9).

 Versículos 7–10

Hallamos ahora ciertas repeticiones, que son usuales en los cánticos. Se demanda una y otra vez la entrada del Rey de la gloria, las puertas deben ser abiertas de par en par. «¿Quién es ese Rey de la gloria?

¡Jehová el fuerte y valiente! ¡Jehová el poderoso en batalla!» (vv. 8, 10).

1.  Esta espléndida entrada que aquí se nos describe, se refiere con toda probabilidad al solemne traslado del Arca desde casa de Obed-edom al tabernáculo que le había preparado David en Jerusalén (2 S. 6). Mejor que «puertas eternas», habría de traducirse «portones seculares», esto es, antiguos, al aludir quizás a la resistencia ofrecida por los yebuseos (v. 2 S. 5:6–12).

2.  Puede aplicarse a Cristo, de quien el Arca, con su propiciatorio, era tipo. Nótese, sin embargo— nota del traductor—, que se trata de una acomodación. Así ha de entenderse todo lo que M. Henry dice a continuación. Las puertas del Cielo le debían ser abiertas a Cristo, esas puertas que bien pueden llamarse eternas. Nuestro Redentor las halló cerradas, pero, al haber hecho, mediante su sangre, expiación por el pecado y obtenido así el título que le daba derecho a entrar en el santuario (He. 9:12), como quien tiene autoridad, demandó la entrada, no sólo para sí mismo, sino también para nosotros, porque, en calidad de pionero, ha entrado allá por nosotros, y a abierto el reino de los cielos a todos los creyentes. Podemos aplicarlo también a la entrada de Cristo en el alma por medio de la Palabra y del Espíritu, para poner allí su santuario, pues somos su templo. La presencia de Cristo en las almas es como la del Arca en el templo, pues las santifica.

camino del deber (vv. 4, 5), el favor de Dios (v. 16), liberación de nuestras aflicciones (vv. 17, 18), preservación de nuestros enemigos (vv. 20, 21) y la salvación del pueblo de Dios (v. 12). III. A qué hemos de apelar en nuestras oraciones: a nuestra confianza en Dios (vv. 2, 3, 5, 20, 21), al aprieto en que nos vemos y a la maldad de nuestros enemigos (vv. 17, 19), a nuestra sinceridad (v. 21). IV. Qué preciosas promesas tenemos para animarnos en nuestras oraciones: de dirección e instrucción (vv. 8, 9, 12), de los beneficios del pacto (v. 10) y del gozo en la comunión con Dios (vv. 13, 14).

 Versículos 1–7

En este salmo, David expresa su deseo de Dios y su dependencia de Él. Es frecuente en él comenzar sus salmos con tales expresiones, no para mover a Dios, sino a sí mismo hacia Dios.

1.  Expresa su deseo de Dios (v. 1): «A ti, oh Jehová, levantaré mi alma». Al dar culto a Dios hemos de levantar hacia Él nuestra alma. La oración es levantar el corazón a Dios. Sursum corda = «Arriba los corazones», es una frase que se ha usado desde antiguo para invitar al pueblo de Dios a dirigirse a Él en oración.

2.  Expresa también su dependencia de Dios (v. 2): «Dios mío, en ti confío». Su conciencia le daba testimonio de que no tenía confianza en sí mismo ni en ninguna otra criatura. Le agrada hacer esta profesión de fe en Dios: «No sea yo avergonzado de esta confianza que he puesto en ti, que no me muevan de ella el miedo ni el halago y que no quede, al final, decepcionado de haber dependido en todo de ti, sino guarda mi depósito, lo que te he encomendado (2 Ti. 1:12). Quedarán avergonzados los que se rebelan sin causa» (v. 3). Cuanto más débil es la tentación que induce a los hombres a pecar, tanto mayor es la corrupción que manifiestan y tanto menor la excusa que tienen. Los peores transgresores son los que pecan por gusto al pecado.

3.  Pide a Dios dirección en el camino del deber (vv. 4, 5). Una y otra vez ruega a Dios que le enseñe:

«Muéstrame … enséñame, no buenas palabras, ni cultas disertaciones, sino tus caminos, tus sendas, tu verdad; los caminos por los que vienes hacia mí (tus designios, tus preceptos, tus promesas), los cuales son siempre misericordia y verdad (v. 10), y los caminos por los que quieres que yo vaya a ti: encamíname en tu verdad y enséñame (v. 5). En casos dudosos, hemos de orar fervientemente que Dios nos haga ver claro lo que quiere que hagamos; «enséñame tus sendas» (v. 4). Y añade: «Porque tú eres el Dios de mi salvación» (v. 5). Si Dios nos salva, también nos enseña y nos guía; el que da salvación también dará instrucción. «En ti he esperado todo el día» (v. 5b), es decir, en todo tiempo. ¿De quién, sino de su amo, ha de esperar dirección un criado, pues está para servirle en todo tiempo?

4.  Apela a la infinita misericordia de Dios, sin recurrir a ningún supuesto mérito suyo personal (v. 6):

«Acuérdate, oh Jehová, de tus piedades (es decir, de tu compasión) y de tus misericordias, que son perpetuas, son las mismas desde siempre».

5.  Pide fervientemente el perdón de sus pecados (v. 7): «De los pecados de mi juventud, la edad pasional e irreflexiva, y de mis transgresiones, aun en la edad madura, no te acuerdes; acuérdate, más bien, de tus misericordias (v. 6), que hablan a mi favor, no de mis pecados, que hablan en contra mía». Cuando Dios perdona, también olvida (algo que nos cuesta mucho a los humanos olvidar, cuando nos han ofendido), lo cual es una expresión que significa remisión completa y absoluta.

 Versículos 8–14

Las promesas de Dios aparecen aquí mezcladas con las oraciones de David. Muchas peticiones vemos al comienzo del salmo, y muchas otras al final; pero aquí, a la mitad del salmo, se extiende en meditar sobre las promesas. Las promesas de Dios no sólo son el mejor fundamento de la oración, ya que nos dice qué hemos de pedir, sino que son ya una respuesta presente a la oración. Hágase la plegaria conforme a la promesa, y así podrá leerse la promesa como respuesta a la plegaria; y hemos de creer que la oración será oída, porque la promesa ha de ser de cierto cumplida. Pero, en medio de las promesas, hallamos una petición que parece venir de modo abrupto, inesperado, pues habríamos de pensar que seguiría al versículo 7, cuando la vemos en el versículo 11: «En atención a tu nombre (lit.), oh Jehová, perdonarás también mi pecado, que es grande y, por tanto, estoy perdido si no se interpone tu infinita misericordia para perdonarme». Veamos ahora las grandes y preciosas promesas que hay en estos versículos:

1.  Estas promesas son seguras para los que, aunque hayan sido grandes pecadores, guardan ahora, de modo habitual, la Palabra de Dios. Aunque, conforme a la debilidad congénita, quebranten alguna vez (v. 1 Jn. 1:8, 10) el mandamiento de Dios, se arrepienten sinceramente y confiesan a Dios su pecado (1 Jn. 1:9) y se mantienen adheridos a Dios como a su Dios, sin quebrantar el pacto ni continuar voluntariamente en el pecado (1 Jn. 3:6–10). Estos son los que temen a Jehová (v. 12 y, de nuevo, en el v. 14), es decir, los que respetan la gloria majestuosa de Dios, le adoran con reverencia, se someten a su autoridad y le obedecen con gozo.

2.  Dos cosas que ratifican y confirman todas las promesas: (A) Las perfecciones de la naturaleza de Dios. Damos a una promesa el valor que tiene el carácter personal del que la hace. Por consiguiente, bien podemos depender de las promesas divinas, pues bueno y recto es Jehová (v. 8) y, por ello, sabemos que será tan bueno como su Palabra. (B) La conformidad que existe entre todo lo que dice y hace, con las perfecciones de su naturaleza (v. 10): «Todas las sendas de Jehová son misericordia y verdad»; es decir, todos los designios divinos, todas sus promesas y providencias, son misericordia y verdad; son como Él, que es bueno y recto.

3.  Qué promesas son ésas:

(A)  Que Dios les instruirá y dirigirá en el camino del deber. En esto insiste de manera especial, pues es respuesta a las oraciones de David (vv. 4, 5): «Muéstrame tus caminos; enséñame tus sendas, etc.». Deberíamos fijar nuestros pensamientos en las promesas que se refieren a los casos concretos, presentes, actuales. (a) «Él enseñará a los pecadores el camino», pues son pecadores y, por tanto, necesitan instrucción. Si desean ser enseñados, Él les mostrará el camino de la reconciliación con Dios, que es también el camino a una bien fundada paz de conciencia, y el camino hacia la vida eterna (Hch. 13:48:

«… los que habían sido puestos en orden, en dirección a la vida eterna» lit.). (b) «Encaminará a los humildes (hebr. anawim), es decir, a los desconfiados de sí mismos y de las cosas temporales, a los que tienen corazón de pobre (Mt. 5:3) y sólo dependen de Dios, de quien esperan ser enseñados y guiados, en la justicia (lit.), es decir, en la norma que han de seguir para obrar con rectitud. (c) «Al hombre que teme a Jehová, le enseñará el camino que ha de escoger»; si atiende bien a la voluntad de Dios, escogerá el camino que Dios haya escogido. Los dos caminos se juntan, puesto que el que teme a Dios, escoge lo que a Dios agrada.

(B)  Que Dios le facilitará el camino (v. 13): «Gozará él de bienestar, y su descendencia heredará la tierra» (v. Mt. 5:5, y comp. con v. 9, en el que traducimos el vocablo anawim—repetido en la 2.a parte del v. 9—por «mansos», conforme a la versión hebrea del Nuevo Testamento en Mt. 5:5). El que se deja enseñar por el Señor, verá que «su yugo es cómodo, y su carga es ligera» (Mt. 11:30), pues «sus mandamientos no son gravosos», esto es, no son pesados (1 Jn. 5:3). También sus descendientes se beneficiarán de las oraciones de sus progenitores, cuando éstos se hayan marchado.

(C)  Que Dios les admitirá a lo íntimo de la comunión con Él (v. 14): «El secreto (es decir, el trato íntimo) de Jehová es para los que le temen». Éstos son los que, guiados por el Espíritu Santo, penetran hasta las profundidades de Dios (1 Co. 2:10), en contraposición a los satanistas de Apocalipsis 2:24. Por eso dijo el Señor Jesús (Jn. 7:17): «El que quiera hacer la voluntad de Dios, conocerá si la doctrina es de Dios».

 Versículos 15–22

David, animado por las promesas en las que venía meditando, concluye el salmo, como lo había comenzado, con expresiones de dependencia de Dios y deseos santos hacia Él.

1.  Expone ante Dios la calamitosa situación en que se halla. Sus pies están en la red (v. 15), como metidos en un cepo, de forma que no ve cómo salir de la dificultad; se halla (v. 16) solo (hebr. yajid, que significa: solitario, desvalido, sin compañía) y afligido, pues no puede fiarse de sus criados ni aun de sus propios hijos. «Las angustias de mi corazón se han aumentado», añade (v. 17); le asedian la melancolía y la depresión.

2.  Expresa su dependencia, en medio de esta aflicción, únicamente en Dios (v. 15): «Mis ojos están siempre vueltos hacia Jehová». Quienes tienen los ojos vueltos hacia Jehová, no tendrán por mucho tiempo los pies en la red. Repite después su expresión de dependencia en Dios (v. 20): «No sea yo avergonzado, porque en ti confié»; y de nuevo (v. 21): «Porque en ti he esperado» (entiéndase como presente continuativo, ya que no ha cesado de esperar).

3.  Ruega fervientemente a Dios que le ayude, le alivie y socorra: «Mírame y ten misericordia de mí» (v. 16). Los hombres más santos estarían perdidos si no tuviesen un Dios de infinita misericordia (v. Is. 6:5). Expone su miseria, que le hace objeto propio de la misericordia, ya que «misericordia» significa «un corazón inclinado hacia la miseria». «Sácame de mis congojas» (v. 17); como si dijese: «Yo no veo ninguna salida de ellas, pero tú la tienes y la conoces». «Perdona todos mis pecados; no me conformo, sino con un perdón completo» (v. 18). «Mira mi aflicción y mis trabajos … Mira mis enemigos, cómo se han multiplicado» (vv. 18, 19). Como si dijese: «¡Considera cuán abatido me hallo, y cuán crueles son mis enemigos, y líbrame de manos de ellos!» Interpone su condición de hombre recto y temeroso de Dios (v. 21): «Integridad y rectitud me guarden». Aun cuando se había reconocido pecador delante de Dios, sin embargo, en cuanto a sus enemigos, tenía el testimonio de su conciencia de que no les había hecho, ni pensaba hacerles, ningún perjuicio. En los peores tiempos y momentos, la sinceridad es la mejor seguridad.

4.  Termina con el ruego a Dios de que extienda su misericordia a todo el pueblo (v. 22): «Redime, oh Dios, a Israel de todas sus angustias». A pesar de que David se hallaba en grave aprieto, no olvida las angustias del resto del pueblo; por eso, pide por ellos con el mismo fervor con que había pedido por sí mismo. Resulta curioso observar—nota del traductor—que este último versículo cae ya fuera del orden alfabético del salmo, pues se inicia con la letra pe, mientras que la última letra del alfabeto hebreo, el tau, encabeza el versículo 21. Es, pues, como un apéndice. Piensa Arconada que «se trata de una adición litúrgica posterior, como otras veces (34:23; 51:20–21)». Sea como sea, ello no quitaría nada a la inspiración divina de tal versículo.

En este salmo, David se pone a sí mismo a prueba ante Dios y ante su propia conciencia, y da en ambos tribunales testimonio de su integridad (vv. 1, 2), y alega para ello: I. Su constante atención a Dios y a su gracia (v. 3). II. Su arraigada antipatía contra el pecado y contra los pecadores (vv. 4, 5). III. Su sincero afecto a las ordenanzas divinas (vv. 6–8). IV. Una vez probada su integridad, David, 1. Predice el funesto final de los malvados (vv. 9, 10); 2. Y se encomienda a la misericordia y a la gracia de Dios, con una resolución de mantenerse en su integridad y en su esperanza en Dios (vv. 11, 12).

 Versículos 1–5

Es probable que David compusiera este salmo cuando era perseguido por Saúl (o por Absalón), a quien presenta como malvado que le acusaba de muchos crímenes que no había cometido. En esto era David tipo de Cristo, quien fue acusado, sin motivo alguno, de muchos crímenes. Véase lo que hace David en este caso:

1.  Apela a la sentencia justa de Dios (v. 1): «Júzgame, oh Jehová. Sé tú el que juzgue entre mí y mis acusadores». Él no puede justificarse a sí mismo contra el cargo de pecado; reconoce que su iniquidad era grande y que estaba perdido, a no ser que Dios, en su infinita misericordia, le perdonase; pero sí puede justificarse del cargo de hipocresía. Es un consuelo para todos los que son sinceros en su piedad, saber que Dios mismo es testigo de su sinceridad.

2.  Se somete insistentemente al escrutinio de Dios (v. 2): «Escudríñame … pruébame … examina», como se prueba esmeradamente el oro en el crisol, para ver si tiene los requeridos quilates. Tan sincera era su devoción hacia su Dios, que deseaba tener como una ventana en su pecho, a fin de que cualquiera pudiese ver el interior de su corazón.

3.  Testifica solemnemente sobre su sinceridad (v. 1): «Porque yo en mi integridad he andado». Como si dijese: «Mi conducta ha estado de acuerdo con lo que profeso ser, y formado ambas cosas una sola pieza». Las pruebas de su integridad le animaban a confiar en Dios como en su justo Juez (v. 1): «He confiado asimismo en Jehová; no resbalaré» (lit.). Quienes son sinceros en su piedad pueden confiar en que, con la gracia de Dios, no resbalarán (comp. 73:2); es decir, no apostatarán de su fe.

(A)  Tenía constantemente en consideración a Dios y su gracia (v. 3): «Tu misericordia está delante de mis ojos». Y la norma de su vida era la palabra de Dios: «Y ando en tu verdad, esto es, en tu ley, porque tu palabra es verdad» (Jn. 17:17, comp. con Ef. 6:14; 3 Jn. 3).

(B)  No tenía comunión con las infructuosas obras de las tinieblas ni con los obradores de tales iniquidades (vv. 4, 5). La diligencia en evitar las malas compañías es una buena prueba de nuestra integridad y, al mismo tiempo, un buen medio para conservarnos en ella: «No me he sentado con hombres hipócritas, ni entré … aborrecí … nunca me senté» (comp. con 1:11). La compañía de los hipócritas es la más peligrosa de todas y la que más se ha de evitar. Tales malhechores aparentan ser amigos de aquellos a quienes quieren enredar en sus trampas, pero lo disimulan. Aunque a veces no podamos evitar la compañía de los malos, al menos no hemos de ir con ellos, sino aborrecer sus reuniones. Así como los buenos, cuando se juntan y están de acuerdo, se estimulan mutuamente a ser mejores, así también los malos, cuando se reúnen, se hacen peores y cometen peores fechorías.

 Versículos 6–12

I.  David menciona, como una prueba adicional de su integridad, su sincero afecto hacia las ordenanzas divinas.

(A)  Era muy concienzudo en su preparación para las santas ordenanzas: «Lavaré en inocencia mis manos» (v. 6). En nuestra preparación para acudir a los cultos, no sólo hemos de estar libres del pecado de hipocresía (de lo que es testimonio simbólico el lavarse las manos; v. Dt. 21:6), sino también hemos de esmerarnos en arrepentirnos de todo otro pecado (v. también Éx. 30:19; Sal. 24:4; 73:13).

(B)  También era muy diligente en observar con respeto y atención la celebración de tales ordenanzas (v. 6b): «Y así andaré alrededor de tu altar, oh Jehová», con esto alude quizás a la costumbre de los sacerdotes de andar en torno del altar mientras se ofrecía el sacrificio, aun cuando aquí el verbo hebreo es probable que solamente implique asistencia a la celebración de dicha ordenanza.

(C)  En esta asistencia a los oficios del santuario, todo su interés estaba centrado en la alabanza y la acción de gracias al Señor (v. 7).

(D)  Lo hacía con santo gozo (v. 8): «Jehová, la habitación de tu casa he amado (es decir amo); el tabernáculo donde te ha placido manifestar tu residencia en medio de tu pueblo y recibir su homenaje; el lugar de la morada de tu gloria» (Éx. 40:34).

2.  Después de haber presentado las pruebas de su integridad, David ora fervientemente que Dios le preserve de caer bajo el destino fatal de los impíos (vv. 9, 10): «No juntes con los pecadores mi alma, etc». Como si dijese: «Ellos son hombres sanguinarios, sedientos de sangre y culpables de sangre derramada, en cuyas manos está el mal, y aunque su diestra está llena de sobornos, no por eso van a salir mejor parados al cometer tales injusticias por dinero, pues ¿qué provecho sacará el hombre de ganar el mundo entero, si pierde su alma?» (Mt. 16:26 y paral.). David no quiere en forma alguna tener el mismo destino que les espera a tales malhechores.

3.  Con humilde y santa confianza, David se encomienda a la gracia de Dios (vv. 11, 12): «Mas yo andaré en mi integridad, hagan lo que hagan otros». Y ruega que la gracia divina le capacite para ello y, asimismo, le proporcione el consuelo que comporta el cumplimiento del deber (v. 11b): «Redímeme, rescátame de las manos de mis enemigos, y ten misericordia de mí». Atestigua que sus pies se han mantenido en lugar llano (v. 12. Lit.), es decir, en lugar seguro donde poder cumplir las promesas que ha hecho en los vv. 6 y 7. Y, como ya lo había dicho en 22:25, promete, cuando se vea libre del asedio de sus enemigos, bendecir a Jehová en las congregaciones (v. 12b).

Hay quienes piensan que David redactó este salmo antes de subir al trono, y hay versiones que añaden: «antes de ser ungido». Pero David fue ungido tres veces (1 S. 16:13; 2 S. 2:4; 5:3). Los judíos sostienen que lo escribió cuando ya era viejo, con ocasión del gran servicio que le prestó Abisay al socorrerle contra el ataque del gigante (2 S. 21:16, 17). Nada se sabe de cierto, pero lo importante es que, en él, da expresión David a los sentimientos piadosos con que los hijos de Dios acuden a su Padre, especialmente en tiempos de apuro. I. El coraje y la santa osadía de la fe de David (vv. 1–3). II. El placer que sentía en la comunión con su Dios y los beneficios que experimentaba en ella (vv. 4–6). III. Su deseo de Dios, de su favor y gracia (vv. 7–9, 11, 12). IV. Lo que esperaba de Dios y el ánimo que da a otros para que esperen también en Dios (vv. 10, 13, 14).

 Versículos 1–6

1.  Con qué fe tan viva canta David victoria en su Dios y se gloría en su santo nombre. (A) «Jehová es mi luz» (v. 1). Los súbditos decían que David era la antorcha de Israel (2 S. 21:17). Y por cierto que era una lámpara que ardía y alumbraba (Jn. 5:35); pero él confiesa que su luz no es propia como la del sol, sino prestada como la de la luna, ya que Jehová era su luz, metáfora que aquí significa protección y ayuda (comp. 4:7; 36:10; 43:3; 44:4; Is. 60:1), en el mismo sentido en que la luz expulsa la ansiedad que causan las tinieblas con sus peligros reales o imaginarios. (B) «Y mi salvación, en el que me siento seguro y a salvo de todo peligro». (C) «Jehová es el baluarte de mi vida, no sólo el protector de mi vida expuesta a peligros, sino también la fuerza de mi debilidad».

2.  Con qué valentía tan indomable se enfrenta con sus enemigos; no hay bravura como la que la fe proporciona. Si Dios está con él, ¿quién podrá estar contra él? «De quién temeré?… ¿De quién he de atemorizarme? Véase cómo describe el asalto y el fracaso de sus enemigos (v. 2): «Cuando se abalanzaron sobre mí los malhechores para comerse mi carne, mis adversarios y los que me son hostiles, tropezaron y cayeron» (lit.). No dice que él los matase o los hiriese y que por eso habían caído, sino que, por la intervención divina protectora, se habían debilitado y aturdido de tal forma que tropezaron y cayeron sin que los tocase mano de hombre. Así se explica la confianza con que habla en el versículo 3:

«Aunque un ejército acampe contra mí, no temerá mi corazón». No hay huestes que puedan hacernos daño, si Jehová de las huestes nos protege. «Aunque contra mí se levante guerra, en medio de ésta yo estoy confiado» (v. 3b. Lit.). Bien puede estar confiado, pues Dios le esconderá y ocultará (v. 5), no en el desierto de En-gadi (1 S. 23:29), sino en lo reservado de su morada, en su tabernáculo. No lo esconderá en un lugar subterráneo, sino bien alto, sobre una roca, donde no sólo no le puedan alcanzar los dardos de sus enemigos, sino también donde estará exaltado para dominarlos y reinar sobre ellos, pues «allí levantará mi cabeza sobre mis enemigos que me rodean» (v. 6).

3.  Con qué fervor ora a fin de mantener íntima y constante comunión con Dios en la celebración de los servicios del santuario (v. 4).

(A)  Lo único que desea es: «reposar en la casa de Jehová todos los días de mi vida» (v. 4). Los sacerdotes tenían su residencia en los atrios del templo, y allí habría deseado David tener también su morada habitual. Todos los buenos hijos de Dios desean vivir en casa de su Padre ¿en dónde, si no, habrían de vivir? ¿Pensamos que alabar a Dios será la bendición de nuestra eternidad? Entonces, de seguro que habríamos de hacer de ello la ocupación primordial de nuestra vida terrenal.

(B)  Con qué interés desea eso: «Una sola cosa he pedido a Jehová y la buscaré con empeño» (lit.). Si necesitásemos pedir a Dios una sola cosa, debería ser ésta. David tenía puesto el corazón en ella más que en ninguna otra. Quería vivir en la casa de Jehová «para contemplar la deleitosidad (lit.) de Jehová y para inquirir en su templo». Lo amable, lo hermoso, lo deleitoso de Dios es su santidad (110:3. Por eso, la frase «la hermosura de la santidad» significa la belleza de los sagrados atavíos con que los sacerdotes se vestían y oficiaban en el santuario—nota del traductor—), y también lo es su bondad (Zac. 9:17). La armonía de todas las perfecciones divinas es la hermosura de su naturaleza. En la casa de Jehová no había de pasar apuros; allí estuvo escondido durante seis años Joás, descendiente de David, no sólo preservado de la espada, sino reservado para la corona (2 R. 11:3). Los falsos amigos de Nehemías también pensaban que estaría seguro si se escondía en el templo (Neh. 6:10). Con todo, la seguridad de los buenos creyentes no está en el templo del Señor, sino en el Señor del templo y en una constante comunión con Él.

 Versículos 7–14

En estos versículos David expresa:

1.  Sus deseos y aspiraciones hacia Dios, y lo hace por medio de muchas peticiones. Ya que no puede vivir de continuo en la casa de Jehová, al menos hallará, mediante la oración, un camino que le de acceso al trono de la gracia (v. 7): «Oye, oh Jehová, mi voz con que a ti clamo, pues sale del fondo de mi corazón». Si oramos con fe, sin duda nos responderá Dios. David apoya su petición en el precepto de buscar el rostro de Dios (v. 8): «Cuando tú dices: Buscad mi rostro, responde mi corazón: Tu rostro buscaré, oh Jehová». Es de notar que las tres primeras palabras están ausentes (por elipsis comprensible) del original y, para que se vea la solicitud con que David está presto a buscar el rostro de Dios, el original dice textualmente: «A ti (o de ti) ha dicho mi corazón: “Buscad mi rostro”. Tu rostro, oh Jehová, buscaré». Es como si su corazón le estuviese predicando continuamente el mensaje del Señor (v. 24:6; 105:4; Am. 5:6) de buscarle. Aquí, como se ve al comparar este versículo con el siguiente, buscar el rostro de Jehová equivale a pedirle auxilio. Parece reconocer que no merece este socorro, pero, confiado en la ayuda que otras veces le ha prestado: Mi ayuda has sido (v. 9) le ruega: «No rechaces con ira a tu siervo … No me dejes ni me desampares; no retires de mí las operaciones de tu poder, pues quedaré desvalido, ni me retires las señales de tu buena voluntad hacia mí, pues quedaré desconsolado». Y más tarde (v. 11): «Enséñame, oh Jehová, tu camino. Dame a entender el sentido de tus providencias, a fin de poder caminar rectamente y con seguridad, sin perplejidades». Pide ser guiado por senda llana (lit. v.

26:12), donde no haya peligro de resbalar o tambalearse, a causa de sus enemigos, o mejor, de los que le observan acechándole. Pide también (v. 12) que no le entregue a la voluntad de sus enemigos, pues se han levantado contra él testigos falsos y los que respiran crueldad (comp. con Hch. 9:1). Sabe muy bien que sólo Dios puede sacarle de este grave aprieto.

2.  Su dependencia de Dios y su plena confianza en Él: «Aunque (falta la partícula, pero ése es el sentido de la frase) mi padre y mi madre me abandonasen, los más íntimos allegados que tengo en este mundo y de los que con mayor motivo habría de esperar ayuda y consuelo, con todo, Jehová me recogerá (o cuidará de mí)». Creía también y esperaba ver la bondad de Jehová en la tierra de los vivientes (v. 13). El texto hebreo del versículo 13 comienza así literalmente: «A menos que (esta partícula está muy puntuada en el texto masorético, lo cual indica que su sentido es muy problemático—nota del traductor—

) hubiese yo creído que, etc». Es cosa segura que se trata de un caso de elipsis, por lo que las versiones suplen al principio: «Habría yo desmayado (o desesperado). «La tierra de los vivientes» no es aquí el Cielo, como se ha interpretado desde antiguo, sino este mundo, en oposición a los que bajan al Seol (116:6; 142:5). Ciertamente puede acomodarse devocionalmente al Cielo, donde se halla el lugar de los que viven para siempre, pues este mundo es más bien la tierra de los que mueren. No hay nada como la esperanza de la vida eterna para preservarnos de desmayar ante las calamidades del tiempo presente.

David termina el salmo expresando su confianza en Dios. No se dirige a otras personas; es una autoexhortación que resume el tema de todo el salmo; «Espera en Jehová; ten valor y esfuércese tu corazón (el verbo está en 3.a persona del singular—nota del traductor—; por lo que hay quienes traducen:

«y Él—Dios—reforzará tu corazón») y espera (lit.) en Jehová». Quienes esperan en Dios tienen buen motivo para ser valientes.

En la primera parte de este salmo, David, con tono de lamento, pide a Dios que le libre del acoso de sus enemigos (vv. 1–3), para los que predice el justo castigo de Dios por la maldad de ellos (vv. 4, 5). En la segunda parte, David prorrumpe en un cántico de acción de gracias al Señor por la liberación obtenida (vv. 6–8), y termina con una oración profética a favor del pueblo de Dios (v. 9).

 Versículos 1–5

Vemos aquí a David ocupado en una ferviente oración.

1.  Ruega a Dios que le escuche y le responda en el aprieto en que se encuentra (vv. 1, 2): «A ti clamaré (es decir, estoy clamando) oh Jehová, roca mía (denotando su fe en el poder protector de Dios), como quien se halla en grave aprieto, presto a hundirse, a menos que tú acudas enseguida con el oportuno socorro; no te desentiendas de mí (lit. no te hagas el sordo a mí), semejante a los que bajan a la fosa (hebr. bor); si tú me dejas, estoy perdido. Estoy alzando mis manos hacia tu santo templo (lit. hacia el oráculo de tu santidad), para recibir de allí una respuesta de paz». Vemos aquí que el Lugar Santísimo es llamado «oráculo» porque allí estaba el propiciatorio, y Jehová que mora entre los querubines, se dirigía desde allí a su pueblo (Nm. 7:89). Esto era tipo de Cristo, y a Él es a quien hemos de levantar nuestros ojos, nuestras manos y nuestro corazón, puesto que mediante Él nos vienen de parte de Dios todos los bienes de que disfrutamos.

2.  Mediante una imprecación (o mejor, predicción) declara el final funesto de los malvados, a la vez que pide no correr la misma suerte que ellos (vv. 3, 4): «No me arrebates juntamente con los malos, y con los que hacen iniquidad. Atiéndeme, Señor, desde tu santo lugar, y no me dejes a merced de ellos ni de mí mismo, no sea que yo llegue a usar para mi salvaguardia los mismos medios engañosos y traicioneros que ellos usan para mi ruina». «Dales conforme a sus obras (v. 4), como se merecen.» No es éste un lenguaje de pasión o venganza, sino más bien de profecía y de aborrecimiento del pecado. Con todo, estas expresiones están todavía muy lejos del espíritu del Nuevo Testamento (comp. con Mt. 5:44–48; Ro. 12:19–21; 1 P. 3:9, etc.).

3.  Predice la destrucción de sus enemigos, por haber éstos despreciado a Dios (v. 5): «Por cuanto no consideran las acciones de Jehová ni la obra de sus manos, Él los derribará y no los edificará» (nótese el contraste con Jer. 24:6). Aquí tenemos, no una imprecación, sino un anuncio. Los hombres niegan o ponen en duda el ser y las perfecciones de Dios por no considerar debidamente las obras de Dios, las cuales declaran su gloria.

 Versículos 6–9

1.  David prorrumpe ahora en acción de gracias a Dios. Con fe había orado: «Oye la voz de mis ruegos» (v. 2); y con la misma fe le da gracias, porque «oyó la voz de mis ruegos» (v. 6). Quienes oran con fe, podrán regocijarse en la esperanza. Lo que obtenemos con la oración, lo hemos de llevar con gratitud.

2.  Se anima a sí mismo a esperar que Dios completará todo lo que está haciendo a su favor. Este es el método correcto para adquirir la paz: comenzar con alabanza, la cual está al alcance de nuestras manos. Declara luego (v. 7) su experiencia de los beneficios que le ha reportado su dependencia de Dios: «En Él confió mi corazón y fui socorrido. Confié en su poder y en su promesa, y no he quedado decepcionado, pues Dios me ha dado a su debido tiempo, no sólo el socorro que le pedí, sino también la gracia de confiar en Él, lo que me ha ayudado a sostenerme y me ha preservado de desmayar (27:13). Por lo que exulta de gozo mi corazón».

3.  Se satisface con el interés que todos los buenos tienen en Dios (v. 8): «Jehová es la fortaleza (es decir, la fuerza) de su pueblo; no sólo mía, sino de todo creyente». Así es como tenemos comunión con todos los santos en todas las cosas santas, ya que Dios es nuestra fuerza así como la de ellos, pues Jesucristo es Señor de ellos y nuestro (1 Co. 1:2).

4.  Concluye con una breve, pero ferviente, oración por el pueblo de Dios (v. 9). Ora por Israel, no como pueblo suyo, sino de Dios, y pide a Dios: (A) Que les salve de sus enemigos; (B) Que les bendiga con toda clase de bienes; (C) Que los apaciente: que los nutra y dirija; y (D) Que los conduzca para siempre: que les preserve de todo mal, no sólo para el momento presente, sino a lo largo de los siglos, hasta el fin.

Es probable que David compusiera este salmo con ocasión de una tempestad de truenos, relámpagos y lluvia, así como el salmo 8 era una meditación a la luz de la luna, y el salmo 19 otra meditación en una mañana soleada. I. Convoca primero a los grandes del mundo a dar gloria a Dios (vv. 1, 2). II. Para convencerles de la bondad del Dios a quien debían adorar, hace notar su poder en los truenos, los relámpagos y la lluvia de una tempestad (vv. 3–9), su dominio soberano sobre el Universo (v. 10), y las bendiciones especiales que otorga a su pueblo (v. 11).

Versículos 1–11

I.  David demanda a los grandes de la tierra que rindan homenaje al gran Dios, aunque la expresión

«hijos de Dios» apunta, con la mayor probabilidad—nota del traductor—a los ángeles; no carece, sin embargo, de probabilidad la opinión de que podría aplicarse (a la vista del v. 2b) a los sacerdotes en la celebración de sus servicios en el templo y englobar quizás a toda la congregación de Israel. «Dad a Jehová la gloria y el poder» (v. 1b) no quiere decir que se le haya de dar a Dios algo que no tiene, sino el reconocimiento de que a Él le pertenecen, como expresa explícitamente la primera parte del versículo 2 (comp. con Ap. 4:11; 5:13). Como si dijese: «Dadle vuestras coronas; arrojadlas a sus pies (Ap. 4:10); ponedlo todo en manos de Él, a fin de que, al usarlo vosotros, lo hagáis para alabanza de su nombre». Lo que se dice aquí a ellos (v. 2b): «Adorar a Dios», a todos se dice, pues es la suma y el compendio del evangelio eterno (Ap. 14:6, 7). El verdadero culto a Dios consiste en rendirle la gloria debida a su nombre. «En la hermosura majestuosa de su santidad» (comp. con 1 Cr. 16:29) es una expresión de la belleza del santuario y de los servicios celebrados en Él con el ceremonial y los bellos ropajes con que los sacerdotes se vestían. Cuando las reuniones que celebramos los creyentes congregados en la presencia del Señor se contemplan con los ojos de la fe, se palpa la belleza que hay en la santidad.

II.  Las buenas razones que David usa al hacer esa demanda:

1.  La majestad y autosuficiencia que se implican en el nombre de «Jehová» Nada menos que 18 veces se repite este nombre en el salmo (¡en sólo 11 versículos!)

2.  Su soberanía sobre todas las cosas. El salmista declara aquí el dominio de Dios:

(A)  En el reino de la naturaleza. En los maravillosos efectos de las causas naturales y en las operaciones de los poderes de la naturaleza. El que truena es el Dios de la gloria (v. 3); tanto es así que al trueno se le llama aquí «voz de Jehová» nada menos que siete veces (vv. 3, 4—dos veces—, 5, 7, 8, 9). Todo el que oye el trueno debe reconocer que es «la voz de Jehová con majestad» (v. 4b. Lit.). Si su voz es tan terrible, ¿qué será su brazo? Esa voz de Jehová, que es el trueno, es tan fuerte que quebranta y desgaja los cedros del Líbano (v. 5), los cuales eran ejemplo de derechura, robustez y altura entre todos los cedros del país. Por supuesto, se ha de entender que, con la voz del trueno, iban los demás elementos de la tempestad: el rayo, el huracán y hasta las sacudidas de la tierra que hacían temblar los montes (v. 6) y el desierto (v. 8); fenómenos todos que, a lo largo de la Biblia, expresan simbólicamente una actuación extraordinaria del poder de Dios (esto explica su mención—o de señales análogas—en varios lugares de Ap. y hasta en Hch. 2:20). «Siryón» (v. 6b) es el nombre sidonio del monte Hermón (Dt. 3:9), en la frontera de Israel. No faltan eruditos que opinan que se ha perdido una primera parte del versículo 7, al constar sólo de un estico. «Voz de Jehová que corta (lit.; hebr. jotseb—participio—) llamas de fuego» (v. 7), refiriéndose gráficamente al zigzaguear de los relámpagos. El versículo 9 resulta algún tanto dudoso en la forma en que nos ha llegado. El texto actual dice literalmente en su primera parte: «Voz de Jehová que hace parir (acelera el parto) a las ciervas y desnuda los bosques. El sentido es: La tempestad que Dios envía causa tal terror a los animales del bosque que huyen espantados de allí, dejándolo «desnudo», es decir, sin animales.

(B)  En el reino de la providencia (v. 10): «Jehová está entronizado sobre el diluvio, y se sienta Jehová como rey para siempre». Las olas y mareas, las agitaciones y revoluciones de este mundo, por grandes y terroríficas que sean, no perturban en modo alguno el poder y el reposo de la Mente Eterna, ni son capaces de sacudir ninguno de los designios de Dios. La administración de su reino se ajusta a sus eternos designios. Nada lo expresa mejor que el vocablo «diluvio», el cual aparece únicamente aquí y en los capítulos 6 al 11 del Génesis, como hace notar Ryrie. Por consiguiente, David parece referirse aquí a la mayor catástrofe que hasta entonces había experimentado la humanidad.

(C)  En el reino de la gracia. Aquí es donde más resplandece el brillo de la gloria de Dios (v. 9b): «En su templo, todo proclama su gloria». Allí, donde su pueblo se reúne para cantar sus alabanzas, todo proclama la gloria del Señor. Todas las obras de Jehová le alaban, pero sólo sus santos le bendicen (145:10), es decir, sólo ellos pueden expresar conscientemente, y poner en palabras con sentido, las alabanzas que, de forma callada e inconsciente, le tributa la naturaleza. El versículo 11 parece una aclamación comunitaria. Dice Arconada: «Pudo cantarla el pueblo, pudo ser pronunciada por los sacerdotes a modo de bendición o puede tratarse de una consideración redaccional del autor del salmo». La «fuerza» sirve para dar vigor al pueblo de Dios, a fin de que puedan dedicarse a toda obra buena y hacer frente a todo mal; la «paz» es el conjunto de bienes que Dios dispensa a los suyos.

  Es éste un salmo de acción de gracias por las grandes liberaciones que Dios había concedido a David.

No sabemos en qué ocasión lo redactó (M. Henry piensa—nota del traductor—que fue cuando dedicó David su casa de cedro). I. Alaba a Dios por haberse recobrado, al parecer, de una enfermedad (vv. 1–3).

I. Convoca a otros para que también alaben a Dios (vv. 4, 5). III. Se reprocha a sí mismo el haber confiado en otro tiempo en su propia seguridad (vv. 6, 7). IV. Recuerda las oraciones y quejas que había proferido en su apuro (vv. 8–10). V. Se estimula a sí mismo a ser muy agradecido a Dios por el cambio favorable que ahora experimenta (vv. 11, 12).

 Versículos 1–5

Entre los judíos era costumbre laudable, no expresamente mandada, pero permitida y aceptada, cuando construían una casa, dedicarla a Dios, según el significado del verbo empleado en Deuteronomio 20:5. Así lo hizo David cuando quedó edificada su casa y tomó posesión de ella (2 S. 5:11). El título del salmo dice textualmente: «Salmo, un cántico de la dedicación de la casa, de David». Ha de leerse—nota del traductor—conforme a la forma en que el título aparece en nuestra Reina-Valera, según la puntuación que hago, clarísima en el vocablo hebreo «leDavid» = Salmo de David, no «Casa de David». La casa en cuestión es, sin duda alguna, la de Jehová, es decir, el templo. Esto no obsta para que, en sentido devocional, dediquemos también nuestras casas al Señor, a fin de que Él las bendiga, juntamente con los miembros de nuestra familia, como pequeños santuarios, donde se bendice, se ora y se sirve al Señor.

I. David da gracias a Dios por haberle recobrado la salud (o haberle librado de cualquier otro peligro de muerte): «Te ensalzaré, oh Jehová. (v. 1). Te alabaré y pondré muy en alto tu nombre, oh Señor, pues a ti clamé (v. 2), y no sólo me oíste, sino que me sanaste; sanaste mi cuerpo destemplado, mi mente intranquila y mi espíritu turbado. Había llegado a tal extremo, oh Señor, que me veía ya a las puertas de la muerte, casi entre los muertos (v. 3), pero tú hiciste subir mi alma del Seol, no dejaste que bajara allá cuando me hallaba ya “con un pie en la sepultura”». Una vida rescatada del sepulcro debería ser vivida en continua acción de gracias a nuestro Padre.

2. Convoca a otros a que se unan a él en las alabanzas a Dios (v. 4): «Cantad a Jehová, vosotros sus santos (hebr. jasidim, sus devotos, sus verdaderos adoradores—22:24—, todos los justos: 97:12), y celebrad la memoria de su santidad (lit.)», es decir, el recuerdo de su santo nombre. Ciertamente es digno de toda alabanza el Dios cuya ira dura sólo un momento, mientras que su favor dura toda la vida (v. 5); por eso, continúa el versículo con imágenes de extraordinaria belleza, «en la tarde pernoctará el llanto (lit.), como huésped viajero que se queda alojado una sola noche, pero a la mañana gritos (lit.) de júbilo que perdura» (comp. v. 11). Viene a la mente—nota del traductor—la definición que daba nuestra Teresa de Ávila de esta vida: «Es una mala noche en una mala posada».

 Versículos 6–12

Viene ahora una referencia de David a tres estados diferentes por los que había pasado, y a la forma en que había reaccionado su corazón hacia Dios en cada uno de ellos.

1.  «En mi prosperidad, cuando yo estaba sano, tranquilo y sin problemas, pues Dios me había dado reposo de todos mis enemigos, dije yo (enfático en el original): No seré jamás zarandeado; me hallo a salvo de todo peligro por mi propia situación». Pensaba que su prosperidad estaba tan fija y segura como una montaña (v. 7): «Porque tú, Jehová, con tu favor me afianzaste como monte fuerte». No hace de ese

«monte» su cielo, como hacen los mundanos, quienes ponen en su prosperidad material toda su felicidad, sino meramente un «monte»; todavía es tierra, aunque un poco más alta que el nivel ordinario.

2.  Pero, de pronto, le sobrevino la aflicción y entonces (v. 8): «A ti, oh Jehová, clamé, y al Señor (hebr; Adonay), a mi Soberano Dueño, supliqué». Clamó ansiosamente en petición de alivio y socorro. Su monte había sido sacudido y, con el monte, él, ya que Dios había escondido su rostro, y David quedó desconcertado (v. 7b). Si Dios esconde su rostro, el hombre queda turbado y desconcertado, aun cuando no le suceda ninguna otra calamidad; cuando se pone el sol, de cierto viene la noche; la luna y todas las estrellas del firmamento juntas no pueden tornar la noche en día. Cuando fue sacudido su monte, alzó David su mirada por encima de los montes. «¿Está alguno entre vosotros afligido? Haga oración», dice Santiago (Stg. 5:13). Al esconderse el rostro de Jehová, se hizo más vehemente la plegaria de David (v. 9): «¿Qué provecho sacas de mi muerte (lit. de mi sangre) cuando descienda a la sepultura?»—dice, con lo que da a entender que de buena gana moriría, si de ello se le hubiese de seguir a Dios o a su país algún beneficio (comp. con Fil. 2:17), pero no veía cómo podía seguirse ningún bien de su muerte en el lecho de la enfermedad, en vez de morir en el lecho del honor. «¿Te alabará el polvo?», añade; es decir, el sepulcro. ¡No! Ni le pueden alabar, ni pueden declarar la verdad de Dios los muertos.

3.  A su debido tiempo, Dios le sacó del aprieto y le restauró a su anterior prosperidad. Sus oraciones fueron respondidas y su lamento fue cambiado en danza (v. 11). ¿Y cuáles eran sus sentimientos al ver el dichoso sesgo que había tomado ahora su situación? Nos lo dice: «A fin de que (final; o: «de forma que» consecutivo) mi alma (lit. mi gloria; probablemente, mi lengua que ensalza tu gloria) te cante y no esté callada» (v. 12. Paralelismo de sinonimia). Sus quejas se han convertido en alabanzas, con intención de que éstas continúen por siempre. De aquí hemos de aprender a acomodarnos a las diferentes circunstancias en que nos pone la providencia de Dios.

Es probable que David compusiese este salmo cuando era perseguido por Saúl, ya sea en lo de Queilá, o en el desierto de Maón cuando Saúl iba por una ladera del monte, y David y los suyos iban por la otra (1 S. 23:13, 26). Es una mezcla de plegarias, alabanzas y profesiones de confianza en Dios. I. David expresa su gozosa confianza en Dios y, con esta confianza, ruega ser librado del apuro presente (vv. 1–8). II. Se queja de la deplorable condición en que se halla, pero sigue orando para que Dios se manifieste a favor de él y en contra de sus perseguidores (vv. 9–18). III. Concluye el salmo con alabanzas y expresiones de triunfo, da gloria a Dios y se anima a sí mismo, y también a otros, a poner su confianza en Dios (vv. 19–24).

 Versículos 1–8

Vemos que la fe y la oración deben ir de la mano. David, en su apuro, ora fervientemente a Dios para que le socorra y alivie; que, como Justo Juez, le libre de sus perseguidores, no sólo por misericordia, sino también por justicia. También ora que le libre cuanto antes, no seá que, si se demora demasiado su liberación, desfallezca su fe: «… líbrame pronto; sé tú mi roca fuerte y ciudadela para salvarme». Dios es una ciudadela inexpugnable para los que ponen su confianza en Él. Y añade (v. 3): «… Por tu nombre me guiarás y me encaminarás». Quienes están decididos a seguir la dirección de Dios, bien pueden orar con fe de que de cierto la han de conseguir.

2.  En su oración, glorifica a Dios al repetir su profesión de total confianza en Él y de absoluta dependencia de Él: «En ti, oh Jehová, he confiado, no en mí ni en ninguna otra criatura; no sea yo confundido jamás, no quede yo decepcionado por faltarme la ayuda que me has prometido» (v. 1). «Sé tú mi roca» (v. 2); «Tú eres mi roca» (v. 3). Dice Delitzsch: «Esta es la lógica de toda oración de fe». Si creemos firmemente que Dios es nuestra fuerza y nuestro apoyo en todas las circunstancias, bien podemos orar con toda confianza que nos ayude y socorra. En virtud de la misma lógica de la fe, David dice a Dios (v. 5): «En tus manos encomiendo mi espíritu», ya que sabe que su vida y todos sus asuntos en este mundo estaban así en buenas manos. El hecho de que el Señor Jesucristo repitiese esa misma frase (Lc. 23:46) demuestra que tenía en su mente este salmo cuando se hallaba expirando en la cruz.

3.  David desecha toda complicidad con los idólatras, pues a ellos se refiere en el versículo 6:

«Aborrezco a los que esperan en vanidades ilusorias (lit. ídolos de inutilidad)»

4.  Declara enfáticamente que Dios es su única esperanza (v. 6): «Mas yo (enfático en el hebreo) en Jehová he esperado» y, por eso, se goza y se alegra en su misericordia (v. 7).

5.  Se anima a conservar esta esperanza, basado en las experiencias que del favor de Dios ha tenido recientemente (vv. 7, 8): «… Porque has visto mi aflicción, sabio, condescendiente y compasivo para darte cuenta del aprieto en que se hallaba tu siervo, has conocido mi alma en angustias, esto es, en estrechura, con tierno interés por mí. No me has dejado encerrado (lit. ¡Este es el verdadero significado del verbo griego “enkatélipes” del grito de Jesús en Mt. 27:46; Mr. 15:34!) en manos del enemigo, sino que pusiste mis pies en lugar espacioso, con libertad de movimientos», en contraste con el «encerrado» de la primera parte del versículo.

 Versículos 9–18

En los versículos anteriores, David había apelado a la justicia de Dios; aquí apela a su misericordia, pues su propia miseria es terrible, lo cual hace de su caso un objeto apropiado de la misericordia divina.

1.  Su queja del aprieto en que se encuentra (v. 9): «Ten misericordia de mí, oh Jehová, porque estoy en angustia». Sus aflicciones le habían convertido en «varón de dolores». Hemos de pensar que su situación era de veras grave, ya que, por su natural alegre y fuerte, por su genio musical y su osadía para las aventuras más peligrosas, David no era inclinado al desánimo ni a la aprensión. Sin embargo, le vemos aquí apocado y pesimista, debido a la inquina de sus enemigos y a la insinceridad de muchos de sus amigos. Al leer los versículos 9–13, parece que estamos escuchando los lamentos mismos de Job o de Jeremías.

2.  Su confianza en Dios en medio de su aflicción. Todo aparecía oscuro y deprimente en derredor de él: «Mas yo en ti confío, oh Jehová» (v. 14) dice él. Eso es bastante para impedir que se hunda. Sus enemigos le habían despojado de la reputación que tenía entre los hombres, pero no le habían podido arrebatar su confianza en Dios. «Yo digo: Tú eres mi Dios, pues yo te he escogido por Dios mío, y tú me has prometido ser mi Dios». «En tu mano están mis tiempos, mi destino y las circunstancias todas de mi vida» (v. 15). Si se une esto con lo de «tú eres mi Dios» (v. 14b), tenemos una fuente perfecta de consuelo. Si Dios tiene en sus manos nuestro destino, puede ayudarnos; y si es nuestro Dios, querrá ayudarnos; y entonces, ¿qué podrá desanimarnos?

3.  Sus peticiones a Dios, con esa fe y esa confianza que muestra. Nuestras oportunidades y nuestras circunstancias están en las manos de Dios y, por consiguiente, Él sabe cómo escoger lo mejor y más oportuno y conveniente para nuestra liberación; debemos, pues, estar dispuestos a esperar el tiempo que Dios tenga señalado. Cuando David tuvo a Saúl a merced de su mano en la cueva, los que estaban con David le dijeron: «He aquí el día de que te dijo Jehová: He aquí que entrego a tu enemigo en tu mano, etc.» (1 S. 24:4). «¡No!, vino a decir David, no ha llegado el día de mi liberación mientras ésta no pueda ser llevada a cabo sin pecado y yo voy a esperar hasta ese día, pues ése será el tiempo de Dios, que es el mejor tiempo.» Ahora pide David en especial que Dios tape la boca a los que reprochan y calumnian al pueblo de Dios (v. 18): «Enmudezcan los labios mentirosos, que profieren insolencias contra el justo, con soberbia y menosprecio». Es de suponer que ellos no consideraban pecado decir una mentira deliberada, si eso podía servir para exponer a una persona piadosa al odio y al menosprecio.

 Versículos 19–24

1.  David reconoce la bondad de Dios hacia su pueblo en general (vv. 19, 20). Dios es bueno para todos (145:9), pero es especialmente bueno para su pueblo Israel. Aquí son descritos como objeto especial de su bondad los que le temen y los que esperan en Él, los que reverencian su majestad y dependen de su gracia; de esta bondad se nos dice aquí (v. 19) que la ha guardado para ellos y se la ha mostrado, como quien tiene mucho dinero en el banco, y mucho también a mano. Si lo que nos está reservado en los almacenes del pacto sempiterno no lo tenemos a mano, es culpa nuestra por falta de fe. Dios es protector poderoso de su pueblo (v. 20): «En lo secreto de tu presencia los esconderás de la conspiración del hombre». La providencia de Dios los esconde, como en un pabellón sagrado, para tenerlos a salvo de la malvada persecución de sus enemigos, y tiene muchos medios para hacerlo. Así escondió Jehová a Baruc y a Jeremías cuando el rey envió a prenderlos (Jer. 36:26).

2.  David agradece a Dios la bondad que ha tenido para con él en particular (vv. 21, 22): «Porque ha hecho admirable su misericordia para conmigo, ya que ha hecho por mí mucho más de lo que yo esperaba». Una preservación especial demanda una gratitud también especial. En el interior de David había temores («Decía yo en mi inquietud …»), pero Dios le resultó mejor y más fiel que sus temores. Aunque flaqueaba la fe de David, no flaqueó la promesa de Dios: «Pero tú oías la voz de mis ruegos».

Menciona esta debilidad de su fe, para mejor poner de relieve la admirable fidelidad de Dios, y hacer así que resaltase como admirable la misericordia de Dios para con él.

Con ocasión de esto, exhorta y anima a todos los creyentes (vv. 23, 24): «Amad a Jehová, todos vosotros sus santos». Aunque se supone que los fieles han de amar a su Dios, se les ha de exhortar a que le amen más y mejor, y a que den pruebas sinceras de tal amor. Con ese amor, y espoleados por la promesa de Dios de que les ha de guardar y recompensar, les anima a ser fuertes y valientes en el servicio del Señor (v. 24): «Esforzaos todos vosotros los que esperáis en Jehová, y tome aliento vuestro corazón» (v. 27:14). Cualesquiera sean las dificultades que hayamos de arrostrar en nuestra vida, puede tomar aliento nuestro corazón, al saber que el Dios en quien esperamos, en quien confiamos, fortalecerá, mediante esa confianza, nuestro corazón. 

Este salmo, como dice Ryrie, es probablemente una secuela del salmo 51. Aquí vemos: I. La gracia del perdón (vv. 1, 2), con la protección y la dirección que Dios otorga al perdonado (vv. 7, 8). II. El deber del hombre: en confesar sus pecados (vv. 3–5), orar a Dios (v. 6), comportarse como es propio de una persona sensata (vv. 9, 10) y regocijarse en Jehová (v. 11).

 Versículos 1–6

Este salmo de David es llamado, en su título, maskil, que, con la mayor probabilidad, significa

«contemplación», y viene a ser una «meditación sapiencial», como la llama Arconada, o, como escribe Ryrie, «probablemente significa poema contemplativo o didáctico». Y, verdaderamente, en ninguna otra cosa tenemos mayor necesidad de ser enseñados que en la naturaleza de la genuina felicidad o bienaventuranza. Esta felicidad no consiste en la posesión de los bienes de este mundo, sino en el favor de Dios: su perdón, su gracia, sus bendiciones espirituales (Ef. 1:3). Cuando leemos aquí (v. 1):

«Bienaventurado aquel a quien es perdonada su transgresión», es como si se nos dijera: «El perdón del pecado es el fundamento de toda bendición del pecador, pues es el privilegio fundamental del que fluyen todos los demás ingredientes de su verdadera felicidad». Veamos lo que David dice aquí:

1.  En cuanto a la naturaleza de la remisión del pecado. (A) Es el perdón de la transgresión (hebr. pesha, rebelión, como puede verse por el verbo correspondiente—Is. 1:2: «… se rebelaron»—). Sin embargo, cuando hay verdadero arrepentimiento, también la rebelión es perdonada y su castigo es cancelado, de forma que ya no pesa sobre el pecador la mano de Dios (v. 4). (B) Es una «cobertura» del pecado (hebr. jattah), de la misma forma en que se cubre la desnudez, para que no aparezca nuestra vergüenza (Ap. 3:18). Cuando es perdonado el pecado, es cubierto con la justicia de Cristo (2 Co. 5:21).

(C) Es no imputarse la iniquidad (hebr. avón) (v. 2), no tenerse en cuenta al pecador su maldad. No nos es imputada nuestra iniquidad al ser hechos justicia de Dios en Cristo (2 Co. 5:21), puesto que «Jehová cargó sobre Él la iniquidad (hebr. avón) de todos nosotros» (Is. 53:6).

2.  En cuanto al carácter de aquellos cuyos pecados han sido ya perdonados: «En cuyo espíritu no hay engaño» (lit. Comp. con Jn. 1:47 donde los traductores del Nuevo Testamento al hebreo han vertido por remiyáh—el mismo vocablo que sale aquí—el griego dólos). No dice: «no hay pecado», sino «no hay engaño»; esto es, no hay doblez, sino sinceridad, pues, ¿quién hay sin pecado, excepto Cristo? (Ro. 3:9, 10; Jn. 8:46; 2 Co. 5:21 «no conoció pecado»; He. 4:15). El pecador perdonado está de acuerdo con Dios (1 Jn. 1:9 «confesamos» gr. homologomen = lit. decimos lo mismo que Dios) en su profesión de arrepentimiento—odio al pecado—y fe—recepción del Salvador y complacencia en Él—. Estos dos primeros versículos están citados por Pablo en Romanos 4:7, 8. «Mientras callé, se consumieron mis huesos» (v. 3), añade David, en alusión al tiempo en que no confesaba su pecado (lo hizo tras la reprensión del profeta Natán, v. 2 S. 12:13 y comp. con v. 5 del presente salmo). Callan el pecado los que, consciente o inconscientemente, silencian su convicción y desvían la atención a otras cosas, sin descargar su conciencia mediante una confesión digna de un arrepentido, o prefieren languidecer en su iniquidad antes que adoptar el único remedio establecido por Dios para hallar el descanso espiritual y la genuina paz de la conciencia.

3.  En cuanto al uso que, por fin, hizo David de ese medio establecido por Dios (v. 5): «Mi pecado te declaré y no encubrí mi iniquidad». El pecador inconverso necesita creer para ser salvo (Hch. 16:31), pero el creyente pecador ha de confesar (arrepentido, por supuesto) su pecado para ser perdonado (1 Jn. 1:9).

4.  En cuanto a la pronta disposición de Dios a perdonar el pecado a quienes de veras se arrepienten de él (v. 5b): «Dije: Confesaré mis transgresiones (lit. mi rebelión; hebr. peshaí) a Jehová, y tú perdonaste la maldad (hebr. avón) de mi pecado (hebr. jattatí)». Como si dijese: «Tan pronto como te confesé mi pecado, tú me perdonaste y hallé así la paz para mi alma». Así fue como el padre del pródigo vio y reconoció a su hijo cuando aún estaba lejos y corrió a su encuentro para sellar con un beso el más absoluto perdón (Lc. 15:20). «Por esto orará a ti todo santo en el tiempo en que puedas ser hallado» (v. 6). Toda persona piadosa es una persona orante. Tan pronto como Saulo fue convertido, dice el propio Dios: «¡Mira, está orando!» (Hch. 9:11). Quienes sinceramente abundan en oración, hallarán en tiempo de apuro el beneficio que de ella se obtiene (v. 6b): «Ciertamente en la inundación de muchas aguas (lo cual siempre es una terrible amenaza) no llegarán éstas a él».

 Versículos 7–11

1.  Sigue David dirigiéndose a Dios y expresa la confianza que tiene en Él y lo que de Él espera (v. 7):

«Tú eres mi refugio (lit. escondedero para mí); cuando por fe acudo a ti, tengo toda la razón posible para sentirme cómodo y fuera del alcance de cualquier mal que merezca tal nombre; tú me guardarás de la angustia, de su aguijón y de sus golpes, en la medida en que sea conveniente para mí, especialmente de la angustia en que me hallaba cuando guardaba silencio» (v. 3). Cuando Dios nos ha perdonado los pecados, pronto volveremos a estar en deuda como antes si Él nos deja de su mano; por consiguiente, cuando hayamos recibido el consuelo del perdón, hemos de volar hasta el trono de la gracia de Dios para ser preservados de volver a caer. «No sólo me guardarás, dice ahora David, sino que con cánticos de liberación me rodearás; cantando te alabaré por la admirable liberación que me has proporcionado» (v.

7b). En el versículo 8, David cita—respuesta divina a su oración—palabras de Dios como se ve por el singular (tres veces repetido), que contrasta con el plural del versículo 9 («No seáis … »). Esta es la opinión de Arconada, a la que el traductor se adhiere sin dudar, contra lo que opinan otros autores. Nótese el tono de todo el versículo: «Te haré entender y te enseñaré el camino en que debes andar; sobre ti fijaré mis ojos», y compárese con 25:8 y 73:24, por ejemplo. M. Henry cita, en favor de su punto de vista (que son palabras de David a otros), Lucas 22:32 y Eclesiastés 1:1, y dice que es muy propio de los recién convertidos hacer de predicadores. Esto es muy cierto, pero en opinión del traductor no tiene validez para el versículo que comentamos.

2.  Se dirige después a sus compatriotas, y a los demás hombres, con esta amonestación (v. 9): «No seáis como el caballo o como el mulo, sin entendimiento, que han de ser sujetados con cabestro y con freno, porque si no, no se pueden dominar (lit. no se acercan a ti)». Es un honor y una dicha para nosotros tener entendimiento, pues así somos capaces de razonar y ser gobernados por la razón. Donde hay gracia renovadora (Ro. 12:2) de la mente, no hay necesidad del cabestro y del freno de la ley. David ofrece esta precaución para que los hombres no se causen a sí mismos muchos dolores mediante su impiedad (v. 10). Añade a continuación una palabra de consuelo para los fieles hijos de Dios: «Mas al que espera en Jehová, le rodea la misericordia», es decir, le protege y consuela por todos los lados.

Este es un salmo de alabanza. El anónimo salmista, I. Convoca a los justos a que alaben a Dios (vv. 1–3). II. Les provee de materia para la alabanza a Jehová: 1. Por su justicia, bondad y verdad, conforme se manifiestan en su palabra y en todas sus obras (vv. 4, 5); 2. Por su poder, que se manifiesta en la obra de la creación (vv. 6–9); 3. Por la soberanía de su providencia en el gobierno del mundo (vv. 10, 11, 13– 17); y 4. Por los especiales favores que otorga a su pueblo escogido (vv. 12, 18–22).

Versículos 1–11

1.  Vemos el gran deseo del salmista de que Dios sea alabado. El gozo santo es el corazón y el alma de la alabanza (v. 1): «Alegraos, oh justos, en Jehová». Así concluía el salmo anterior (32:11), y así comienza éste. «Aclamad (lit. alabad con gratitud) a Jehová (v. 2); es decir, celebrad su nombre, hablad bien de Él y dadle la gloria que a su nombre es debida». La alabanza con gratitud va acompañada de santo gozo y es muy apropiada para ser gozosamente cantada (v. 3): «Cantadle cántico nuevo, el mejor que podáis hallar, el cántico de los redimidos» (40:3; 144:9; Is. 42:20; Ap. 5:9; 14:3). La Palabra de Dios exhorta a cantar con acompañamiento de instrumentos, tanto de cuerda, como de viento y de percusión (Sal. 150); aquí (vv. 2, 3), con arpa, salterio y decacordio. El salmista expresa dos cualidades que ha de tener el canto sagrado: (A) Ha de hacerse bien, como quien canta para Dios ¿qué diríamos de alguien que se atreviese a cantar desmanadamente delante de un gran rey de la tierra? (B) Ha de hacerse con júbilo, con el afecto de un corazón caliente de piedad y devoción. Lo que se canta para el Señor ha de tener lo mejor de nuestra cabeza y de nuestro corazón. Esta es la alabanza que les va bien a los rectos (v. 1) es decir, la conveniente de labios del pueblo de Dios.

2.  El alto concepto que el salmista tenía de Dios y de sus infinitas perfecciones (vv. 4, 5). Dios se nos da a conocer: (A) En su Palabra; en su revelación escrita, en todo lo que nos ha hablado en muchos fragmentos, de muchas maneras y, especialmente, en su Hijo (He. 1:1, 2). (B) En sus obras, y todas ellas son hechas con fidelidad. La copia que vemos en todas las obras de Dios está totalmente de acuerdo con el original, el designio existente en la Mente Eterna, sin la menor variante. En sus obras se manifiesta Dios como amante de la justicia y del derecho (v. 5). Es también un Dios de inagotable bondad: «De la misericordia (hebr. jesed, gracia amor misericordioso) de Jehová está llena la tierra»; es decir, está llena de pruebas y ejemplos de la bondad de Dios, pues se extiende a todos y a todo. ¡Qué pena, que esta tierra que está tan llena de la bondad de Dios, esté tan vacía de alabanzas a Él, y que al ser tantos los que viven de su bondad, sean tan pocos los que viven para su gloria!

3.  La convicción que tenía del omnímodo poder de Dios, evidenciado en la creación del mundo. Cuando decimos: «Creo en Dios», añadimos: «Padre Omnipotente, Creador del cielo y de la tierra»; así se nos enseña aquí a alabarle.

(A)  Dios creó el mundo, con todas las cosas que hay en él. (a) Con qué facilidad: Todas las cosas fueron hechas por la palabra de Jehová y por el aliento de su boca (v. 6). Cristo es la Palabra de Dios; el Espíritu es su Aliento; así que Dios Padre hizo el mundo, así como también lo gobierna y lo redime, por medio del Hijo y del Espíritu. «Él dijo, y fue hecho; Él mandó, y quedó firme» (v. 9. Lit.), es decir, tuvo consistencia (comp. Col. 1:17; He. 1:3). Para los hombres, decir y hacer son dos cosas diferentes, pero para Dios son una misma cosa. (b) Con qué efectividad: «… así fue; … quedó firme». Lo que Dios hace, lo hace según un plan perfecto y para un efecto determinado que no falla.

(B)  Dos cosas se mencionan en particular, de entre todo lo que Dios creó: (a) «los cielos y todo el ejército de ellos» (v. 6), es decir, el sol, la luna y las estrellas, que—así como los ángeles—son llamados

«las huestes celestiales»; (b) «las aguas del mar, con sus abismos» (v. 7) donde queda el agua guardada como en un depósito. Dice Arconada: «Es nombre plural poético (abismos) del abismo primordial o masa ingente de agua que quedó, por voz de Dios (Gn. 1, 9–10), en torno, debajo y dentro de la tierra, como en una caja de caudales».

(C)  El uso que ha de hacerse de la creación, de este mundo hecho por Dios (v. 8): «Tema (esto es, preste reverencia) a Jehová toda la tierra; teman delante de Él todos los habitantes del mundo»; esto es, que todos los hombres le rindan culto y le den gloria (95:5, 6).

4.  La satisfacción que el salmista tenía en la soberanía y en el dominio de Dios (vv. 10, 11). Con los ojos de la fe, hemos de ver a Dios en su trono. (A) Frusta los planes de sus enemigos: Jehová frustra el plan de las naciones, etc. (v. 10). (B) Cumple sus propios designios: Pero el consejo de Jehová permanecerá para siempre, etc. Durante las multiseculares vueltas de los tiempos, Dios no cambia sus medidas, sino que en todo acontecimiento, incluso en los que más nos toman por sorpresa, se cumple el eterno designio de Dios.

 Versículos 12–22

1.  Hemos de dar a Dios la gloria por su providencia ordinaria para con todos los hombres:

(A)  Todos los hombres están bajo su mirada, no sólo en su exterior, sino también en lo más recóndito del corazón de ellos, con todas sus motivaciones, incluidas las que escapan al nivel consciente de la propia persona (vv. 13, 14). No sólo los ve, sino que los observa atentamente desde lo alto. No es extraño, pues Él modeló el corazón de cada uno; por eso, conoce a fondo todas sus acciones (v. 15. Comp. 139:1, 14).

(B)  Todos los poderes de las criaturas dependen de Él, y sin Él no sirven para nada (vv. 16, 17). Toda la fuerza del más numeroso y mejor equipado ejército, de nada sirve sin la ayuda de Dios: ni salva la multitud de soldados (v. 16a), ni el vigor y la bravura de los más valientes (v. 16b), ni el vigor y la rapidez de movimientos de los caballos (v. 17). En la antigüedad, se estimaban tanto los caballos de guerra, que Dios prohibió que los reyes de Israel aumentaran para sí caballos (Dt. 17:16), no fuese que se sintiesen tentados a confiar en ellos y menospreciaran la ayuda que debían esperar de Dios. David inutilizó en cierta ocasión los caballos del enemigo (2 S. 8:4), pero aquí todos los caballos del mundo son declarados inútiles (v. 17) para salvar sin la ayuda de Dios.

2.  Hemos de dar a Dios también la gloria por sus gracias especiales (v. 12): «Bienaventurada la nación cuyo Dios es Jehová». Señal de gran prudencia es haber escogido por Dios a Jehová, y tener la dicha de haber sido escogidos por Dios para ser el pueblo de su heredad, al que protege, cultiva y mejora, como hace un hombre con la heredad que le ha caído en suerte o ha recibido de sus mayores (v. Dt. 32:9). Dios mira a todos los hombres con ojos de observación (vv. 14, 15), pero a quienes le temen los mira con ojos de favor y complacencia. Mientras que aquellos que ponen su confianza en armas y ejércitos, en carros y caballos, perecen decepcionados en sus ilusiones, el pueblo de Dios, bajo la protección de su Padre Celestial, está a salvo, pues Él los librará de bajar al sepulcro, aun cuando parezca que no hay más que un paso entre ellos y la muerte (1 S. 20:3). Y si no los libra de la muerte corporal los librará de la muerte espiritual y eterna, de modo que siempre vivirán para alabarle, tanto en esta vida como en la otra. Les sostendrá la vida en tiempo de hambre (v. 19). Cuando fracasen los medios naturales, Dios hallará un medio u otro para socorrerles. Hemos de observar los caminos de su providencia y acomodarnos a ellos (v. 20): «Nuestra alma espera en Jehová», en su misericordia (v. 22), «porque en su santo nombre hemos confiado» (v. 21b), y en ese nombre, en Dios, se alegrará nuestro corazón (v. 21a). Nuestra esperanza en Dios no ha de sustituir, sino reanimar y alentar, nuestra oración; por eso concluye el salmo con una breve, pero fervorosa e inteligente plegaria (v. 22): «Sea tu misericordia, oh Jehová, sobre nosotros, según esperamos en ti». Como si dijese: «Haz que tengamos siempre el consuelo y el beneficio de tu misericordia, no conforme a nuestros méritos, sino conforme a la esperanza que tenemos en ti, según las promesas que nos has hecho en tu Palabra y según la fe que has obrado en nosotros mediante tu Espíritu y tu gracia».

  Este salmo fue redactado con ocasión de una circunstancia que se menciona en el título. Aquí David,

I. Alaba a Dios por la experiencia que él y otros habían tenido de su bondad (vv. 1–6). II. Anima a todas las personas piadosas a confiar en Dios (vv. 7–10). III. Nos da un buen consejo a todos los lectores: que tomemos conciencia de nuestros deberes para con Dios y para con los hombres (vv. 11–14). IV. Para dar mayor fuerza a este consejo, pone delante de nosotros el bien y el mal, la bendición y la maldición (vv. 15–22). Como el Salmo 25, también éste es un salmo alfabético, esto es, acróstico, aunque en ambos falta la letra vau, y el último versículo comienza por la letra pe.

 Versículos 1–10

Este es uno de los ocho salmos (7, 34, 52, 54, 56, 57, 59 y 142) en cuyo título se alude a la persecución que David sufrió por parte de Saúl. En esta ocasión, David huyó de Judá y fue a refugiarse en Gat, donde se puso al servicio del rey Aquís, llamado aquí Abimélec por ser el título común de los reyes de aquel país, lo mismo que Agag de los amalecitas, y Faraón de los egipcios (v. 1 S. 21:11–16). En el mismo título se nos dice que David cambió su juicio (lit. su conducta), esto es, se fingió loco, por lo que Aquís lo echó, y él se fue.

1.  David comienza el salmo prorrumpiendo en alabanzas a Dios (vv. 1, 2): «Bendeciré a Jehová en todo tiempo, en cualquier ocasión, próspera o adversa; su alabanza estará de continuo en mi boca». Esa alabanza le sale del corazón, gloriándose de la relación que le une a Dios, de su interés en Él y de lo que espera de Él: «En Jehová se gloriará mi alma».

2.  Convoca a otros a que se unan a él en las alabanzas a Dios, por la experiencia que él tiene de la bondad de Jehová (v. 2b): «Lo oirán los humildes (lit.; hebr. anawim) y se alegrarán». No podemos hacer a Dios más grande de lo que es, pero si le adoramos como al infinitamente grande, Él se agrada en tener en cuenta el engrandecimiento que le tributamos; y esto lo hemos de hacer también comunitariamente, porque las alabanzas de Dios suenan mejor en concierto (nótese en Mt. 18:19 el verbo griego symphonésosin, se ponen de acuerdo—lit. unen sus voces ¡sinfonía!—). «Engrandeced a Jehová conmigo, etc.».—dice David—(v. 3).

(A)  David había experimentado que Jehová es un Dios que escucha las oraciones (v. 4): «Busqué a Jehová en mi apuro, demandé su favor, le pedí auxilio, y Él me escuchó, respondió inmediatamente a mi oración y me libró de todos mis temores, tanto de la muerte que temía como del miedo que tenía a la muerte». Lo primero lo hace mediante la operación de su providencia; lo segundo, mediante la operación de su gracia en nuestro interior.

(B)  Además de él, muchos otros habían buscado a Dios («mirado hacia Él») y fueron alumbrados (v. 5), es decir, quedaron radiantes, con el rostro sereno, en lugar del sonrojo que sube a la cara cuando uno se avergüenza (v. 5b). Para animar a otros, David se refiere a sí mismo en el versículo 6: «Este pobre clamó y le escuchó Jehová, etc.». (comp. v. 4). Los que temen a Jehová están defendidos por «el ángel de Jehová que acampa (comp. con Jn. 1:14) alrededor de ellos» (v. 6). Ésta fue la experiencia de Jacob (Gn. 32:2, 3), la del pueblo de Israel para llevarles hasta el país de Canaán (Éx. 23:20 y ss.), la de todos cuantos ponen en Jehová su esperanza (Sal. 91:9–13).

(C)  David invita a todos a paladear las dulzuras de la bondad de Dios (vv. 8, 9: «Gustad y ved cuán bueno es Jehová, etc.».—comp. con 1 P. 2:3). Y, para animarnos a buscar a Dios y adorarle reverentemente, nos asegura que, mientras los potentados, los ricos (según traduce la Septuaginta; el hebreo dice: «los leones jóvenes») llegan a empobrecerse y a pasar hambre, los que buscan a Jehová no tendrán falta de ningún bien (v. 10); nada les faltará (v. 9b, comp. con 23:1). Dios les dará gracia suficiente para cada ocasión (84:11; 2 Co. 12:9). Ésta era la experiencia del Apóstol después de haberlo dejado todo para seguir a Cristo (Fil. 4:11, 18).

 Versículos 11–12

En la segunda parte del salmo, David toma el papel de maestro, pues «hijos» (v. 11), en este contexto, equivale a «discípulos» (comp. Pr. 4:1 y en general, en todos los lugares de los caps. 1 al 7); más aún, cuando en esta época David no tenía aún hijos propios. Va a enseñarles, ante todo, «el temor de Jehová», lo cual es un gran acierto, pues por ahí comienza y en ello se basa, la sabiduría (hebr. jokhmá) y también el conocimiento (hebr. dáat. v. Job 28:28; Sal. 111:10; Pr. 1:7; 9:10).

1.  Supone David que todos desean tener larga vida y disfrutar de dicha y prosperidad en ella (v. 12), y les dice cuál es el camino para obtener la felicidad (vv. 13, 14): (A) Es menester guardar la lengua, cosa difícil, pero necesaria (v. la insistencia de Santiago en esta materia—Stg. 1:26; 3:2–12; 4:11, 12; y con razón, pues dice el refrán que «más mató la lengua que la espada»—). (B) Es menester apartarse del mal (v. 14, comp. con 37:27; Job 1:1, 8; 28:28, etc.), de las obras malas y de los malhechores. (C) Pero no basta con apartarse del mal, sino que hay que obrar además el bien (v. Stg. 4:17), ya que el designio de nuestra vida es positivo; si hay que apartarse del mal no es para estar ociosos, sino para servir a Dios y a nuestros hermanos; en ese servicio amoroso consiste la verdadera libertad (Gá. 5:13). (D) Es menester también buscar la paz, corriendo tras ella, en lo que se echa de ver el esfuerzo que, con frecuencia, se necesita para mantener la paz y evitar guerras, disputas, disensiones (comp. con Ro. 12:18; 14:19; He. 12:14).

2.  David pone delante de todos el bien y el mal, la bendición y la maldición (vv. 15–22. Comp. Dt. 30:15 y ss.; Is. 3:10, 11).

(A)  «Decid al justo que le irá bien» (Is. 3:10). Los justos gozan del favor especial de Dios: «Los ojos de Jehová están sobre los justos» (v. 15), para guiarles y protegerles, como los padres que no pierden de vista a sus hijos pequeños a fin de preservarles de todo mal, y cuyos oídos están atentos al clamor de ellos (v. 15b), a cualquier grito de dolor ante un peligro inminente o por haber sufrido algún accidente (vv. 17, 18). Dios guarda a los suyos, de forma que no se les quiebre ningún hueso (v. 20). Quien tiene quebrantado el corazón («contrito» equivale a «triturado»), no tendrá huesos quebrantados, sino que hasta los que hayan sido quebrantados se regocijarán (v. 51:8, 17). Sí, muchas son las aflicciones (lit. los males) de los justos (v. 19). El Salmo 132:1 menciona los desvelos (lit. las aflicciones) de David (nota del traductor: el contexto expresa claramente que se trata del interés que David tenía en edificar el Templo). Pero Dios ha prometido librar a los justos de todas sus angustias (vv. 17, 19) y los salvará (v. 18), de forma que, aunque permita que se hallen en aprieto, no sufrirá que se arruinen, sino que los rescatará (v. 22) de su aflicción.

(B)  «¡Ay del impío! Mal le irá, etc.». (Is. 3:11), por muy dichoso que se tenga él en su prosperidad material, porque está la ira de Jehová contra los que hacen el mal (v. 16); «Matará al malo la maldad» (v. 21). Su condenación no se hará de esperar, lo mismo si mueren en un lecho de dolor que si mueren en un lecho de honor. El mal (o maldad) que mata al malo es, en este versículo, el mismo vocablo hebreo que en el versículo 19 se usa para expresar las aflicciones de los justos; pero hay un abismo entre el significado que tiene en el versículo 19 y el que tiene en el versículo 21; allí es una desdicha física, que no afecta a la bondad del que la padece—más aún, sirve para aquilatarla—, mientras que en el versículo 21 connota una maldad moral, que arruina al que la comete.

En este salmo, David apela al justo Juez de cielos y tierra contra los enemigos que le odiaban y perseguían. Parece ser que lo escribió a raíz de la persecución que sufría de parte de Saúl (v. 1 S. 24:15).

I. Se queja a Dios de las injurias y ataques con que le acometieron sus enemigos (vv. 1–3). II. Da testimonio de su inocencia y de que nunca les provocó en modo alguno (vv. 7, 19), sino que, por el contrario, se portó con ellos como si fueran amigos (vv. 12–14). III. Ora a Dios que le proteja y le libre (vv. 17, 22–27). IV Profetiza la destrucción de sus perseguidores (vv. 4–6, 8).V. Se promete a sí mismo ver días mejores (vv. 9, 10) y promete a Dios alabarle agradecido (vv. 18, 28).

 Versículos 1–10

1.  David presenta a Dios su caso, y pone de relieve la maldad y el furor incansable de sus perseguidores, quienes buscaban afanosamente su vida (v. 4) como quienes van persiguiendo una alimaña nociva para acabar con ella de una vez. No se conformaban con menos que con darle muerte.

2.  Apela a Dios e interpone el testimonio de su inocencia y de la justicia de su causa. Si le hubiese perjudicado un súbdito, habría podido apelar al rey, como apeló San Pablo al César; pero, al ser el rey mismo quien le perseguía, tenía que apelar al Juez y Soberano de cielos y tierra (v. 1): «Pleitea, oh Jehová, con los que contra mí contienden, etc.».

3.  En su oración ruega a Dios que pelee a favor de él contra sus perseguidores, de forma que éstos queden inhabilitados para hacerle daño y no puedan seguir adelante con sus malvados planes. Si Dios es amigo nuestro, no importa cuántos y cuán poderosos sean nuestros enemigos.

4.  Predice y contempla la destrucción de sus enemigos, no con ánimo de venganza, sino porque lo tienen merecido. Serán como el tamo que se lleva el viento (v. 5. Comp. 1:4); su camino será tenebroso y resbaladizo (v. 6). Aun cuando se entienda todo esto en forma de imprecación, el Dr. Ryrie hace notar que «la imprecación no va contra el propio Saúl (pues David le había perdonado la vida), sino contra los que fomentaban la insana envidia de Saúl hacia David.

5.  La perspectiva de su liberación, de la que no dudaba después de haber encomendado a Dios su causa (vv. 9, 10). (A) Esperaba tener ese consuelo: «Entonces mi alma se alegrará en Jehová, etc.». Más que en su liberación y comodidad, se iba a alegrar en Dios y en su favor. (B) Promete darle a Dios la gloria por ese favor (v. 10): «Todos mis huesos dirán: Jehová, ¿quién como tú, etc.?»

 Versículos 11–16

 De dos graves pecados acusa aquí David a sus enemigos: de perjurio e ingratitud.

1.  De perjurio (v. 11). Cuando Saúl quería prender a David bajo pretexto de traición, a fin de acabar con él, se levantaron testigos malvados (lit. violentos, más bien que «mentirosos»), dispuestos a declarar, de todos modos, en falso: «de lo que no sé (esto es, de lo que ni siquiera le había pasado por las mientes) me preguntan, esto es, me culpan». Esto se cumplió igualmente en Cristo, de quien David era tipo, como puede verse en Mateo 26:60.

2.  De ingratitud. Llamemos «ingrato» a un hombre, y ya no le podemos llamar cosa peor. De esta clase eran los enemigos de David (v. 12): «Me devuelven mal por bien». Merecía ser bien tratado, no sólo por el pueblo en general, sino especialmente por aquellos que con mayor furia le odiaban. Aunque no se le menciona por su nombre, se adivina aquí a Saúl, quien reconoce haber obrado así (1 S. 24:18). Véase:

(A)  Con qué ternura y afecto cordial se había portado con esos enemigos durante las aflicciones de ellos (vv. 13, 14). David había orado por ellos. A la oración había añadido el ayuno y el lamento, vestido de saco, como quien hace duelo por un amigo, por un hermano, y aun por su madre (lit. luto de madre, lo que ha hecho que algunos lo entiendan, según Arconada, «sin tanta razón», por la madre que llora al hijo, o viceversa). La última parte del v. 13—nota del traductor—que literalmente dice: «Y mi oración se volvía a mi seno» (RV 1960), no se ha de entender como una oración que Dios «devuelve» sin responderla, sino en el sentido de que «se volvía y revolvía en su pecho», es decir, la andaba repitiendo continuamente, como aclaran la mayoría de las versiones (v. Ia RV 1977).

(B)  Con qué vileza, insolencia y brutalidad se portaban con David sus enemigos (vv. 15, 16): «Pero ellos se alegraron en mi adversidad (lit. en mi tambalearme, lo que denota un peligro de caer que no se declara) … crujieron contra mí sus dientes (aquí, en señal de satisfacción)». David les servía de entretenimiento en su aflicción y hasta de refrán en boca de ebrios. Tal fue el caso del Señor con los soldados del pretorio y ante Herodes, y tal ha sido muchas veces el caso de las mejores personas. Los apóstoles fueron hechos espectáculo al mundo (1 Co. 4:9).

 Versículos 17–28

1.  David describe la gran injusticia, la malicia y la insolencia de sus perseguidores, y alega esto ante Dios como un motivo por el que esperaba que le protegiese de ellos. Le aborrecían sin causa (v. 19) precisamente por lo que deberían haberle amado y honrado. No le hablaban paz (v. 20), es decir, no le guardaban la más elemental cortesía, sino que le trataban mal. Como los hermanos de José (Gn. 37:4), no podían hablarle pacíficamente; más aún, precisamente contra los mansos, la gente más tranquila de la tierra, tramaban engaños, trampas en que hacerles caer. Guiñaban el ojo (v. 19) y ensanchaban contra él su boca (v. 21), signos de burla y desprecio, al tiempo que decían: «Ja, ja (hebr. heaj, heaj), nuestros ojos lo han visto», acusándole falsamente de algún crimen. Contrasta con el comienzo del versículo 22: «Tú lo has visto …». Apela a Dios contra ellos, al Dios a quien pertenece la venganza (Dt. 32:35; Ro. 12:19; He. 10:30), el cual todo lo ve, y le urge a que salga en su defensa para hacerle justicia (v. 23). Además de a la justicia, apela al poder y a la soberanía de Dios: «Dios mío y Señor mío» (hebr. Elohay vadonay), así como a Jehová el Dios del pacto (hebr. Jehová Elohay): «Jehová Dios mío» (v. 24).

2.  Ora fervientemente a Dios para que se manifieste a favor de él y de sus amigos, actuando y no como un espectador (v. 17): «Señor ¿hasta cuándo verás ésto? Rescata mi alma de sus destrucciones, mi preciada vida (lit. mi única) de los leones». «Al tener una sola vida—viene a decir—necesito mayor protección y sería tanto mayor mi vergüenza si la echase a perder». David desea que su inocencia quede manifestada a todos, a fin de que sus enemigos queden cubiertos de vergüenza y confusión (v. 26), al ver que eran falsas las acusaciones que hacían contra él. No obstante las malas artes que se ponían en juego para denigrar a David y hacerle odioso a los ojos del pueblo, había también quienes estaban a favor de su justa causa (v. 27), y por ellos pide a Dios a fin de que puedan cantar, alegrarse y alabar a Jehová por la protección que prestaba a su siervo y la complacencia que tenía en él.

3.  El favor que esperaba obtener por medio de la oración prometía disfrutarlo por medio de la alabanza (vv. 18, 28), y darle gracias en medio de la gran asamblea del pueblo (v. 18) y entonarle sus alabanzas «todo el día» (v. 28), lo cual «supone—dice Arconada—la costumbre religiosa en todo oriental de orar públicamente a Dios determinadas horas del día».

I. La pecaminosidad del pecado y los daños que causa (vv. 1–4). II. La bondad de Dios y su inclinación a favorecer: 1. A todas sus criaturas en general (vv. 5, 6); 2. De manera especial, a su pueblo (vv. 7–9). III. Con esto, se anima el salmista a orar por todos los santos (v. 10), por sí mismo en particular (v. 11) y para conseguir la victoria sobre sus enemigos (v. 12). Si, al cantar este salmo, se enfervoriza nuestro corazón en el amor a Dios y el odio al pecado, lo cantaremos con gracia y entendimiento.

 Versículos 1–4

En el título del salmo, David es llamado «el siervo de Jehová», esto es, alguien llamado, y comprometido, a obedecer en todo a Dios, en contraste con los impíos, que se rebelan contra la santa voluntad de Dios. En estos versículos, David expone la raíz y los frutos de la impiedad.

1.  Aquí tenemos la raíz de amargura, de la que brota toda maldad de los impíos (v. 1): «La transgresión dice (como un «oráculo», según el hebreo) al impío dentro de su corazón (hebr. libó, mejor que libí = mi corazón): No hay por qué tener miedo (hebr. pajad) a Dios delante de sus ojos» (Ésta es la única traducción, con algún sentido, de este difícil versículo—nota del traductor. Comp. con 14:1; 53:1—

). Toda maldad dimana de cierto «ateísmo práctico», según la táctica del avestruz. El impío se lisonjea (v. 2) con el pensamiento de que su iniquidad no será hallada. Esto le lleva a una tremenda inversión en la forma de ver las situaciones y las cosas: Al pecar, piensa que actúa sabiamente y a su favor, sin acertar a ver (pues, en el fondo, no quiere) el mal y el peligro de sus malvadas obras; llama «mal» al bien y «bien» al mal (v. Is. 5:20); llama «libertad» a su libertinaje; «astucia», a sus fraudes; «justicia», a la persecución que emprende contra los buenos. Pero día llegará en que su iniquidad será hallada (contra lo que él piensa—v. 2—).

2.  Tenemos también aquí las ramas malditas que brotan de esa raíz de amargura. El pecador desafía a Dios (v. 3): «Las palabras de su boca son iniquidad y fraude, decidido como está a obrar el mal, aun cuando intente cubrirlo bajo capa de pretextos aparentemente plausibles. Se han extinguido las chispas de virtud, se han derrumbado sus mal cimentadas convicciones y los buenos comienzos han quedado en nada: «Ha renunciado a ser cuerdo y hacer el bien. Maquina maldad sobre su cama» (vv. 3, 4). Quienes cesan de hacer el bien, pronto comienzan a practicar el mal. Y al obrar ellos mismos el mal, no les desagrada en modo alguno el verlo en otros: «No aborrece el mal» (v. 4b), sino que, por el contrario, se agrada en él y se queda satisfecho cuando ve a otros tan malos como él.

 Versículos 5–12

Después de mirar en derredor suyo con la pena que causa el ver la maldad de los impíos, David mira ahora hacia arriba con el gozo y el consuelo que produce el ver la bondad de Dios.

I.  Sus meditaciones sobre la gracia de Dios.

1.  Las transcendentes perfecciones de la naturaleza divina (v. 5): «Jehová, hasta los cielos llega tu misericordia, y tu fidelidad alcanza hasta las nubes». Por malo que sea el mundo, nunca pensemos mal de Dios ni de su providencia, sino aprovechemos la oportunidad de admirar la paciencia de Dios en soportar a cuantos le provocan tan desvergonzadamente con sus maldades; más aún, en hacerles el bien, puesto que «hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos» (Mt. 5:45). Su amor misericordioso es siempre fiel, y su fidelidad es siempre amorosa, como lo manifiesta el repetido binomio «jesed veemet» = misericordia y verdad, o «jesed veemunah» = misericordia y fidelidad, como es el caso aquí, y que corresponden al binomio «gracia y verdad» de Juan 1:14, etc. La misericordia de Dios llega tan alto que no le alcanzan los cambios atmosféricos (y aun lo de «nubes» podría traducirse como «firmamento» o «cielo empíreo»). La justicia de Dios (v. 6) es como los montes de Dios (expresión superlativa) y sus juicios, esto es, los castigos que impone su justicia vindicativa, son como el gran abismo (el mismo vocablo hebreo de Gn. 1:2), fijos e inescrutables, sobre los cuales no puede extenderse la corta plomada de nuestra débil inteligencia.

2.  El cuidado y la beneficencia universales de la providencia de Dios (v. 6b): «Oh Jehová, a hombres y animales socorres». No solamente les proteges de todo mal, sino que les proporcionas cuanto es menester para el sostenimiento de su vida.

3.  El especial favor que Dios dispensa a su pueblo: (A) Su carácter (v. 7): Son aquellos a quienes de tal manera atrae la misericordia preciosa de Dios, que acuden presurosos a ampararse bajo la sombra de sus alas (comp. con Rut 2:12). (B) Su privilegio (v. 8): «Serán completamente saciados de la abundancia (lit. grasa) de tu casa». Sus necesidades quedan satisfechas; sus deseos, cumplidos; sus capacidades, llenadas. En el Dios Todosuficiente tendrán siempre bastante: todo cuanto pueda desear o recibir un alma iluminada y ensanchada. Un alma santa aun cuando siempre desee más de Dios, nunca desea más que a Dios «Todo lo he recibido y tengo abundancia», dice Pablo (Fil. 4:18). Su gozo será perfecto y constante (v. 8b): «Y tú los abrevarás del torrente de tus delicias». Los llama «tus delicias», no sólo porque vienen de Él como de su fuente, sino también porque terminan en Él como en su centro o meta. De esas delicias hay un torrente de aguas vivas, siempre lleno, siempre fluyente, porque lleva dentro de sí mismo el manantial (comp. con Jn. 7:37–39). Los placeres de los sentidos son como agua fétida de estanque putrefacto, los de la fe son como agua pura clara como el cristal (comp. con Jer. 2:13; Ap. 22:1). Y continúa (v. 9): «Porque de ti brota el manantial de la vida, en tu luz vemos la luz». Al tener a Dios se tiene el manantial del agua de vida, y al tener al que es luz (1 Jn. 1:5), se tiene la santidad: los ojos santos, puros, ven a Dios (Mt. 5:8) y en Él ven todo lo que es luz. Esa luz divina que brilla en la Escritura (119:105) y especialmente en el rostro de Cristo (2 Co. 4:6), contiene toda gracia y toda verdad.

II.  Sus plegarias, intercesiones y expresiones de triunfo, basadas en estas meditaciones.

1.  David intercede por todos los santos (v. 10). (A) Las personas por las que ora son las que conocen a Dios, esto es, las que, por la constante experiencia de su comunión con Dios, son rectas de corazón, sinceras en su profesión de fe y fieles tanto a Dios como a los hombres. (B) La bendición que para esas personas pide es que se prolongue sobre ellas la misericordia (los favores generosos) de Dios, así como la justicia de Dios, que no es otra cosa aquí que su fidelidad pactada.

2.  Pide para sí mismo ser preservado en su integridad y en su prosperidad (v. 11): «Que el pie del orgullo (esto es, del orgulloso) no me alcance, ni la mano de los impíos me empuje». Nótese el matiz de los verbos «alcanzar» como quien viene pisándole los talones a uno, y «empujar» como el que quiere apartar a uno del camino recto en que se mueve, o del camino cómodo en que se halla tranquilo. El peligro que aquí se avizora es el de la muerte, como lo prueba la unión con el versículo 12. Dice Arconada: «La súplica del salmista tiende a pedir la propia conservación de la vida contra los posibles conatos de quitársela por parte de los perversos, que aún no han sido derribados allá (hebr. sham), con todo lo que ello implica».

Este salmo es acróstico, es decir, alfabético, pues cada dos líneas sucesivas se comienza por una letra del alfabeto hebreo excepto en los versículos 7, 20 y 34, en que se agrupan tres líneas bajo una sola letra, y en otras tres ocasiones en que son cinco las líneas que se agrupan bajo una sola letra (vv. 14, 15; 25, 26; 39, 40). En este salmo de exhortación sapiencial David, I. Nos prohíbe impacientarnos ante la prosperidad de los malvados (vv. 1, 7, 8). II. Nos aporta muy buenas razones para ello: 1. El carácter escandaloso de los malvados (vv. 12, 14, 21, 32), a pesar de su prosperidad; y el carácter honorable de los justos (vv. 21, 26, 30, 31). 2. La inminente ruina de los malvados (vv. 2, 9, 10, 20, 35, 36, 38) y la salvación y preservación con que los justos están protegidos de todos los malvados planes de los impíos (vv. 13, 15, 17, 28, 33, 39, 40). 3. La especial misericordia que Dios tiene reservada para todos los buenos y el favor que les dispensa (vv. 11, 16, 18, 19, 22–25, 28, 29, 37). III. Prescribe muy buenos remedios contra el pecado de envidiar la prosperidad de los impíos y anima grandemente a hacer uso de dichos remedios (vv. 3–6, 27, 34).

 Versículos 1–6

1.  Se nos precave aquí contra el descontento ante la prosperidad y los éxitos de los malhechores (v. 1): «No te impacientes … ni tengas envidia …». Podemos imaginarnos que David se había predicado a sí mismo esta exhortación. No hay sermón que tenga tantas posibilidades de llevar fruto como el que nos hemos predicado antes a nosotros mismos. Cuando miramos en derredor nuestro, vemos el mundo lleno de malhechores y obradores de iniquidad que prosperan y tienen éxito en sus negocios. Esto nos tienta a impacientarnos y tener envidia, como si Dios hiciese la vista gorda al permitir que tales hombres prosperen florecientes. Estamos tentados a tener envidia de la forma en que se enriquecen, aun cuando lo hagan por medios ilícitos, y de los placeres de que disfrutan; hasta llegamos a desear el sacudirnos el freno de la conciencia para disfrutar también nosotros de los mismos placeres que ellos. Pero si miramos hacia delante con los ojos de la fe, no hallaremos motivo para envidiar la prosperidad de los malvados, pues su ruina está ya a las puertas (v. 2). Florecen, sí, pero como la hierba, de la cual nadie tiene envidia, pues pronto se marchitarán. La prosperidad material es algo que se desvanece rápidamente, como la vida terrenal a la cual está confinada.

2.  Se nos aconseja luego vivir una vida de confianza en Dios; esto nos preservará de impacientarnos ante la prosperidad de los malhechores. Si buscamos el bien de nuestra alma, hallaremos pocos motivos para envidiar a quienes tanto mal procuran a su alma. Tenemos aquí tres excelentes preceptos y tres preciosas promesas:

(A)  Hemos de poner en Dios nuestra esperanza en cuanto al camino del deber; así hallaremos en este mundo consuelos y ventajas que el pecado no puede dar (v. 3). Se nos pide confiar en Jehová y hacer el bien. No podemos confiar en Dios si estamos inclinados a vivir como nos plazca. Se nos promete que tendremos en este mundo todo lo necesario para subsistir (v. 3b): «Habita tu tierra y pace en la fidelidad» (lit., es decir aliméntate de las promesas fieles de Dios—v. Is. 14:30—). Dios no niega el pan al que practica la justicia (v. 25; Mt. 6:33). Hay quienes leen: «Serás alimentado por fe», del mismo modo que leemos: «El justo por fe vivirá» (Nota del traductor: el vocablo hebreo emunah significa, en efecto, tanto fe como fidelidad).

(B)  Hemos de hacer de Dios el deleite de nuestro corazón, y así tendremos lo que nuestro corazón desea (v. 4). Se nos mandaba (v. 3) hacer el bien, y a este mandamiento sigue el de poner nuestra delicia en Jehová, lo cual es un privilegio tanto como un deber. Y este delicioso deber lleva aneja una promesa:

«Y Él te concederá los deseos (lit.) de tu corazón». No nos promete satisfacer los apetitos del cuerpo, sino concedernos los deseos del corazón, todo aquello a lo que aspira lo más íntimo de nuestro ser. ¿Cuáles son los deseos de una buena persona? Conocer y amar a Dios, vivir para Él, agradarle y agradarse en Él.

(C)  Hemos de hacer de Dios nuestro guía y someternos en todo a sus direcciones e instrucciones; entonces, todos nuestros asuntos, aun los que nos parecen más intrincados y difíciles, tendrán buen resultado (vv. 5, 6). El deber es muy sencillo; y si lo cumplimos bien, nos facilitará y hará cómoda la existencia misma: «Encomienda a Jehová (lit. haz rodar hasta Jehová) tu camino (esto es, todas tus empresas, todos tus asuntos)» (comp. 55:22; Pr. 16:3). Así como extendió Ezequías ante Dios las cartas de Senaquerib (2 R. 19:14; 2 Cr. 32:17), así hemos de extender ante Dios nuestros problemas, asuntos y deseos, seguros de que los dejamos en buenas manos y satisfechos plenamente de lo que resulte, pues todo lo que Dios hace está bien hecho. Pero hemos de seguir la Providencia sin forzarla, y suscribir lo que dice la Sabiduría Infinita sin prescribirle lo que ha de hacer. La promesa es deliciosa: «Él actuará» (lit. hará, obrará). Todo lo que le hayas encomendado, Él lo hará prosperar, si no para tu gusto, ciertamente para tu bien. Él hallará medios de sacarte de tus apuros, de desvanecer tus temores y de cumplir tus deseos. «Exhibirá tu justicia como la luz, y tu derecho como el mediodía» (v. 6), es decir, hará que se manifieste que eres persona honesta y que tus asuntos marchen bien, por muy oscuro que haya sido el cariz que hayan tomado tus negocios. Si nos esmeramos en guardar una buena conciencia, bien podemos dejar a Dios el cuidado de preservarnos un buen nombre.

 Versículos 7–20

I.  Aquí se inculcan y remachan los anteriores preceptos. 1. Estemos tranquilos y seamos pacientes, si creemos en Dios (v. 7): «Guarda silencio ante Jehová y espera en Él»; esto es, quédate tranquilo con todo lo que Dios haga, y ten la seguridad de que todo cooperará para tu bien (Ro. 8:28), aunque no sepas cómo ni cuándo. «Guarda silencio», no un silencio de resentimiento, sino de sumisión. 2. No descompongamos nuestras emociones ante el espectáculo de la prosperidad en medio de la maldad: «No te alteres con motivo del que prospera en su camino (v. 7) … Deja la ira, depón el enojo (v. 8)», al ver que prospera el que hace maldades, que no te estimule ello a imitar su maldad: «No te excites (lit. no te inflames) en manera alguna a hacer lo malo»; es decir, no les envidies en su prosperidad, no sea que te sientas tentado a seguir el mismo camino que ellos para enriquecerte, o a recurrir a medios violentos para deshacerte de su preponderancia.

II.  Se repiten y recalcan las anteriores razones.

1.  Los justos no tienen motivo para envidiar la prosperidad material de los malvados (v. 9): «Porque los malhechores serán destruidos» por algún azote repentino de la justicia divina en medio de su prosperidad. La condición de los justos, incluso en esta vida, es, en todo y por todo, mejor y más deseable que la de los malvados (v. 16). En verdad, lo poco del justo vale más que las muchas riquezas del impío (comp. Pr. 15:16, 17; 16:8; 28:6), porque viene de mejor mano, de la mano de un amor especial, no meramente de la mano de una providencia ordinaria. «Los que esperan en Jehová heredarán la tierra» (v. 9; comp. v. 11 y Mt. 5:5), esto es, disfrutarán de las bendiciones incluidas en el pacto. Comenta Arconada: «Este principio, aplicable al orden personal, familiar, social, nacional e internacional, pudiera ser aquí una vislumbre de la futura época mesiánica (Mt. 5, 4)». También «se recrearán con abundancia de paz» (v. 11b), de esa paz que el mundo no puede dar (Jn. 14:27). «Conoce Jehová los días de los íntegros» (v. 18), esto es, cuida especialmente de ellos por medio de su providencia, aun en los momentos más amargos y difíciles, que por eso se cuentan aquí por «días» (comp. Gn. 47:9; Job 14:1), pero tampoco quedará sin recompensa la obra de un solo día.

2.  Los justos no tienen motivo para impacientarse ante los posibles éxitos que los malvados obtengan en sus planes contra los justos, ya que: (A) Sus maquinaciones se volverán contra ellos, pues terminarán en el fracaso y en el ridículo (vv. 12, 13). Son orgullosos e insolentes, pero Dios los contempla con desprecio, pues ve que sus intentos van a quedar fallidos. Los hombres tienen ahora su día, pero el día de Dios es el que dará el juicio decisivo. (B) Sus intentos acabarán en su propia destrucción (vv. 14, 15): «Su espada entrará en su mismo corazón». Todo lo que ellos han preparado para derribar al pobre y para matar al justo (v. 14), se volverá contra ellos. (C) Los que no sean repentinamente quitados de en medio, quedarán inhabilitados para hacer el mal, pues les serán inutilizados los instrumentos de su maldad: «Su arco será quebrado» (v. 15b); más aún, «sus brazos serán quebrados» (v. 17), de forma que no podrán seguir adelante con sus perversas maquinaciones.

 Versículos 21–33

I.  Qué se requiere de nosotros como camino para nuestra felicidad. Si queremos obtener las bendiciones de Dios:

1.  Hemos de tomar conciencia de nuestro deber de dar a cada uno lo suyo, porque «el impío toma prestado y no devuelve» (v. 21). Esto es lo primero que Dios demanda de nosotros: hacer justicia (v. Mi. 6:8), y demos a cada uno lo que le pertenece.

2.  Hemos de estar prestos a amar misericordia; a todas las obras de caridad, compasión, beneficencia, etc. (v. 21b), pues así como es una prueba de la bondad de Dios el poner el bien en nuestras manos, así es una prueba de nuestra bondad poner nuestro corazón donde está el bien de nuestras manos, a fin de dar y prestar a otros.

3.  Hemos de apartarnos del pecado y empeñarnos en la práctica de una piedad seria y sincera (v. 27):

«Apártate del mal y haz el bien» (com. 34:14; Is. 1:16, 17).

4.  Debemos abundar en buena conversación y usar nuestra lengua para glorificar a Dios y edificar al prójimo. Es parte del carácter del justo el que su boca derrama sabiduría (v. 30), pues de la abundancia de un buen corazón hablará la boca lo que es bueno y útil para edificar a otros.

5.  Hemos de tener nuestra voluntad enteramente sometida a la voluntad y a la palabra de Dios (v. 31):

«La ley de su Dios está en su corazón». En vano pretenderíamos que Dios es nuestro Dios, si su ley no está dentro de nuestro corazón para hacer de ella la norma de nuestra conducta.

II.  Qué se nos promete, bajo estas condiciones, como ejemplos de nuestra dicha.

1.  Que tendremos la bendición de Dios, y que esta bendición será la fuente dulce y segura de todos nuestros consuelos y gozos temporales (v. 22): «Los que Dios bendice heredarán la tierra» (v. lo dicho en la sección anterior).

2.  Que Dios dirigirá y dispondrá todos los asuntos de ellos en la forma que más convenga para la gloria de Dios (v. 23): «Por Jehová son afianzados los pasos del hombre (hebr. guéber, esforzado, guerrero, etc. Aquí, el que se esfuerza en cumplir con los requisitos del pacto), y Él (Jehová) aprueba su camino». Señal de esta aprobación es el éxito que Dios le concede y la protección con que le rodea, pues le guía paso a paso y así le conserva en continua dependencia de la dirección divina.

3.  Que Dios le preservará de quedar tendido en el suelo si cae en pecado o sufre algún grave apuro (v. 24): «Cuando cayere, no quedará postrado, porque Jehová sostiene su mano». Una persona piadosa podrá caer en pecado, pero la gracia de Dios le hará recobrarse mediante el arrepentimiento, a fin de que no quede postrado en el pecado. Podrá, por algún tiempo, perder el gozo de la salvación, pero le será luego restaurado, pues Dios le extenderá su mano y le levantará por medio de su Santo Espíritu. Aunque la hoja se marchite, la raíz quedará salva y sana; ya llegará la primavera después del invierno.

4.  Que no nos faltará lo necesario para la vida (v. 25): «Joven fui y ya he envejecido, y no he visto al justo desamparado, ni a su descendencia mendigando el pan». A pesar de las muchas vicisitudes por las que puede pasar un hombre ya envejecido, David declara su personal experiencia, fruto de la observación (no sólo como hombre, sino aún más como rey interesado por el bien de sus súbditos), de no haber visto a ninguna persona piadosa y, por tanto, honesta y trabajadora, que se viese reducida a la extrema necesidad.

5.  Que Dios no nos abandonará, sino que nos protegerá amorosamente en nuestras dificultades y estrecheces (v. 28): «Porque Jehová ama la rectitud y no desampara a sus santos. Para siempre serán guardados». Dios se deleita en hacer justicia y en los que hacen justicia.

6.  Que dispondremos de las suficientes comodidades en este mundo, y mucho más cuando salgamos de él: Tendremos para siempre una morada (hebr. shikhón—morarás—, vocablo de la misma raíz que shekinah), ya en este mundo (v. 27), sin ser cortado (lit.), como la descendencia de los impíos (v. 28b). Por tercera vez se repite que «los justos heredarán la tierra» (el país pactado). No obstante, en este mundo no tenemos ciudad permanente (He. 13:14); morada perpetua nos está reservada en el Cielo (Jn. 14:2, 3).

7.  Que no llegaremos a ser presa de nuestros adversarios que buscan nuestra ruina (vv. 32, 33).

 Versículos 34–40

El salmista concluye aquí su sermón, y nos dice:

1.  Que el deber en que aquí insiste es el mismo que ha declarado anteriormente (v. 34): «Espera en Jehová y guarda su camino». Si nos esmeramos en guardar el camino de Dios, bien podemos poner gozosamente nuestra confianza en Él y encomendarle nuestro camino (v. 5), pues hallaremos en Él un buen Amo, lo mismo para sus criados que trabajan que para los que esperan sus órdenes y sus dones.

2.  Las razones con que refuerza esa exhortación son también similares a las anteriores, basadas en la cierta destrucción de los malvados y en la segura salvación de los justos.

(A)  Vemos, por fin, la miseria de los malvados, por mucho que hayan prosperado algunos años: «El final de los perversos es cortado» (v. 38b, literalmente), aunque también puede significar la posteridad, conforme al doble sentido del vocablo hebreo ajarit. Si se admite dicha versión literal, tenemos paralelismo con la primera parte del versículo; si se admite la versión de ajarit por «posteridad», hay paralelismo antitético con el versículo anterior, aunque también allí aparece el vocablo ajarit, con lo que tendríamos un contraste entre el final pacífico lleno de tranquilidad y consuelo, de los justos, y el final terrible, repentino, de los malvados. A este final rápido aluden los versículos 35 y 36.

(B)  En cambio, vemos la dicha y bendición de los justos; al menos en su fin terrenal. Aun en el caso de que hayan carecido de heredad en este mundo, les está reservada mansión en los cielos: dignidad, honor, verdadera riqueza, en la Nueva Jerusalén, de la que Canaán era tipo. Que todos tomen buena nota de esto (v. 37): «Considera al íntegro y mira al justo. Fíjate en el resultado de su conducta (He. 13:7) y hallarás que su fin es paz». No es el justo el que se ha procurado su salvación; es obra de la iniciativa libre y amorosa—soberana—de Dios: «La salvación de los justos viene de Jehová» (v. 39, comp. con Jon. 2:9 y Ef. 2:8—«y esto no proviene de vosotros, pues es don de Dios»). El versículo 40 dice literalmente: «Les ayudará Jehová y los libertará; los libertará de los perversos y los salvará, porque en Él se han refugiado». El que se refugia bajo las alas del Todosuficiente, no sólo hallará en Él ayuda y libertad, sino también segura salvación.

Este es uno de los salmos llamados penitenciales; está lleno de pesar y lamentación desde el comienzo hasta el final, por lo que su carácter penitencial resalta todavía más que en los salmos 6 y 32. No hay duda de que David tiene aquí ante su vista sus pecados y sus aflicciones, por lo que su redacción es posterior a la época en que ocurrieron los acontecimientos narrados antes de 2 Samuel 13. Se lamenta aquí David, I. Del desagrado de Dios y de su propio pecado que provocó el desagrado de Dios hacia él (vv. 1–5). II. De su debilidad corporal (vv. 6–10). III. De la falta de amabilidad de sus amigos (v. 11). IV. De las injurias que le hicieron sus enemigos; apela a su amistoso comportamiento con ellos, pero confiesa también sus pecados contra Dios (vv. 12–20). V. Finalmente, concluye el salmo con una ferviente oración a Dios, a fin de que se digne otorgarle su presencia y su ayuda (vv. 21, 22).

 Versículos 1–11

El título de este salmo es «Para hacer recordar» (el verbo está en la forma causativa activa Hiphil— nota del traductor—). La misma expresión aparece en el título del salmo 70.

1.  Pide a Dios que aparte de él su ira (v. 1): «Jehová, no me reprendas en tu furor …». Aun cuando Dios nos reprenda y castigue, es posible que no lo haga con enojo y furor, pues eso es como hiel y ajenjo en medio de la aflicción. Quienes deseen escapar de la ira de Dios, han de orar por ello más que por cualquier otra aflicción que puedan sufrir, y estar contentos con soportar cualquier otra aflicción que les pueda sobrevenir, si ésta procede del amor, no de la ira, de Dios.

2.  Se lamenta amargamente de las manifestaciones del desagrado de Dios contra él (v. 2): «Porque tus saetas (comp. Dt. 32:23; Job 6:4; Lm. 3:12, 13; Ez. 5:16) se han clavado en mí, y sobre mí está pesando tu mano». Bajo estas metáforas expresa el salmista la enfermedad que le aflige, como lo aclara, ya sin metáforas, el v. 3: «Nada hay sano en mi carne, etc.». La amargura que le causaba la enfermedad no era lo peor; desfallecía su corazón (v. 8) y gemía quejumbrosamente, al tiempo que olvidaba su bravura de soldado, su dignidad de rey y el gozo del dulce cantor de Israel.

3.  Reconoce su pecado como causa de todos sus males y gime bajo el peso de su culpa más que por el peso de cualquier otra aflicción (v. 3): «No hay reposo en mis huesos, a causa de mi pecado». A ello se debe la indignación de Dios (v. 3a), que David reconoce como justificada y bien merecida, pues continúa (v. 4): «Porque mis iniquidades han sobrepasado mi cabeza, como las bravías olas del mar sobre una persona que se está hundiendo; como carga pesada gravitan sobre mí más de lo que puedo soportar». El pecado impide a los hombre elevarse y avanzar. «Hieden y supuran mis llagas», continúa David, como una herida infectada a la que no se ha prestado el necesario cuidado; y eso, «a causa de mi locura» (v. 5). Los pecados son heridas (Is. 1:6); heridas mortales y dolorosas. Aun la más leve herida de éstas si se descuida, puede tener fatales consecuencias cuando falta el arrepentimiento.

4.  David gime a causa de sus aflicciones y da salida a sus penas derramando sus quejas en la presencia del Señor: (A) Su mente se hallaba turbada, su conciencia estaba dolorida y no encontraba reposo para su espíritu, pues ¿quién puede soportar un espíritu herido? Se veía encorvado, abatido en gran manera (v. 6), debilitado y molido (v. 8). (B) Estaba enfermo y débil de cuerpo, con una llaga semejante a la de Ezequías, con fiebre e inflamación (v. 7): «Porque mis lomos están ardiendo de fiebre, y nada hay sano en mi carne». La enfermedad puede destemplar el cuerpo más fuerte y vigoroso. David era famoso por su valentía, pero cuando Dios contendió con él por medio de la enfermedad y de la impresión que su ira hizo en la mente de él, su corazón desfallecía y se hizo más débil que el agua. (C) Sus amigos se portaban muy mal con él (v. 11): «Mis amigos y mis compañeros se mantienen lejos de mi llaga y mis allegados (sus parientes) se han alejado», a pesar de que seguramente su enfermedad nada tenía de infecciosa.

5.  En medio de sus quejas, se consuela con el pensamiento de que Dios toma nota de sus aflicciones lo mismo que de sus oraciones (v. 9): «Señor, delante de ti están todos mis deseos, y mi suspiro no te es oculto». Como si dijese: «Tú conoces las bendiciones por las que suspiro y el peso que me abate».

 Versículos 12–22

1.  David de queja ahora del poder y de la perversidad de sus enemigos, los cuales, al parecer, no sólo aprovecharon la ocasión de su debilidad corporal y mental para insultarle, sino que vieron en ello la oportunidad para hacerle daño. Muchas cosas tiene que decir contra ellos, y las presenta como razón por la que Dios habría de manifestarse a favor el él, como decía en otro lugar: «Mira mis enemigos» (24:19). Aquí dice de ellos: «Tienden lazos … hablan iniquidades … maquinan engaños» (v. 12). En estas tareas se muestran «activos y poderosos y … aborrecen mi causa (v. 19), se aprovechan de cualquier desliz mío (vv. 16, 17), lo aumentan y divulgan con toda insolencia, y se alegran de mis fallos. No sólo son injustos, sino también ingratos, pues yo no les he hecho ningún mal; me pagan mal por bien (v. 20. Comp. con 109:4, 5); me son contrarios por seguir yo lo bueno». Le odiaban precisamente por la amabilidad que les dispensaba y por la devoción y obediencia a su Dios; le odiaban a él porque odiaban a Dios y a cuantos son imitadores de Dios.

2.  Se consuela con la reflexión sobre su apacible y piadosa conducta bajo todas las injurias e indignidades que le eran hechas. Si tenemos celo por el bien, ¿quién es el que nos podrá hacer daño? (1 P. 3:13). Esto es lo que hizo David aquí: Se mantuvo tranquilo y no se descompuso por ninguna de las injurias que le fueron hechas y dichas (vv. 13, 14), en lo cual fue tipo de Cristo, quien fue como una oveja que delante de sus trasquiladores está muda (Is. 53:7), quien cuando le maldecían, no respondía con maldición (1 P. 2:23). David se mantenía en comunión con su Dios por medio de la fe y de la oración. Sus amigos, que deberían haber estado a su lado y a favor de la causa, se apartaban de él (v. 11); pero Dios es un amigo que nunca nos abandonará si ponemos nuestra esperanza en Él: «Tú responderás, Jehová Dios mío» (v. 15).

3.  David se siente a punto de resbalar, zozobrar y caer (vv. 16, 17), no sólo bajo el peso de su enfermedad, sino también ante el mal trato que recibe de sus enemigos. Son acentos parecidos a los de Asaf en el Salmo 73:2 y ss. Aun las personas buenas, si persisten en considerar la aflicción en que se hallan, se ven tentados a resbalar, cuando se habrían mantenido firmes en su posición si hubiesen tenido fija su atención en Dios. Aun cuando delante de los hombres podía justificarse, delante de Dios David se ve obligado a condenarse a sí mismo (v. 18): «Por tanto, confieso mi maldad, y me contrista mi pecado». Esto le ayudaba grandemente a permanecer en silencio bajo las reprensiones de la Providencia y los reproches de los hombres.

Concluye con una ferviente oración a Dios, a fin de que le otorgue su presencia y su favor (vv. 21, 22): «No me desampares, oh Jehová. Aun cuando mis amigos se alejen de mí y aunque merezco ser desamparado por ti, Dios mío, no te alejes de mí, conforme al temor de mi incrédulo corazón, sino apresúrate a ayudarme, oh Señor, salvación mía». 

Parece ser que David se hallaba en gran aprieto cuando compuso este salmo, pues le resulta difícil seguir el consejo que ha dado a otros (Salmo 37) de guardar silencio ante el Señor y esperar en Él sin impacientarse. I. Declara la lucha que sentía en su pecho entre la gracia y la corrupción, entre la pasión y la paciencia (vv. 1–3). II. Medita sobre la fragilidad de la vida humana y ruega a Dios que le instruya acerca de ello (vv. 4–6). III. Pide a Dios que le perdone sus pecados, retire de él sus aflicciones y le alargue la vida hasta que esté debidamente preparado para morir (vv. 7–13).

 Versículos 1–6

David dirige este salmo a Yedutún (hebr. Iduthún), uno de los directores de coro que él había nombrado para el servicio del santuario (1 Cr. 16:41; 25:1–3). Reflexiona aquí sobre los sentimientos de su corazón en medio de las aflicciones que sufre.

1.  Recuerda el pacto que había hecho con Dios. Siempre que nos sentimos tentados a pecar, hemos de recordar los solemnes votos que hemos hecho de no cometer algún pecado particular en el que nos vemos prestos a caer.

(A)  Trae a la memoria la resolución que había hecho de ser cauto y circunspecto en su conducta (v. 1): «Velaré sobre mis pasos». Después de decidir velar sobre nuestros pasos, debemos recordar a menudo tal resolución.

(B)  Trae también a la memoria la especial resolución que había hecho de abstenerse de pecar con la lengua. No resulta fácil a veces impedir que se introduzca en nuestra mente un mal pensamiento, pero en el caso de que tal cosa suceda, hemos de frenar la lengua, como David, a fin de que no salga al exterior el mal pensamiento: «Pondré a mi boca un freno», dice él. La vigilancia en el hábito es el freno en la cabeza; la vigilancia en el acto es la mano en el freno. Es como la mordaza que se le pone a un perro feroz y sin domesticar. Con una rápida decisión se impide que una palabra corrompida salga de la boca, y así se le pone freno o mordaza. Cuando David se hallaba en compañía de los impíos (v. 1b), se cuidaba de decir cosa alguna que sirviese para que ellos se endurecieran o blasfemaran.

2.  Conforme a este propósito, estaba dispuesto a pasar prontamente a poner por obra su resolución (v. 2): «Enmudecí, guardé silencio y me callé» (la frase siguiente—nota del traductor—es traducida en versiones antiguas, también en la RV 1960: «aun respecto de lo bueno», lo cual como afirma M. Henry que sigue dicha lectura, indicaría una debilidad de David, al no ser capaz de hablar ni lo bueno, pero el gran Diccionario de Brown-Driver-Briggs lo traduce como «a causa de lo bueno», es decir, a causa de la felicidad de los impíos, como dicen el texto y el margen en la RV 1977).

3.  Cuanto menos hablaba, más pensaba y se enardecía de dolor e ira (vv. 2, 3). Había puesto mordaza a su lengua, pero no pudo ponerla a su corazón. Nótese que quienes se hallan con el ánimo impaciente y airado no deben avivar el fuego mediante una meditación prolongada, porque, mientras permiten que sus pensamientos se fijen en las causas de sus calamidades, el fuego del descontento recibe más combustible y arde con mayor furia. Por consiguiente, si queremos impedir las explosiones de una pasión sin freno, hemos de impedir primero la continuación de unos pensamientos pertinaces.

4.  Cuando, por fin, se decidió a hablar (v. 3b), lo hizo con buen objeto (más bien que con enfado, como opinan algunos).

(A)  Pide a Dios que le haga ver la brevedad de la vida (v. 4): «Hazme saber, Jehová, mi fin …». No pide a Dios que le haga saber cuándo va a morir, sino que le haga percatarse de la fragilidad y brevedad de la vida, como se ve por el contexto. Este pensamiento es siempre útil. Para el impío, el fin de la vida es el fin de todos su placeres; para el piadoso, es el fin de todos su dolores. Cuando consideramos la muerte como algo muy distante, estamos tentados a prorrogar la necesaria preparación para este último momento en este mundo; pero, si consideramos cuán corta es la vida terrenal, nos veremos espoleados a obrar el bien, no sólo con todas nuestras fuerzas, sino también con toda premura posible.

(B)  Medita a continuación sobre esa brevedad de la vida con el ruego implícito de que Dios le alivie la carga de sus pecados y de sus aflicciones (v. 5): «He aquí, diste a mis días la largura de un palmo». Observa Arconada: «El palmo hebreo no era como el nuestro (distancia que va entre meñique y pulgar de la mano extendida, unos veinte centímetros), sino la distancia entre los cuatro dedos (excluido el pulgar) de la mano cerrada y plana (unos siete centímetros); por lo tanto, la imagen significa un tiempo mucho más corto de lo que podríamos imaginar». No necesitamos, pues, grandes conocimientos de matemáticas para medir nuestra vida, ya que su fin está en la punta de cuatro dedos de la mano. Nuestro tiempo es corto; así lo ha hecho Dios y así lo sabe él: «El tiempo de mi vida es como nada delante de ti» (v. 5b). No es extraño que este versículo finalice con una pausa (hebr. selah), pues bien merece la pena pararse a reflexionar sobre una verdad tan tremenda. Como prueba de la vanidad de la vida del hombre sobre la tierra, David menciona (v. 6) tres cosas:

(a)  La vanidad de nuestros goces y de nuestros honores, pues incluso cuando más majestuoso pueda aparecer a la vista de los hombres, no es más que como una sombra que pasa, un vano alarde.

(b)  La vanidad de nuestras penas y de nuestros temores, pues «en vano se afana» (lit. en vano obran tumultuosamente), es decir, actúa apresurada y estrepitosamente, tanto por afán de conseguir lo que desea como por escapar de lo que teme, y son frecuentemente sus temores fruto únicamente de su fantasía y, por ello, pura vanidad.

(C)  La vanidad de sus preocupaciones y fatigas: «Amontona riquezas y no sabe quién las recogerá».

¡Cuán gráfica y persuasivamente lo expresó el Señor en la parábola del rico necio! (Lc. 12:16–21). Las riquezas son como el estiércol que se emplea para abonar los campos: si se amontona, huele que apesta; pero si se distribuye, sirve para fertilizar la tierra.

 Versículos 7–13

En estos versículos, el salmista vuelve los ojos y el corazón hacia el Cielo. Cuando uno se percata de que no puede hallarse satisfacción sólida en las criaturas, está preparado para hallarla en la comunión con Dios; y a Él deberían conducirnos los desengaños que sufrimos en este mundo. Vemos aquí:

1.  Su dependencia de Dios (v. 7). No espera conseguir la felicidad en las cosas de este mundo y, por eso, le dice a Dios: «Y ahora, Señor, ¿qué puedo yo esperar? Nada de las cosas de los sentidos ni del tiempo; no tengo nada que desear, nada que esperar, de las cosas de la tierra. Mi esperanza está en ti». No podemos echar cuentas de tener siempre buena salud, prósperos negocios, muchos y buenos amigos, etc., pues todo eso es tan incierto y caduco como nuestra existencia en este mundo.

2.  Su sumisión a Dios y su gozosa aquiescencia a la voluntad de Dios (v. 9): «Tú lo hiciste». Como si dijera: «Esto no ocurrió por casualidad, sino por designio tuyo». En todos los acontecimientos, hemos de decir: «Este es el dedo de Dios», cualesquiera sean los instrumentos de que se valga.

3.  Su deseo de Dios y la plegaria que le dirige:

(A)  Para que le perdone su pecado y le preserve de la confusión (v. 8). Antes de pedir: «Retira de mí tus golpes» (v. 10), dice: «Líbrame de todas mis transgresiones» (v. 8); perdonándole la culpa, puede esperar que le libre del castigo que se merece por su pecado. Y añade: «No me pongas por escarnio del insensato» (v. 8b). Los malvados son insensatos (aquí aparece, una vez más, el vocablo hebreo nabal, como en 14:1; 53:1).

Lo peor es que piensan que son listos cuando hacen escarnio de los buenos, lo cual es precisamente su mayor locura.

(B)  Para que retire de él su aflicción, pues se halla muy deprimido a causa de ella (v. 10): «Retira de mí tus golpes; estoy consumido bajo la dureza de tu mano». Su enfermedad le había debilitado hasta tal punto que su ánimo estaba decaído, su fuerza se hallaba exhausta, y su cuerpo se había vuelto macilento. Nuestras malas obras nos atraen la aflicción, por lo que somos castigados con nuestra propia vara. Es el yugo de nuestras rebeliones, aunque haya sido atado por su mano (Lm. 1:4). No obstante, los golpes de la disciplina de Dios son para nuestro bien (v. 11): «Castigando sus pecados, corriges al hombre» (comp. He. 12:6–11). La belleza del hombre: todo lo que él más aprecia; ya sea la vida, la comodidad, los placeres, las riquezas, las fuerzas y la misma hermosura del cuerpo, todo ello queda consumido por la mano de Dios, que hace la labor de la polilla (comp. Os. 5:12).

(C)  Ruega a Dios que escuche su oración y le de un poco de respiro ante la brevedad de la vida. Ahora se ve como forastero y huésped (v. 12, comp. con 1 P. 2:11), lo mismo que sus antepasados, y reconoce así que se halla de paso en este mundo y que va de viaje a otro mundo mejor, no piensa que estará en su propia casa hasta que llegue al hogar celestial. Pero antes necesita recobrarse un poco (v. 13):

«Déjame y tomaré fuerzas, antes que me vaya y perezca». Como si dijera: «Haz que me recupere de esta enfermedad, que recobre la energía de mi cuerpo y de mi mente, para que, con el ánimo calmado, pueda prepararme mejor para el momento en que tenga que marcharme de este mundo».

Parece ser que David redactó este salmo con ocasión de su liberación por el poder y la bondad de Dios, de alguna gran aflicción bajo la cual estaba en peligro de quedar aplastado; es probable que se hallase en un estado de turbación mental, acuciado por la conciencia de pecado y del desagrado de Dios contra él a causa de dicho pecado. En este salmo, I. David hace mención del favor que le ha dispensado Dios al librarle de su grave aprieto, y le tributa alabanzas con gratitud (vv. 1–5). II. De aquí toma ocasión para hablar proféticamente de la obra de la redención por medio de Cristo (vv. 6–10). III. Esto le anima a rogar a Dios favor y gracia para sí y para sus amigos (vv. 11–17).

 Versículos 1–5

1.  Vemos el grave apuro en que se había encontrado el salmista.

2.  Vemos también el refugio que buscó en Dios y su confianza firme en que le había de sacar de aquel aprieto (v. 1): «Pacientemente esperé» (lit. Esperando esperé—hebraísmo de énfasis—). No esperaba alivio de ninguna otra parte, sino de Dios; la misma mano que desgarra curará; la misma que hiere vendará (Os. 6:1); de no ser así, no habría remedio. David esperó pacientemente, lo cual insinúa que el alivio no vino pronto; sin embargo, él no dudaba de que había de venir y, por eso, decidió continuar creyendo y esperando, y orando, hasta que llegase. Esto podría también aplicarse a Cristo, quien, tanto en Getsemaní como en la cruz, continuó orando en su agonía al que le podía librar de la muerte, fue oído y librado de su temor (He. 5:7, conforme al sentido, ya que no según la letra, del original).

3.  Su consoladora experiencia de la bondad de Dios hacia él en su aflicción, la cual queda aquí mencionada para alabar y honrar a Dios, y para animar y estimular a otros: «Se inclinó hacia mí y escuchó mi clamor». Quienes, en su piedad, han sido presa de la melancolía y han hallado alivio a ella por la gracia de Dios, pueden aplicarse a sí mismos estos sentimientos de David, pues han sido extraídos también de un horrible pozo (v. 2). El favor de Dios es completo cuando los pies quedan firmemente asentados sobre una roca, y se ven alzados con tan estupenda elevación tanto como antes se habían visto hundidos en las voraces fauces de un pozo hondísimo. «Puso luego en mi boca—prosigue David—un cántico nuevo de alabanza a nuestro Dios» (v. 3. Lit.). Como si dijera: «Me dio nuevos motivos para regocijarme y como un nuevo corazón para expresar mi regocijo con un cántico que fuese como un nuevo himno de alabanza a Él».

4.  La experiencia de David había de animar a muchos a esperar en Dios; a ese fin, dice a continuación: «Verán esto muchos, y temerán y confiarán en Jehová» (v. 3b). Hay un temor santo y reverente de Dios que no sólo es compatible con la confianza en Él, sino que es el sólido fundamento de dicha confianza. No le temerán para huir de Él, sino para echarse en sus brazos, cuando se hallen en los más graves aprietos, sin dudar de que le encontrarán tan presto a ayudarles a ellos como le encontró David en su terrible aflicción. El salmista invita a otros a poner en Dios su esperanza como él lo hizo, y declara dichosos a quienes así actúen (v. 4): «Dichoso el varón (lit. guerrero, valiente) que puso en Jehová su confianza y no se volvió a los soberbios» (lit.), es decir (con la mayor probabilidad), no se va con altivos y rebeldes, que se apartan de Dios para ir en pos de la mentira, esto es, de los ídolos. David se siente embargado de emoción y gratitud al recordar las múltiples maravillas que Dios ha obrado a favor de él (v. 5); tantas que—dice—«no es posible enumerártelas» (traducción más probable que la de «No hay nadie comparable a ti»). Esas maravillas que Dios hace a nuestro favor son el producto de los benignos designios para con nosotros en la mente de Dios: la infinita sabiduría de Dios al servicio de su infinito amor (Jer. 31:3; 1 Co. 2:7), «pensamientos de paz y no de desgracia» (Jer. 29:11). Cómo se unen los anillos de esa áurea cadena es, por ahora, un gran misterio para nosotros, pero llegará un día feliz en que se rasgue el velo y podamos contemplar la beatífica realidad. Al presente, hemos de contentarnos con añadir un largo etcétera a la enumeración agradecida de los favores que de Dios hemos recibido y adorar después las cuatro dimensiones de su amor en Cristo (Ef. 3:18, 19), sin esperanza alguna de hallarles el límite.

 Versículos 6–10

Después de extasiarse ante las maravillas que obra Dios a favor de los suyos, es llevado extrañamente a predecir aquella maravilla de maravillas que es la obra de nuestra redención por medio de nuestro Señor Jesucristo. Estos versículos son citados, a tal efecto, en la Epístola a los Hebreos 10:5 y ss., como puestos en boca del Salvador.

1.  Vemos primero la absoluta insuficiencia de los sacrificios legales para hacer expiación por el pecado a fin de obtener nuestra paz con Dios: «Sacrificio y ofrenda no deseaste» (lit.), es decir, no quisiste que el Redentor los ofreciese. Algo tenía que ofrecer, pero no eso (He. 8:3). Incluso cuando la ley acerca de los sacrificios estaba en toda su vigencia, puede decirse que Dios no los requería ni los aceptaba por lo que eran en sí mismos, puesto que no tenían fuerza alguna para quitar los pecados (He. 10:4) ni, por tanto, para satisfacer a la justicia de Dios. La vida de una oveja o de un buey, que tiene mucho menos valor que la vida de un hombre (Mt. 12:12), no podía en modo alguno equivaler al precio requerido para nuestra redención (v. 1. P. 1:18–20). Ni podía quitar el miedo al pecado al pacificar la conciencia, ni remover el poder del pecado al santificar la naturaleza. Todo su valor consistía en su referencia al sacrificio de Jesucristo, del que eran figura y sombra, símbolos en que poner a prueba la fe y la obediencia del pueblo de Dios. Pero había de llegar la sustancia, la realidad, que es Cristo, capaz de dar a Dios la gloria, y a los hombres la gracia, que aquellos sacrificios no podían por sí mismos dar.

2.  La designación del Señor Jesús para la obra y el oficio de Mediador: «Me horadaste los oídos» (lit.), expresión que alude, por una parte, a Éxodo 21:6, donde le son horadados los oídos al siervo que se queda libremente con su amo (comp. con Fil. 2:7, 8) y, por otra, a Isaías 50:4, 5, donde el oír conecta con el obedecer, si tenemos en cuenta que, en hebreo, se usa el mismo vocablo para ambos verbos. Es bien sabido—nota del traductor—que el autor de Hebreos tomó de los LXX la cita correspondiente, con lo que Hebreos 10:5 dice literalmente: «Mas me preparaste (un) cuerpo». El sentido no varía, ya que, si el oído es el instrumento para recibir el mandato de Dios, el cuerpo es el medio exterior con que cumplirlo (v. 2 Co. 5:10 «por medio del cuerpo». Lit.). Un rabino converso me hizo notar que el cuerpo del feto tiene la forma de una oreja.

3.  Su consentimiento voluntario a la obra que se le encomendó (v. 7): «Entonces dije: Yo voy» (lit.). Como si dijese: «Puesto que no deseas sacrificio, ni ofrenda, ni holocausto, ni expiación (v. 6), aquí me tienes a mí, decidido a entrar en liza con los poderes de las tinieblas y mirar por el interés de tu gloria y de tu reino, antes que dejar sin hacer la obra de la redención. Aquí me tienes dispuesto a ser enviado al mundo cuando se cumpla la plenitud de los tiempos (v. Mr. 1:15). Para todos los santos del Antiguo Testamento seré «el que viene» (Mt. 11:3; Lc. 7:19, 20; He. 10:37. Lit.)».

4.  El motivo por el que vino a dar cumplimiento a esta obra: «En el rollo (alude a la forma en que se escribían los documentos) del libro (es decir, de la Escritura Sagrada) está escrito de mí». ¿Qué es lo que estaba escrito de Él?—nota del traductor—(A) El texto masorético actual hace aquí un corte; por lo que nuestras versiones le hacen seguir, por ello, de punto y coma. Se referiría entonces a lo anterior, con lo que se insinúa más claramente el sentido mesiánico (el cual aparece, ya de manifiesto, en He. 10:5–7). (B) Otras versiones modernas hacen desaparecer dicho corte, y unen la frase con lo que sigue, y traducen así:

«Se me ha prescrito en el rollo del libro hacer tu voluntad» (Biblia de Jerusalén. De modo parecido, la versión de Arconada en La Sagrada Escritura de la B.A.C., la Nueva Biblia Española y la de Las Buenas Nuevas). (C) La New International Version propone una tercera lectura, como alternativa a la que aparece en nuestras versiones RV: «He venido con el rollo escrito para mí. El hacer tu voluntad, etc.». Si se adopta la segunda lectura, el sentido mesiánico sólo se sabría con el texto de Hebreos 10:5–7 a la vista.

5.  El gozo con que tomó a pechos esta empresa. Habiéndose ofrecido voluntariamente a ella, no le volvió después la espalda, ni se desanimó por lo arduo de la obra, sino que la llevó a cabo gozoso y satisfecho: «El hacer tu voluntad, Dios mío, me ha agradado, y tu ley está en medio de mi corazón». Esta frase no está citada literalmente en Hebreos 10:7, pero el gozo con que Cristo cumplió la voluntad del Padre en la obra de la redención queda registrado en Isaías 53:11; Hebreos 12:2 «por el gozo puesto delante de Él …».

6.  La proclamación del Evangelio en medio de todo el pueblo: «… en la gran congregación … a la gran asamblea» (vv. 9, 10). El mismo que, como sacerdote, llevó a cabo por nosotros la obra de la redención, la proclamó, como profeta; primero, por sí mismo; después, por medio de sus apóstoles; ahora, y por los siglos, mediante su Palabra y su Espíritu (He. 2:3, 4). Lo que proclama es la justicia de Dios (vv. 9, 10), así como su fidelidad y salvación (explanación de justicia), y repite de forma inversa, en el estilo siguiente, bajo los sinónimos misericordia y verdad, el tan conocido binomio. Véase cómo repite:

«He proclamado … no refrené mis labios … No encubrí … He publicado … No oculté …». (comp. con Hch. 20:20, 21, 27).

 Versículos 11–17

Después de haber meditado sobre la obra de la redención y hablado de ella en la persona del Mesías, el salmista habla ahora en su propio nombre.

1.  Esto puede animarnos a suplicar el favor de Dios y a ponernos bajo la protección de su gracia (v. 11): «Jehová, Tú que no escatimaste a tu propio Hijo (Ro. 8:32), no retengas, no escatimes tu compasión (lit.) hacia mí, porque ¿no nos darás también con Él todas las cosas? Tu misericordia y tu verdad me guarden (es decir, me preserven) siempre».

2.  También nos puede animar, con respecto a nuestros pecados, el que Jesucristo, mediante la obra de la cruz, nos haya descargado de ellos (2 Co. 5:19), cosa que ni sacrificios ni ofrendas podían hacer. El salmista ve en sus pecados males, los peores males, y en mayor número que los cabellos de su cabeza (v. 12). La vista de sus pecados le oprimía de tal forma que le debilitaba los ojos y el corazón: «no puedo levantar la vista … y mi corazón me falla», dice literalmente. Con qué acentos tan apasionados clama (v. 13): «Dígnate, oh Jehová, librarme». En casos de esta naturaleza, cuando se juega el destino de un alma inmortal, toda tardanza es peligrosa; por eso, añade: «Jehová, apresúrate a socorrerme».

3.  Asimismo puede animarnos a confiar en la victoria sobre nuestros enemigos espirituales, quienes buscan la destrucción de nuestra alma (v. 14)—aun cuando el salmista se refiere al peligro de su vida—. Si Cristo ha triunfado sobre ellos, seremos por medio de Él más que vencedores. Con esta fe, podemos orar, como David, con humilde osadía: «Sean avergonzados y confundidos a una … Vuelvan las espaldas y avergüéncense … (v. 14) Queden consternados en pago de su afrenta» (v. 15). Cuando un hijo de Dios es llevado hasta el borde mismo del pozo, Satanás grita: ¡Ja, ja!», y piensa que ya ha ganado la partida, pero queda consternado cuando ve un tizón arrebatado del incendio (Zac. 3:2).

4.  El salmista anima también a todos los que buscan a Dios a que se unan al gozo del que él disfruta y a las alabanzas que tributa a Jehová (v. 16).

5.  Finalmente, cuantos se hallan afligidos y necesitados a pesar de ser hijos de Dios, como David, pueden confiar en la ayuda y liberación que Dios presta sin falta a los suyos (v. 17): «Aunque yo estoy afligido y necesitado, Jehová pensará en mí». De una Mente Eterna que, por ello está eternamente pensando en cada uno de nosotros, bien se puede esperar confiadamente la ayuda y la liberación que necesitemos.

La misericordia y la verdad de Dios han sido siempre el consuelo y el sostén de los santos cuando éstos han experimentado la enemistad traicionera de los hombres. David encontró muy crueles a sus enemigos pero halló en Jehová un Dios lleno de gracia y compasión hacia él. I. Aquí se consuela y anima en su comunión con Dios en medio de su enfermedad, recibe por fe y echa mano de las promesas de Dios (vv. 1–3) y eleva su corazón en oración (v. 4). II. Presenta la animosidad de sus enemigos contra él (vv. 5–9). III. Deja su causa en las manos de Dios (vv. 10–12), y el salmo concluye así con una doxología (v. 13). ¿Está alguien afligido de alguna enfermedad? Cante el comienzo de este salmo. ¿Está alguien perseguido por algún enemigo? Cante la última parte.

 Versículos 1–4

El salmo es de David y va dirigido al principal director de música. Vemos en él:

I.  Las promesas de Dios de socorrer y animar a los que tienen piedad de los pobres; más exactamente, de los débiles en cuanto a la salud.

1.  David menciona a estas personas, y aplica el caso, ya sea (A) A sus amigos que se portaban compasivamente con él. Las provocaciones de sus enemigos y el estado mismo de su salud hacían que sus verdaderos amigos le mostrasen tanto más el afecto que le tenían. (B) También, aun cuando con menor probabilidad, podría aplicarse al propio David, quien había tenido siempre consideración con los pobres y había procurado que fuesen aliviados; y, por tanto, estaba seguro de que Dios, conforme a su promesa, había de fortalecerle y consolarle en su enfermedad.

2.  En sentido más general, podríamos hacer una aplicación a nosotros mismos. Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia (Mt. 5:7). La misericordia, compasión o piedad que de nosotros se espera es que tengamos consideración de los pobres o afligidos, ya sea en su cuerpo, en su mente o en su hacienda. Hemos de percatarnos de su aflicción e investigar su situación, simpatizar con ellos y juzgarlos con caridad. Tales personas obtendrán bendición ya en la tierra, pues esta rama de la piedad tiene promesa de vida incluso durante el paso por este mundo y suele ser recompensada con bendiciones temporales. A los que así se diferencian de los que tienen duro el corazón, Dios los distinguirá de los que lo pasan duramente. Jehová lo guardará y le dará vida (v. 2); es decir, le preservará del mal y le reavivará cuando haya caído en alguna enfermedad. La buena voluntad de un Dios que nos ama es suficiente para tenernos a salvo de la mala voluntad de todos los que nos odian, sean hombres o demonios; esa buena voluntad nos la podemos prometer si hemos tenido consideración de los débiles y hemos procurado aliviarles. El versículo 3 explicita lo que significa el vocablo hebreo dal:Jehová; lo sustentará sobre el lecho del dolor; le sostendrá el ánimo y le aliviará la enfermedad. Y añade, dirigiéndose a Dios: Tornarás su postración (lit. estar acostado) en mejoría; una expresión muy significativa, que alude al cuidado de los que alimentan a los enfermos y velan por ellos, incluso hasta hacer que el lecho les resulte menos incómodo. El lecho de postración será así lecho de mejoría. Dios no ha prometido que estarán exentos de enfermedades, ni que la enfermedad se detendrá ante las puertas de la muerte; pero sí ha prometido que les dará gracia para soportar con paciencia la aflicción y esperar con gozo el resultado. El alma podrá así estar tranquila, por medio de la gracia, mientras el cuerpo yace dolorido.

II.  La oración de David, instruido y animado por estas promesas (v. 4): Yo dije: Jehová … Sana mi alma; es decir, mi persona. Pero es cierto que el pecado es la enfermedad del alma; esa enfermedad se cura con el perdón mediante la gracia vivificadora y renovadora. Habríamos de desear esta curación espiritual con mayor interés que la curación del cuerpo.

 Versículos 5–13

David se queja frecuentemente de la conducta insolente de sus enemigos hacia él, precisamente cuando está enfermo: Mis enemigos hablan mal contra mí. En efecto,

1.  Sus enemigos le deseaban la muerte, pues decían unos con otros: ¿Cuándo se morirá, y perecerá su nombre? No sólo le desean la muerte, sino también que perezca su nombre, es decir, que se extinga toda su familia. Un agravio más que le hacen es la hipocresía con que le tratan (v. 6): Y si vienen a verme, hablan mentira. Le decían que le deseaban que se mejorase, pero en su interior le deseaban la muerte. Nos quejamos, y justamente, de que no hallamos sinceridad en nuestros días y de que escasamente hallamos un amigo en quien confiar; pero parece ser que los días antiguos no eran mejores que los actuales. Entre los comentarios malignos que sus enemigos hacen está el de que la enfermedad que padece es como un castigo de Dios, pues el hebreo para lo de «enfermedad incurable» (v. 9) es «cosa de Belial»; como si dijese: Ha debido de cometer uno de los odiosos crímenes y Dios se lo hace pagar. Los que en voz alta hablaban mentira delante de él (v. 6), después se reunían afuera para murmurar (propiamente, susurrar) en voz baja contra él (v. 7). Los murmuradores y detractores se hallan, en la lista que hace Pablo (Ro. 1:29–30), entre los peores criminales. Pero había, entre sus enemigos, uno muy especial en quien había depositado toda su confianza (v. 9). Parece ser que el salmista alude aquí a Ajitófel, que había sido el principal consejero de David y algo así como su ministro de Estado, el cual comía a la mesa del rey y muy cerca de él. No obstante, este traidor alzó contra él su pie (v. 9), es decir, le puso la zancadilla, pues dio al rebelde Absalón un consejo sagaz y atinadísimo que, por la providencia de Dios, fue trastornado. Nuestro Salvador, el Hijo de David, se apropió a sí mismo este versículo (Jn. 13:18, 26), ya que Ajitófel era tipo de Judas, como David lo era de Cristo. Pero, ¿qué diremos de nosotros mismos, cuando pecamos contra nuestro Dios y Padre, mientras comemos diariamente de su pan?

2.  Cómo soportó David esta insolente y mala voluntad de sus enemigos contra él. No les dijo nada, sino que se volvió hacia Dios en oración (v. 10): Mas Tú, Jehová, ten piedad de mí, ya que ellos no la tienen; hazme levantar, para que así se frustren las esperanzas de ellos. Ellos le deseaban la muerte, pero él espera que Dios le haga levantar del lecho de postración. Lo de «y les daré su merecido» es interpretado por algunos como «devolver bien por mal», según la costumbre de David (v. 7:4; 35:13), pero es más probable que, en este caso, se refiera a castigarles como se merecían, pues se oponían a que David fuese rey, yendo así contra el designio de Dios mismo. El versículo 12 significa que Dios le sustentaba por su integridad (a pesar de sus pecados, David era un pecador arrepentido), pero también es verdad que toda integridad humana es obra de Dios, pues por su gracia somos los que somos (1 Co.15:10). Si Dios nos dejara de su mano, no sólo caeríamos, sino que ya no podríamos levantarnos. Esto tiene aplicación a la persona más santa que haya existido, exista o haya de existir. El salmo concluye con una doxología solemne, o alabanza a Dios, a Jehová, el Dios de Israel (v. 13). Este versículo no forma, en realidad, parte del salmo, sino que fue añadido por el compilador para terminar así el Libro I de los Salmos. De manera similar concluyen los demás Libros de los Salmos. Así se nos enseña a hacer de la alabanza a Dios el Omega del que es el Alfa, el fin del que es el principio de toda obra buena. 

Si el libro de los Salmos es como algunos lo han descrito, un espejo de piadosos y devotos afectos, este salmo merece, de manera especial, tal definición. Deseos ardientes; santas esperanzas; temores reverentes; gozos y pesares, se hallan aquí en contraste y hasta en conflicto, pero el sentimiento que sale vencedor es la confianza plena en Dios. Podemos decir igualmente que el conflicto es entre el sentido y la fe, al poner el sentido la objeción, y la fe la respuesta. I. Comienza la fe con santos deseos hacia Dios y la comunión con Él (vv. 1–2). II. Se queja el sentido de la oscuridad y nublado de la presente condición, agravada por el recuerdo de anteriores gozos (vv. 3–4). III. Acalla la fe esta queja con la seguridad de un buen resultado final (v. 5). IV. Renueva el sentido sus quejas del estado presente de oscuridad y melancolía (vv. 6–7). V. La fe sostiene el corazón, sin embargo, con la esperanza de que alboreará la luz del día (v. 9). VI. El sentido repite sus lamentos (vv. 9–10), pero, VII. La fe tiene la última palabra (v.11) , para silenciar las quejas del sentido. Del título no podemos concluir quién compuso el salmo, pues aunque nuestras versiones traduzcan «de los hijos de Coré», es más probable que, al ser masquil un término más bien musical, deba traducirse «para los hijos de Coré», que eran los principales cantores del Templo (2 Cr. 20:19).

 Versículos 1–5

El santo amor a Dios es la vida y el alma de toda verdadera religiosidad. Aquí tenemos algunas expresiones de dicho amor.

I.  Un santo amor sediento, amor con alas, elevándose rápidamente al Cielo en santos deseos hacia el Señor y hacia el recuerdo de su nombre (vv. 1, 2): «Mi alma jadea, tiene sed de Dios, de nada menos que de Dios, pero más y más de Él».

1.  Así expresa el autor del salmo su vehemente deseo de Dios, como lo hacía David cuando se veía privado de las oportunidades de acudir a la presencia de Dios en el santuario, allá junto al Jordán. Nótese que, a menudo, Dios nos enseña el valor de sus mercedes mediante la falta de ellas, y estimula el apetito de los medios de gracia al acortar las posibilidades de disfrutar de ellos.

2.  ¿Por qué va jadeante y de qué tiene sed? Busca jadeante a Dios, tiene sed de Dios, no del culto de Dios, sino del Dios del culto. Las almas que de veras viven no pueden hallar descanso en ninguna otra cosa, sino sólo en Dios (v. 2b): ¿Cuándo vendré y me presentaré delante de Dios? Quiere presentarse delante de Dios, como el siervo delante del amo. Ir a la presencia de Dios es el deseo del justo, tanto como el temor del malvado.

3.  El grado de este deseo es mucho más alto que el que tenía David del agua del pozo de Belén. Lo compara al jadear de un ciervo; o, más bien, de una cierva, pues el verbo está en forma femenina y, como comenta Arconada, «se ha dicho que la cierva, cuando cría, tiene más sed que el ciervo». La sed de la cierva se aumenta cuando corre presurosa al huir de los cazadores, como parece indicarse en este caso.

II.  Un santo amor en lamento por la aparente retirada de Dios (v. 3): «Fueron mis lágrimas mi pan de día y de noche durante esta forzada ausencia del santuario de Dios». Incluso el regio profeta era un plañidero profeta cuando echaba de menos el consuelo de la casa de Dios. No tenía otro apetito que las lágrimas, ya que se le había ido el apetito de todo alimento. Los enemigos le gastaban bromas todos los días, pues le preguntaban (v. 3b): ¿Dónde está tu Dios? Como estaba ausente del santuario, daban por sentado que había perdido a su Dios. Se equivocan los que piensan que, al robarnos nuestras Biblias, privarnos de nuestros ministros e impedirnos reunirnos en asamblea con otros hermanos, nos han privado de nuestro Dios. Sabemos dónde está Dios y dónde podemos hallarlo, aun en el caso de que no sepamos dónde se halla su Arca ni dónde poder hallarla. Dondequiera estemos, hay un camino que lleva derechamente al Cielo. Al no presentarse inmediatamente Dios a librar al autor del salmo, sus enemigos concluían que Dios le había abandonado. Pero también en esto se equivocaban. El hecho de que un creyente haya perdido a todos los demás amigos no significa que haya perdido a su Dios. No obstante, con este concepto tan bajo de Dios y de los suyos no hacían más que añadir aflicción al afligido. A un alma devota, nada le produce mayor pesar que el intento de sacudir la confianza que tiene en Dios. El salmista, en su forzado destierro del santuario, recuerda los días en que iba con la multitud, conduciéndola a la casa de Dios entre voces de alegría y alabanza (v. 4). Todas las circunstancias que antaño añadían gozo a la solemnidad le causaban ahora mayor pena al estar impedido de ir al santuario.

III.   Un santo amor con esperanza (v. 5): ¿Por qué te abates, alma mía, y te turbas dentro de mí? Aunque su gran pesar no eran sin motivo, no por eso estaba bien que se excediera y no guardase los límites debidos hasta el punto de abatir completamente su ánimo. Mediante una figura literaria, entabla diálogo con su propio corazón, y se pregunta, para alivio propio, por la causa de tal desasosiego. Nuestras inquietudes se desvanecerían, en la mayoría de los casos, si escudriñásemos a fondo los motivos que tenemos para estar intranquilos: «¿Por qué estoy abatido? ¿Hay algún motivo verdaderamente inquietante? ¿No tienen otros mayores motivos y, sin embargo, no hacen tantos aspavientos? ¿Acaso no tenemos motivos, en toda ocasión, para estar animados?» Una fe confiada en Dios es un soberano antídoto contra toda depresión de ánimo y desconfianza en la Providencia. Por consiguiente, cuando nos regañamos a nosotros mismos por nuestras depresiones, hemos de animarnos a esperar en Dios, cuando un alma se abraza a sí misma se hunde; en cambio, cuando se ase del poder y de las promesas de Dios, conserva la cabeza encima del agua. Espera en Dios, porque aún he de alabarle (v. 5b); experimentaré tal cambio en mi espíritu, que no me faltará corazón para alabar a Dios.

 Versículos 6–11

Las quejas y los consuelos se turnan aquí, como el día y la noche en el curso de la naturaleza.

1.  El salmista se queja de la depresión de su espíritu, pero se consuela con el pensamiento de Dios (v. 6). Tenía el alma abatida y va a decírselo a Dios: Dios mío, mi alma está abatida en mí. Había recordado con frecuencia a Dios, y eso le había consolado, por eso, recurre ahora al mismo expediente. Se halla ahora en la tierra del Jordán, etc. Pero adondequiera iba, su devoción a Dios iba con él. Se acordaba de Dios en todos aquellos lugares y a Él levantaba el corazón, para mantener una secreta comunión con Él. Ni la distancia ni el tiempo le hacía olvidar lo que tan íntimamente llevaba en el corazón.

2.  Se queja de las señales del desagrado de Dios hacia él, pero se consuela con la esperanza de que Dios le devuelva su favor a su debido tiempo.

(A)  Veía que sus aflicciones provenían de la ira de Dios, y eso le desanimaba (v. 7): «Un abismo llama a otro a la voz de tus cascadas». El escenario en el que se movía le sugería poderosamente la magnitud de la tribulación que le aquejaba. El deshielo repentino de las alturas del Hermón producía enormes aludes de nieve que descendían con estrépito de truenos. Todo este despliegue de las fuerzas de la naturaleza le hacía pensar en el alud de la presente tribulación que le abrumaba. Que no se extrañen las almas piadosas cuando son ejercitadas por Dios con diversas pruebas y tribulaciones. Dios sabe muy bien lo que hace, y ellas lo sabrán también después.

(B)  Esperaba que su liberación vendría por obra de la misericordia de Dios (v. 8): «Pero de día mandará Jehová su misericordia». Después de la tempestad vendrá la calma, y la perspectiva de ésta le sostenía cuando un abismo llamaba a otro abismo en prolongado eco. Ve el favor de Dios como la fuente de todo el bien por el que suspiraba. No dice el texto que Jehová enviará su misericordia, sino que la mandará, es decir, le dará orden de que acuda en socorro del salmista. Es una orden libre, pero soberana, de Dios. No podemos pretender que la merecemos, sino que se nos otorga por pura gracia de la regia soberanía de Dios. Al ordenar a su misericordia que acuda en ayuda del salmista, Dios ordena también a las olas y a las ondas del versículo 7 que cedan y se apacigüen. Esto lo hará Dios de día, pues la misericordia de Dios hará alborear el día en el alma a cualquier hora. Pero también por la noche estará con él el cántico de Dios, y con Dios la oración del salmista; se cierra así continuamente el circuito espiritual entre Dios y el alma devota. Llama a Jehová «el Dios de mi vida», pues en Él vivimos, y nos movemos y existimos (Hch. 17:25, 28). Así que, ¿a quién acudir en oración, sino a Él?

3.  Se queja de la insolencia de sus enemigos, pero se consuela en que Dios es su amigo (vv. 9–11). No prorrumpe en expresiones irreverentes, sino que derrama sus lágrimas en silencio, y por esto no podemos hacerle ningún reproche; es un hombre amante de su país y de su Dios, y se ve forzado al destierro de su patria y del santuario; perseguido como si fuese un enemigo de ambos. Pero de nuevo vuelve el salmista a recordarse a sí mismo que no tiene motivos para seguir abatido (v. 11). Podemos quejarnos a Dios, pero no podemos quejarnos de Dios. Repite el reproche que le hacían sus enemigos para desanimarle y hacerle perder la confianza en Dios (v. 10), pero su consuelo está en que Dios es su roca (v. 9), una roca donde edificar y donde refugiarse. A esta roca podía apelar, seguro de alcanzar audiencia. Por eso repite lo que había dicho en el versículo 5, y concluye con lo mismo (v. 11). Su fe sale vencedora y obliga a sus enemigos a abandonar el campo de batalla. Gana la victoria al repetir lo que había dicho antes, regañándose a sí mismo por su depresión y animándose a confiar totalmente en el nombre de su Dios. De mucho nos servirá pensar una y otra vez nuestros buenos pensamientos y, si no alcanzamos a la primera lo que deseamos, quizá lo conseguiremos a la segunda.

Es muy probable que este salmo se compusiese en la misma ocasión que el anterior y, al no tener título, puede considerarse como un suplemento de él; al reaparecer la enfermedad, el salmista echa mano del mismo remedio que en la vez anterior, porque lo tenía consignado en su diario con un «dio resultado». Cristo mismo, en Getsemaní, oró por segunda y por tercera vez «diciendo las mismas palabras» (Mt. 26:44). En este salmo, el salmista I. Apela a Dios con respecto a las injurias recibidas de sus enemigos (vv. 1, 2). II. Ora a Dios que le devuelva el favor de acudir a las santas solemnidades y promete mejorar su actuación en ellas (vv. 3, 4). III. Hace lo posible por acallar el tumulto de su espíritu con una viva esperanza y confianza en Dios (v. 5).

 Versículos 1–5

El salmista apela aquí a Dios, por fe y oración, como a su juez, su fuerza, su guía, su gozo y su esperanza.

1.  Como a su juez (v. 1): Júzgame, oh Dios, y defiende mi causa. Había quienes le odiaban y perseguían. Los llama «gente maligna» (lit. nación sin piedad). También se les llama «hombres engañosos e inicuos», pues, aun cuando en el original aparece en singular, no cabe duda de que tiene un sentido colectivo. En cuanto al desagrado de Dios hacia él, dice: «Júzgame, pues yo sé que saldré absuelto; defiende mi causa, pues es justa; ponte de mi parte y manifiéstate en tu providencia a mi favor.

2.  Como a su fuerza todosuficiente: «Tú eres el Dios de mi fortaleza» (más exactamente, de mi protección). El salmista se veía destituido de fuerzas y de amigos, «como enlutado por la opresión del enemigo» (v. 2), pero encuentra en Dios su fortaleza y su protección. Le atenaza, con todo, una terrible duda: Si Dios era su protector, ¿por qué le había desechado? Al no obtener respuesta a su oración anterior, llega a concluir que Dios le había desechado. ¡Tremenda equivocación! Dios no desecha jamás a los que confían en Él, cualesquiera sean las melancólicas aprensiones que puedan sufrir en una situación determinada.

3.  Como a su guía fiel (v. 3): «Envía tu luz y tu verdad; éstas me guiarán; me conducirán a tu santo monte y a tus moradas». Su corazón no está puesto en comodidades, riquezas ni honores humanos, sino en Sion y en el Templo, morada de Dios. El plural es una amplificación que expresa la dignidad del santuario como morada de Jehová. Para obtener esta gracia, pide luz a fin de disipar la oscuridad espiritual en que está sumido, y verdad contra los engaños del enemigo. Quitados los obstáculos, volverá a gozar de los antiguos beneficios. Hemos de orar a Dios que es la luz (1 Jn. 1:5) y al espíritu de la verdad (Jn. 14:17; 15:26; 16:13), quien suple la falta de la presencia corporal de Cristo, para guiarnos a toda verdad y conducirnos por el camino del cielo.

4.  Como a su gozo sobreabundante. Si Dios nos guía hasta su santuario, si nos restaura los antiguos favores, sabremos, como el salmista, lo que debemos hacer (v. 4): «Entraré en el altar de Dios, al Dios (que es) la alegría de mi gozo» (lit.). Nótese así el énfasis del original. Los que se acercan a Dios, han de ir a Él como a su gozo sobreabundante no sólo como al objeto de una futura bienaventuranza, sino como a un gozo actual, y no común, sino extraordinario y sobreabundante, pues supera con mucho a todos los gozos de este mundo.

5.  Como a su esperanza nunca fallida (v. 5). Aquí, como antes, el salmista se regaña a sí mismo por su depresión y desconfianza: «¿Porqué te abates, alma mía?» E inmediatamente se calma con la fe expectante que tenía de dar gloria a Dios: «Espera en Dios, porque aún he de alabarle» (más exactamente, «te daré gracias»). Muy notable es la frase con que acaba el salmo (v. también 42:5, 11). Dice literalmente: «Salvaciones de mi rostro y Dios mío». El plural de hebreo es, sin duda, un plural intensivo para denotar una «gran salvación». «De mi rostro» podría señalar el cambio de un rostro que expresa luto y duelo, triste y ceñudo, en un rostro lleno de gozo y alegría por la gran salvación que Dios le otorga, «su Dios».

Este salmo tiene la misma inscripción que el 42, y tampoco sabemos quién ni cuándo lo compuso. Se ve que fue con ocasión de alguna pública calamidad, ya presente o amenazante. Según el doctor A. Cohen, «la alusión a la voz del blasfemo (v. 17) recuerda lo que se narra de Senaquerib, rey de Asiria, en Isaías 37:6, 23, y la opinión más aceptable es que el salmo fue escrito durante la invasión que acaeció durante el reinado de Ezequías». En el salmo se exhorta a Israel: I. A reconocer con gratitud, para gloria de Dios, las grandes cosas que Jehová había hecho por sus antepasados (vv. 1–8). II. A exhibir un memorial de su actual calamitoso estado (vv. 9–16). III. A protestar de que, a pesar de la actual calamidad, continuaban en su integridad y en su adhesión a Dios (vv. 17–22). IV. A dirigir una petición al trono de la gracia para obtener socorro y alivio (vv. 23–26).

 Versículos 1–8

En estos versículos, Israel, aunque amenazado de opresión, recuerda sus días triunfales. Esto se menciona aquí: (A) Como una circunstancia agravante de la presente aflicción. El yugo de la servidumbre ha de pesar por fuerza tremendamente sobre los cuellos cuyas cabezas estaban desde antiguo acostumbradas a llevar la corona de la victoria, y las señales del desagrado de Dios se hacen más gravosas a los que han estado por mucho tiempo acostumbrados a las señales del favor de Dios. (B) Como estímulo a esperar que Dios ha de volver a hacer por ellos lo que hizo antaño por sus padres. De esta forma, el salmista mezcla oraciones y esperanzas con el recuerdo de anteriores favores divinos.

1.  El recuerdo de las grandes cosas que Dios había hecho anteriormente por ellos (v. 1): «Nuestros padres nos han contado la obra que hiciste en sus días». Nótese que dice «la obra», pues hay una perfecta y admirable armonía en todas las obras de Dios, de forma que las muchas ruedas forman como una sola (Ez. 10:13); muchas obras forman una sola. Es una deuda que cada época tiene con la posteridad el guardar un como registro de las maravillas que Dios ha llevado a cabo y transmitir a la siguiente generación el conocimiento de ellas. Los niños deben prestar atención a lo que sus padres les refieran de las maravillosas obras de Dios. Cuán maravillosamente plantó Dios a Israel en Canaán al principio (vv. 2, 3). Esto no se debía a mérito alguno de ellos, sino al favor y a la gracia soberana de Dios: «… tu diestra, y tu brazo y la luz de tu rostro, porque los amabas (mejor, porque te complacías en ellos)». No entraron en la tierra por la fuerza de las armas, aunque disponían de muchos y valientes guerreros, sino que los plantó allí Dios como planta el agricultor una viña de la que espera sacar fruto. También la Iglesia fue plantada en el mundo, no de una vez, sino, como Israel en Canaán poco a poco, y no por el poder o la estrategia de los hombres (ya que Dios escogió lo necio y lo débil para avergonzar a los sabios y fuertes, 1 Co. 1:27, 28), sino por la sabiduría y el poder de Dios; el recuerdo de esto ha de servir de consuelo y sostén a los que gimen bajo la tiranía anticristiana. «Tú mismo nos salvabas de nuestros enemigos y cubrías de vergüenza a los que nos aborrecían» (v. 7). Así lo atestiguaban los éxitos de los jueces contra las naciones que oprimían a Israel. Más de una vez, los perseguidores de la Iglesia y quienes la odian han sido avergonzados por el poder de la verdad (Hch. 6:10).

2.  El buen uso que hicieron de este memorial de las grandes cosas que Dios había hecho a favor de sus antepasados. Habían escogido a Jehová por su Dios y Rey (v. 4). El salmista habla por sí mismo: «rey mío y Dios mío», pero el favor que pide es por toda la nación. A Jehová habían apelado siempre en tiempo de apuro y Él les había librado: «quien decretabas las victorias de Jacob». Las decretaba como quien tiene autoridad y poder para que su pueblo venciera. Y así como reconocían que no les había salvado su espada ni su brazo (v. 3), tampoco pensaban que su arco ni su espada les habían de salvar en lo futuro (v. 6, leyendo como futuros los pretéritos, según hacen muchas versiones; también pueden traducirse por presente continuativo, que es lo más probable). El versículo 8 resume bien esta actitud del pueblo: «En Dios nos gloriábamos todo el día (es decir, siempre), celebrando para siempre tu nombre».

 Versículos 9–16

El pueblo de Dios se queja a Él ahora de la miserable condición en que se hallaban, bajo el poder de sus enemigos y opresores.

1.  Carecían de las señales corrientes del favor de Dios hacia ellos y de su presencia entre ellos (v. 9):

«nos has desechado y nos has hecho avergonzarnos, sin saber nosotros por qué». Cuando los hijos de Dios se sienten abatidos, están tentados a pensar que Dios los ha rechazado y abandonado; pero es una equivocación.

2.  Habían sido derrotados por sus enemigos en el campo de batalla (v. 10): «Nos hiciste retroceder delante del enemigo». Esta fue la queja de Josué cuando fueron rechazados por el enemigo en Hay (Jos. 7:8). Se habían desanimado y estaban confusos ante la falta de la ayuda prometida a sus antepasados.

3.  Se ven abocados a la muerte y al destierro (v. 11): «Nos entregas como ovejas al matadero y nos has esparcido entre las naciones». Mataban a un israelita como se mata a una oveja, sin escrúpulos. El pueblo de Dios se veía como un objeto de compraventa entre las naciones, con la agravante de que Dios no había obtenido con ello ningún beneficio (v. 12): «Has vendido a tu pueblo de balde; no exigiste ningún precio». Con ello insinúan que de buena gana habrían sufrido la humillación, si esto hubiese redundado en favor de la gloria de Dios.

4.  Se ven cargados de afrenta y de toda clase de ignominia. También en esto ven la mano de Dios:

«Nos pones por afrenta de nuestros vecinos, etc». (vv. 13 y ss.). Los paganos, los extraños al pacto de Dios y a sus promesas, hacían de ello su «proverbio», es decir, el tema de sus cantos de burla. La afrenta era constante e incesante (v. 15): «Cada día mi vergüenza está delante de mí, y la confusión cubre mi rostro». El sentido de la humillación que padecían podía detectarse fácilmente en el rostro de ellos.

Además, la afrenta que el pueblo sufría redundaba en desprecio de Dios, ya que el verbo hebreo para el

«deshonra» del versículo 16 habría de traducirse mejor por «blasfema» (comp. con 2 R. 19:3).

 Versículos 17–26

Al verse en esta aflicción, opresión y afrenta, el pueblo de Dios se dirige ahora a Él,

1.  En forma de apelación a su propia integridad, y alegan que, aunque habían sufrido tantas vejaciones, se habían mantenido fieles a su Dios y a su deber (v. 17): «Todo esto nos ha sobrevenido, todo esto tan malo que ya no puede ser peor, y no nos habíamos olvidado de ti ni habíamos abandonado tu culto; y, aun cuando no podemos negar que hemos obrado neciamente, sin embargo no hemos obrado falsamente, no habíamos faltado a tu pacto ni seguido a otros dioses. El apuro en que se habían visto era terrible (v. 19): «Para que nos quebrantases en el lugar de chacales, entre hombres peores que las mismas fieras (o, mejor, al convertir el país en lugar de desolación donde merodean las fieras), y nos cubrieses con sombra de muerte, esto es, con densas tinieblas (comp. con 23:4). Pero, aunque nos has entregado al matadero, no se ha vuelto atrás nuestro corazón (v. 18): no hemos apartado secretamente de ti nuestra devoción, ni se han apartado de tus caminos, de seguir tu ley nuestros pasos». Mientras nuestros apuros no nos aparten de nuestro deber para con Dios, no deberíamos permitir que nos apartasen de nuestro consuelo en Dios, pues Él no nos dejará si nosotros no le dejamos a Él. Y continúa el salmista en nombre de todo el pueblo (vv. 20–22): «Si nos hubiésemos olvidado del nombre de nuestro Dios bajo pretexto de que Él se había olvidado de nosotros, o, en nuestra aflicción, hubiésemos alzado nuestras manos hacia un dios ajeno, por ver si él nos ayudaba, ¿no demandaría Dios esto? Porque Él conoce los secretos del corazón. Al conocer incluso los pensamientos, ¿cómo no habría de pedirnos cuentas de ello?» Todas aquellas adversidades las habían sufrido, no sólo sin haber sido desleales con su Dios, sino precisamente por ser el pueblo de Dios, por ser leales a su Dios y a su ley (v. 22): «Pero por tu causa nos matan cada día, porque somos tuyos, nos llamamos con tu nombre, invocamos tu nombre y no queremos servir a otros dioses».

2.  En forma de petición, con referencia a la presente aflicción, de que Dios se digne salvarles:

«Despierta … Despierta» (v. 23); «Levántate, ven en nuestra ayuda» (v. 26). Se habían quejado (v. 12) de que Dios los había vendido; ahora (v. 26) piden que Dios los rescate; pues de Dios no se puede apelar a nadie, sino a Él mismo. Se habían quejado (v. 9): «nos has desechado», pero ahora piden (v. 23): «no nos deseches para siempre». Las expresiones son conmovedoras: «¿Por qué duermes, Señor?» (v. 23). El sentido es figurado, como en 78:65: «Entonces despertó el Señor como si se hubiese dormido», pero es aplicable literalmente a Cristo (Mt. 8:24), cuando estaba dormido en la barca mientras sus discípulos se amedrentaban bajo la tempestad, y le despertaron diciendo: «Señor, sálvanos, que perecemos». Su apelación está basada en la humillación que al presente sufren (v. 25): «Porque nuestra alma está hundida en el polvo, nos sentimos humillados como no se puede estar más, nos vemos como gusanos miserables que se arrastran por el suelo, despreciados y despreciables, expuestos a las pisadas de nuestros enemigos; nuestro cuerpo está postrado hasta la tierra, a merced del enemigo; somos incapaces de levantarnos por nosotros mismos, y de recobrarnos de nuestra aflicción. Rescátanos por tu amor compasivo».

Este salmo hace referencia, en un primer plano, a unas bodas de un rey hebreo con una princesa extranjera (ya sea de Salomón con la hija del Faraón, o de Acab con Jezabel, según lo insinúa la referencia a Tiro (v. 12) y el carácter guerrero que resultaría impropio del pacífico Salomón). En un plano más elevado, se refiere al Rey Mesías, como lo reconoce incluso el Targum, y su futura obra de redimir a Israel, lo cual viene a sustituir a la interpretación alegórica del matrimonio entre Jehová e Israel. Quizá Cristo tenía este salmo en mente cuando habló de la solemnidad de unas bodas regias en Mateo 22:2; 25:1. Hebreos 1:8 aplica a Cristo el versículo 6 de este salmo. El prefacio habla de la excelencia del propio salmo (v. 1). El salmo habla: I. Del regio novio, aplicable a Cristo: 1. La excelencia de su persona (v. 2). 2. La gloria de sus victorias (vv. 3–5). 3. La justicia de su gobierno (vv. 6, 7). 4. El esplendor de su corte (vv. 8, 9). II. De la regia novia, aplicable a la Iglesia—en sentido acomodaticio—: 1. La obtención de su consentimiento (vv. 10, 11). 2. La solemnidad nupcial (vv. 12–15). 3. El fruto de este matrimonio (vv. 16, 17).

 Versículos 1–5

El título tiene dos expresiones propias de este salmo: 1) «Sobre lirios», lo cual indica una melodía especial en la que había de cantarse el poema; 2) «Canción de amores», porque el tema del salmo es el amor nupcial o tema del poema mismo. No se pierda de vista lo dicho en la introducción al salmo. Todo lo que sigue será una aplicación «devota» (nota del traductor).

I.  El prefacio (v. 1) declara:

1.  La dignidad del tema: es «un bello canto» (lit. buena palabra). Se refiere a un rey, a Jesucristo, su reino y su gobierno. 2. La excelencia de la composición. Es la confesión oral, con la boca de la fe, de lo que le bulle (única vez que el verbo hebreo ocurre en toda la Biblia) en el corazón con respecto al rey y a su esposa. La mejor ocasión para hablar de Cristo y de las cosas de Dios es cuando la gracia de Dios hace que el corazón nos hierva de devoción. No dice: «Voy a recitar lo que he oído de otros», sino: «Voy a recitar el poema»; lit. lo que yo hago, al tener en cuenta que el vocablo «poema» significa «hechura» (v. Ef. 2:10). Y añade: «Mi lengua es (mejor, sea) como pluma de escribiente muy ligero». Como si dijese:

«¡Ojalá sea mi poema digno del tema que refiere!» Llamamos a los redactores de la Biblia «hagiógrafos» o «escritores sagrados», pero son como plumas en manos del Espíritu Santo que les ha inspirado.

II.  En los versículos siguientes (2–5), el Señor Jesús es presentado:

1.  Como extremadamente hermoso y amable en sí mismo. Estamos ante un cántico nupcial y, por tanto, las excelencias de Cristo están representadas mediante la belleza del regio novio (v. 2): «Eres el más hermoso de los hijos de los hombres, más que cualquiera de ellos». Se había propuesto (según la traducción más probable) hablar del rey, pero inmediatamente se dirige al rey. Los que de veras admiran y aman a Cristo, no se contentan con hablar bien de Él, sino que van a Él y se lo dicen.

2.  Como el gran favorito del Cielo: «La gracia se derramó en tus labios» (comp. con Lc. 4:22). Si bien el sentido literal indica que su hablar estaba lleno de gracia, podemos acomodar el sentido a que la gracia de Dios, de la que Jesús estaba lleno (Jn. 1:14 y ss.) se refleja en su Palabra, en su promesa, en su Evangelio. Por Él se nos ha dado a conocer la voluntad de Dios hacia nosotros y la buena obra que Dios ha comenzado, y prosigue, en nosotros. El evangelio de gracia está en sus labios, pues la salvación comenzó a ser anunciada por medio del Señor (He. 2.3), y de Él la recibimos. Él tiene palabras de vida eterna. «Por tanto, por todas estas cualidades y por haber sido hecho depositario de la divina gracia para beneficio de la humanidad, vemos que Dios te ha bendecido para siempre y ha hecho para ti una bendición perpetua, de forma que en ti serán bendecidas todas las naciones de la tierra».

3.  Como victorioso sobre todos sus enemigos. El regio esposo tiene que rescatar de su cautividad a su novia a punta de espada, así como conquistarla, hacer conquistas para ella y, después, casarse con ella.

(A)  Sus preparativos para la guerra (v. 3): «Cíñete la espada al muslo, héroe guerrero» (versión más probable). La Palabra de Dios es la espada del Espíritu. Con las promesas de esa Palabra, y con la gracia contenida en esas promesas, se persuade a las almas a someterse a Cristo y a hacerse súbditos leales suyos. Mediante el evangelio de Jesucristo se convirtieron muchos judíos y gentiles.

(B)  Su expedición a esta guerra santa: «Cabalga prósperamente en tu gloria majestuosa» (v. 3b, versión más probable). Así es como un gran rey entra en el campo de batalla con toda pompa y magnificencia. Jesús aparece en su evangelio sumamente grande y excelente, radiante y feliz, con el honor y la majestad de que le ha investido el Padre. Pero en su persona y en la presentación de su evangelio, Cristo no tenía nada de gloria ni de majestad externas, nada con que encandilar ni espantar a los hombres, pues tomó sobre sí la forma de esclavo; toda su gloria y majestad era espiritual.

(C)  La causa gloriosa en la que estaba comprometido (v. 4): «Por la causa de la verdad, de la mansedumbre y de la justicia», las cuales estaban en cierto modo, hundidas y perdidas entre los hombres, y Cristo las vino a rescatar. El evangelio mismo es verdad, mansedumbre y justicia y ordena y manda mediante el poder de la verdad y de la justicia, pues el cristianismo tiene estas cosas, incontestablemente, de su lado; por otra parte, ha de imponerse por medio de la mansedumbre y de la gentileza (v. 1 Co. 4:12, 13; 2 Ti. 2:25). Cristo se muestra en el Evangelio en su verdad, mansedumbre y justicia; éstas son su gloria y majestad, y a causa de éstas ha de prosperar. Los hombres llegan a creer en Cristo porque es veraz y verdadero, a aprender de Él porque es manso (Mt. 11:29. La mansedumbre de Cristo es de tremenda fuerza, 2 Co. 10:1) y a someterse a Él porque es justo y gobierna con equidad.

(D)  El éxito de su expedición (v. 4b): «Tu diestra te enseñará a realizar proezas». En orden a la conversión y a la sumisión de las almas a Él tienen que ser llevadas a cabo grandes proezas: el corazón ha de ser compungido, la conciencia ha de ser alertada, y el terror del Señor tiene que abrir el camino a las consolaciones del Señor. El versículo siguiente describe estas proezas (v. 5): «Agudas son tus saetas … [hundiéndose] en el corazón de los enemigos del rey». Quienes por naturaleza eran sus enemigos, son heridos de esta manera, a fin de que sean sometidos y reconciliados. Las convicciones son como saetas de un arco, las cuales penetran profundamente en el corazón que hieren y hacen que la gente caiga a los pies de Cristo y se someta a sus leyes y a su gobierno.

 Versículos 6–9

Aquí tenemos al regio esposo que llena de juicio su trono, y de esplendor su corte.

1.  Llena de juicio su trono. Es Dios el Padre quien dice al Hijo (v. 6): «Tu trono es el trono de Dios eternamente y para siempre», como vemos por Hebreos 1:8, 9, donde se cita de aquí para demostrar que Cristo tiene un nombre más excelente que los ángeles. En cuanto a su gobierno, es de observar, (A) Su eternidad: es eterno y perpetuo (lit.). Perdurará en la tierra y, cuando el reino sea entregado a Dios el Padre (1 Co. 15:24), el trono del Redentor continuará por toda la eternidad (Ap. 22:1). (B) Su equidad (v. 6b): «Cetro de justicia es el cetro de tu reino», pues está en todo de acuerdo con el designio eterno y la voluntad de Dios, que son la norma y razón eternas del bien y del mal. (C) Su establecimiento y elevación (v. 7): «Por tanto, te ungió Dios, el Dios tuyo (nótese que Cristo, como Mediador, llama al Padre su Dios, Jn. 20:17), con óleo de alegría, por todo cuanto has hecho y has sufrido por la causa de la justicia y por la destrucción del pecado». Por haberse humillado hasta lo más profundo, Dios lo ensalzó hasta lo más alto (Fil. 2:8, 9). Su unción designa aquí el poder y la gloria a que fue ensalzado: es investido de todas las dignidades y de la autoridad plena del Mesías.

2.  Llena de esplendor y magnificencia su corte. (A) Su vestimenta, cuando aparece vestido de gala, hace impresión, no por su pompa—que podría infundir espanto a los espectadores—, sino por lo agradable de los perfumes (v. 8): «Mirra, áloe y casia son todos tus vestidos». Tan impregnados están de perfumes todos sus vestidos que, como dice Cheyne, «es como si fuesen una masa de preciosos perfumes»; éstos eran algunos de los ingredientes que Dios había designado para la unción sagrada, y cuya receta no debía usarse para el uso común (Éx. 30:23 24); esta unción era tipo de la unción de Cristo, nuestro Gran Sumo Sacerdote. (B) Se dice que sus palacios son de marfil, que entonces eran tenidos por los más magníficos. Las mansiones celestiales son mejores que los palacios de marfil. «Hijas de reyes están entre tus ilustres (mejor, entre tus favoritas, lo que alude a las mujeres del harén oriental, cuya magnificencia dependía en gran manera del número, belleza y ornamentación de las mujeres). Todos los creyentes son hijos del Rey de reyes y nacidos de arriba, del Cielo. La Iglesia puede compararse aquí a la reina misma—la reina consorte con la que Cristo se ha desposado con pacto eterno—. Ella está a su diestra con oro de Ofir (v. 9). Ella es la esposa del Cordero, cuyas gracias, que son sus ornamentos, se comparan al lino fino, limpio y resplandeciente (Ap. 19:8); aquí se comparan, por su pureza, al oro de Ofir, que era el más refinado y costoso, ya que debemos nuestros adornos espirituales, lo mismo que nuestra redención, no a cosas corruptibles sino a la sangre preciosa del Hijo de Dios.

 Versículos 10–17

Esta última parte del salmo se dirige a la regia novia, que está a la diestra del regio novio. El mismo Dios que le dice a su Hijo: «Tu trono es eterno y para siempre», le dice a la Iglesia lo siguiente:

1.  Le dice lo que se espera de ella, lo cual debe ser tenido en consideración por todos los que entran en relación con el Señor Jesús: «Oye, hija, y mira y pon atento oído; esto es, sométete a las condiciones de tus esponsales y estate dispuesta a cumplirlas»

(A)  Ha de renunciar a todo lo demás: «Olvida tu pueblo y la casa de tu padre, conforme a las leyes matrimoniales». Esto nos muestra: (a) Cuán necesario era para los que se convertían del judaísmo o del paganismo a la fe de Cristo purificarse de la vieja levadura (1 Co. 5:7) y no introducir en la profesión del cristianismo ni las ceremonias del judaísmo ni las idolatrías del paganismo, pues eso convertiría el cristianismo en una religión híbrida como era la de los samaritanos. (b) Cuán necesario es para todos nosotros, cuando nos adherimos a Cristo, «odiar», es decir, poner en segundo lugar, a padre, madre, etc. y todo lo que más queremos en este mundo, para dar prioridad al amor que le debemos a Cristo como a nuestro regio esposo. «Y se prendará el rey de tu hermosura» (v. 11), lo que insinúa la mancha que sería para su belleza mezclar con su profesión cristiana los antiguos ritos y costumbres, ya sean judíos o paganos. La hermosura de la santidad, tanto en la Iglesia como en los creyentes individuales, es de gran precio a los ojos de Cristo.

(B)  Ella debe reverenciarle, amarle, honrarle y obedecerle (v. 11b): «E inclínate ante Él, porque Él es tu Señor». Debemos postrarnos en adoración a Cristo, por ser nuestro Dios y nuestro Señor, pues ésta es la voluntad de Dios que todos honren al Hijo como honran al Padre (Jn. 5:23).

2.  Le dice los honores que están destinados para ella:

(A)  «Y la hija de Tiro (esto es, la ciudad de Tiro), los más ricos del pueblo, implorarán con un presente tu favor» (v. 12. Lit.). La versión judía lee: «Y, oh hija de Tiro (con lo que alude a Jezabel), etc.» (Es posible, pero menos probable, en mi opinión, esta versión. Nota del traductor.) La ciudad de Tiro, por medio de sus magnates, trae presentes a la regia novia, que, probablemente, procede de allí. Los fieles hijos de Dios, que forman la esposa de Cristo, son magníficos intercesores a favor, no sólo de sus hermanos espirituales, sino también de sus familiares y amigos que todavía son del mundo. Por eso disfrutan de muchas bendiciones en la casa de un creyente el cónyuge y los hijos no creyentes (v. 1 Co. 7:14).

(B)  Ella misma entrará resplandeciente de majestad en su palacio (v. 13): «Toda gloriosa entra la hija del rey en su morada». La gloria de la Iglesia es espiritual, la verdadera gloria, que es la del espíritu, no la de la posición social ni de los ornamentos externos; es la genuina gloria a los ojos de Dios y como arras de la gloria eterna en el Cielo. Aunque lo principal de su gloria reside en el interior, también su vestido es de brocado de oro (v. 13b), porque el creyente no se ha de contentar con ser santo, sino que ha de aparecer como tal a los ojos del mundo, tanto en sus palabras como en sus obras, que han de ser como el oro. Como decía un piadoso maestro de escuela a sus alumnos: «No importa que seáis poco, con tal que seáis oro».

(C)  Sus nupcias se celebrarán con muchos honores y gran regocijo (vv. 14, 15): «Con vestidos bordados es llevada al rey». Ninguno es llevado a Cristo, sino los que son conducidos a Él por el Padre (Jn. 6:44). Nadie más es llevado al rey como para entrar en el palacio del rey (v. 15).

(D)  La prole de este matrimonio también será ilustre (v. 16): «En lugar de tus padres serán tus hijos» (hijos varones, en el original). Es decir, la dinastía fundada por sus antecesores (los del rey; aquí, el hebreo indica que el poeta se dirige al rey) no se acabará con él, sino que se perpetuará en su descendencia. En sentido acomodado (nota del traductor), tiene doble aplicación: (a) En lugar de la economía del Antiguo Testamento, el cual se ha hecho viejo e inservible (v. He. 8:13), estará la Iglesia del Nuevo Testamento, injertada en el mismo olivo (ésta es la aplicación del propio M. Henry); (b) en lugar de nuestros padres en la fe (los Apóstoles y santos doctores de la primitiva Iglesia), serán los nuevos creyentes que van añadiéndose a los «hijos» de la Iglesia misma (ésta es la tradicional interpretación católica).

(E)  La alabanza de esta unión matrimonial será perpetua entre las alabanzas tributadas al regio novio (v. 17): «Haré perpetua la memoria de tu nombre (la del novio, como indica el hebreo)». El Padre le ha dado el nombre que es sobre todo nombre (Fil. 2:9), y aquí promete hacerlo perpetuo (comp. con 72:17), y hará que no falten ministros de Dios en cada época, quienes mantengan en alto el nombre de Cristo mediante la predicación del evangelio.

Este salmo nos anima, I. A hallar consuelo en Dios cuando el horizonte aparece oscuro y amenazador (vv. 1–5). II. A mencionar, para alabanza suya, las grandes cosas que ha hecho a favor de los suyos contra sus enemigos (vv. 6–9). III. A asegurarnos de que el Dios que ha glorificado su nombre, lo volverá a glorificar aún (vv. 10, 11). Al cantar este salmo, hemos de animarnos a esperar que, mediante Cristo, seremos más que vencedores. Se cuenta que Lutero, cuando oía malas noticias decía: «¡Vamos a cantar el salmo 46!» La inscripción «sobre Alamot» significa probablemente que había de cantarse con acompañamiento de instrumentos de tono alto.

 Versículos 1–5

El salmista nos enseña con su ejemplo:

1.  A triunfar en Dios y en su presencia entre nosotros, especialmente cuando hemos tenido experiencias recientes de su manifestación a favor nuestro (v. 1): «Dios es nuestro refugio y nuestra fuerza» (lit.). ¿Nos hallamos en apuros? Él es un auxilio siempre presto (lit. un auxilio hallado cuando había necesidad de Él en tan grave aprieto) y bien probado, así como se llama a Cristo una piedra probada (Is 28:16).

2.  A triunfar sobre los mayores peligros: Dios es nuestra fuerza y nuestro auxilio, el Dios Todosuficiente para nosotros; «Por tanto, no temeremos» (v. 2). Es nuestro deber, así como nuestro privilegio, estar libres de temor; es evidencia de una conciencia limpia, de un corazón honesto y de una fe viva en Dios, en su providencia y en sus promesas, el no temer «aunque la tierra sea removida, etc.» (vv. 2, 3). Ni terremotos ni inundaciones, ni guerras ni persecuciones, aunque todos los poderes del mundo conspiren contra la Iglesia han de hacernos temer, pues al fin y a la postre, todo ha de conducir al bien de los que aman a Dios (Ro. 8:28). Aunque sean sacudidos los cielos y la tierra, la ciudad de Dios no será conmovida pues Dios está en medio de ella (vv. 4, 5); Dios la ayudará al clarear la mañana; después de la noche llena de peligros vendrá el alborear de la liberación obrada por Dios. Mientras la Iglesia se mantenga fiel a Dios no habrá poder humano que pueda prevalecer contra ella (comp. con Is. 12:6).

 Versículos 6–11

Estos versículos glorifican a Dios como a Rey de las naciones y como a Rey de los santos.

1.  Como a Rey de las naciones. Él frena la furia y quebranta el poder de las naciones que se oponen a Él y a sus intereses en el mundo (v. 6): Las naciones, es decir, los paganos, bramaban cuando subió David al trono, lo mismo que al establecerse el reino del Hijo de David (comp. 2:1). Los reinos se tambaleaban llenos de indignación y se alzaban de forma tumultuosa para oponerse a Dios, pero lanza Dios su voz, la voz de sus truenos, y se derrite la tierra; los reinos se tambalean ahora de modo diferente, llenos de confusión y consternación. Ese derretirse de los ánimos de los enemigos se describe en varios lugares (v. por ej. Jue. 5:4, 5 y comp. con Lc. 21:25, 26). Cuando le place, puede causar gran estrago y desolación entre las naciones (v. 8): «Venid, ved las obras de Jehová, que ha puesto asolamiento en la tierra». Era cosa de ver y asombrarse, de observar e investigar (66:5; 111:2). La guerra es una tragedia que de ordinario destruye el escenario en el que se desarrolla. David llevó la guerra al país de los enemigos ¡y qué desolaciones causó allí! Y cuando place a Dios envainar su espada, pone fin a las guerras y corona de paz a las naciones (v. 9), a veces para que, al menos, tengan algún respiro después de consumirse unas a otras en prolongadas guerras. La total destrucción de Gog y Magog se describe proféticamente mediante la quema de las armas en el fuego (Ez. 39:9, 10), lo cual insinúa la paz perfecta y la total seguridad que la Segunda Venida del Señor traerá a la tierra cuando vaya a establecer su reino mesiánico. El final de una guerra es obra de Dios, y lo habríamos de considerar con gratitud y admiración.

2.  Como a Rey de los santos y, en cuanto tal, hemos de reconocer que grandes y maravillosas son sus obras (Ap. 15:3). Él hace y hará grandes cosas. Que se calmen sus enemigos y dejen de amenazar, y que reconozcan el poder de Dios, infinitamente sobre el de ellos; que no se enfurezcan más, porque toda su furia es en vano. El que se sienta en los Cielos, se ríe de ellos (2:4); y, a pesar de toda la maldad impotente de ellos, Dios será enaltecido en la tierra, entre las naciones, y no sólo en la Iglesia y en los Cielos. No tiemble más el pueblo de Dios, que sepa, para consuelo suyo, que Él es Dios (v. 10). Todos los creyentes deben sentirse triunfadores por estas dos razones: (A) Tienen consigo la presencia de un Dios de poder, de infinito poder (v. 11): «Jehová de las huestes está con nosotros». El Dios Soberano del Universo está con nosotros, está de nuestra parte, actúa con nosotros y por medio de nosotros, y ha prometido que nunca nos abandonará. Muchas y malignas huestes pueden estar contra nosotros, pero no tenemos por qué temerlas, si Jehová de las huestes está con nosotros. (B) Están bajo la protección del Dios del pacto, quien no sólo tiene poder para ayudarles, sino que se ha comprometido, en su honor y fidelidad, a ayudarles. Es el Dios de Jacob (v. 11b); no sólo de la persona de Jacob, sino del pueblo de Jacob.

El objeto de este salmo es estimularnos a alabar a Dios. En él, I. se nos instruye sobre el modo de hacerlo, pública, alegre e inteligentemente (vv. 1, 6, 7). II. Se nos provee de material para la alabanza: 1. La majestad de Dios (v. 2). 2. Su dominio soberano y universal (vv. 2, 7–9). 3. Las grandes cosas que ha hecho, y hará, por su pueblo (vv. 3–5). Sobre la ocasión de su redacción, se han hecho muchas suposiciones, pero nada se sabe de cierto.

 Versículos 1–4

El salmista, con el corazón lleno de grandes y buenos pensamientos acerca de Dios, trata de estimular a cuantos le rodean a que canten las divinas alabanzas.

1.  Quiénes son convocados a alabar a Dios: «Pueblos todos, etc.». Así que puede tomarse como una profecía de la conversión de los gentiles y de su entrada en la Iglesia (comp. con Ro. 15:11).

2.  Qué es lo que se le pide que hagan: «Batid palmas», como quienes no pueden contener su entusiasmo; «aclamad a Dios con gritos de júbilo»; no para que Dios les oiga, sino para hacer que lo oigan todos los que los contemplan. Han de regocijarse en Dios, en su poder y en su bondad para que puedan unirse a ellos quienes les ven y participen del mismo regocijo.

3.  Qué es lo que se nos propone como materia de nuestra alabanza (v. 2): «Porque Jehová el Altísimo es temible—es decir, causa pavor—; Rey grande sobre toda la tierra, con cuidados especiales para su pueblo. Esto lo había hecho Dios por ellos, como lo atestigua su establecimiento en Canaán, y su continuación allí hasta el día en que esto se escribía. El reino del Mesías ha de establecerse sobre toda la tierra, sin estar confinado únicamente a la nación de Israel. «Él nos elegirá nuestras heredades» (v. 4). Había escogido el país de Canaán para que fuese la heredad de Israel y, al fijar su santuario en medio de ellos, lo había convertido en «la gloria (más exactamente, el orgullo, comp. Am. 6:8) de Jacob». Espiritualmente, puede aplicarse: (A) A la dicha de los santos, por haber escogido Dios mismo para ellos una herencia incorruptible (1 P. 1:4). (B) A la fe y sumisión de los santos a Dios. Éste sabe mucho mejor que yo lo que me conviene y, por tanto, sólo quiero lo que Él haya dispuesto para mí».

 Versículos 5–9

¿No habrían de alabar los súbditos a su rey? Dios es nuestro Rey y, por tanto, debemos alabarle. El versículo 7 parece sugerir un determinado modo de alabar a Dios: «Cantad con destreza». El hebreo dice:

«Cantad un masquil», lo que, con la mayor probabilidad, indica una determinada melodía, la que, por supuesto, había de ser cantada con todo esmero, como se merece Aquel a quien se dirige el canto. A Dios hemos de cantarle con entendimiento (1 Co. 14:15), como llevados del Espíritu Santo (Ef. 5:19) y, por tanto, del mejor modo que nos lo permitan nuestra voz y nuestro oído.

1.  Hemos de alabar a Dios en su ascender (v. 5): «Sube Dios entre aclamaciones», lo cual puede referirse: (A) a la subida del Arca al monte Sion, pues al ser el Arca la señal visible de la presencia de Dios entre ellos, bien se le podía aplicar el verbo «subir» adondequiera fuese puesta después de estar en medio de ellos; (B) con mayor probabilidad, a la subida de Dios mismo a su morada celestial después de haber intervenido en el campo de batalla a favor de su pueblo; (C) en sentido acomodado, a la ascensión del Señor Jesús a los cielos, después de haber consumado su obra de redención en la tierra (Hch. 1:9).

2.  Hemos de alabar a Dios en su reinar (vv. 7, 8): «Se sentó Dios sobre su santo trono», sobre su trono celestial, desde el que lo gobierna todo. Obsérvese la extensión del gobierno de Dios: todos nacen bajo su feudo; incluso los paganos, que sirven a otros dioses, están gobernados por el Dios verdadero, nuestro Dios, lo quieran o no. Véase también la equidad de su gobierno: el trono en que se sienta es santo y desde allí da leyes, órdenes, decretos, garantías, sentencias, etc., en las que, podemos estar seguros, no se halla injusticia alguna.

3.  Hemos de alabar a Dios cuando le vemos honrado por los príncipes de los pueblos, de todos los pueblos de la tierra, como pueblo (o, mejor, con el pueblo) del Dios de Abraham (v. 9). Dice el doctor Cohen: «La mención de Abraham une la profecía sobre el futuro con la promesa hecha en el pasado de que había de llegar a ser padre de una multitud de naciones (Gn. 17:4)». Y, citando a Maclaren, continúa:

«La obliteración de la distinción entre Israel y las naciones mediante la incorporación de éstas, de forma que los pueblos lleguen a formar parte del pueblo del Dios de Abraham, flota ante la vista profética del cantor, como el objetivo final de la gran manifestación que Dios hace de sí mismo». «Los escudos de la tierra» (v. 10) designan simplemente los reyes y príncipes de los respectivos pueblos; con el término

«escudos» (hebreo, maguinney) se designan, en Oseas 4:18, los gobernantes. Como aplicación espiritual, podemos señalar que esos «escudos», enseñas de dignidad real (v. 1 R. 14:27, 28), se rinden ante el Señor Jesús, de la misma manera que se ofrecen a un conquistador, soberano o persona notable, las llaves de una ciudad. Cuando los príncipes de este mundo hacen lo posible para que se protejan y prosperen los intereses de la religión cristiana, es entonces grandemente enaltecido el Señor Jesucristo.

Este salmo es, como los dos anteriores, un cántico triunfal; y es muy probable que, como en ellos, se conmemore aquí la preservación de Jerusalén de la invasión de las fuerzas asirias en tiempo del rey Ezequías. Jerusalén es alabada aquí, I. Por su relación con Dios (vv. 1, 2). II. Por el cuidado que Dios tenía de ella (v. 3). III. Por el terror que infundía a sus enemigos (vv. 4–7). IV. Por el placer que proporciona a sus amigos, quienes se deleitan en pensar, 1. En lo que Dios ha hecho, hace y hará por ella (v. 8). 2. En las benévolas manifestaciones que de sí mismo hace en, y a favor de, aquella ciudad santa (vv. 9, 10). 3. En la provisión eficaz que se ha hecho para la seguridad de la ciudad (vv. 11–13). 4. En la seguridad que tenemos de la perpetuidad del pacto de Dios con los hijos de Sion (v. 14).

 Versículos 1–7

Lo que aquí se dice en honor de Jerusalén.

1.  De Sion se dicen, por boca de Dios, mayores gentilezas que las que jamás haya dicho Él de ningún otro lugar de la tierra: «Éste es para siempre el lugar de mi reposo; aquí habitaré porque la (a Sion) he preferido» (132:14). Es «la ciudad del gran Rey» (v. 2), del Rey de toda la tierra, quien se complace en declarar su presencia especial en este lugar. «Grande es Jehová en Jerusalén» (v. 1). Por eso se la llama

«su monte santo» (lit. el monte de su santidad), y «santidad a Jehová» se escribirá en todo el mueblaje del santuario (Zac. 14:20, 21). Dios era tenido por refugio seguro, no sólo en el santuario, sino en las calles y en los palacios de Jerusalén. En razón a esto, Jerusalén y, en especial, el monte Sion, sobre el que estaba edificado el templo, eran universalmente amados y admirados, «hermoso por su situación, el gozo de toda la tierra» (v. 2). Agradable tiene que ser, en todos los aspectos, la situación, cuando la Infinita Sabiduría la ha escogido para lugar de su santuario; y lo que, en realidad, lo hacía hermoso era el ser el monte de la santidad, porque no hay belleza como la de la santidad. El monte Sion estaba en el lado norte de la ciudad y así la resguardaba de los fríos vientos que soplaban de aquel lado.

2.  También se nos dice que los reyes de la tierra temblaron de miedo ante Jerusalén. Los judíos tenían gran motivo para temer a sus enemigos, «porque los reyes de la tierra conspiraron» (v. 4). Pasaron, avanzaron juntos, y no dudaban de que pronto se harían dueños de aquella ciudad que debiera ser el gozo, pero se había convertido en la envidia, de toda la tierra. No obstante, la sola vista de Jerusalén les llenó de consternación y les calmó la furia, del mismo modo que la vista de las tiendas de Jacob habían atemorizado a Balaam impidiéndole maldecir a Israel (Nm. 24:2): «Y apenas la vieron, se maravillaron, se turbaron, se apresuraron a huir» (v. 5). No es que hubiese algo en Jerusalén que infundiese terror a los espectadores, pero la vista de ella les trajo a las mientes lo que habían oído acerca de la especial presencia de Dios en aquella ciudad y de la protección divina de que disfrutaba. Se reconocieron entonces incapaces de contender con el Omnipotente, y les tomó allí el temblor; dolor como de mujer que da a luz (v. 6). El miedo que allí les entró es comparado a los dolores de parto de una mujer; y la derrota sufrida a la vista de Jerusalén es comparada al quebrantamiento de las grandes naves de Tarsis (v. 7), cuando son atacadas de súbito por una tremenda tormenta.

 Versículos 8–14

1.  Que nuestra fe en Dios quede afianzada con esto (v. 8): «Como lo habíamos oído respecto de la providencia de Dios en el pasado, así lo hemos visto en nuestros días. Hemos oído que Dios es Jehová de las huestes; y que Jerusalén, que es la ciudad de nuestro Dios, está bajo su cuidado especial; y ahora lo hemos visto: hemos visto el poder de nuestro Dios; hemos visto su bondad; hemos visto su cuidado e interés por nosotros, y que Él es como un muro de fuego en torno de Jerusalén y la gloria en medio de ella».

2.  Que sirva de ánimo a nuestra esperanza en la estabilidad y en la perpetuidad de la Iglesia: «Por lo que hemos visto, comparado con lo que habíamos oído, en la ciudad de nuestro Dios, podemos concluir que Dios la establecerá para siempre (v. 8. Aunque quizá pueda traducirse mejor como oración exclamatoria: «¡Que Dios la afiance para siempre!»)

3.  Que nuestra mente se llene de buenos pensamientos acerca de Dios: «Por lo que hemos oído y visto, y por lo que esperamos, hemos de pensar en la bondad de Dios siempre que nos hallamos en medio de su templo» (v. 9).

4.  Glorifiquemos a Dios por las grandes cosas que ha llevado a cabo a favor nuestro, y mencionémoslas en su honor (v. 10): «Conforme a tu nombre, oh Dios, así es tu loor hasta los confines de la tierra», no sólo en Jerusalén. Tan lejos como llega su nombre, llega su alabanza, o, al menos, debería llegar y, al final, ha de llegar, cuando todos los confines de la tierra le alabarán (22:27; Ap. 11:15). Por «tu nombre» ha de entenderse la reputación de Dios como poderoso Libertador, pues Él es el único que puede librar sin que nadie se lo impida.

5.  Que todos los miembros de la Iglesia se consuelen, y sepan que el Dios que librará a Jerusalén, no permitirá que su Iglesia sea destruida (v. 11): «Alégrese el monte de Sion, en especial los sacerdotes y levitas que sirven en el santuario—y todos los que pertenecemos a la Jerusalén de arriba (Gá. 4:26)—así como las hijas de Judá, es decir, las aldeas al sur de la ciudad que estaban amenazadas por el invasor. Que todos celebren la gran liberación llevada a cabo por los juicios de Dios, esto es, por el castigo infligido al enemigo».

6.  Observemos diligentemente los ejemplos y evidencias de la belleza, de la fuerza y seguridad de la Iglesia, y transmitamos fielmente nuestras observaciones a los que han de venir después de nosotros (vv. 12, 13): «Andad alrededor de Sion … contad sus torres, etc.». Como si dijesen: «Ved que lo que el enemigo consideraba como débiles defensas, son, por la gracia de Dios, baluartes inexpugnables, para que contéis a la generación venidera las maravillas que Dios ha hecho a favor de su pueblo». Esto tiene aplicación a la promesa del Señor con respecto a su Iglesia de que las puertas del Hades no prevalecerían contra ella (Mt. 16:18).

7.  Cantemos victoria en nuestro Dios y en la seguridad que tenemos de su benevolencia (v. 14). Hemos de contar a las generaciones venideras que así es nuestro Dios eternamente y para siempre, es decir (de acuerdo con los dos vocablos distintos—olam y ed—), lo será para siempre y lo es constantemente. Y, al ser nuestro Dios, es nuestro guía. Las dos últimas palabras de este salmo (hebreo, al muth) han sido, y son, materia de grandes discusiones. Literalmente significan: «sobre la muerte», que algunos interpretan como «hasta más allá de la muerte», pero muchos lo consideran hoy como una indicación musical, parecida a las que figuran en los salmos 9 (muth-labbén) y 46 (alamoth), por lo que es probable que debiera estar al comienzo del salmo 49, más bien que al final del 48.

Este salmo, como el que sigue, es una especie de sermón. En la mayoría de los salmos, vemos al salmista que ora o alaba; aquí vemos que predica. I. En el prefacio, se propone despertar de su falsa seguridad a los mundanos (vv. 1–3) y consolarse a sí mismo y a todas las personas piadosas cuando llegue la adversidad (vv. 4, 5). II. En el resto del salmo, 1. se esfuerza en convencer a los pecadores de su necedad en confiar en las riquezas de este mundo, y les muestra, (A) que no pueden, con todas sus riquezas, salvar de la muerte a sus amigos (vv. 6–9). (B) Que tampoco pueden salvarse de la muerte a sí mismos (v. 10). (C) Que no pueden asegurarse a sí mismos la dicha en este mundo (vv. 11, 12). Mucho menos, (D) pueden asegurarse la dicha para la vida futura (v. 14). 2. Se esfuerza en consolarse a sí mismo y a todas las personas piadosas, (A) en contra del temor de la muerte (v. 15); (B) en contra del temor al poder y a la prosperidad de los malvados (vv. 16–20).

 Versículos 1–5

Estos versículos forman la introducción del salmista a su discurso sobre la vanidad del mundo y su incapacidad para hacernos felices.

1.  Primero demanda atención: «Oíd esto, pueblos todos; escuchad, habitantes todos del mundo, etc. (vv. 1, 2), pues esta doctrina no es exclusivamente para los depositarios de la revelación divina, sino que la misma luz natural la atestigua. Todos los hombres pueden y, por tanto, deben considerar que sus riquezas no les servirán de nada el día de su muerte. Los pobres están en el mismo peligro que los ricos; aquéllos, por un desordenado deseo de las riquezas mundanas; éstos, por un desordenado deleite en las mismas riquezas. Mi boca hablará sabiduría (v. 3)». Lo que va a decir el salmista es apropiado para hacer sabios e inteligentes a los que reciben su enseñanza. Él mismo había digerido lo que iba a declarar.

2.  Se anima a prestar atención también él mismo (v. 4): «Inclinaré mi oído al proverbio», es decir, a la expresión poética de un oráculo. El hebreo mashal puede traduciarse por «parábola», pero es el mismo vocablo que designa los proverbios de Salomón. No se llaman así precisamente porque sean oscuros y en sentido figurado, sino por ser instructivos en materias profundas e importantes. Quienes se dedican a enseñar a otros, deben aprender primero ellos mismos.

3.  Promete hacer el tema lo más claro posible, pues, a pesar de ser un «enigma», es decir, un pronunciamiento sobre un problema enigmático, lo pondrá al alcance de todos mediante la música: «con el arpa». Al ser un tema que afecta a lo más profundo de nuestro ser, la música le hace llegar adonde los razonamientos no serían capaces de penetrar. Es cosa bien conocida que muchos son movidos al arrepentimiento y a la fe en el Señor por medio de un himno o de un solo musical cuando no habían experimentado el menor movimiento del corazón al oír un gran sermón.

4.  Comienza aplicándose a sí mismo el sermón (v. 5): «¿Por qué he de temer, etc.?» El contexto explica cuáles eran esos temores: «Los días de adversidad» son aquellos en los que «le rodea la iniquidad de los que le suplantan» (hebreo, aquebay; de donde viene «Jacob»); es decir, de los que le persiguen y vienen «pisándole los talones». El que confía en Dios, no en las riquezas, no tiene por qué temer a quienes no pueden hacerle daño real. ¡Teman los que no tienen fe! No hay cosa más temible que poner el corazón en algo que por fuerza se ha de dejar en la tierra, pero los que tienen a Dios consigo, no tienen por qué temer a la muerte (23:4).

 Versículos 6–14

1.  Descripción del espíritu y del camino de los mundanos, cuya porción está en esta vida (17:14). Una persona puede poseer abundantes riquezas temporales y, no obstante, sacar provecho espiritual de ellas si su corazón se ensancha con amor, gratitud, obediencia y generosidad para emplear las riquezas al servicio de Dios y en aliviar las necesidades ajenas; por consiguiente, no son las riquezas mismas las que hacen mundano al hombre, sino el apegar el corazón a ellas como a valores primordiales, y así es como se describe aquí a los mundanos (v. 6): «Los que confían en sus bienes, y de la muchedumbre de sus riquezas se jactan»; dependen de ellas como de la fuente de su dicha y seguridad. Su oro es su esperanza (Job 31:24) y así viene a ser su dios. Así explica nuestro Salvador la dificultad de salvarse los ricos (Mr. 10:24): «¡Qué difícil es entrar en el reino de Dios a los que confían en las riquezas!» (v. 1 Ti. 6:17).

«Dan sus nombres a sus tierras» (v. 11), y así espera perpetuar su memoria; pero ¡frágil honor es el que descansa en un mero nombre! Además, lo más frecuente es que cambien de nombre las fincas cuando cambian de dueño. «Su íntimo pensamiento es que sus casas serán eternas» (v. 11a). El único consuelo que le queda al rico mundano es que sus propiedades quedarán en manos de sus descendientes de generación en generación, sin pasar jamás a manos ajenas.

2.  Demostración de la necedad que esta mentalidad comporta. En general (v. 13), «Este su camino es locura». Dios mismo declara necio al rico que pensaba almacenar bienes para mucho tiempo (Lc. 12:19, 20). El amor de las cosas mundanas es una enfermedad que la llevamos todos en la sangre, hasta que la cura la gracia de Dios. Pero, por grandes que sean los bienes que un rico posea, no puede salvar con ellos la vida de su mejor amigo, ni comprar una prórroga para el caso en que es inminente la ejecución de la sentencia de muerte (vv. 7–9). La vida eterna es una joya demasiado cara como para que pueda comprarse con las riquezas de este mundo. No somos redimidos con cosas corruptibles como la plata y el oro (1 P. 1:18, 19). Cristo hizo por nosotros lo que todas las riquezas del mundo juntas no podían hacer; Él se merece, pues, de nosotros mayor estima que ninguna otra cosa. Cristo hizo por nosotros lo que ningún hermano o amigo podía hacer; por tanto, los que aman a su padre o a su hermano, etc., más que a Él, no son dignos de Él. Hay personas ricas y sabias, políticos y potentados, que pueden hacer mucho bien, pero nada pueden ante la muerte; otras personas son necias e ignorantes quizá no hacen mucho mal, pero también serán arrebatadas por la muerte lo mismo que las personas sabias y ricas, que no pueden permanecer en su opulencia (v. 12). Por muy alta que sea su posición, por muy grande que sea su poder, por altos que sean los honores que se le rindan, por variados que sean los placeres de que disfrute, no permanecerá; todas esas cosas, como su misma vida, son sombras huidizas. Su condición, a la hora de la muerte, será miserable en extremo. Mientras un hijo de Dios puede, con santa osadía preguntar a la orgullosa muerte: «¿Dónde está tu aguijón?», la muerte puede preguntar al orgulloso pecador: «¿Dónde está tu riqueza y tu pompa?» La belleza de la santidad es la única que el sepulcro, que consume toda otra belleza, no puede tocar ni empañar.

 Versículos 15–20

Aquí se da una buena razón a un buen pueblo.

1.  Por qué no deben temer la muerte. No deben abrigar tal temor, si, como el autor del salmo, tienen una perspectiva consoladora aun más allá de la muerte (v. 15). La fe en la victoria sobre el sepulcro y en la segura entrada del Cielo constituye el gran soporte y gozo de los hijos de Dios en la hora de la muerte. Esperan:

(A)  Que Dios redimirá sus almas del poder del sepulcro lo cual incluye: (a) La preservación del alma de bajar al sepulcro con el cuerpo. El sepulcro tiene poder sobre el cuerpo, en virtud de la sentencia dictada por Dios en el Paraíso (Gn. 3:19), y es lo bastante cruel para ejecutar dicha sentencia (Cnt. 8:6); pero no tiene tal poder sobre el alma. Tiene poder para silenciar, encarcelar y consumir el cuerpo; pero el alma entonces se mueve, actúa y conversa con mayor libertad que antes, pues es inmaterial e inmortal. Cuando la muerte quiebra la opaca linterna del cuerpo, no extingue la luciente candela que brilla en su interior. (b) La reunión del alma con su cuerpo en la resurrección. «Pero Dios redimirá mi alma del poder del Seol» (v. 15, lit.). Sin embargo—nota del traductor—, es muy improbable que el salmo aluda a la resurrección o a la inmortalidad del alma. Dice el doctor Cohen: «Los comentaristas modernos no ven en el versículo ninguna alusión a la doctrina de la inmortalidad … El salmista expresa su confianza en que, al revés que los necios, quienes se fían en sus riquezas como si éstas pudiesen salvarles de todo lo que puede ponerles en peligro la vida, él será protegido por Dios de una muerte prematura».

(B)  Que Dios lo tomará consigo, pues Él redime las almas para recibirlas (31:5, en tus manos encomiendo mi espíritu, Tú me has redimido). Dios los recibirá en su favor y los admitirá en su reino, en las mansiones que tiene preparadas para ellos (Jn. 14:2, 3), aquellas moradas eternas (Lc. 16:9).

2.  Por qué no deben temer la prosperidad ni el poder de los malvados de este mundo.

(A)  Supone que es muy fuerte la tentación de envidiar la prosperidad de los pecadores, al ver cómo se enriquecen, cómo aumenta la gloria (o mejor, la fortuna) de sus casas y se sienten alabados por los demás (vv. 16, 18). Por mucho que en vida bendiga a su alma (v. 18, lit.), su dicha es pasajera, mientras que los hijos de Dios se bendicen a sí mismos en el Dios de la fidelidad (Is. 65:16), teniéndose por dichosos al saber que Él es el Dios de todos ellos. La gente mundana se bendice a sí misma en la riqueza del mundo, y se cree dichosa cuando tiene tal riqueza en abundancia. Aplauden en sí mismos lo que Dios condena, y hablan paz a sí mismos cuando Dios les declara la guerra. El salmista viene a decirle al creyente: «El mundano se enaltece a sí mismo, pero tú que, al revés de él, no hablas bien de ti mismo, sino que obras bien para ti mismo al asegurar tu eterno bienestar, serás loado, si no por los hombres, sí por Dios, lo que constituirá tu perpetuo honor».

Sugiere lo que basta para quitar a la tentación su fuerza, y es observar el final de los pecadores prósperos (73:17): «Cuando muera se da por supuesto que irá a otro mundo, pero no se llevará nada de cuanto por largo tiempo ha ido amontonando» (v. 17). La gracia es gloria celeste que ascenderá con nosotros, pero ninguna gloria terrena descenderá tras nosotros. «Irá a reunirse con sus antepasados, que nunca más verán la luz» (v. 19); con aquellos antepasados malvados, cuyos dichos aprobó y cuyos pasos siguió, aquellos que no atendieron ni escucharon a Jehová (Zac. 1:4). Un necio, un malvado, por muchos honores que aquí reciba, es realmente despreciable como cualquier animal bajo el sol, «semejante es a las bestias que perecen» (v. 20); más aún, mejor es ser una bestia que un hombre que se hace a sí mismo como una bestia. 

Este salmo, como el anterior, es un salmo de instrucción, no de oración ni de alabanza. Dios se dirige aquí, por medio del salmista, a los que tenían un falso concepto de la religión, para hacerles ver que no se complace en los sacrificios del culto ni en el cumplimiento externo de la ley, mientras no se cumple de corazón lo que Él ha ordenado. Aquí tenemos: I. La gloriosa manifestación del Soberano que da leyes y convoca a juicio (vv. 1–6). II. La exhortación a los adoradores de Dios, para que conviertan sus sacrificios en oraciones (vv. 7–15). III. La reprensión a los que albergan la pretensión de que adoran a Dios, pero viven en desobediencia a sus mandatos (vv. 16–20); se les lee la sentencia (vv. 21, 22), y se amonesta a todos a que consideren su conducta tanto como sus devociones (v. 23). Es un salmo de Asaf.

 Versículos 1–6

Es probable que Asaf, el principal director de música del santuario, no sólo pusiera música a este salmo, sino que lo compusiera él mismo aun cuando no puede asegurarse, ya que el título no indica necesariamente autoría. En tiempo de Ezequías, alababan a Jehová «con las palabras de David y de Asaf vidente» (2 Cr. 29:30).

1.  Convocación general, por orden del Rey de reyes (v. 1): «El Dios de los dioses, Jehová (o Dios, el Dios Jehová) ha hablado y ha convocado a la tierra». El Soberano del Universo, Todopoderoso y fiel cumplidor de sus promesas, convoca a todos con esta proclamación solemne que ya se sugiere en esa acumulación de nombres divinos.

2.  Reunidos ya los convocados, el Juez toma asiento. Así como cuando dio Dios la Ley a Israel en el Sinaí, leemos que «resplandeció desde el monte de Parán» (Dt. 33:2), así también cuando viene a reprender a Israel por su hipocresía, se dice aquí:

(A)  Que ha resplandecido desde Sion (v. 2); como ahora estaba establecido el oráculo en Sion, desde allí eran pronunciados sus juicios sobre aquel pueblo provocador; y Dios, cuya morada está en Sion, puede ser considerado como resplandeciendo desde Sion. También desde Jerusalén había de comenzar a ser predicado el Evangelio (Lc. 24:47); Hch. 1:8). Sion es llamada aquí (v. 2) dechado de hermosura (lit. perfección de hermosura), no sólo por ser el monte santo, donde estaba el santuario, sino incluso por su situación geográfica (comp. con 48:2).

(B)  Que vendrá, y no callará, sino que mostrará su desagrado hacia ellos, hasta que, un día, sea derribado el muro de separación de la ley ceremonial. Esto lo va a declarar ahora. A los que no quieren dar oídos a su ley, les hará escuchar su juicio.

(C)  Que su manifestación será majestuosa y terrorífica: «Fuego consumidor hay delante de Él, y tempestad poderosa le rodea» (v. 3). El fuego de sus juicios abrirá el camino a las reprensiones de su Palabra, a fin de que los pecadores de Sion se alarmen de sus pecados. Cuando el evangelio de Cristo había de ser proclamado en el mundo, dijo Él que había venido a echar fuego en la tierra (Lc. 12:49). El Espíritu fue dado en lenguas como de fuego y acompañado de un viento recio que soplaba (Hch. 2:2, 3), y cuando el Señor Jesús venga de nuevo a juzgar, se nos dice que vendrá en llama de fuego (2 Ts. 1:8).

(D)  Que así como en el monte Sinaí vino con decenas de millares de sus santos, es decir, de sus ángeles, en esta ocasión convoca a los cielos desde arriba, y a la tierra, para que sean testigos de este solemne proceso (v. 4).

3.  Convocación a los acusados (v. 5): Juntadme mis santos. El vocablo hebreo es jasiday, porque Dios había hecho su pacto con Israel como una señal de su especial amor misericordioso (hebreo, jesed) hacia ellos. Al disfrutar de tan singular privilegio, su responsabilidad era también singular; por eso, la cuenta que se les pide va acompañada de especial severidad a causa de la infidelidad de ellos. Por el pacto de la redención (v. 2 Co. 5:19), Dios extiende su propósito de reconciliación a todo el mundo, no sólo al pueblo de Israel. Todos los creyentes son ahora linaje escogido, regio sacerdocio y nación santa (1 P. 2:9, comp. con Éx. 19:6).

4.  Se predice el resultado de este solemne proceso (v. 6): «Los cielos declararán su justicia»; los mismos cielos que han sido convocados a testificar en el proceso (v. 4), los mismos cielos que cuentan la gloria de Dios, es decir, el poder y la sabiduría del Creador (19:1), van a declarar ahora la justicia de Dios, porque Dios mismo es el Juez (v. 6b). Y, como en 19:3, los cielos no necesitarán palabras para que en todas partes se oiga su voz.

 Versículos 7–15

Dios se dirige aquí a los que, en su religión, ponían todo el énfasis en la observancia exterior de la ley ceremonial, y pensaban que eso bastaba.

1.  Presenta primero sus credenciales como Dios del pacto con Israel (v. 7): «Yo soy Dios, el Dios tuyo» (comp. con Éx. 20:2).

2.  Expresa su relativo menosprecio de los sacrificios legales (v. 8). Lo cual puede ser considerado:

(A) En su relación con la ley misma. Los israelitas creían que Dios les habría de estar agradecido y satisfecho por la multitud de sacrificios que le ofrecían sobre el altar; pero Dios les declara que no necesitaba tales sacrificios. ¿Para qué los quería, si era el Dueño Soberano de todos los animales? (vv. 9, 10). La infinita autosuficiencia de Dios muestra nuestra completa insuficiencia para añadir nada a lo que ya es suyo. Además, no podía sacar ningún provecho de aquellos sacrificios: «¿He de comer yo carne de toros, etc.?» (v. 13). Es absurdo pensar que el Espíritu Infinito necesite alimentarse de carne y sangre, como lo necesita nuestro cuerpo. ¡No! La alabanza, la obediencia y el amor al prójimo (v. Ro. 12:1; He. 13:15, 16) son los sacrificios en que Dios se complace. (B) En su relación con el Evangelio, cuando cesarán todos los sacrificios ceremoniales, ya que el sacrificio del Calvario será suficiente, de una vez por todas, para hacer expiación por los pecados (v. He. caps. 9 y 10).

3.  Les instruye explícitamente sobre la clase de sacrificios que, ante todo, requiere de ellos: Los sacrificios de oración y alabanza que aún bajo la Ley, tenían la precedencia sobre los holocaustos y demás sacrificios legales y que, ahora, en la dispensación de la gracia, los han sustituido completamente. Aquí (vv. 14, 15) les muestra lo que es bueno y lo que Jehová requiere de ellos y le es aceptable. También para nosotros tienen aplicación estas demandas, pues, (A) Hemos de confesar nuestros pecados y arrepentirnos de ellos (v. 1 Jn. 1:9), lo que el salmo (v. 23) llama «ordenar el camino», pues «Dios no desprecia el corazón contrito y humillado»; ese es el verdadero «sacrificio para Dios» (51:17). (B) Hemos de dar gracias a Dios por los beneficios que de Él recibimos: «Ofrece a Dios sacrificio de acción de gracias». (v. 14, mejor que «de alabanza»), y esto «agradará a Jehová más que sacrificio de buey, o becerro con cuernos y pezuñas» (69:30, 31). (C) Hemos de tomar conciencia de la obligación que tenemos de cumplir nuestros votos al Altísimo (v. 14b), lo cual no se limita a lo que, a este respecto, mandaba la Ley (v. Lv. 7:16), sino que se extiende a todas nuestras obligaciones del pacto que nos liga a Dios. (D) Hemos de orar a Dios constantemente pero Dios se refiere a continuación (v. 15) a circunstancias especiales: «invócame (cuando hayas cumplido las condiciones del versículo 14) en el día de la angustia; te libraré, y tú me honrarás».

 Versículos 16–23

Después de instruir a su pueblo, por medio del salmista, sobre el método correcto de rendirle adoración, pasa Dios ahora a reprender a los malvados.

1.  El cargo que les imputa. (A) Les acusa de usurpar las funciones y los privilegios de la religión (v. 16): «¿Qué tienes tú que hablar de mis leyes?», le dice al malvado. Esto es un reto a los que aparentan ser piadosos, pero son en realidad profanos, para mostrar que no están debidamente cualificados para declarar a otros la ley que ellos mismos no cumplen. Esta es la hipocresía de la que el Señor acusaba a los escribas y fariseos (v. por ej. Mt. 23 y comp. con Ro. 2:21, 22), pero también tiene aplicación a todos los que profesan la piedad, pero practican la iniquidad, especialmente cuando son ministros de Dios y predicadores del Evangelio. (B) Les acusa de transgredir las leyes y preceptos de la religión (v. 17):

«Pues tú aborreces la corrección». Les gustaba instruir y corregir a otros, pues esto les nutría el orgullo, pero aborrecían ser ellos mismos corregidos, pues esto les proporcionaba humillación así que, para no verlas, se echaban a la espalda las palabras de Dios. (C) A continuación, especifica sus peores y más frecuentes crímenes: (a) el robo y el adulterio (v. 18); (b) la persistencia en los pecados de la lengua (vv. 19, 20). La frase del versículo 20: «Tomas asiento y hablas contra tu hermano» puede entenderse de dos maneras (nota del traductor): 1) como para hacer de juez, cuando no se tiene tal autoridad para juzgar a otros; ésta es la opinión del propio M. Henry; 2) para indicar que la difamación era un acto deliberado y bien calculado; así la explica el rabino doctor Cohen. Que lo de «hermano» se ha de tomar literalmente, no en el sentido amplio de «prójimo», lo prueba el doctor Cohen por el paralelismo de la segunda parte del versículo: «Contra el hijo de tu madre dices infamias».

2.  La prueba del cargo que les hace (v. 21): «Estas cosas hacías». El Dios que conoce, no sólo los hechos, sino también las intenciones del corazón, puede expresarse categóricamente: Los hechos eran demasiado evidentes para ser negados, y demasiado pecaminosos para ser excusados.

3.  La paciencia del Juez, y el abuso que el pecador hace de esa paciencia: «Y yo he callado». Como si dijese: «Yo no te he parado los pies ni te he castigado, sino que te he permitido seguir tu curso; te he concedido prórroga, sin ejecutar de inmediato la sentencia que tus maldades merecían». Sin embargo, el texto hebreo admite otra traducción, aunque menos probable: «¿Y había yo de haber callado?» La paciencia de Dios es tanto más de admirar por el mal uso que el pecador hace de ella. Los pecadores suelen tomar el silencio de Dios por consentimiento, y la paciencia por connivencia y, por eso, cuanto más tardan en ser castigados, tanto más se les endurece el corazón.

4.  La amable advertencia que les hace (v. 22): «Entended ahora esto los que os olvidáis de Dios; considerad que Dios conoce vuestros pecados y toma buena nota de ellos, que la despreciada paciencia se volverá furiosa ira, pues si no consideráis esto ni mejoráis con ello vuestra conducta, os despedazará como un león (comp. con Os. 5:14), y no habrá quien os libre».

5.  A todos se nos dan luego las instrucciones necesarias para que evitemos ese fatal destino. (A) El fin primordial del hombre es dar gloria a Dios, y aquí se nos dice que «el que ofrece el sacrificio de acción de gracias le glorifica, le honra» (v. 23), ya sea judío o gentil, pues esos son los sacrificios espirituales en los que Dios se complace (v. He. 13:15, 16). Esos son los sacrificios que surgen del fuego del altar de un corazón que arde en afectos de sincera devoción. (B) El fin del hombre es también, en conjunción con la glorificación de Dios, llegar a ser feliz en íntima comunión con Él, y aquí se nos dice que al que ordena su camino, esto es, al que rectifica su conducta, le será mostrada la salvación de Dios. Vemos aquí un giro gramatical frecuente en hebreo, pues, al ser Dios el que habla, habríamos de esperar leer: «mi salvación». Buena es la expresión de gratitud, pero mejor es la vivencia de gratitud.

Este salmo sobresale entre todos los salmos penitenciales, pues expresa, mejor que ningún otro, la preocupación y los deseos de un pecador arrepentido. Aquí, I. David confiesa su pecado (vv. 3–6). II. Ora fervientemente para que le sea perdonado (vv. 1, 2, 7, 9). III. Pide paz para su conciencia (vv. 8, 12). IV. También pide gracia para no volver a pecar (vv. 10, 11, 14). V. Ruega a Dios que le conceda libre acceso a Él (v. 15). VI. Promete hacer todo cuanto pueda por el bien de otras almas (v. 13), y por la gloria de Dios (vv. 16, 17, 19). Y, finalmente, concluye con una oración por Sion y Jerusalén (v. 18). Los que sienten en su conciencia el peso de algún pecado muy grave deberían suplicar el perdón de Dios, con mirada de fe hacia el Mediador y Abogado Jesucristo, y recitar una y otra vez este salmo. La inscripción nos dice que David lo compuso «cuando después que se unió a Betsabé, vino a él Natán el profeta».

 Versículos 1–6

El pecado del que David se lamenta en este salmo es la bien conocida y triste historia de la loca perversidad que cometió con la mujer de su prójimo Urías. Este pecado de David se nos es referido con todo detalle como seria advertencia a todos, de que el que piensa estar firme, mire que no caiga (1 Co. 10:12). El arrepentimiento que aquí expresa fue producido mediante el ministerio de Natán, quien fue enviado por Dios para que le convenciese de este pecado. Todos los que han sido alcanzados por algún pecado grave deberían tener por el mayor de los favores el que se les reprendiese lealmente, y por el mejor de los amigos al que les corrigiese sabiamente. Que el justo me hiera será para mí un perfume excelente. Una vez convicto de su pecado, David derramó su alma delante de Dios en petición de gracia y misericordia y, bajo la inspiración divina, expresó en este salmo los sentimientos de su corazón en esta circunstancia. Tenemos aquí:

I.  La humilde petición de David (vv. 1, 2). Su oración es como una explanación de aquella otra que el Salvador puso en boca del publicano de la parábola (Lc. 18:13): «Dios, sé propicio a mí, pecador». David no trata de contraponer sus buenas obras a este terrible crimen, ni piensa que sus buenos servicios a Dios puedan expiar por sus ofensas, sino que acude a la infinita misericordia de Dios y a ella únicamente se confía en busca de perdón y de paz (v. 1): «Ten piedad de mí, oh Dios».

1.  Cuál es el alegato para que Dios tenga piedad de él: «Ten piedad de mí … conforme a tu misericordia; conforme a la multitud de tus piedades, etc.». Como si dijese: «No tengo ninguna otra cosa a la que apelar; pido misericordia en atención únicamente a tu gran misericordia, la cual es libre y soberana, conforme a la infinita bondad de tu divina naturaleza, que te inclina a tener compasión del miserable que no merece sino la condenación.

2.  Qué cosa es la que principalmente demanda de la compasión de Dios: «Borra mis delitos», de la misma forma que se borra o cancela una deuda en un libro de cuentas una vez que el deudor la ha pagado o el acreedor la ha perdonado. Dice después (v. 2): «Lávame a fondo de mi maldad y límpiame de mi pecado». Natán había asegurado a David que, una vez que estaba arrepentido, Dios había perdonado su pecado: «Jehová perdona tu pecado; no morirás» (2 S. 12:13). No obstante, ruega: «Lávame, límpiame, borra mis delitos». Dios le había perdonado, pero él no podía perdonarse a sí mismo; por eso, importuna a Dios una y otra vez para que le perdone.

II.  La confesión penitencial que David expresa (vv. 3–5).

1.  Sincera y libremente confiesa delante de Dios su culpa (v. 3): «Porque yo reconozco mis delitos». Anteriormente había visto que éste era el único medio de poner paz en su conciencia (32:4, 5). Natán le había dicho: «Tú eres ese hombre». Y él había respondido: «He pecado» (2 S. 12:7, 13).

2.  Tiene de su pecado un sentimiento tan profundo que piensa en él continuamente con pena y vergüenza (v. 3b): «Y mi pecado está siempre delante de mí».

(A)  Confiesa su grave transgresión de la ley divina (v. 4): «Contra ti, contra ti solo he pecado». Y, en consecuencia, declara la justicia de Dios cuando sentencia al pecador (v. 4b): «Así que eres justo cuando sentencias, e irreprochable cuando juzgas». Los mejores hombres, cuando pecan, deben dar el mejor ejemplo de arrepentimiento. Los verdaderos penitentes justifican a Dios precisamente condenándose a sí mismos. Lo más notable de este versículo es que, al haber pecado directamente contra Urías y su mujer Betsabé, diga a Dios: «contra ti solo he pecado»; pero está en total conformidad con la mentalidad bíblica de que todo pecado, aun contra el prójimo, es, ante todo y primordialmente, una ofensa a Dios, por ser una transgresión de su santa ley.

(B)  Confiesa su congénita corrupción (v. 5): «Mira que en maldad he sido formado, etc.». David habla en el Salmo 139:14, 15 de la admirable estructura de su organismo, pero aquí dice que fue formado (o, más exactamente, que fue dado a luz) en iniquidad, para dar a entender que, desde su nacimiento, estaba inclinado al pecado. No es así como salió el hombre de las manos de Dios, pero, desde la caída original, cada uno de nosotros viene a este mundo con una naturaleza corrompida, degenerada de su prístina pureza y rectitud. Esto es lo que llamamos pecado original, porque es tan antiguo como el origen del pecado primero y porque es el origen de todas nuestras actuales transgresiones. Es algo que nos inclina, desde la cuna, a ir contra la ley de Dios.

III.   David reconoce asimismo la gracia de Dios (v. 6), no sólo como un buen deseo, o buena voluntad, de la sinceridad que hemos de albergar en lo íntimo de nuestro ser («tú amas la verdad en lo íntimo»), sino también como buena obra que Él lleva a cabo en nuestro interior («y en lo secreto me has hecho comprender sabiduría»). La verdad y la sabiduría contribuyen grandemente a hacer de un hombre un buen hombre. Lo que Dios requiere de nosotros lo obra Él mismo en nosotros (comp. Fil. 2:13) y lo obra en la forma normal de iluminar el entendimiento para ganar la voluntad. David era consciente de que su corazón estaba ahora recto con respecto a Dios, pues estaba arrepentido y, por tanto, no dudaba de que era aceptado por Dios y esperaba que Dios le capacitaría para hacer buenas sus resoluciones y, para ello, le haría conocer, en lo que Pedro llama «el hombre oculto del corazón» (1 P. 3:4, lit.), la sabiduría necesaria para discernir y evitar en lo sucesivo los designios del tentador.

 Versículos 7–13

1.  Véase aquí lo que David pide. Si en todas estas, muchas, peticiones que hace, añadiésemos al final:

«en el nombre de Jesús», serían tan evangélicas como las que más.

(A)  Ruega a Dios que le limpie de sus pecados y de la contaminación que ha contraído con ellos (v. 7): «Purifícame con hisopo». La expresión alude a la ceremonia legal de purificar a quien ha tenido contacto con un cadáver (Nm. 19:6) o al leproso (Lv. 14:4). Con un ramo de hisopo se rociaba a la persona con agua o con sangre (o con ambas), y así era descargada de las restricciones que la contaminación comportaba. Así es como David desea ser purificado para disfrutar de los privilegios que comporta una comunión con Dios no obnubilada por el pecado. Esto se cumple perfectamente en la dispensación de la gracia pues es la sangre de Cristo, llamada en Hebreos 12:24 «la sangre del rociamiento», la que purifica nuestras conciencias de obras muertas (He. 9:14), es decir, de culpas que nos separan de la comunión con Dios como por el contacto de un cadáver, de manera semejante a la separación de los atrios de la casa de Dios en la dispensación de la ley, por el contacto antedicho.

(B)  Ruega también que, al ser perdonados sus pecados, tenga el consuelo que el perdón efectúa. No pide ser consolado mientras no haya sido perdonado, pero, una vez que el pecado, la amarga raíz de la tristeza, ha sido arrancada, puede pedir con fe (v. 8): «Hazme oír gozo y alegría». El dolor de un corazón verdaderamente quebrantado por el pecado bien puede compararse al de un hueso quebrantado (comp. 38:9; 42:11). Y el mismo Espíritu que golpea y hiere, también cura y venda.

(C)  Pide perdón completo y efectivo. Aquí es donde pone su mayor interés, pues es el fundamento de su consuelo (v. 9): «Oculta tu rostro de mis pecados; cúbrelos, escóndelos de tu vista para que así queden expiados; que no te provoquen a tratarme según me merezco; están delante de mí, pero haz que estén detrás de ti, a tu espalda, y borra todas mis maldades de tu libro de cuentas; que desaparezcan como se desvanece una nube por los rayos del sol» (Is. 44:22).

(D)  Pide gracia santificante. Su gran preocupación es ver cambiada su naturaleza corrompida; por eso, ruega (10): «Crea en mí, oh Dios, un corazón limpio y renueva un espíritu firme (esto es, que sepa resistir los embates de la tentación) dentro de mí». Pide firmeza y constancia, pues había experimentado antes gran inconstancia e inconsistencia en sí mismo.

(E)  Ruega que continúe la buena voluntad de Dios hacia él y que progrese en él la buena obra de Dios (v. 11): «No me eches de delante de ti como si me aborrecieses, como un cortesano que ha incurrido en el desagrado de su soberano y es excluido de su presencia, y no retires de mí tu santo Espíritu». Estamos perdidos si Dios retira de nosotros el Espíritu Santo. David conocía bien esto por la triste experiencia de Saúl. ¡Cuán miserable y criminal se volvió cuando se retiró de él el Espíritu de Jehová! Por eso ruega a Dios con tanto interés que no le suceda a él lo mismo.

(F)  Ora finalmente para que le sean restaurados los consuelos divinos y la continua comunicación de la gracia divina (v. 12): «Devuélveme el gozo de tu salvación». Un hijo de Dios no conoce otro gozo verdadero y sólido sino el gozo de la salvación de Dios, gozo en Dios su Salvador y en la esperanza de la vida eterna, «y en espíritu de nobleza (o mejor, de pronta devoción o dedicación) afiánzame». Como si dijese: «Dejado a mí mismo, estoy abocado a caer, ya sea en el pecado o en la desesperación; Señor, sostenme; mi propio espíritu no es suficiente».

2.  A continuación, David promete (v. 13): «Entonces enseñaré a los transgresores tus caminos». Él mismo había sido transgresor y, por eso, podía hablar a los transgresores por su propia experiencia y al haber hallado el favor de Dios por la vía del arrepentimiento, podía enseñar a otros los caminos de Dios y los peligros que hay que evitar para no transgredir (comp. con Lc. 22:32). «Y los pecadores se convertirán a ti.» Los pecadores arrepentidos son los más aptos para ser predicadores convencidos.

 Versículos 14–19

1.  David ora que Dios le libre de un pecado especial, del derramamiento de sangre (v. 14), crimen que él mismo había cometido recientemente al asesinar a Urías con la espada de los hijos de Ammón; y promete que, si Dios le libra, su lengua cantará la justicia de Dios, la fidelidad de Dios a su promesa de perdonar al pecador creyente y arrepentido. Dios ha de tener la alabanza por la gracia del perdón y por la gracia de prevenir del pecado. Y, al sentirse insuficiente incluso para cantar por sí mismo las divinas alabanzas, añade (v. 15): «Señor, abre mis labios, no sólo para enseñar e instruir a los pecadores, sino también para que pueda mi boca publicar tus alabanzas, una vez que por tu amor se haya ensanchado mi corazón». La culpa le había cerrado los labios y, por eso, tenía poca confianza para dirigirse a Dios. A los que tienen atada la lengua por causa del pecado, la seguridad del perdón de Dios parece decirles: Efatá— Ábrete—; y, cuando se abren los labios, ¿qué otra cosa habrían de hablar, sino las alabanzas de Dios?